И сразу

Эта статья о богине. Чтобы узнать о других целях, см. Анахита (значения) . Чтобы узнать о женском имени, см. Анахита (имя) . Чтобы узнать о женском имени, происходящем от Анахиты, см. Анаис (имя) .

«Нахид» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Нахид (значения) .

Цветок лотоса – символ богини Анахиты.

Так-е Бостан, Горельеф посвященный вступлению в должность Хосрова II ( годы правления с 590 по 628). Царь (в центре) получает кольцо царской власти от Митры (справа). Слева, очевидно, освящающая инвеституру, стоит женская фигура, которую обычно принимают за Анахиту (но см. примечание ниже).

Анахита или Аннахита / ɑː n ə ˈ h iː t ə / является древнеперсидской формой имени иранской богини и появляется в полной и более ранней форме как Арадви Сура Анахита ( Arədvī Sūrā Anāhitā ), авестийское имя индоиранской богини. космологическая фигура, почитаемая как божество «Вод» ( Абан ) и, следовательно, связанная с плодородием, исцелением и мудростью. В Иране также есть храм Анахита. Аредви Сура Анахита — это Ардвисур Анахид (اردویسور آناهید) на средне- и современном персидском языке и Анаит на армянском языке . Знаменитый культ святыни Аредви Суры Анахиты был, вместе с другими культами святынь, «введен, по-видимому, в IV веке до нашей эры и продолжался до тех пор, пока не был подавлен в результате иконоборческого движения при Сасанидах ». Символом богини Анахиты является цветок лотоса . Фестиваль Лотоса (персидский: Джашн-э Нилупар) — иранский фестиваль, который проводится в конце первой недели июля. Проведение этого фестиваля в это время, вероятно, было основано на цветении цветов лотоса в начале лета.

Греческие и римские историки классической античности называли ее либо Анаитис , либо отождествляли с одним из божеств из своих пантеонов. 270 Анахита , кремниевый астероид S-типа , назван в ее честь. Судя по развитию ее культа, ее описывали как синкретическую богиню, состоящую из двух независимых элементов. Первый является проявлением индоиранской идеи Небесной реки, которая обеспечивает водой реки и ручьи, текущие по земле, тогда как второй представляет собой идею богини неопределенного происхождения, хотя и сохраняющей свои уникальные характеристики, которая стала ассоциироваться с с культом древней месопотамской богини Инанны-Иштар . Согласно одной из теорий, это произошло отчасти из-за желания сделать Анахиту частью зороастризма после распространения ее культа с крайнего северо-запада на остальную часть Персии.

По мнению Германа Ломмеля , собственным именем божества в индоиранские времена было Сарасвати , что также означает «обладающая водой». На авестийском языке имя 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ( Arəduuī Sūrā Anāhitā ) означает «водная, могучая и безупречная». Подобно индийской Сарасвати, Анахита питает урожай и стада; и ее прославляют и как божество, и как мифическую реку, которую она олицетворяет, «такую ​​же большую по величине, как все эти воды, текущие по земле» (Яшт 5.3).

Характеристики

Номенклатура

Только Arədvī (слово, ранее неизвестное, возможно, имеющее первоначальное значение «влажный») относится к божеству. Слова сура и анахита являются общими прилагательными авестийского языка . и соответственно означают «могучий» и «чистый». Оба прилагательных также появляются как эпитеты других божеств или божественных концепций, таких как Хаома. и Фраваши . Оба прилагательных также встречаются в ведическом санскрите .

Как божество вод ( Абан ), язата имеет индоиранское происхождение, согласно Ломмелю, связанное с санскритским Сарасвати , которое, как и его протоиранский эквивалент * Харахвати , происходит от индоиранского * Сарасвати . В своей старой иранской форме * Харахвати , «ее имя дано богатому реками региону, современная столица которого — Кабул (авестийский Харакс ^v aitī , древнеперсидский Хара(х)увати- , греческий Арахозия )». «Подобно Деви Сарасвати, [Аредви Сура Анахита] питает урожай и стада; ее прославляют как божество, так и мифическую реку, которую она олицетворяет, «такую ​​же огромную по величине, как все эти воды, текущие по земле». Некоторые историки отмечают, что, несмотря на арийские корни Анахиты и то, как она представляла общепринятую концепцию Небесной реки, которая в Ведах была представлена ​​богиней Сарасвати (позже небесной Гангой), в древних текстах у нее не было двойника, носящего то же имя или хотя бы отдаленно напоминающего ее.

В (средне)персидских текстах Сасанидов и более поздних эпох Ардви Сура Анахита появляется как Ардвисур Анахид . Данные свидетельствуют о западно-иранском происхождении Анахиты . (см. заимствования из Вавилонии ниже).

Анахита также имеет общие черты с Мат Сыра Земля (Влажная Мать-Земля) из славянской мифологии .

Слияние с Иштар

В какой-то момент до 4 века до нашей эры эту язату отождествляли с (аналогом) ^[а] семитская Иштар , также божество «девичьего» плодородия, от которого Аредви Сура Анахита затем унаследовала дополнительные черты божества войны и планеты Венера или «Зоре» по -арабски . Более того, именно связь с планетой Венера, «кажется, побудила Геродота записать, что [ Персида ] ^[с] «Приносить жертву «небесной богине»» научился у ассирийцев и арабов». Есть источники, которые основывали свою теорию на этом аспекте. Например, предполагалось, что древние персы поклонялись планете Венере как * Анаити , «чистой», и что, когда эти люди поселились в Восточном Иране, * Анаити начала впитывать элементы культа Иштар. Действительно, по мнению Бойса, «вероятно», что когда-то существовало персо - эламское божество по имени Анаити ( реконструированное из греческого Анаитис ). Тогда вполне вероятно (по мнению Бойса), что именно это божество было аналогом Иштар и что именно с этим божеством отождествляли Аредви Суру Анахиту.

Связь между Анахитой и Иштар является частью более широкой теории о том, что иранское царствование имело месопотамские корни и что персидские боги были естественным продолжением вавилонских божеств, где Ахурамазда считается аспектом Мардука , Митра — Шамаша и, наконец, Анахита была Иштар. Это подтверждается тем, как Иштар «по-видимому» дал Аредви Суре Анахите эпитет Бану , «Леди», типично месопотамское понятие. это не засвидетельствовано как эпитет божества в Иране до нашей эры. Совершенно неизвестно в текстах Авесты , эпохи Сасанидов но очевидно в среднеперсидских надписях (см . «Свидетельства культа » ниже) и в среднеперсидском зендском переводе Ясны 68.13. Также в зороастрийских текстах эпохи после завоевания (651 г. н.э. и далее) божество упоминается как «Анахид-Леди», «Ардвисур-Леди» и «Ардвисур-Леди вод».

Поскольку божественность не подтверждена ни в одном старом западноиранском языке , Установление характеристик до появления зороастризма в Западном Иране ( ок. 5 века до н.э.) находится в области спекуляций. Бойс заключает, что «преданность Ахеменидов этой богине, очевидно, пережила их обращение в зороастризм, и они, похоже, использовали королевское влияние, чтобы принять ее в зороастрийский пантеон». ^[б] Согласно альтернативной теории, Анахита, возможно, была « дэвом ранней и чистой зороастрийской веры, включенной в зороастрийскую религию и ее пересмотренный канон» во время правления « Артаксеркса I , Константина этой веры». ^[д]

Космологическая сущность

Космологические качества мировой реки упоминаются в Яште 5 (см. Авесту ниже), но должным образом развиты только в Бундахишне , зороастрийском описании творения, завершенном в 11 или 12 веке нашей эры. В обоих текстах Аредви Сура Анахита является не только божеством, но и источником мировой реки и самой (названием) мировой реки. Космологическая легенда гласит:

Все воды мира, созданные Ахура Маздой, берут начало из источника Аредви Суры Анахиты, животворящей, увеличивающей стада, увеличивающей стада, делающей процветание всем странам. Этот источник находится на вершине мировой горы Хара Березаити , «Высокая Хара», вокруг которой вращается небо, и находится в центре Айрианем Ваеджа , первой из земель, созданных Маздой.

Вода, теплая и прозрачная, течет по сотням тысяч золотых каналов к горе Хугар, «Высокой», одной из дочерних вершин Хара Березаити. На вершине этой горы находится озеро Урвис, «Суета», в которое текут воды, становясь совершенно очищенными и выходящие через другой золотой канал. По этому каналу, находящемуся на высоте тысячи человек, часть великого источника Аредви Сура Анахита орошает влагой всю землю, разгоняя сухость воздуха, и все существа Мазды обретают от этого здоровье. Другая часть стекает к Ворукаше, великому морю, на котором покоится земля и из которого оно течет в моря и океаны мира и очищает их.

В «Бундахишне» две половины имени «Ардвисур Анахид» иногда рассматриваются независимо друг от друга, то есть Ардвисур является представителем вод, а Анахид отождествляется с планетой Венера: «Вода всех озер и морей имеет их происхождение от Ардвисура (10.2, 10.5), и, напротив, в разделе, посвященном созданию звезд и планет (5.4), Бундахишн говорит об «Анахид и Абахтари», то есть о планете Венера. В других главах текст приравнивает их, как в «Ардвисур, который есть Анахид, отец и мать Вод » (3.17).

Эта легенда о реке, стекающей с горы Хара, по-видимому, оставалась частью живых обрядов на протяжении многих поколений. Греческая надпись римских времен, найденная в Малой Азии, гласит: «Великая богиня Анаитида высокой Хары». На греческих монетах имперской эпохи она упоминается как «Анаитида священной воды ».

В Священном Писании

Серебряный и позолоченный сасанидский сосуд IV-VI веков, предположительно изображающий Анахиту. (Кливлендский художественный музей)

Аредви Сура Анахита в основном упоминается в Яште 5 ( Ясна 65), также известном как Абан Яшт , гимне водам на авестийском языке и одном из наиболее длинных и лучше сохранившихся религиозных гимнов. Ясна 65 — третий из гимнов, читаемых в Аб-Зоре , «подношении водам», которое сопровождает кульминационные обряды службы Ясны. Стихи из Яшта 5 также составляют большую часть Абан Ньяшес , литургии водам, которая является частью Хорде Авесты .

По словам Нюберга и поддерживается Ломмелем и Виденгрен, более старые части « Абан Яшт» изначально были составлены очень рано, возможно, вскоре после самих Гат . ^[г] Ясна 38, посвященная «земле и священным водам» и являющаяся частью семиглавной Ясны Хаптангхаити , лингвистически стара, как Гаты.

В « Абан Яште » река Язата описывается как «великий источник Ардви Сура Анахита — увеличивающий жизнь, увеличивающий стада, увеличивающий стада, приносящий процветание всем странам» (5.1). Она «широкая и исцеляющая», «эффективная против даэвов » , «преданная знаниям Ахуры» (5.1). Она связана с плодородием, очищением мужского семени (5.1), очищением утробы женщин (5.1), стимулированием притока молока у новорожденных (5.2). Как речное божество, она отвечает за плодородие почвы и рост сельскохозяйственных культур, которые питают как людей, так и животных (5.3). Это красивая, сильная девушка, одетая в бобровые шкуры (5.3,7,20,129).

Связь между водой и мудростью, общая для многих древних культур, также очевидна в Абан Яште , поскольку здесь Аредви Сура — это божество, которому священники и ученики должны молиться о прозрении и знании (5.86). В стихе 5.120 она изображена едущей на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми по имени «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег». В более новых отрывках она описывается как стоящая в «статной неподвижности», «когда-либо наблюдаемая», царственно одетая в вышитое золотом одеяние, носящая золотую корону, ожерелье и серьги, золотое нагрудное украшение и ботильоны с золотой шнуровкой (5.123). , 5.126-8). Аредви Сура Анахита щедра к тем, кто ей нравится, сурова к тем, кто ей не нравится, и она обитает в «величественных местах» (5.101).

Концепция Аредви Суры Анахита в некоторой степени размыта концепцией Аши , гатического образа Удачи, и многие стихи Абан Яшт также появляются в Яште 17 ( Ард Яшт ), посвященном Аши. А также описание оружия, дарованного верующим (5.130), и превосходства в бою (5.34 и др.). Эти функции кажутся неуместными в гимне водам. и, возможно, изначально был из Яшта 17.

В других стихах Яшта 5 местоимения мужского рода вместо женского, и, таким образом, снова кажутся стихами, которые изначально были посвящены другим божествам. Бойс также предполагает, что новое составное божество вод с боевыми характеристиками постепенно узурпировало положение Апама Напата , великого воинственного водного божества ахурической триады , в результате чего место последнего было потеряно, а его почитание ограничилось обязательными читаемыми стихами. в Аб-Зоре .

В Яште также есть места, которые показывают неточности в описании Анахиты. Был, например, случай с ее бобровой шубой, которую описали аудитории, для которой «Яшт» была отредактирована. Было ясно, что они не знают этого животного, учитывая тот факт, что евразийский бобр (касторовое волокно) был обнаружен на Кавказе, но не обитал южнее Каспийского моря , а также рек и озер Арало -Каспийской степи .

Надписи и классические отчеты

Свидетельства существования культа

Самое раннее датируемое и недвусмысленное упоминание культового культа Анахиты принадлежит вавилонскому ученому-священнику Беросу , который, хотя и писал в 285 г. до н.э., более 70 лет назад ^[или] после правления Артаксеркса II Мнемона ^[я] – сообщает, что император был первым, кто сделал культовые статуи Афродиты Анаитис и поместил их в храмы многих крупных городов империи, включая Вавилон , Сузы , Экбатану , Бактрию , Персеполь , Дамаск и Сарды . ^[с1] Также, по словам Бероса, персы не знали изображений богов до тех пор, пока Артаксеркс II не установил эти изображения. ^{[с1] [л]} Это подтверждается Геродотом, чьи общие замечания об обычаях персов в середине V века до н. э. Геродот отмечает, что «у них нет обычая делать и устанавливать статуи, изображения и алтари, и те, кто их делает, они считают глупо, как я полагаю, потому что они никогда не верили, как греки, в то, что боги подобны людям». ^[с23] По мере институционализации культ начал широко распространяться, выходя за пределы Персии, укореняясь в Армении и Малой Азии .

Таким образом, необычайное нововведение культов святынь можно отнести к концу V века до нашей эры (или очень началу IV века до нашей эры), даже если эти свидетельства «не самого удовлетворительного типа». Тем не менее, к 330 г. до н.э. и под покровительством царя Ахеменидов эти культы распространились по всей Малой Азии и Леванту , а оттуда в Армению . Храмы также служили важным источником дохода. От вавилонских царей Ахемениды переняли концепцию обязательного храмового налога — одной десятой десятины, которую все жители платили храму, ближайшему к их земле, или другому источнику дохода. Часть этого дохода, называемая куппуша шарри или «царский сундук» — хитроумное учреждение, первоначально введенное Набонидом , — затем передавалась правителю.

Тем не менее, тесная связь Артаксеркса с храмами Анахиты «почти наверняка является главной причиной длительной славы этого царя среди зороастрийцев, славы, которая сделала полезной пропагандой для последующих Аршакидов , заявивших о нем (весьма ложно) как о своем предке».

Парса, Элам и Медиа

Преданность Артаксеркса II Анахите наиболее очевидна в его надписях, где ее имя появляется сразу после имени Ахура Мазды и перед именем Митры . Надпись Артаксеркса в Сузах гласит: «По воле Ахура Мазды, Анахиты и Митры я построил этот дворец. Пусть Ахура Мазда, Анахита и Митра защитят меня от всякого зла» (A²Hc 15–10). Это замечательный разрыв с традицией; ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме Ахура Мазды по имени, хотя бехистунская надпись Дария призывает Ахурамазду и «других богов, которые есть».

Храм(ы) Анахиты в Экбатане (Хамадан) в Мидии, должно быть, когда-то был самым славным святилищем в известном мире. ^{[п] [с2]} Хотя дворец был разграблен Александром и последующими царями Селевкидов, ^[с3] когда Антиох III совершил набег на Экбатану в 209 г. до н. э., в храме «колонны вокруг него все еще были позолочены, и в нем было сложено несколько серебряных плиток, в то время как осталось несколько золотых кирпичей и значительное количество серебряных». ^[с4]

Упоминание Полибия об Александре подтверждается Аррианом , который в 324 г. до н. э. писал о храме в Экбатане, посвященном « Асклепию » (предположительно Анахите, также божеству исцеления), разрушенному Александром , потому что она позволила его другу Гефестиону умереть. ^[с5] Массивный каменный лев на холме (предположительно, часть могильного памятника Гефестиону). ^[пс] ) сегодня является символом, к которому прикасаются посетители в надежде на плодородие.

Плутарх сообщает, что Артаксеркс II посвятил свою наложницу Аспазию в жрицу в храме «Диане Экбатанской, которую они называют Анаитис, чтобы она могла провести остаток своих дней в строгом целомудрии». ^[с6] Однако это не обязательно означает, что целомудрие было требованием жриц Анаитис. ^[н]

Исидор Харакский , помимо упоминания о храме в Экбатане («храм, посвященный Анаитис, там всегда приносят жертвы») ^[с2] также отмечает «храм Артемиды». ^[м] в Конкобаре (Нижняя Медия, ныне Кангавар ). Несмотря на археологические находки, опровергающие связь с Анахитой, остатки здания в эллинском стиле II века до нашей эры в Кангаваре продолжают оставаться популярной туристической достопримечательностью.

Исидор записывает также еще одно «царское место, храм Артемиды, основанный Дарием » в Базилее (Ападане), на царской дороге по левому берегу Евфрата . ^[с7]

В эллинистический парфянский период в Сузах находился «самый августейший храм Дианы». ^[с8] далеко от Елимаиды , где еще один храм, известный Страбону как « Та Азара », был посвящен Афине/Артемиде. ^[с9] и где по территории бродили ручные львы. Это может быть отсылкой к храму над ущельем Тан-а Сарвак в современной провинции Хузестан . Помимо этого, никаких свидетельств существования культа парфянского периода в Западном Иране не сохранилось, но «разумно предположить, что боевые качества Анахиты (Иштар) обеспечили ей популярность в последующие века среди воинских классов парфянского феодализма».

Во II веке нашей эры центром культа в Парсе (собственно Персия) был Стахр (Истахр). Там Анахиту продолжали почитать в ее воинской роли, и именно в Истахре Сассан , в честь которого названа династия Сасанидов, служил первосвященником. Сын Сасана Папак, также жрец этого храма, сверг царя Истахра (вассала Аршакидов ) и короновался вместо него. «К этому времени (начало III века) головной убор Анахиты ( колах ) носили как знак благородства», что, в свою очередь, «наводит на мысль, что она была богиней сословия феодальных воинов». Ардашир ( годы правления 226–241 гг. н.э.) «посылал головы мелких королей, которых он победил, на выставку в ее храме».

Во время правления Бахрама I ( годы правления 272–273 гг. н. э.), в результате иконоборческого движения, которое началось примерно в то же время, что и движение культа святынь, святилища, посвященные конкретному божеству, были - по закону - отделены от это божество путем удаления статуй, а затем либо заброшенных, либо превращенных в огненные алтари. То же относится и к популярным святилищам Мехра/ Митры , сохранившим название Дарбе Мехр – Врата Митры – которое сегодня является одним из зороастрийских технических терминов для обозначения храма огня. Храм в Истахре также был переоборудован и, согласно надписи Картира , отныне известен как «Огонь Анахид Госпожи». Сасанидское иконоборчество, хотя и административно со времен правления Бахрама I, возможно, уже поддерживалось отцом Бахрама, Шапуром I ( годы правления 241–272 гг. н. э.). В надписи на среднеперсидском, парфянском и греческом языках в Каабе Зороастра «владыка Маздея, ..., царь царей, ..., внук господина Папака» (ShKZ 1, Накш-э Рустам ) записывает, что он устроил пожары для своей дочери и трех своих сыновей. Имя его дочери: Анахид. Имя этого огня: Адур-Анахид.

Накше-Рустама Инвеститура в Нарсе ( годы правления 293–302), в которой сасанидский царь (второй справа) получает кольцо царской власти от Анахиты (справа).

Несмотря на распад храмовых культов, триада Ахура Мазда, Анахита и Митра (как их называл Артаксеркс II) продолжала занимать видное место на протяжении всей эпохи Сасанидов, «и действительно (вместе с Тири и Веретрагной ) оставалась самой популярной всех божественных существ Западного Ирана». Более того, иконоборчество Бахрама I и более поздних царей, по-видимому, не распространялось на изображения, на которых изображены они сами. На сцене инвеституры в Накше-Рустаме , как Нарсе ( годы правления видно 293–302 гг. н. э.) получает свою корону от женского божества, идентифицируемого как Анахита. Нарсе, как и Артаксеркс II, по-видимому, также был очень предан Анахите, поскольку в надписи об инвеституре в Пайкули (недалеко от Ханикина , в современном Ираке) Нарсе взывает к «Ормузду и всем язатам , а также к Анахид, называемой Госпожой».

Женская фигура на цилиндрической печати Ахеменидов.

Анахита также была идентифицирована как фигура в сцене вступления в должность Хосрова Парвеза (Хосров II, годы правления 590-628 н. э.) в Так-е Бостан , но в этом случае не так убедительно, как в случае с Нарсехом. Но, за исключением двух наскальных рисунков в Накше-Рустаме и Так-е-Бостане, «известно немного фигур, несомненно представляющих богиню». Фигура женщины на цилиндрической печати Ахеменидов была идентифицирована как фигура Анахиты, как и несколько рельефов парфянской эпохи (250 г. до н.э. – 226 г. н.э.), два из которых взяты из оссуариев.

Кроме того, сасанидские серебряные изображения обнаженных или скудно одетых женщин, держащих цветок, фрукт, птицу или ребенка, идентифицируются как изображения Анахиты. Кроме того, «было высказано предположение, что колоннадные или зубчатые короны, [изображенные] на сасанидских монетах, принадлежат Анаид».

Малая Азия и Левант

Культ процветал в Лидии даже в конце эллинистического периода и в начале Парфянской империи , еще при жизни Иисуса . У лидийцев были храмы божества в Сардисе , Филадельфии , Иерокесарии , Гипаипе (где ее все еще почитали как Артемиду Анаитис или персидскую Артемиду в классические и римские времена), Меонии и в других местах; Сообщается, что храм в Иерокесарии ^[с10] будучи основанным «Киром» (предположительно Кир Младший , брат Артаксеркса II , который был сатрапом Лидии между 407 и 401 годами до нашей эры).

Географ Павсаний сообщает, что во II веке нашей эры он лично был свидетелем церемоний (очевидно, маздейских) в Гипаипе и Иерокесарии. ^[с11] По данным Страбона , Анахита почиталась вместе с Оманосом в Зеле в Понте . ^{[с12] [с13]} В Кастабале ее называют «Артемида Перасия». ^[с14] Анахита и Оманос имели общие алтари в Каппадокии . ^[с15]

Армения и Кавказ

Основная статья: Анаит

«Греческое влияние [дало] новый толчок культу изображений, [и] положительные доказательства этого исходят из Армении, тогдашней зороастрийской земли». По словам Страбона, «армяне разделяли религию персов и мидян и особенно чтили Анаитис». ^[с16] Цари Армении были «стойкими сторонниками культа». и Тиридат III , перед своим обращением в христианство, «официально молился триаде Арамазд -Анаит- Ваагн, но, как говорят, выказывал особую преданность «великой госпоже Анаит,... благодетельнице всего человеческого рода, матери все знание, дочь великого Арамазда». По словам Агафангела , традиция требовала, чтобы цари Армении раз в год отправлялись в храм в Эризе (Эрез) в Ацилисене , чтобы отпраздновать праздник божества; Тиридат совершил это путешествие в первый год своего правления, принося жертвы, венки и ветви. ^[с27] Особой известностью, по-видимому, пользовался храм в Эризе, «самый богатый и почитаемый в Армении». ^[с29] укомплектован жрецами и жрицами, причем последние из знатных семей, которые служили в храме перед вступлением в брак. ^[с16] Эта практика может снова выявить семитские синкретические влияния. и не подтверждено иным образом в других областях. Плиний сообщает, что солдаты Марка Антония разбили огромную статую божества, сделанную из чистого золота, а затем разделили ее осколки между собой. ^[с19] Также, согласно Плинию, поддержанному Дио Кассием , Ацилисена в конечном итоге стала известна как Анаэтика. ^{[с20] [с21]} Дион Кассий также упоминает, что другая область вдоль реки Кир, на границах Албании и Иберии , также называлась «землей Анаитис». ^{[с22] [с]}

Анаит также почиталась в Арташате ( Артаксате ), столице Армянского царства, где ее храм был близок к храму Тюра. ^[ф] божественность оракулов. В Астишате, центре культа Ваагна , ее почитали как воскимайр , «золотую мать». ^[с24] В 69 г. до н. э. солдаты Лукулла видели, как коровы, посвященные «персидской Артемиде», свободно бродили по Томисе в Софене (на Евфрате на юго-западе Армении), где животные несли на головах клеймо факела. ^[с25] После обращения Тиридата в христианство культ Анаит был осужден, а знаковые изображения божества были уничтожены.

Были предприняты попытки идентифицировать Анахиту как одно из трех главных божеств Албании , но они сомнительны. Однако на территориях Мосхов в Колхиде Страбон упоминает ^[с26] культ Левкотеи , которую Везендонк и другие определили как аналог Анахиты. Культ Анахиты, возможно, также оказал влияние на Айнину и Данину — парные божества кавказских иберов, упомянутые в средневековых грузинских летописях.

Наследие

Как божество Аредви Сура Анахита имеет огромное значение для зороастрийской религии, поскольку, как представитель Абана («вод»), она, по сути, является божеством, которому направлена ​​служба Ясны – основной акт поклонения. (см. Аб-Зор ). «По сей день почтение к воде глубоко укоренилось у зороастрийцев, и в ортодоксальных общинах регулярно делаются подношения домашнему колодцу или близлежащему ручью». ^[э]

Это "весьма вероятно" что святилище Биби Шахрбану в Королевском Рэе (Раги, центральные Мидии) когда-то было посвящено Анахите. ^[р] Точно так же одно из «самых любимых горных святилищ зороастрийцев Йезда, расположенное рядом с живым источником и великим слиянием водотоков, посвящено Бану-Парсу, «Леди Персии».»

Однако, несмотря на широкую популярность Анахиты, «сомнительно, оправдана ли нынешняя тенденция, согласно которой почти каждая изолированная фигура в сасанидском искусстве, будь то сидящая, стоящая, танцующая, одетая или полуобнаженная, прославляется как ее изображение».

Армянский культ Анаит , как и вообще дохристианская армянская религия, был очень тесно связан с персидским зороастризмом.

В некоторых мандейских текстах по экзорцизму упоминается имя Нанаи или Наная (семитская форма Анахиты), указывая на контакты между мандеями и культом Анахиты в прошлом.

В литературе

В своей «Жизни Джонсона » Джеймс Босуэлл рассказывает историю Дональда МакКуина, который считал, что здание возле замка Данвеган — это руины храма Анахиты. Сэмюэл Джонсон не поверил убеждениям Маккуина, которые, по словам Джонсона, были основаны исключительно на фонологическом сходстве имен.

В сериале «Бобби Доллар» Тэда Уильямса Анахита упоминается как Анаита, могущественная богиня, ставшая ангелом, которая действует как один из пяти членов коллектива правосудия, известного как Эфорат.

См. также

• Аб-Зор , зороастрийская церемония «очищения вод» и самый важный акт поклонения в зороастризме.
• Абан , «Воды», представляющий и представленный Аредви Сурой Анахитой.
• Айрианем Ваеджа , первая из мифологических земель, созданных Ахура Маздой и середина мира, покоящаяся на Высокой Харе.
• Атаргатис , сирийское божество, также отождествляемое с Иштар и связанное с водой.
• Храм Анахиты, археологический памятник Кангавар в провинции Керманшах, Иран.
• Храм Анахиты, археологический памятник Истахр в провинции Фарс, Иран.
• Арахозия , название которой происходит от древнеиранского *Harahvatī (авестийский Haraxâitī , древнеперсидский Hara(h)uvati- ).
• Хара Березаити , «Высокая Хара», мифическая гора, берущая начало реки Харахвати .
• Оксус , идентифицирован как мировая река, берущая свое начало из мифологической Высокой Хары.
• Река Сарасвати , проявление богини Сарасвати .
• Минар (Фирузабад)
• Кадамга (древнее место)
• Анаит (значения)

Ссылки

Примечания

а	^	Бойс (1982:29-31) предполагает, что когда-то существовало персидско-эламское божество по имени Анаити (поскольку она реконструирует его на основе греческого перевода Анаитиса, который в остальном не засвидетельствован в древнеперсидском языке). это был аналог семитской Иштар – Инанны . «То, что концепция [ *Анахити ] во многом обязана концепции Иштар, было впервые предложено Х. Грессманом, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35ff., 323ff.». Наследство Иштар также поддерживается Кюмоном. и Ломмель. Об отказе от некоторых из многочисленных других отождествлений ( Атаргатис , Анат и т. д.) как исторически отличных см. у Мейера.
б	^	Согласно теории Бойса (см. примечание α выше), «проблема о том, как оказывать почитание божеству, неизвестному Авесте, была решена путем ассимиляции * Anāhiti с * Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitā , третий эпитет которого был очень близок к собственно западному божеству». имя, и, возможно, уже в позднем древнеперсидском языке оно стало тождественным ему благодаря опущению последней гласной в обычной речи». В древности «чтобы правильно призывать божество, необходимо было знать его собственное имя», и когда люди «поклонялись другим богам, кроме своих собственных, они призывали их по их первоначальным именам».
с	^	Персис по-гречески означает этническую группу людей из Парсы (собственно Персия). Геродот родился и вырос в Лидии (тогда это была сатрапия Ахеменидов ) и, следовательно, хорошо осознавал различия между различными этническими группами (Персис, Мидяне и т. д.). Геродот сообщил об обычаях, наблюдая за ними в Малой Азии; он не посещал Парсу.
д	^	Хотя гипотеза Такизаде не подтверждается в свете архаической природы гатического ядра Яшта 5 (см. Авесту выше), стоит отметить, что Артаксеркс I ( годы правления 465-424 гг. до н. э.) перенес свою столицу из Суз в Вавилон. , где он и оставался до тех пор, пока Артаксеркс II не перенес его обратно в 395 г. до н.э. Дарий II был наполовину вавилонянином и умер в Вавилоне. Сын и преемник Дария, Артаксеркс II, также имел вавилонскую мать Парисатиду , которая имела огромное влияние как на Дария, так и на ее сыновей (вторым был Кир Младший ). У Виденгрена есть аналогичная гипотеза, но он относит ее к протоавестийскому периоду. По этому мнению, Анахита — это Нахайтья , авестийский даэв (-ы), который, как также предполагает Виденгрен, может быть родственником Насатьев .
е	^	Хотя можно (полемически) сказать, что зороастрийцы были огнепоклонниками, столь же справедливо и разумно было бы назвать их водопоклонниками.
г	^	Бойс соглашается: «Лингвистически гимн Аредви Суры кажется старше, чем [Гатский гимн] Аси». «Предположительно, после [Артаксеркса II] стихи, [которые] описывают храмовую статую», были включены в Яшт 5.
или	^	Отчет Бероса датируется ок. 285 г. до н.э., Артаксеркс II умер в 358 г. до н.э.
я	^	«Мнемон» — это греческий эпитет, который примерно переводится как «внимательный», но сам по себе является неправильным переводом Воху Манах , Амеша Спента , означающего «Добрый разум» или «Благая цель».
л	^	См. также: , » Мюллера «Фрагменты греческой истории 16.
м	^	«Артемида [является] одним из греческих отождествлений Анаид». Исидор Хараксский ( Mansiones Parthicae 1 ) также говорит о «городе Бесехана» (Пируз-сабур, парфянский Мсик или Массис Плиния), «в котором находится храм Атаргатиса», который Бойс, цитируя Шомона, утверждает, что это храм Анахиты и Беонана. Однако Атаргатис является левантийской богиней и, хотя она также связана с водой и планетой Венера, имела культ, исторически отличный от культа Анахиты.
н	^	«Невозможно (ввиду отсутствия современных иранских свидетельств) знать пределы того, что здесь подразумевается – то есть, все ли жрицы Анахиты должны были в эту эпоху быть целомудренными на всю жизнь, или только некоторые из них. Безбрачие. в целом это не государство, уважаемое зороастрийцами и не рассматриваемое ими как достойное».
п	^	Экбатана «говорят, что значительно превосходила все другие города богатством и великолепием своих построек» ( Полибий , Истории 10.27.5). Цитадель предположительно имела окружность 7 стадиев ( около 1300 м; 1400 ярдов ) и была построена из кедра и кипариса. «Стропила, отсеки потолка и колонны в портиках и колоннадах были покрыты серебром или золотом, и все черепицы были серебряными» (27.10.10-11).
р	^	должно быть, существовал зороастрийский храм В 1948 году персидский ученый Абд аль-Хусейн Наваи обратился к легенде о Шахрбану и предположил, что в Рее, , святость которого привлекла внимание легенды. Святыня, которую легенда приписывает старшей дочери Йездигерда III , продолжает оставаться местом паломничества (только женщин, благодаря уступке потомков Мухаммеда мужского пола) даже в исламские времена. Бойс предполагает, что святыня может быть даже старше периода Сасанидов и относиться, возможно, к эллинистической парфянской эпохе.
п	^	«Как и Ацилисена, это, несомненно, была территория храма, посвященного Анахите, но в остальном неизвестного».
ж	^	По мнению Бойса, Тиур — это месопотамский Набу-*Тири, отождествляемый с авестийским Тиштрией. В эллинские ( селевкидские и парфянские ) времена Тиур ассоциировался с пифийским Аполлоном , покровителем Дельф .
п	^	Говорят, что каменный лев Хамадана был частью плана Александра по постройке памятника Гефестиону .
Ой	^ ^	Плутарх опирается на более старые источники, вероятно, на «часто неточные». Ктесий .

Индекс цитирования

с1 ^ ^ Берос , III.65. с2 ^ ^ Исидор Харакс , Парфянские стоянки 6. с3 ^ Полибий , Истории 27.10.11. с4 ^ Полибий , Истории 27.10.12. с5 ^ Арриан , Анабасис Александра 7.14. с6 ^ Плутарх , Артаксеркс 27. [Ой] с7 ^ Исидор Харакский , Парфянские стоянки 1. с8 ^ Плиний , Естественная история 6.35. с9 ^ Страбон , География 16.1.18. с10 ^ Тацит , Анналы 3.62. с11 ^ Павсаний , Описание Греции 5.27.5. с12 ^ Страбон , География 11.8.4. с13 ^ Страбон , География 12.3.37. с14 ^ Страбон , География 12.2.7. с15 ^ Страбон , География XI 8.4, XV 3.15. с16 ^ ^ Страбон , География, 14.11.16. с17 ^ Агафангелос , 22. с18 ^ Табари , Анналы 1:819. с19 ^ Плиний , Естественная история 33.82-83. с20 ^ Плиний , Естественная история 5.83. с21 ^ Дион Кассий , 36.48.1. с22 ^ Дион Кассий , 36.53.5. с23 ^ ^ Геродот , Истории i.131. с24 ^ Агафангелос , 141. с25 ^ Плутарх , Лукулл , 24.6. с26 ^ Страбон , География 11.2.17. с27 ^ Агафангелос , 21. с28 ^ Плутарх , Артаксеркс 3. [Ой] с29 ^ Цицерон , Pro Lege Manilia 9.23

Библиография

• Арджоманд, Саид Амир (1998), «Артаксеркс, Ардашир и Бахман», Журнал Американского восточного общества , 118 (2): 245–248, doi : 10.2307/605896 , JSTOR   605896
• Байкерман, Э. (1938), «Анонимные боги», Журнал институтов Варбурга и Курто , 1 (3): 187–196, doi : 10.2307/750004 , JSTOR   750004 , S2CID   244492118
• Бойс, Мэри (1967), «Биби Шахрбану и леди Парса», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , 30 (1), Лондон: Лондонский университет: 30–44, doi : 10.1017/S0041977X00099080 , JSTOR   611813 , S2CID   162849583
• Бойс, Мэри (1975a), История зороастризма, Vol. I , Лейден/Кёльн: Брилл
• Бойс, Мэри (1975b), «О зороастрийском храмовом культе огня», Журнал Американского восточного общества , 95 (3), Анн-Арбор: AOS/UMich. Пресса: 454–465, doi : 10.2307/599356 , JSTOR   599356.
• Бойс, Мэри (1982), История зороастризма, Vol. II , Лейден/Кёльн: Брилл
• Бойс, Мэри (1983a), «Иран», Энциклопедия Ираника , том. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, с. 58
• Бойс, Мэри (1983b), «Анахид», Иранская энциклопедия , том. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. 1003–1009
• Кампос, Израиль (2013), «Анахита и Митра в царских надписях Ахеменидов», Анахита: древняя персидская богиня и зороастрийская Язата , Лондон: Авалония, стр. 5–12.
• Кюмон, Франц (1926), «Анахита», в Гастингсе, Джеймсе (редактор), Энциклопедия религии и этики , том. 1, Эдинбург: Т. и Т. Кларк
• Дандамаев, Мухаммад А; Луконин, Владимир Г. (1989), Культура и социальные институты Древнего Ирана , Нью-Йорк: Кембриджский университет, ISBN  0-521-32107-7
• Дарместетер, Джеймс (1892), «Зенд-Авеста, I», Annales du Musée Guimet , 21 , Париж: Musée Guimet
• Дэрроу, Уильям Р. (1988), «Сохранение воды сухой: семиотика огня и воды в зороастрийской «Ясне », Журнал Американской академии религии , 56 (3): 417–442, doi : 10.1093/jaarel /lvi.3.417 , JSTOR   1463964
• де Йонг, Альберт (1997), Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе , BRILL
• Гиршман, Роман (1962), персидское искусство, парфянская и сасанидская династии , Лондон: Golden Press
• Грей, Луи Х. (1926), «Список божественных и демонических эпитетов в Авесте», Журнал Американского восточного общества , 46 : 97–153, doi : 10.2307/593793 , JSTOR   593793
• Джейкобс, Бруно (2006), «Анахита» (PDF) , Иконография божеств и демонов на Древнем Ближнем Востоке (электронная предварительная публикация) , Лейден: U Zürich/Brill, заархивировано из оригинала (PDF) 2007-06- 21
• Кляйсс, Вольфрам (2005), «Кангавар» , Encyclopædia Iranica Online , vol. OT 7, Коста-Меса: Mazda Pub, заархивировано из оригинала 14 декабря 2007 г. , получено 2 апреля 2007 г.
• Ломмель, Герман (1927), Яшты Авесты , Геттинген-Лейпциг: Ванденхук и Рупрехт / Дж. К. Хинрихс
• Ломмель, Герман (1954), «Анахита-Сарасвати», Шуберт, Йоханнес; Шнайдер, Ульрих (ред.), Asiatica: Festschrift Фридриха Веллера. К своему 65-летию со дня рождения , Лейпциг: Отто Харрассовиц, стр. 405–413.
• Маккензи, Дэвид Нил (1964), «Зороастрийская астрология в «Бундахишне », Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , 27 (3), Лондон: Лондонский университет: 511–529, номер документа : 10.1017/S0041977X0011835X , JSTOR   611388 , S2CID   170584936
• Мейер, Эдуард (1886), «Анаитис», Подробный словарь греческой и римской мифологии , том. Я, Лейпциг: WH Roscher, стр. 330–334.
• Монье-Вильямс, Монье (1898), Санскритско-английский словарь , Нью-Йорк: OUP
• Нёлдеке, Теодор, изд. (1879 г.), История персов и арабов во времена сасанидов , Лейден: Брилл (переиздание 1973 г.)
• Нюберг, Хенрик Самуэль (1938), Религии Древнего Ирана , Лейпциг: Дж. К. Хинрихс
• Такизаде, Сайид Хасан (1938), Старые иранские календари (Фонд премиальных публикаций, Том 16) , Лондон: Королевское азиатское общество
• Церетели, Михаил (январь 1935 г.), «Азиатские (Малоазиатские) элементы в национальном грузинском язычестве» , Георгика , 1 (1): 55 , получено 7 августа 2012 г.
• Виденгрен, Гео (1955), «Состояние и задачи иранской религиозной истории: II. История иранских религий и их последствия», Numen , 2 (1/2): 47–134, doi : 10.2307/3269455 , JSTOR   3269455
• Виденгрен, Гео (1965), Религии Ирана (Религия человечества, Том 14) , Штутгарт: Kohlhammer Verlag

Дальнейшее чтение

• Черети, Карло Г. (2023). «Армения и Иран: поклонение Анахите на Кавказе». Иран и Кавказ . 27 (4–5): 337–347. дои : 10.1163/1573384X-02704002 .
• Кулабади, Рэйчел; Сейед Мехди Мусави Кухпар; Джавад Неестани; богини Анахиты и ее иконографии в Древнем Иране», Central Asiatic Journal , 62 (2): 203–226, doi : 10.13173/centasiaj.62.2.0203 , S2CID8889306   Сейед Расул Мусави Хаджи (2019), « Обзор

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Анахитой (мифология) на Викискладе?