Зороастрийская космология
Часть серии о |
Зороастризм |
---|
![]() |
![]() |
Зороастрийская или иранская космология относится к происхождению ( космогонии ) и структуре ( космографии ) космоса в зороастризме . Зороастрийская литература, описывающая космографические верования, включает Авесту (особенно в описании авестийской географии ) и, в более поздней среднеперсидской литературе , тексты, включая Бундахишн , Денкард и Визидагиха-и Задспрам .
Космогония
[ редактировать ]Обзор
[ редактировать ]Согласно зороастрийскому мифу о творении , существует одно универсальное, трансцендентное , всеблагое и несотворенное верховное божество-творец Ахура Мазда. [1] или «Мудрый Господь» ( Ахура означает «Господь», а Мазда означает «Мудрость» на авестийском языке ), [1] [2] всеведущий, хотя и не всемогущий. [1]
Ахура Мазда существовал в свете и добре наверху, а Ангра-Майнью (или «Ариман») [3] [4] существовало во тьме и невежестве внизу. Они существовали независимо друг от друга во все времена и проявляли противоположные субстанции. В Гатах Ахура Мазда действует через эманации, известные как Амеша Спента. [5] и с помощью «других ахур ». [6] Эти эманации поддерживают его и представляют и охраняют различные аспекты творения и идеальную личность. [5] Ахура Мазда имманентно присущ человечеству и взаимодействует с творением через этих щедрых/святых божеств. Ему также помогает лига божеств под названием Язатас , что означает «достойный поклонения». Каждый из них является ипостасью морального или физического аспекта творения. Аша [1] [7] — главная духовная сила, исходящая от Ахура Мазды. [7] Это космический порядок и антитеза хаосу, который проявляется как друдж , ложь и беспорядок, исходящие от Ангра-Майнью. [8] Возникающий в результате космический конфликт вовлекает в себя все творение, ментальное/духовное и материальное, включая человечество в его основе, которое играет активную роль в конфликте. [9] Главным представителем Аши в этом конфликте является Спента-Майнью , творческий дух/менталитет. [3] Ахура Мазда создал сам материальный и видимый мир, чтобы уловить зло. Он создал парящую вселенную в форме яйца из двух частей: сначала духовной ( меног ) и 3000 лет спустя физической ( гетиг ). [10] Затем Ахура Мазда создал Гайомарда , архетипического идеального человека, и Гаваеводату , изначального быка. [11]
Миф о сотворении мира и эсхатология
[ редактировать ]В то время как Ахура Мазда создал вселенную и человечество, Ангра-Майнью, чья природа — разрушать, неправильно создал демонов, злых дэвов и ядовитых существ ( храфстар ), таких как змеи, муравьи и мухи. Ангра-Майнью создал противоположное злое существо для каждого доброго существа, за исключением людей, с которыми, как он обнаружил, он не мог сравниться. Ангра-Майнью вторглась во вселенную через основание неба, причинив Гайомарду и быку страдания и смерть. Однако злые силы оказались в ловушке во вселенной и не могли отступить. Умирающий первобытный человек и крупный рогатый скот испускали семена, которые находились под защитой Маха , Луны. Из семени быка выросли все полезные растения и животные мира, а из семени человека выросло растение, листья которого стали первой человеческой парой . Таким образом, люди борются в двойной вселенной, материальной и духовной, в ловушке и в долгой борьбе со злом. Зло этого физического мира не является продуктом врожденной слабости, а является виной нападения Ангра-Майнью на творение. Это нападение превратило совершенно плоский, мирный и ежедневно освещенный мир в гористое, жестокое место, в котором царит полночь. [11] Согласно зороастрийской космологии , формулируя формулу Ахуна Вайрьи , Ахура Мазда сделал очевидным окончательную победу добра над Ангра-Майнью. [12] Ахура Мазда в конечном итоге победит злого Ангра-Майнью , после чего реальность подвергнется космическому обновлению под названием Фрашокерети. [13] и ограниченное время закончится. В окончательном обновлении все творение — даже души мертвых, которые изначально были изгнаны или решили спуститься во «тьму» — воссоединятся с Ахура Маздой в Кшатра Вайрье (что означает «лучшее владычество»). [14] воскреснуть к бессмертию.
Космография
[ редактировать ]Космос в целом
[ редактировать ]Авестийские источники регулярно описывают космос как состоящий из неба и земли, например, некоторые из появляющихся фраз включают «мы поклоняемся земле и небу» и «между небом и землей». [15] Первоначальное разделение неба и земли приписывают Ахура Мазде . [16] В одном тексте элементы космоса перечислены следующим образом: [17] :
Семь относятся к разным видам звезд;
Два относятся к Светилам (Луне и Солнцу);
Три относятся к высшей райской обители.
Общая сумма всех упомянутых локусов, начиная с семи континентов земли и заканчивая Раем, составляет двадцать девять
Другие описания космоса отражают творения Ормазда. В одном тексте во время создания неба он создает звезды, двенадцать знаков Зодиака ( созвездия; просто называемые «двенадцатью»), соответствующие двенадцати месяцам года, двадцати семи или двадцати восьми. лунные особняки, а также 6 488 000 поддерживающих маленьких звезд для созвездий. [18]
Небеса
[ редактировать ]Зороастрийская концепция рая первоначально делила его на три уровня. Самым низким является небо звезд, за ним следует небо луны, а самым высоким является небо солнца, ближайшее к обители Ахура Мазды и где находится Рай, недостижимый для Аримана . [19] Над самими небесами расположены «Бесконечные огни». Источники Пехлеви предполагают, что расстояние между каждой из этих станций эквивалентно 34 000 парасангам . [20] В более поздней литературе возникло множество моделей, которые развивали эту базовую структуру. В одном из них самое нижнее звездное небо разделено на четыре уровня, охватывающих звездное небо с (1) семенем или природой вод (2) имеющими семя или природой земли (3) имеющими семя или природа растений (4) Святого Духа. Другое представление состоит в том, что само небо/небо имеет сферическую форму. Самая внутренняя сфера — это зодиакальная сфера, поскольку она содержит двенадцать созвездий, а также другие зодиакальные звезды. Над сферой Солнца находится Трон ( гах ) Амахраспандана. Этот Трон соприкасается с Троном Ормазда и Бесконечным Светом. Другая модель описывает семь небесных станций: облака, сферу звезд, сферу несмешиваемых звезд, луну, солнце, Трон Амахраспандана и Бесконечный Свет, где находится Трон Ормазда. Некоторые дополнения, такие как самая нижняя точка облаков, отражают астрономические дополнения к тому, что изначально было мифической концепцией неба. [21] Одним из текстов, в котором первоначальное тройное небо превратилось в семеричное, был « Бундахишн» . [22]
Источник трехстороннего неба (неба) широко обсуждался, особенно в отношении древней ближневосточной космологии , ранней греческой космологии (особенно в Анаксимандре ) и индуистской космологии . Все трое имели трехстороннее небо, хотя порядок астральных тел в ведических текстах был разным. [23] Недавние данные указывают на то, что зороастрийское трехстороннее небо и зороастрийская традиция уранографии не были независимыми, а, как полагают, вместо этого находились под влиянием космологических традиций, зародившихся в Месопотамии. [24] В свою очередь, зороастрийская традиция могла быть передана греческим источникам. [25] [26] Расположение Луны выше звезд сохранялось, несмотря на доказательства того, что сасанидские астрономы знали, что это невозможно с точки зрения наблюдений. Кроме того, вероятны и другие влияния греческих и индийских источников на зороастрийскую космографию, такие как введение понятия сферичности из-за греческих влияний (по отношению как к небу, так и к земле). [27] и концепция движения планет (особенно ретроградации ), определяемого небесными шнурами или веревками. [28] Точный источник концепции веревки неясен: в конечном итоге она могла быть взята из « 38а Платона Тимея» –39а, в котором описываются «живые связи», управляющие движениями небесных тел. В какой-то момент поздней античности эти веревки взяли на себя антидемоническую роль, поскольку они были механизмом, с помощью которого падающие звезды можно было направлять на демонов и поражать их - идея, разделяемая в зороастрийской, манихейской и мандейской мысли. [29]
Авестийская литургия поклонялась небу или небесам как божеству, созданному без опоры и столпов в течение сорока дней, как первому из семи актов творения (в порядке: небеса, земля, вода, растения, скот, человек, огонь). [16] Небо можно назвать набах или «туман, облако, пар». [30]
Земля
[ редактировать ]Говорят, что на Земле есть космическая гора, известная как Хара Бэрз . Эта горная вершина, называемая Таэра, расположена в мировом центре (плоской) Земли, аналогично той роли, которую играет гора Меру в индуистской , джайнской и буддийской космологии . [31] На Земле также есть три «Водных объекта», три «Наземных объекта» и три «Горных объекта». Последние соответствуют горе Хара, горе Хукайрия и пику Хараити. Вершины гор достигают атмосферы, и по крайней мере две из них являются астрономическими, поскольку звезда Садвес вращается вокруг вершины горы Хукайрия и, согласно тексту, известному как Рашн Яшт , звезды, солнце и луна вращаются вокруг вершина горы Хараити. [32] Более того, гору Хара иногда называют первой горой в цепи из 2244 гор, окружающих внешний край Земли. Хара также представляет собой самую выдающуюся вершину, поскольку близость к ней солнца гарантирует, что здесь никогда не бывает ночи. [32]
Горы были помещены в землю во время ее создания, чтобы закрепить ее. Когда впервые пошел дождь, земля была разделена на семь основных суши или континентов. Первая человеческая пара была потомком Гайомарда. Жизнь и движение стали возможными благодаря защите огня. [33]
Планеты
[ редактировать ]Знакомство с планетами, такими как Меркурий и Венера , отсутствует в ранних иранских и зороастрийских источниках, таких как Авеста, что, вероятно, отражает незаинтересованность в них или относит их к астрономическим или астрологическим системам. Такой термин, как «созвездие», обозначающий общую группу звезд, также не использовался в этот ранний период, хотя существовало множественное число слова «звезда», а также некоторые термины для некоторых конкретных звездных скоплений, таких как Плеяды . Однако в целом знания об основных звездах и звездных группах оставались архаичными. [34] С другой стороны, возник интерес к астральным телам с нерегулярным движением, особенно к падающим звездам (или метеорам) и болидам (метеорам, взрывающимся в атмосфере), в отличие от «неподвижных» звезд (т. видимое движение и считалось, что они зафиксированы на небесном своде). Эти беспорядочно движущиеся звезды считались демонами/ведьмами ( париками ). [25] Ко времени появления среднеперсидской литературы названия всех пяти (известных) планет были задокументированы как продукт вавилонского влияния: Анахид (Пехлеви от Венеры ), Тир ( Меркурий ), Вахрам ( Марс ), Ормазд ( Юпитер ) и Кеван. ( Сатурн ). [35] Из всех названий планет только Кеван имеет месопотамское (в частности, аккадское ) влияние. [36]
Планеты также демонизировались, поскольку они взяли на себя роль астральной мифологии падающих звезд, называясь демонами, грабителями, бандитами и т. д. [37] [38] Это можно рассматривать в контексте других космологических традиций, таких как мандейская космология , где демонизировались все планеты, включая два светила (Солнце и Луну), манихейская космология , где демонизировались все планеты, за исключением двух светил, и маздакитская космология, где все астральные тела рассматривались положительно. [39]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Бойс 1983 .
- ^ Дюшен-Гиймен, Жак (4 января 2024 г.). «Зороастризм» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 22 января 2012 года . Проверено 3 августа 2013 г.
- ^ Jump up to: а б «АХРИМАН» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 17 мая 2023 года . Проверено 13 июля 2019 г.
- ^ Бойс 1979 , стр. 6–12.
- ^ Jump up to: а б «АМƎША СПƎНТА» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 17 мая 2023 года . Проверено 13 июля 2019 г.
- ^ Хиннеллс и Уильямс 2007 .
- ^ Jump up to: а б «АṦА (Аша «Истина»)» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 26 мая 2020 года . Проверено 14 июня 2017 г.
- ^ «Дружь» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 5 октября 2023 года . Проверено 14 июня 2017 г.
- ^ «Зороастризм: Священный текст, верования и практики» . Энциклопедия Ираника . 01.03.2010. Архивировано из оригинала 5 декабря 2018 года . Проверено 14 июня 2017 г.
- ^ Шауль, Шакед (2001). «ГЕТЕГ И МЕНОГ» . Энциклопедия Ираника . Проверено 21 апреля 2024 г.
- ^ Jump up to: а б Кавендиш, Ричард; Линг, Тревор Освальд (1980), Мифология: иллюстрированная энциклопедия , Риццоли, стр. 40–5, ISBN 978-0847802869
- ^ «АХУНВАР» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 29 мая 2023 года . Проверено 13 июля 2019 г.
- ^ «ФРАШО.КƎРƎТИ» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 5 октября 2023 года . Проверено 13 июля 2019 г.
- ^ «ШАХРЕВАР» . Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 17 мая 2023 года . Проверено 13 июля 2019 г.
- ^ История 2019 , с. 58.
- ^ Jump up to: а б Погода 2019 , с. 39–41.
- ^ История 2019 , с. 71–72.
- ^ История 2019 , с. 102.
- ^ История 2019 , с. 9.
- ^ История 2019 , с. 85.
- ^ Панаино 1995 , с. 205–208.
- ^ Эррикьелло 2024 , с. 8.
- ^ Панаино 1995 , с. 209–218.
- ^ Панаино 1995 , с. 218–221.
- ^ Jump up to: а б Погода 2015 , с. 236.
- ^ История 2019 , с. 99.
- ^ История 2019 , с. 43–54.
- ^ История 2019 , с. 10.
- ^ Погода 2020 , с. 110–115.
- ^ История 2019 , с. 55–56.
- ^ История 2019 , с. 24–25.
- ^ Jump up to: а б Погода 2019 , с. 72–73.
- ^ Крейенбрук 1993 .
- ^ Панаино 2015 , с. 231–235.
- ^ Погода 2020 , с. 105–106.
- ^ История 2019 , с. 142.
- ^ Панаино 2015 , с. 238–240.
- ^ Погода 2020 , с. 106–110.
- ^ Погода 2020 , с. 104–105.
Источники
[ редактировать ]- Бойс, Мэри (1979), Зороастрийцы: их религиозные верования и практики , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-23903-5
- Бойс, Мэри (1983), «Ахура Мазда» , Энциклопедия Ираника , том. 1, Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, стр. 684–687, заархивировано из оригинала 17 мая 2020 г. , получено 13 июля 2019 г.
- Эррикьелло, Мариано (2024). «За пределами теософской парадигмы: Ильме Кнум и запутанная история современных парсов» . Журнал персидских исследований : 1–25.
- Хиннеллс, Джон; Уильямс, Алан (2007). Парсы в Индии и диаспоре . Рутледж . п. 165. ИСБН 978-1-134-06752-7 .
- Креенбрук, Филип Г. (1993). «КОСМОГОНИЯ И КОСМОЛОГИЯ i. В зороастризме/маздаизме» . Энциклопедия Ираника .
- Панайно, Антонио (1995). «Уранография Ираника I. Три неба в зороастрийской традиции и на месопотамском фоне» . В Гиселене Р. (ред.). На перекрестке религий. Смеси предложены Филиппу Жину . Питерс. стр. 205–225.
- Панайно, Антонио (2015). «Классификация астральных тел в рамках исторического обзора иранских традиций» . Ин Блезинг, У.; Аракелова В. (ред.). Исследования по Ирану и Кавказу в честь Гарника Асатряна . Брилл. стр. 229–244.
- Панайно, Антонио КД (2019). Прогулка по иранским небесам: сферические и несферические космографические модели в воображении Древнего Ирана и его соседей . Брилл.
- Панайно, Антонио (2020). «Позднеантичная астрология и уранография: общие и антагонистические закономерности в маздеевском и манихейском подходах» . Восток и Средиземноморье . 34 : 101–123.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Панайно, Антонио (2015b). «Космологии и астрология» . В Стаусберге, Майкл; Веваина, Юхан Сохраб-Диншоу (ред.). Уайли Блэквелл, компаньон зороастризма . Уайли-Блэквелл. стр. 235–258.