Миф о сотворении мира
Миф о творении или космогонический миф — это разновидность космогонии . [2] символическое о повествование том, как возник мир и как люди впервые поселились в нем. [3] [4] [5] Хотя в популярном использовании термин «миф» часто относится к ложным или причудливым историям, представители культур часто приписывают разную степень правды своим мифам о сотворении мира. [6] [7] В обществе, в котором его рассказывают, миф о творении обычно рассматривается как передающий глубокие истины – метафорически , символически , исторически или буквально . [8] [9] Их обычно, хотя и не всегда, считают космогоническими мифами, то есть они описывают упорядочение космоса из состояния хаоса или аморфности. [10]
Мифы о творении часто имеют несколько общих черт. Их часто считают священными повествованиями, и их можно найти почти во всех известных религиозных традициях . [11] Все это истории с сюжетом и персонажами, которые являются либо божествами , человекоподобными фигурами, либо животными, которые часто легко разговаривают и трансформируются. [12] Они часто происходят в смутном и неконкретном прошлом, которое историк религии Мирча Элиаде назвал in illo tempore («в то время»). [11] [13] Мифы о творении затрагивают вопросы, глубоко значимые для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральное мировоззрение и основу самоидентификации культуры и личности в универсальном контексте. [14]
Мифы о сотворении развиваются в устных традициях и поэтому обычно имеют несколько версий; [4] встречающиеся во всей человеческой культуре , они являются наиболее распространенной формой мифа. [8]
Определения [ править ]
Определения мифа о сотворении мира из современных источников:
- «Символическое повествование о начале мира, как оно понимается в определенной традиции и сообществе. Мифы о сотворении имеют центральное значение для оценки мира, для ориентации людей во Вселенной, а также для основных моделей жизни и культуры. ." [15]
- «Мифы о сотворении рассказывают нам, как все началось. Во всех культурах есть мифы о сотворении; это наши основные мифы, первая стадия того, что можно было бы назвать психической жизнью вида. Как культуры, мы идентифицируем себя через коллективные мечты, которые мы называем мифами о сотворении. или космогонии ... Мифы о творении объясняют в метафорических терминах наше представление о том, кем мы являемся в контексте мира, и тем самым раскрывают наши настоящие приоритеты, а также наши реальные предубеждения. Наши образы творения говорят о многом. разобраться с тем, кто мы есть». [16]
- «Философская и теологическая разработка первичного мифа о творении внутри религиозного сообщества. Термин «миф» здесь относится к образному выражению в повествовательной форме того, что переживается или воспринимается как основная реальность… Термин «творение» относится к началу вещей. , будь то волей и действием трансцендентного существа, эманацией из какого-то высшего источника или каким-либо другим способом». [17]
Профессор религии Мирча Элиаде определил слово миф с точки зрения творения:
Миф повествует священную историю; оно повествует о событии, произошедшем в первобытное Время, легендарное время «начал». Другими словами, миф рассказывает о том, как благодаря деяниям Сверхъестественных Существ возникла реальность, будь то вся реальность, Космос, или только ее фрагмент – остров, вид растения, особый вид поведение человека, институт. [18]
Значение и функция [ править ]
Мифы о сотворении мира существуют с древней истории и играют важную социальную роль. Было обнаружено более 100 «отличных» из них. [20] Все мифы о творении в каком-то смысле этиологические, поскольку они пытаются объяснить, как сформировался мир и откуда появилось человечество. [21] Мифы пытаются объяснить неизвестное, а иногда преподают урок. [22] [23]
Этнологи и антропологи [ который? ] Те, кто изучает мифы о происхождении, говорят, что в современном контексте теологи пытаются распознать смысл человечества из открытых истин , а ученые исследуют космологию с помощью инструментов эмпиризма и рациональности , но мифы о сотворении определяют человеческую реальность в совсем других терминах. В прошлом историки религии и другие исследователи мифов считали такие истории формами примитивной или ранней стадии науки или религии и анализировали их в буквальном или логическом смысле. Однако сегодня их можно увидеть [ кем? ] как символические повествования, которые следует понимать в терминах их собственного культурного контекста. Чарльз Лонг пишет: «Существа, упомянутые в мифе – боги, животные, растения – являются формами власти, постигаемой экзистенциально. Мифы не следует понимать как попытки выработать рациональное объяснение божества». [24]
Хотя мифы о творении не являются буквальным объяснением , они служат для определения ориентации человечества в мире с точки зрения истории рождения. Они обеспечивают основу мировоззрения, которое подтверждает и направляет то, как люди относятся к миру природы , к любому предполагаемому духовному миру и друг к другу . Миф о сотворении выступает краеугольным камнем для различения первичной реальности от относительной реальности, происхождения и природы бытия от небытия. [25] В этом смысле космогонические мифы служат философией жизни , но выражаемой и передаваемой через символ, а не через систематический разум. И в этом смысле они выходят за рамки этиологических мифов (объясняющих особенности религиозных обрядов, природных явлений или культурной жизни). Мифы о творении также помогают людям ориентироваться в мире, давая им ощущение своего места в мире и уважения, которое они должны проявлять к людям и природе. [3]
Историк Дэвид Кристиан обобщил проблемы, общие для многих мифов о творении:
Как все началось? Это первый вопрос, с которым сталкивается любой миф о творении, и... ответить на него остается непросто. ...Каждое начало, кажется, предполагает более раннее начало. ... Вместо единственной отправной точки мы сталкиваемся с их бесконечностью, каждая из которых ставит одну и ту же проблему. ... Полностью удовлетворительного решения этой дилеммы не существует. Нам нужно найти не решение, а какой-то способ справиться с тайной... И мы должны сделать это, используя слова. Слова, к которым мы стремимся, от Бога до гравитации , не подходят для этой задачи. Итак, нам приходится использовать язык поэтически или символически; и такой язык, независимо от того, используется ли он ученым, поэтом или шаманом, легко может быть понят неправильно. [26]
Классификация [ править ]
Мифологи применили различные схемы для классификации мифов о сотворении мира, встречающихся в человеческих культурах. Элиаде и его коллега Чарльз Лонг разработали классификацию, основанную на некоторых общих мотивах , которые вновь появляются в историях по всему миру. Классификация выделяет пять основных типов: [28]
- Творение ex nihilo , при котором творение осуществляется посредством мысли, слова, сна или телесных выделений божественного существа.
- Создание ныряльщика-земляка , в котором ныряльщик, обычно птица или амфибия, посланная создателем, погружается на морское дно через первозданный океан, чтобы поднять песок или грязь, из которых развивается земной мир.
- Мифы о возникновении, в которых прародители проходят через ряд миров и метаморфоз, пока не достигают нынешнего мира.
- Создание путем расчленения изначального существа.
- Создание путем расщепления или упорядочения изначального единства, например, разбивание космического яйца или наведение порядка из хаоса .
Марта Вейгл развила и усовершенствовала эту типологию, выделив девять тем, добавив такие элементы, как deus faber , творение, созданное божеством, творение, созданное двумя творцами, работающими вместе или друг против друга, творение из жертвоприношения и творение из разделения/сопряжения. , срастание/соединение или секреция. [28]
Альтернативная система, основанная на шести повторяющихся повествовательных темах, была разработана Рэймондом Ван Овером: [28]
- Первобытная бездна , бескрайнее пространство вод или пространства.
- Божество-создатель, пробудившееся, или вечная сущность в бездне.
- Божество-создатель, парящее над бездной
- Космическое яйцо или эмбрион
- Божество-создатель, создающее жизнь посредством звука или слова
- Жизнь, возникающая из трупа или расчлененных частей божества-создателя.
Из ничего [ править ]
Миф о том, что Бог создал мир из ничего – ex nihilo – сегодня занимает центральное место в иудаизме, христианстве и исламе, и средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, разделяемая этими тремя религиями. [29] Тем не менее, эта концепция не встречается во всей еврейской Библии. [30] Авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, из которого Бог сформировал обитаемый космос), а распределением ролей, необходимых для функционирования космоса. [31] В начале 2-го века нашей эры ранние христианские ученые начали видеть противоречие между идеей формирования мира и всемогуществом Бога, а к началу 3-го века творение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианского богословия. [32]
Создание ex nihilo встречается в историях сотворения из Древнего Египта , Ригведы и многих анимистических культур Африки, Азии, Океании и Северной Америки. [33] В большинстве этих историй мир создается посредством речи, сна, дыхания или чистой мысли творца, но творение ex nihilo может также происходить посредством телесных выделений творца.
Буквальный перевод фразы ex nihilo — «из ничего», но во многих мифах о сотворении размыта грань, лучше ли творческий акт классифицировать как творение ex nihilo или творение из хаоса. В мифах о сотворении ex nihilo потенциал и суть творения исходят изнутри творца. Такой создатель может существовать, а может и не существовать в физическом окружении, таком как тьма или вода, но не создает мир из них, тогда как при создании из хаоса субстанция, используемая для творения, уже существует в бесформенной пустоте. [34]
Создание из хаоса [ править ]
В творении из мифов хаоса изначально нет ничего, кроме бесформенного, бесформенного пространства. В этих рассказах слово «хаос» означает «беспорядок», и это бесформенное пространство, которое еще иногда называют пустотой или бездной, содержит в себе материал, из которого будет создан сотворенный мир. Хаос можно описать как имеющий консистенцию пара или воды, безразмерный, иногда соленый или мутный. В этих мифах хаос ассоциируется со злом и забвением, в отличие от «порядка» ( космоса ), который есть добро. Акт творения — это наведение порядка из беспорядка, и во многих из этих культур считается, что в какой-то момент силы, сохраняющие порядок и форму, ослабнут, и мир снова погрузится в пропасть. [35] Одним из примеров является повествование о сотворении мира из первой главы Книги Бытия .
Родитель мира [ править ]
Существует два типа мифов о родителях мира, оба описывающие разделение или расщепление первобытной сущности, родителя или родителей мира. Одна из форм описывает первобытное состояние как вечный союз двух родителей, и творение происходит, когда они разделяются. Два родителя обычно идентифицируются как Небо (обычно мужчина) и Земля (обычно женщина), которые были настолько тесно связаны друг с другом в первобытном состоянии, что никакое потомство не могло появиться. Эти мифы часто изображают творение как результат сексуального союза и служат генеалогической записью божеств, рожденных от него. [36]
Во второй форме миропрародительских мифов само творение возникает из расчлененных частей тела первобытного существа. Часто в этих историях конечности, волосы, кровь, кости или органы первобытного существа каким-то образом отсекаются или приносятся в жертву, чтобы превратиться в небо, землю, животную или растительную жизнь и другие мирские черты. Эти мифы склонны подчеркивать, что творческие силы по своей природе анимистичны, а не сексуальны, и изображают священное как элементарный и неотъемлемый компонент мира природы. [37] Одним из примеров этого является скандинавский миф о сотворении мира, описанный в «Völuspá» , первом стихотворении « Gylfaginning» . [38]
Появление [ править ]
В мифах об эмерджентности человечество выходит из другого мира в тот, в котором оно сейчас обитает. Предыдущий мир часто считают чревом матери-земли , а процесс возникновения сравнивают с актом рождения. Роль акушерки обычно играет женское божество, подобное женщине-пауку из некоторых мифологий коренных народов Америки. Мужские персонажи редко фигурируют в этих историях, и ученые часто рассматривают их как противовес ориентированным на мужчин мифам о сотворении мира, например, мифам ex nihilo . [21]
Мифы о возникновении обычно описывают создание людей и/или сверхъестественных существ как поэтапное восхождение или метаморфозу из зарождающихся форм через ряд подземных миров, чтобы достичь своего нынешнего места и формы. Часто переход из одного мира или стадии в другой побуждается внутренними силами, процессом прорастания или вынашивания более ранних, эмбриональных форм. [39] [40] Этот жанр чаще всего встречается в культурах коренных американцев, где мифы часто связывают окончательное появление людей из дыры, ведущей в подземный мир, с историями об их последующих миграциях и возможном поселении на их нынешней родине. [41]
Водолаз [ править ]
Водолаз - распространенный персонаж в различных традиционных мифах о сотворении мира. В этих историях верховное существо обычно посылает животное (чаще всего птицу, но в некоторых повествованиях также ракообразных, насекомых и рыбу). [42] в первобытные воды, чтобы найти кусочки песка или грязи, из которых можно построить обитаемую землю. [43] Некоторые ученые интерпретируют эти мифы психологически, другие интерпретируют их космогонически . В обоих случаях акцент делается на началах, исходящих из глубины. [44]
Распределение мотивов [ править ]
Согласно Гудмунду Хэтту и Тристраму П. Коффину , мифы о ныряльщиках с Земли распространены в индейском фольклоре среди следующих популяций: шошонов , мескваки , черноногих , чипевиан , ньюэтти , йокутов калифорнийских , манданов , хидатса , шайеннов , арапахо , оджибве , Ючи и Чероки . [42] [45]
Американский антрополог Глэдис Райхард определила распространение этого мотива по «всем частям Северной Америки», за исключением «крайнего севера, северо-востока и юго-запада». [46] В исследовании 1977 года антрополог Виктор Барноу предположил, что мотив ныряльщика появился в « охотничье-собирательских обществах », в основном среди северных групп, таких как зайцы , догрибы , каска , бобр , перевозчик , чипевиан , сарси , кри и монтанье . [47]
Подобные сказания встречаются также у чукчей и юкагиров , татар и многих финно-угорских традиций. [48] а также у бурят и самоедов. [49] Кроме того, мотив ныряльщика существует и в повествованиях Восточной Европы, а именно цыган . [50] Румынский, [51] Славянские (а именно болгарские, польские, украинские и белорусские) и литовские мифологические традиции. [52]
Характер распространения этих историй предполагает, что они имеют общее происхождение в восточноазиатском прибрежном регионе и распространялись по мере миграции народов на запад, в Сибирь , и на восток, на североамериканский континент. [53] [54] Однако есть примеры этой мифологии, находящиеся далеко за пределами этой бореальной модели распространения, например, миф о создании западноафриканских йоруба об Обатале и Одудуве . [55] [56]
коренных Рассказ американцев
Характерные для многих индейских мифов истории создания ныряльщиков на землю начинаются с того, что существа и потенциальные формы спят или зависают в первозданном мире. Водолаз – один из первых, кто пробудился и заложил необходимую основу, построив подходящие земли, на которых грядущее творение сможет жить. Во многих случаях в этих историях описывается серия неудачных попыток высадиться на землю до того, как решение будет найдено. [57] [58]
У коренных народов Америки космогония ныряльщика на землю засвидетельствована в мифологии ирокезов : женское небесное божество падает с небес, а некоторые животные — бобр , выдра , утка и ондатра — ныряют в воду, чтобы принести воду. грязь, чтобы построить остров. [59] [60]
В похожей истории из Сенеки люди жили в небесном царстве. Однажды дочь вождя заболела загадочной болезнью, и единственное лекарство, рекомендованное ей (открытое во сне), заключалось в том, чтобы лечь рядом с деревом и попросить его выкопать. Люди так и делают, но мужчина жалуется, что дерево было их источником существования, и пинает девушку через нору. В конце концов она падает с неба в мир, состоящий только из воды, но ее спасают водоплавающие птицы . Черепаха предлагает вынести ее на своем панцире, но спрашивает, где будет для нее окончательное жилище. Они решают создать землю, и жаба ныряет в глубины первобытного моря, чтобы добыть кусочки почвы. Жаба кладет его на спину черепахи, которая становится все больше с каждым слоем почвы. [61]
По другой версии виандотов , виандоты жили на небесах. Дочь Большого Вождя (или Могучего Правителя) заболела, поэтому знахарь рекомендует выкопать дикую яблоню, стоящую рядом с Ложей Могущественного Правителя, потому что лекарство находится в ее корнях. Однако, когда дерево выкопано, земля начинает оседать, а верхушки деревьев подхватывают и уносят с собой больную дочь. Когда девушка падает с неба, два лебедя спасают ее на своих спинах. Птицы решают призвать всех Пловцов и Водные Племена. Многие добровольно ныряют в Великую Воду, чтобы достать кусочки земли со дна моря, но только жабе (в рассказе самке) удается это сделать. [62]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ Интерпретация повествования о творении из первой книги Торы ( широко известной как Книга Бытия ), картина из коллекций. Архивировано 16 апреля 2013 г. в archive.today Еврейского музея (Нью-Йорк).
- ^ Лейтао, Дэвид Д. (2012), Беременный мужчина как миф и метафора , Кембридж : Издательство Кембриджского университета, стр. 106 , ISBN 9781107017283 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Британская энциклопедия 2009 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вомак 2005 , с. 81 : «Мифы о сотворении мира — это символические истории, описывающие, как возникла Вселенная и ее обитатели. Мифы о сотворении развиваются через устные традиции и поэтому обычно имеют несколько версий».
- ^ «Истории творения». Знаки и символы – иллюстрированное руководство по их происхождению и значению . Издательство ДК. 2008. с. 157. ИСБН 978-1405325394 .
Для многих они не являются буквальным описанием событий, а могут восприниматься как символ более глубокой истины.
- ^ «В обычном использовании слово «миф» относится к рассказам или убеждениям, которые не соответствуют действительности или просто причудливы; истории, составляющие национальную или этническую мифологию, описывают персонажей и события, которые здравый смысл и опыт подсказывают нам, что они невозможны. Тем не менее, все культуры празднуют такие мифы и приписывают им различную степень буквальной или символической истины ». ( Лиминг, 2010 г. , стр. xvii)
- ^ Лонг 1963 , с. 18
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кимбалл 2008 г. [ нужна страница ]
- ^ Лиминг 2010 , стр. XVIII – XVIII, 465 г.
- ^ См.:
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джонстон 2009 г.
- ^ См.:
- ^ Элиаде 1963 , с. 429
- ^ См.:
- ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, 1999 , стр. 267
- ^ Лиминг 2010 , с. 84
- ^ миф о сотворении мира , Британская энциклопедия (2009)
- ^ Элиаде 1964 , стр. 5–6.
- ^ Майр 1990 , с. 9
- ^ Бохан, Элиза; Динвидди, Роберт; Чаллонер, Джек; Стюарт, Колин; Харви, Дерек; Рэгг-Сайкс, Ребекка ; Крисп, Питер ; Хаббард, Бен; Паркер, Филипп; и др. (Писатели) (февраль 2016 г.). Большая История . Предисловие Дэвида Кристиана (1-е американское изд.). Нью-Йорк : ДК . п. 18. ISBN 978-1-4654-5443-0 . OCLC 940282526 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лиминг 2011a
- ^ Боги, богини и герои . Древние цивилизации . US History.org – Древняя Греция: «Мифы использовались, чтобы помочь объяснить неизвестное, а иногда и преподать урок».
- ^ Культура, религия и миф: междисциплинарные подходы . Кора Агатуччи. Общественный колледж Центрального Орегона. - «Мифология или система верований часто касается сверхъестественных существ/сил культуры, обеспечивает обоснование религии и обычаев культуры и отражает то, как люди относятся друг к другу в повседневной жизни».
- ^ Лонг 1963 , с. 12
- ^ Спроул 1979 , с. 6
- ^ Кристиан, Дэвид (2004). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийская библиотека всемирной истории. Том. 2. Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18. ISBN 978-0520931923 . Проверено 29 декабря 2013 г.
- ^ Описание из Художественного музея Уолтерса.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Леонард и МакКлюр, 2004 , стр. 32–33.
- ^ Соскице 2010 , с. 24.
- ^ Небе 2002 , стр. 119.
- ^ Уолтон 2006 , с. 183.
- ^ Май 2004 г. , с. 179 .
- ^ Лиминг 2010 , стр. 1–3, 153.
- ^ Leeming & Leeming 1994 , стр. 60–61.
- ^ Лиминг, 2010 г.
- ^ Лиминг 2010 , с. 16
- ^ Лиминг 2010 , с. 18
- ^ Лиминг 2010 , с. 209.
- ^ Лиминг 2010 , стр. 21–24.
- ^ Длинный 1963 г.
- ^ Уиллер-Фогелин и Мур, 1957 , стр. 66–73.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хатт, Гудмунд (1949). «Земля-ныряльщик». Азиатские влияния в американском фольклоре . Копенгаген: по заказу Эйнара Мунксгаарда. стр. 12–36.
- ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Гринвуд Пресс. 2008. с. 56. ISBN 9780275994259 .
- ^ Лиминг 2011b
- ^ Тристам П. Гроб, изд. (1961). Индийские сказки Северной Америки: Антология для взрослого читателя . Нью-Йорк, США: Издательство Техасского университета. п. 3. дои : 10.7560/735064-003 . S2CID 243789306 .
Самый распространенный индийский миф начинается с первобытной воды, из которой какое-то животное извлекает несколько песчинок или грязи, которые культурный герой затем превращает в мир.
- ^ Райхард, Глэдис А. «Типы литературы и распространение мифов». В: Журнал американского фольклора 34, вып. 133 (1921): 274–275. https://doi.org/10.2307/535151 .
- ^ Барноу, Виктор. Мифы и сказки Висконсина Чиппева . Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1977. стр. 59 (карта 2), 57, 60.
- ^ Девяткина, Татьяна. « Образы птиц в мордовской мифологии ». В кн.: Фольклор: Электронный фольклорный журнал . 48 (2011). п. 144.
- ^ Лиминг, Дэвид Адамс . Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. 2001. с. 55. ISBN 0-19-512052-3 .
- ^ Корнель, Владислав. « Цыганские анекдоты из Венгрии: II-Как Дьявол помогал Богу в сотворении мира ». В: Gypsy Lore Journal , том II, № 2. Апрель 1890 г., стр. 67–68.
- ^ Беза, Марку . Язычество в румынском фольклоре . Лондон: JM Dent & Sons LTD. 1928. С. 120–123.
- ^ Лауринкене, Нийоле. « Мотивы миротворчества в литовском повествовательном фольклоре». В: Народная культура №1. 5 (2002), с. 9. ISSN 0236-0551 .
- ^ Бут 1984 , стр. 168–70.
- ^ Владимир Напольских (2012), Миф о ныряющих птицах через 20 лет, 2012 г. (Миф о земле-ныряльщике (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя)
- ^ «История королевской короны» . Миннеаполисский институт искусств . цитируя Ллойд, ПК «Священное царствование и правительство среди йоруба». Африка . 30 (3): 222–223.
- ^ RDV Глазго (2009), Концепция воды , с. 28
- ^ Леонард и МакКлюр 2004 , с. 38
- ^ Томпсон, Стит . Сказки североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. с. 279.
- ^ Конверс, Гарриет Максвелл (Йа-ие-ва-но) ; Паркер, Артур Касвелл (Га-ва-со-ва-не) (15 декабря 1908 г.). « Мифы и легенды ирокезов штата Нью-Йорк ». Вестник Департамента образования. Университет штата Нью-Йорк: 33.
- ^ Бринтон, Дэниел Г. Мифы Нового Света: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки . Нью-Йорк: Лейпольдт и Холт. 1868. С. 197–198.
- ^ Томпсон, Стит. Сказки североамериканских индейцев . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1929. стр. 14–15, 278.
- ^ Барбо, Мариус. Мифология гуронов и виандотов с приложением, содержащим ранее опубликованные записи . Оттава, Государственное полиграфическое бюро. 1915. С. 303-304.
Библиография [ править ]
- Ашкенази, Майкл (2008). Справочник японской мифологии (иллюстрированное изд.). ОУП (США). ISBN 978-0-19-533262-9 .
- Барбур, Ян Г. (1997). Религия и наука: исторические и современные проблемы (первое исправленное издание). ХарперСанФранциско. стр. 58, 65. ISBN. 978-0-06-060938-2 .
- Бастиан, Дон Э.; Митчелл, Джуди К. (2004). Справочник по индейской мифологии . Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-533-9 .
- Боас, Франц (1916). «Цимшианская мифология» . Годовой отчет Бюро американской этнографии . Типография правительства США: 651 .
- Бодде, Дерк (1961). «Мифы Древнего Китая». У Сэмюэля Ноя Крамера (ред.). Мифологии Древнего мира . Якорь.
- Бут, Анна Биргитта (1984). «Мифы о творении североамериканских индейцев». В Алане Дандесе (ред.). Священное повествование: Чтения по теории мифа . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-05192-8 .
- Курландер, Гарольд (2002). Сокровищница африканского фольклора: устная литература, традиции, мифы, легенды, эпопеи, сказки, воспоминания, мудрость, поговорки и юмор Африки . Марлоу и компания. ISBN 978-1-56924-536-1 .
- «Миф о творении». Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. 1999. ISBN 978-0-87779-044-0 .
- Доти, Уильям (2007). Миф: Справочник . Университет Алабамы Пресс. ISBN 978-0-8173-5437-4 .
- Элиаде, Мирча (1963). Закономерности сравнительного религиоведения . Новая американская библиотека-Меридианные книги. ISBN 978-0-529-01915-8 .
- Элиаде, Мирча (1964). Миф и реальность . Аллен и Анвин. ISBN 978-0-04-291001-7 .
- Откровенный; Лиман, Оливер (2004). История еврейской философии . Психология Пресс. ISBN 978-0-415-32469-4 .
- Франкфорт, Анри (1977). Интеллектуальное приключение древнего человека: очерк спекулятивной мысли на древнем Ближнем Востоке . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226260082 .
- Гидденс, Сандра; Гидденс, Оуэн (2006). Африканская мифология . Издательская группа Розен. ISBN 978-1-4042-0768-4 .
- Хонко, Лаури (1984). «Проблема определения мифа». В Алане Дандесе (ред.). Священное повествование: Чтения по теории мифа . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-05192-8 .
- Джонстон, Сьюзен А. (2009). Религия, миф и магия: антропология религии - учебное пособие . Записанные книги , ООО. ISBN 978-1-4407-2603-3 .
- Кимбалл, Чарльз (2008). «Мифы о сотворении мира и священные истории». Сравнительное религиоведение . Учебная компания. ISBN 978-1-59803-452-3 .
- Кнапперт, Ян (1977). Мифы банту и другие сказки . Архив Брилла. ISBN 978-90-04-05423-3 .
- Лиминг, Дэвид Адамс ; Лиминг, Маргарет Адамс (1994). Энциклопедия мифов о творении (2-е изд.). АВС-КЛИО. ISBN 978-0-87436-739-3 .
- Лиминг, Дэвид А. (2001). Миф: Биография убеждений . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514288-4 .
- Лиминг, Дэвид Адамс; Лиминг, Маргарет Адамс (2009). Словарь мифов о сотворении мира (Оксфордский справочный онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-510275-8 .
- Лиминг, Дэвид А. (2010). Мифы о сотворении мира (2-е изд.). АВС-КЛИО. ISBN 978-1-59884-174-9 .
- Лиминг, Дэвид А. (2011a). «Творение» . Оксфордский справочник по мировой мифологии (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195156690 . Проверено 13 октября 2011 г.
- Лиминг, Дэвид А. (2011b). «Сотворение ныряльщика с Земли» . Оксфордский спутник мировой мифологии (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195102758 . Проверено 13 октября 2011 г.
- Леонард, Скотт А; МакКлюр, Майкл (2004). Миф и знания (иллюстрировано под ред.). МакГроу-Хилл. ISBN 978-0-7674-1957-4 .
- Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Том. 1. Маршалл Кавендиш. ISBN 978-0-7614-7559-0 .
- Лонг, Чарльз Х. (1963). Альфа: Мифы творения . Нью-Йорк: Джордж Бразиллер.
- Макклаглан, Дэвид (1977). Мифы о сотворении мира: знакомство человека с миром . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-81010-1 .
- Майр, Виктор Х. (1990). Дао Дэ Цзин: Классическая книга целостности и пути Лао Цзы . Бантамские книги. ISBN 978-0-553-07005-7 .
- Макмаллин, Эрнан (2010). «Творение ex nihilo: ранняя история» . В Баррелле, Дэвид Б.; Коглиати, Карло; Соскице, Джанет М.; Стогер, Уильям Р. (ред.). Сотворение и Бог Авраама . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1139490788 .
- Мэй, Герхард (2004). Creatio ex nihilo (английский перевод, изд. 1994 г.). Т&Т Кларк Интернэшнл. ISBN 978-0567083562 .
- «миф» . энциклопедия Британская Британская энциклопедия онлайн 2009 год
- Нассен-Байер; Стюарт, Кевин (октябрь 1992 г.). «Истории создания монголов: человек, монгольские племена, мир природы и монгольские божества» . Азиатское фольклористика . 2. 51 (2): 323–34. дои : 10.2307/1178337 . JSTOR 1178337 . Проверено 6 мая 2010 г.
- Небе, Готфрид (2002). «Творение в богословии Павла» . В Хоффмане, Яир; Ревентлоу, Хеннинг Граф (ред.). Творчество в еврейской и христианской традиции . Шеффилд Академик Пресс. ISBN 978-0567573933 .
- Петтаццони, Рафаэле ; Роуз, ХА (1954). Очерки истории религий . Э. Дж. Брилл.
- Сигал, Роберт (2004). Миф: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280347-4 .
- Соскице, Джанет М. (2010). «Creatio ex nihilo: его еврейские и христианские основы» . В Баррелле, Дэвид Б.; Коглиати, Карло; Соскице, Джанет М.; Стогер, Уильям Р. (ред.). Творение и Бог Авраама . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1139490788 .
- Спроул, Барбара К. (1979). Первобытные мифы . HarperOne Издательство HarperCollins. ISBN 978-0-06-067501-1 .
- Стокер, Терри (2009). Палеолитическая парадигма . АвторДом. ISBN 978-1-4490-2292-1 .
- Свитман, Джеймс Виндроу (2002). Ислам и христианская теология . Джеймса Кларка и компании ISBN 978-0-227-17203-2 .
- Томас, Каллен (2008). Брат в одной камере: американец, достигший совершеннолетия в тюрьмах Южной Кореи . Пингвин. ISBN 978-0-14-311311-9 .
- Уолтон, Джон Х. (2006). Древняя ближневосточная мысль и Ветхий Завет: введение в концептуальный мир еврейской Библии . Бейкер Академик. ISBN 978-0-8010-2750-5 .
- Василевска, Ева (2000). Истории создания Ближнего Востока . Издательство Джессики Кингсли. ISBN 978-1-85302-681-2 . Проверено 23 мая 2011 г.
- Уилер-Фогелин, Эрмини; Мур, Ремедиос В. (1957). «Миф о появлении коренных жителей Северной Америки». В У. Эдсоне Ричмонде (ред.). Исследования фольклора в честь выдающегося профессора Стита Томпсона . Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-8371-6208-9 .
- Вейгле, Марта (1987). «Сотворение и деторождение, космогония и рождение: размышления о Ex Nihilo Earth Diver и мифологии возникновения». Журнал американского фольклора . 100 (398): 426–35. дои : 10.2307/540902 . JSTOR 540902 .
- Винзелер, Роберт Л. (2008). Антропология и религия: что мы знаем, думаем и подвергаем сомнению . АльтаМира Пресс. ISBN 978-0-7591-1046-5 .
- Вомак, Мари (2005). Символы и значение: краткое введение . АльтаМира Пресс. ISBN 978-0-7591-0322-1 .
- ЯЗ (июнь 1824 г.). «Некоторые сведения о тангусцах вообще и о забайкальских тангусцах в частности» . Азиатский журнал и ежемесячный сборник . 17 .
Внешние ссылки [ править ]
- Цитаты, связанные с мифом о сотворении мира , в Wikiquote
- СМИ, связанные с мифами о сотворении мира, на Викискладе?