✖


Jump to content

Библейская космология

Эта статья о космологии Библии. Обзор подходов к космосу в целом см. в разделе «Космология» . Чтобы узнать о космологии древнего Ближнего Востока в более широком смысле, см. Древнюю ближневосточную космологию . Чтобы узнать о постбиблейской еврейской космологии, см. Еврейскую космологию .
Бог, создающий космос ( Библейский морализ , французский язык, 13 век)

Библейская космология – это описание Вселенной и ее законов в Библии . [1] [2] Библия формировалась на протяжении многих столетий с участием многих авторов и отражает меняющиеся модели религиозных убеждений ; следовательно, его космология не всегда последовательна. [3] [4] Библейские тексты также не обязательно отражают верования всех евреев или христиан на момент их написания: большинство текстов, составляющих еврейскую Библию или, в частности, Ветхий Завет , представляют верования лишь небольшой части древних израильтян. община, представители поздней иудейской религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме и посвятившей себя исключительно поклонению Яхве . [5]

Древние израильтяне представляли Вселенную как плоскую дискообразную Землю, плавающую по воде, небо вверху и подземный мир внизу. [6] Люди населяли Землю при жизни и подземный мир после смерти; смертные не могли попасть на небеса, а подземный мир был морально нейтральным; [7] [8] только в эллинистические времена (около 330 г. до н.э. ) евреи начали принимать греческую идею о том, что это будет место наказания за проступки и что праведники будут наслаждаться загробной жизнью на небесах. [8] В этот период также старая трехуровневая космология в значительной степени уступила место греческой концепции сферической Земли, подвешенной в пространстве в центре ряда концентрических небес . [9]

Вступительные слова повествования о сотворении мира (Бытие 1:1–26) суммируют точку зрения библейских редакторов на то, как возник космос: «В начале сотворил Бог небо и землю»; Яхве , Бог Израиля, нес полную ответственность за творение и не имел соперников, что подразумевало превосходство Израиля над всеми другими народами. [10] Поздние еврейские мыслители, переняв идеи греческой философии, пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух проникли во все сущее и придали им единство. [11] Христианство, в свою очередь, приняло эти идеи и отождествило Иисуса с Логосом (Словом) : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1:1 ). [12] Интерпретация и изложение библейской космологии была формализована в жанре письма среди христиан и евреев, называемом гексаемальной литературой . Жанр вошел в моду во второй половине IV века, после того как он был введен в христианские круги Гексамероном Василия Кесарийского . [13] [14]

Космогония (происхождение космоса)

[ редактировать ]
Уничтожение Левиафана ( Гюстав Доре , 1865)
Смотрите также: Космогония

Божественная битва и божественная речь

[ редактировать ]

В древнем Израиле существовали две разные модели процесса творения. [15] В модели « логос » (речи) Бог говорит и формирует несопротивляющуюся дремлющую материю в эффективное существование и порядок ( Псалом 33 : «Словом ЯХВЕ сотворены небеса, и дыханием уст Его все воинства их; Он собирает вверх по водам, как насыпь, хранит Бездну в сводах»); во второй модели, или модели « агона » (борьбы), Бог сражается с морскими чудовищами в начале мира, чтобы продемонстрировать свое владычество и власть. [16] Псалом 74 напоминает модель агона: он начинается с плача по поводу того, что Бог оставил свой народ и его невзгоды, а затем просит его вспомнить свои прошлые дела: «Это ты разбил Море своей силой, разбил головы чудовищ в воды; это Ты сокрушил головы Левиафана, оставив их в пищу обитателям пустыни..." [16] В этом мировоззрении моря представляют собой изначальные силы беспорядка, а работе творения предшествует божественная битва (или « теомахия »). [17]

Создание модели «агона» имеет следующую сюжетную линию: (1) Бог как божественный воин сражается с монстрами хаоса , в число которых входят Море , Смерть , Таннин и Левиафан ; (2) Мир природы вступает в битву, и монстры хаоса терпят поражение; (3) Бог восседает на божественной горе, окруженный меньшими божествами; (4)Он говорит, и природа рождает тварный мир, [18] или, по мнению греков, космос . Этот миф был подхвачен в более поздней еврейской и христианской апокалиптической литературе и спроецирован в будущее , так что космическая битва становится решающим актом в конце мировой истории: [18] таким образом, Книга Откровения (конец I века н.э.) рассказывает, как после окончательной победы Бога над морскими чудовищами в космосе будут открыты Новые Небеса и Новая Земля , в котором «моря больше не будет» ( Откровение 21 :1). [19]

Повествование о сотворении мира (Бытие 1) является квинтэссенцией мифа о сотворении «логоса» . Как и модель «агона», она начинается с тьмы и несотворенного первозданного океана : [20] Бог разделяет и удерживает воды, но не создает их из ничего . [21] Бог начинает каждый творческий акт устным словом («Сказал Бог: да будет...») и завершает его дарованием имени. [22] Создание посредством речи характерно не только для Ветхого Завета: оно занимает видное место в некоторых египетских традициях . [23] Однако существует разница между египетской и еврейской мифологиями логоса: в Бытие 1 божественное слово Элохимов представляет собой акт «превращения»; слово египетского бога-творца, напротив, представляет собой почти магическую активацию чего-то, присущего предтворению: как таковое оно выходит за рамки концепции указа (божественного действия) и становится чем-то более похожим на Логос Евангелия от Иоанна . [23]

Именование: Бог, Мудрость, Тора и Христос.

[ редактировать ]

В древнем мире вещи не существовали до тех пор, пока они не были названы: «Имя живого существа или предмета было... самой сутью определяемого, а произнесение имени должно было создать то, что было произнесено». [23] В Ветхом Завете до изгнания (до 586 г. до н.э.) не было равных Яхве на небесах, несмотря на продолжающееся существование собрания подчиненных божеств-слуг, которые помогали принимать решения по вопросам на небе и на земле. [24] после изгнания Авторы традиции Мудрости (например, Книга Притчей , Песнь Песней и т. д.) развивают идею о том, что Мудрость, позже отождествленная с Торой , существовала до творения и была использована Богом для создания вселенной: [4] «Присутствующая с самого начала Мудрость берет на себя роль главного строителя, в то время как Бог утверждает небеса, ограничивает хаотичные воды и формирует горы и поля». [25] Заимствуя идеи греческих философов, которые считали, что разум объединяет вселенную, традиция Мудрости учила, что Божья Мудрость, Слово и Дух являются основой космического единства. [11] Христианство, в свою очередь, переняло эти идеи и применило их к Иисусу: Послание к Колоссянам называет Иисуса «...образом невидимого Бога, первенцем всякой твари...», а Евангелие от Иоанна отождествляет его с творящим слово («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»). [12]

Космография (форма и строение космоса)

[ редактировать ]
Ветхозаветный космос.
Смотрите также: Космография и христианская мифология.

Небеса, Земля и подземный мир

[ редактировать ]

Еврейская Библия изображала мир, состоящий из трех частей: небо ( шамаим ) вверху, земля ( эрес ) посередине и подземный мир ( шеол ) внизу. [26] После 4-го века до нашей эры это постепенно было заменено греческой научной космологией сферической Земли, окруженной множеством концентрических небес. [9]

Космический океан

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Техом.

Трехчастный мир небес, Земли и подземного мира плавал в Техоме , мифологическом космическом океане, который покрывал Землю, пока Бог не создал небосвод, чтобы разделить его на верхнюю и нижнюю части и открыть сушу; [27] С тех пор мир защищен от космического океана твердым куполом небесного свода. [28]

Техом :6 и далее) , враждебен или был враждебен Богу: он противостоял Ему в начале мира ( Псалом 103 но бежал из сухой земли по Его упреку; теперь он установил для него границу или барьер, который он не может преодолеть (Иеремия 5:22 и Иов 38:8–10). [29] Космическое море — дом чудовищ, которых побеждает Бог: «Силою Своею он успокоил море, разумом своим поразил Раав!» (Иов 26:12 и далее). [29] (Раав — исключительно еврейское морское чудовище; другие, включая Левиафана и таннин , или драконов, встречаются в угаритских текстах; не совсем ясно, идентичны ли они Морю или являются помощниками Моря). [30] «Бронзовое море», которое находилось во дворе Храма в Иерусалиме, вероятно, соответствует «морю» в вавилонских храмах, олицетворяющему апсу , космический океан. [31]

В Новом Завете победа Иисуса над бурным морем показывает, как божество-победитель подавляет силы хаоса: простое слово повеления Сына Божьего успокаивает врага ( Марка 4 :35–41), который затем попирает своего врага, ( Иисус ходит по воде – Марка 6:45, 47–51). [32] В Откровении , где архангел Михаил изгоняет дракона ( сатану ) с неба («И началась на небе война, Михаил и ангелы его напали на дракона...» – Откровение 12 :7), мотив можно проследить до Левиафан в Израиле и Тиамат , океан-хаос, в вавилонском мифе отождествлялись с Сатаной через интерпретацию змея в Эдеме . [33]

Небеса

[ редактировать ]
Скрижаль Шамаша, изображающая сцену на небесах с небесными водами внизу, поддерживаемую твердым основанием, с четырьмя звездами. [34]

Форма и структура

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Небесный свод.

В Ветхом Завете слово шамаим обозначало и небо/атмосферу, и жилище Бога. [35] Ракия – видимое небо – представляла собой твердую перевернутую чашу над Землей , или небосвод окрашенную в синий цвет небесного океана над ней. [36] Дождь, снег, ветер и град хранились в хранилищах за пределами ракии , в которых были «окна», через которые они могли войти – воды Ноева потопа вошли, когда «небесные окна» открылись. [37] Небеса простирались до самых дальних краев Земли и совпадали с ними (т.е. касались их) (например, Второзаконие 4:32); [38] люди, глядя вверх с Земли, видели пол небес, который они также видели как Божий престол, сделанный из прозрачного голубого лазурита (Исход 24: 9–10) и (Иезекииль 1:26). [39] Ниже этого был слой воды, источник дождя, который был отделен от нас непроницаемой преградой – твердью (Бытие 1:6–8). Дождь также может храниться в небесных цистернах (Иов: 38:37) или хранилищах (Второзаконие 28:12) рядом с хранилищами ветра, града и снега. [40]

Грамматически слово шамаим может быть как двойственным (два), так и множественным (более двух), не исключая единственного числа (один). [41] В результате неясно, было ли в Ветхом Завете одно, два или более небес. [42] но, скорее всего, он был только один, и такие фразы, как «небеса небесные», должны были подчеркнуть необъятность Божьего царства. [38]

У вавилонян было более сложное представление о небе, а во время вавилонского изгнания (6 век до н.э.) влияние вавилонской космологии привело к идее множественности небес среди евреев. [43] Это продолжилось и в Новом Завете: в Откровении , очевидно, есть только одно небо, но в Послании к Евреям и в посланиях к Колоссянам и Ефесянам их больше одного, хотя они и не уточняют, сколько именно. [44] а апостол Павел рассказывает о своем посещении третьего неба, места, по современному мнению, где райский сад. находится [45] Ссылка на «третье небо» может относиться к одной из двух космологических систем, существовавших в древности: в одной космос был разделен на семь небес, а в другой - на три. [46]

Бог и небесные существа

[ редактировать ]
Архангел Михаил , член сонма божественных существ, которые служат Богу на небесах, побеждая сатану , дракона хаоса. [33]

Израиль и Иуда, как и другие ханаанские царства, изначально имели полный пантеон богов. [47] Главой древнего ханаанского пантеона был бог Эль , но со временем Яхве заменил его в качестве национального бога, и они слились. [47] Остальные боги теперь подчинялись Яхве: «Кто на небе может сравниться с Яхве, как Яхве среди божественных существ? Бог, которого боятся в Совете святых существ...?» (Псалом 89:6–9). [48] В Книге Иова « Небесный совет» Сыны Божьи (бене элохим) встречаются на небесах, чтобы рассмотреть события на Земле и решить судьбу Иова. [49] Один из их числа - « Сатана », буквально «обвинитель», который путешествует по Земле, подобно персидскому имперскому шпиону (Иов датируется периодом Персидской империи), сообщая и проверяя лояльность людей. Богу. [49]

Небесные светила ( небесные воинства – Солнце, Луна и звезды) [ нужна ссылка ] им поклонялись как божествам, практика, которую Библия не одобряет и в отношении которой праведный Иов протестует против своей невиновности: «Если бы я посмотрел на солнце, когда оно сияло, или на луну... и мои уста поцеловали бы мою руку, это также было бы беззаконие..." [50] Вера в божественность небесных тел объясняет отрывок из Книги Иисуса Навина 10:12, который обычно переводится как Иисус Навин просит Солнце и Луну стоять на месте, но на самом деле Иисус Навин произносит заклинание, чтобы гарантировать, что бог солнца и бог луны, которые поддерживал своих врагов, не давал им оракулов. [51]

В более ранних текстах Ветхого Завета бене элохим были богами, но впоследствии они стали ангелами. [52] «посланники» ( малаким ), которых Иаков видит поднимающимися и спускающимися по «лестнице» (на самом деле небесной горе) между небом и землей. [53] В более ранних работах посланники были анонимными, но в период Второго Храма (539 г. до н. э. – 100 г. н. э.) им начали давать имена, и в конечном итоге они превратились в обширные ангельские ордена христианства и иудаизма. [47] Таким образом, боги и богини, которые когда-то были выше или равными Яхве, сначала стали равными ему, затем подчиненными богами и, наконец, превратились в ангелов на его службе. [47]

Рай и человеческая душа

[ редактировать ]

В древнейших частях Ветхого Завета нет понятия человеческой души или вечной жизни. [8] Смерть — это выход дыхания, которое когда-то Бог вдохнул в прах; всех людей ждет одна и та же участь в Шеоле, призрачное существование без знания и чувств (Иов 14:13; Когелот 9:5), и нет никакого способа что смертные могут попасть на небеса. [8] Спустя столетия после вавилонского изгнания появилась вера в загробную жизнь и послесмертное возмездие в еврейской апокалиптической литературе . [8] Примерно в то же время Библия была переведена на греческий язык, и переводчики использовали греческое слово paradaisos ( «Рай »), обозначающее сад Божий. [54] и Рай оказался на небесах. [45]

Земля

[ редактировать ]
Вавилонская карта мира (ок. 600 г. до н. э.). Ветхозаветная концепция Земли была очень похожей: плоская круглая Земля, окруженная мировым океаном, со сказочными островами или горами на «концах земли». [55]

Космическая география

[ редактировать ]

В период Ветхого Завета Землю чаще всего представляли как плоский диск, плавающий на воде. [21] Эта концепция, очевидно, была очень похожа на ту, что изображена на вавилонской карте мира примерно 600 г. до н. э.: единый круглый континент, ограниченный круглым морем, [56] а за морем - ряд равноотстоящих друг от друга треугольников, называемых нагу , «отдаленные регионы», по-видимому, острова, хотя, возможно, и горы. [57] Ветхий Завет также называет острова рядом с Землей; ( Псалом 96:1 ) это «концы земли» согласно Исаии 41:5 , крайний край кругового горизонта Иова (Иов 26:10), где небесный свод поддерживается горами. [58] Другие отрывки Ветхого Завета предполагают, что небо покоится на столбах (Псалом 75:3, 1 Царств 2:8, Иов 9:6), на основаниях (Псалом 18:7 и 82:5) или на «опорах» (Псалом 104: 5). [59] Книга Иова представляет космос как огромный шатер, пол которого — Земля, а сам шатер — небо; с краев неба Бог подвешивает Землю над «ничем», имея в виду огромный Океан, надежно поддерживаемый привязанностью к небу (Иов 26:7). [60] Хотя технические средства, с помощью которых Яхве удерживает землю от погружения в воды хаоса, неясны, тем не менее ясно, что он делает это в силу своей личной власти. [61]

В Откровении 7:1 автор Откровения предположил, что Земля плоская. [62] Идея о том, что Земля представляет собой сферу, была разработана греками в VI веке до нашей эры, а к III веку до нашей эры она была общепринята образованными римлянами и греками и даже некоторыми евреями. [63]

Храмы, горы, сады и реки

[ редактировать ]

В космологии древнего Ближнего Востока космический бог-воин после победы над силами хаоса создал мир и построил свой земной дом — храм. [64] Как бездна , глубочайшая бездна, была местом Хаоса и Смерти, так и храм Божий принадлежал высокой горе. [65] В древней Иудее горой и местом расположения Храма был Сион (Иерусалим), [64] пуп и центр мира (Иезекииль 5:5 и 38:12). [66] Псалмы описывают Бога, восседающего на троне над Потопом (космическим морем) в своем небесном чертоге (Псалом 29:10), вечного царя, который «полагает бревна горниц Своих в водах» (Псалом 104:3). Самаритянское Пятикнижие идентифицирует эту гору как гору Гаризим , что также косвенно признает Новый Завет (Иоанна 4:20). Этот образ напоминает месопотамского бога Эа , который помещает свой трон в Апсу , первобытных пресных водах под землей, и ханаанского бога Эла , описанного в цикле Ваала как имеющего свой дворец на космической горе, которая является источником первозданного океана. водные источники. [67]

Точка соединения небесного и земного царств изображается как земной «сад Божий», связанный с храмом и царским дворцом. [68] В Иезекииля 28:12–19 сад в Эдеме помещается на горе богов; [69] в Бытие 2–3 местоположение Эдема более неопределенно, просто далеко «на востоке», [70] но в обоих случаях есть сильное предположение, что сад примыкает к храму или дворцу. [71] В Иерусалиме земной Храм был украшен мотивами космоса и Сада. [72] и, как и другие древние ближневосточные храмы, его три части составляли символический микрокосм: от внешнего двора (видимый мир земли и моря) через Святое место (видимые небеса и сад Божий) к Святому Святая (невидимое небо Божие). [73] Образ космической горы и сада Иезекииля вновь появляется в Новозаветной Книге Откровения , применительно к мессианскому Иерусалиму , его стены, украшенные драгоценными камнями, «река воды жизни», текущая из-под его престола (Откровение 22: 1–2). [74]

Поток из-под земли (подземный океан пресной воды?) оплодотворяет Эдем, а затем разделяется на четыре реки, идущие по всей земле (Бытие 2:5–6); в Иезекииля 47:1–12 (см. Храм Иезекииля ) и у других пророков поток вытекает из самого Храма, заставляет пустыню цвести и превращает Мертвое море из соленого в свежее. [75] Однако подземные воды неоднозначны: они являются источником животворящих рек, но они также связаны со смертью (Иеремия 2:6 и Иов 38:16-17 описывают, что путь в Шеол лежит через воду, а врата его - расположен у подножия горы на дне морей). [76]

Преисподняя

[ редактировать ]
Долина Еннома (или Геенны), ок. 1900. Бывшее место детского жертвоприношения и свалка тел казненных преступников. Иеремия предсказал, что оно станет «долиной резни» и местом захоронения; в более поздней литературе оно стало отождествляться с новой идеей ада как места, где нечестивцы будут наказаны. [77]
См. также: Геенна , Ад , Шеол и Гадес в христианстве.

Шеол и Ветхий Завет

[ редактировать ]

Под землей находится Шеол , обитель рефаимов ( теней), [78] хотя не совсем ясно, все ли умершие стали тенями или только «сильные мертвецы» (сравните Псалом 88:10 с Исайей 14:9 и 26:14). [79] В некоторых библейских отрывках говорится, что Бога нет в подземном мире: «В смерти нет памяти о Тебе, в преисподней кто возблагодарит Тебя?» (Псалом 6). [80] Другие подразумевают, что сами мертвые в каком-то смысле полубожественны, как тень пророка Самуила , которого называют элохимом , тем же словом, которое используется для обозначения Бога и богов. [81] В других отрывках говорится о власти Бога над Шеолом, как и над всем остальным Его творением: «Если они (нечестивые) закопаются в Шеол, оттуда рука Моя возьмет их…» (Амос 9:2). [82]

Межзаветный период

[ редактировать ]
Смотрите также: Межзаветный период

Ветхозаветный шеол был просто домом для всех мертвых, как хороших, так и плохих. [83] В эллинистический период грекоязычные евреи Египта , возможно, под влиянием греческой мысли, пришли к убеждению, что добро будет идти непосредственно к Богу, тогда как нечестивцы действительно умрут и отправятся в царство Аида , бога подземного мира. , где они, возможно, будут страдать от мучений. [84] Книга Еноха , датируемая периодом между Ветхим и Новым Заветами, разделяет мертвых на хорошо освещенную пещеру для праведных и темные пещеры для нечестивых. [85] и дает первому источник, что, возможно, означает, что это «живые» (т. е. родниковые) воды жизни. [86]

Новый Завет

[ редактировать ]

В Новом Завете притча Иисуса о богаче и Лазаре отражает идею о том, что нечестивцы начали свое наказание в аиде сразу после смерти. [84]

Сатана и конец времени

[ редактировать ]
См. Также: Война на небесах

Гадес в Новом Завете — это временное место содержания, которое будет использоваться только до конца времен , когда его обитатели будут брошены в ров геенны или озеро огненное (Откровение 20:10–14). [87] Это озеро либо находится под землей, либо уйдет под землю, когда появится « новая земля ». [87] Сатана не обитает в подземном мире и не контролирует его – его сферой деятельности является человеческий мир – и он должен быть брошен в огонь только в конце времен. [87] В Ветхом Завете он появляется не как враг Бога, а как его служитель, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книге Иова . [87] И только ранние отцы церкви отождествляли его со змеем в Эдемском саду и стали рассматривать как активного бунтовщика против Бога, стремящегося помешать божественному плану для человечества. [87]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Лукас 2003 , с. 130
  2. ^ Найт 1990 , с. 175
  3. ^ Бернштейн 1996 , с. 134: «Канон еврейской Библии [...] был сформирован из [...] разнообразных сочинений, написанных многими мужчинами и женщинами в течение длительного периода времени, при самых разных обстоятельствах и в свете меняющихся моделей поведения. религиозные верования и практики [...] Действительно, в этой книге исследуются вопросы, касающиеся конца жизни человека, природы смерти, возможности божественного суда и вытекающего из этого вознаграждения или наказания [...]. просто слишком важно, чтобы найти единственное решение, единогласно принятое за почти тысячелетие написания Библии».
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Берлин 2011 , с. 188
  5. ^ Райт 2002 , с. 52: «Религиозная идеология, пропагандируемая в большинстве текстов, которые сейчас составляют еврейскую Библию, отражает верования лишь небольшой части древней израильской общины: поздние иудейские люди, которые собирали, редактировали и передавали библейские материалы, были, большая часть — представители религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме, которая поклонялась исключительно богу Яхве».
  6. ^ Аун 2003 , с. 119: «Архаическая космология представляла мир как трехуровневый космос, состоящий из Земли в виде плоского диска посередине, окруженного рекой Океан (греческая версия) или плавающей на воде (израильская версия), с небом вверху и подземным миром внизу [...]»
  7. ^ Райт 2002 , стр. 117, 124–25.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Ли 2010 , стр. 77–78.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ауне 2003 , с. 119: «В эллинистический период геоцентрическая модель Вселенной в значительной степени заменила старую трехуровневую модель Вселенной, поскольку греческие мыслители (такие как Аристотель и Эратосфен) предположили, что Земля представляет собой сферу, свободно подвешенную в пространстве».
  10. ^ Райт 2002 , с. 53: «Библейские тексты всех исторических периодов и самых разных литературных жанров демонстрируют, что в яхвистских кругах, то есть среди людей, поклонявшихся Яхве как главному богу, Бог всегда понимался как Тот, Кто один создал небо, Землю и все это в них [...] Яхве, израильский бог, не имел соперников, и в мире, где народы утверждали, что их боги были высшими существами во вселенной и что все остальные подчинялись им, это утверждение израильтян. ибо превосходство Яхве позволило им представить, что ни одна другая нация не может соперничать с ней [...]. Такие фразы, как «Яхве, Бог Всевышний, Творец неба и земли» [...] и связанные с ними фразы для Яхве как создателя. и всемогущий владыка космоса имеют параллели в более ранней ханаанской терминологии для бога Эла [...] Фактически, израильтяне не создали эти фразы, а унаследовали их от более ранних ханаанских цивилизаций. Более того, более поздние редакторы еврейской Библии использовали их. служить их особой монотеистической теологии: их бог — верховный бог, и только он создал вселенную».
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кайзер 1997 , с. 28
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пэрриш 1990 , стр. 183–84.
  13. ^ Робертс 2019 , с. 199–200.
  14. ^ Кочанчик-Бониньска 2016 , стр. 161–162.
  15. ^ Фишбейн 2003 , с. 34
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фишбейн 2003 , стр. 34–35
  17. ^ Фишбейн 2003 , с. 39
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ауне 2003 , с. 118
  19. ^ Мэби 2008 , с. 50
  20. ^ Мэби 2008 , стр. 47–48.
  21. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Берлин 2011 , с. 189
  22. ^ Уолтон 2006 , с. 190.
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Уолтон 2011 .
  24. ^ Пейдж Ли 1990 , стр. 176–77.
  25. ^ Пэрриш 1990 , с. 183
  26. ^ Райт 2002 , с. 54.
  27. ^ Ринггрен 1990 , стр. 91–92.
  28. ^ Райкен и др. 1998 г.
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ринггрен 1990 , с. 92
  30. ^ Ринггрен 1990 , с. 93
  31. ^ Ринггрен 1990 , с. 98
  32. ^ Вятт 2001 , стр. 105–06.
  33. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вятт 2001 , стр. 106–07.
  34. ^ Райт 2002 , стр. 36–37: Волнистые линии внизу этой сцены обозначают воду, а под водой находится твердое основание, в которое вписаны четыре звезды. Эти воды, таким образом, являются небесными водами над небом. На этой табличке изображен бог Шамаш, восседающий на троне небесного царства над звездами и небесным океаном.
  35. ^ Пеннингтон 2007 , с. 41
  36. ^ Пеннингтон 2007 , с. 42
  37. ^ Райт 2002 , с. 57
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Райт 2002 , с. 54
  39. ^ Райт 2002 , с. 56=
  40. ^ Райт 2002 , с. 57=
  41. ^ Пеннингтон 2007 , стр. 40–41.
  42. ^ Коллинз 2000 , стр. 23–24.
  43. ^ Коллинз 2000 , с. 24
  44. ^ Коллинз 2000 , с. 68
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ли 2010 , с. 147
  46. ^ Уайт 2008 , стр. 93–94, №14.
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Райт 2002 , с. 63
  48. ^ Райт 2002 , стр. 63–64.
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хабель 2001 , с. 67
  50. ^ Деист 2000 , стр. 120–21
  51. ^ Деист 2000 , с. 121
  52. ^ Найт и Левин 2011 , с. никто
  53. ^ Райт 2002 , стр. 61–62.
  54. ^ Бреммер 1999 , стр. 1, 19
  55. ^ Кил 1997 , с. 20
  56. ^ Кил 1997 , стр. 20–22.
  57. ^ Горовиц 1998 , стр. 30 и далее.
  58. ^ Кил 1997 , с. 22
  59. ^ Кил 1997 , с. 40
  60. ^ Хартли 1988 , с. 366.
  61. ^ Кил 1997 , с. 40.
  62. ^ Фермер 2005 , с. 33.
  63. ^ Даль и Говен 2003 , с. 17.
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хоппе 2000 , стр. 24.
  65. ^ Кил 1997 , с. 114
  66. ^ Миллс 1998 , с. xi
  67. ^ Мэби 2008 , с. 44
  68. ^ Бернетт 2010 , с. 71
  69. ^ Тиггелаар 1999 , с. 37
  70. ^ Ноорт 1999 , с. 28
  71. ^ Джиллингем 2002 , с. 19
  72. ^ Смит 2003 , с. 169
  73. ^ Бил 2004 , стр. 58–59.
  74. ^ Делюмо и О'Коннелл 2000 , с. 5
  75. ^ Бауч 2003 , стр. 71–72.
  76. ^ Бауч 2003 , стр. 72–73.
  77. ^ Берлин 2011 , с. 285
  78. ^ Бернштейн 1996 , стр. 141–42.
  79. ^ Хабель 1975 , с. 136
  80. ^ Бернштейн 1996 , с. 143
  81. ^ Бернштейн 1996 , стр. 138–39.
  82. ^ Бернштейн 1996 , с. 144
  83. ^ Бернштейн 1996 , с. 139
  84. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Келли 2010 , стр. 121–22.
  85. ^ Делюмо и О'Коннелл 2000 , с. 24
  86. ^ Бауч 2003 , с. 74
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Келли 2010 , с. 122

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Biblical_cosmology&oldid=1228050096"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1cd280ff0d8c4a141187f0586b260a4a__1717913040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1c/4a/1cd280ff0d8c4a141187f0586b260a4a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Biblical cosmology - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)