Еврейская космология
Еврейская космология относится к группе космологических взглядов, существовавших в еврейских системах мысли и богословия в досовременные времена. Сюда входит литература периода иудаизма Второго Храма (516 г. до н.э. – 70 г. н.э.), раввинская литература , парараввинская литература (в частности, включая Пиркея Де-рабби Элиезера ) и многое другое.
Еврейскую космологию можно рассматривать отдельно от библейской космологии , которая относится к взглядам на происхождение ( космогонию ) и структуру ( космографию ) космоса в еврейской Библии .
Ключевые тексты
[ редактировать ]Книга Еноха
[ редактировать ]Ранняя еврейская апокалиптическая литература представляет собой начало систематического или научного любопытства по поводу происхождения и структуры космоса. [1] Самыми ранними еврейскими сочинениями, в которых обсуждается космология за пределами Библии, являются « Астрономическая книга» (ранее) и « Книга наблюдателей» , оба из которых были объединены в « Книгу Еноха» . В 77-й главе Астрономической книги основное внимание уделяется Земле, где она разделена на четыре части: север, юг, восток и запад. Он также предлагает еще одно тройное деление, соответствующее региону, населенному людьми, региону, населенному другими существами (море, леса и т. д.) и «саду праведности» ( gannata ṣedq ). На краю Земли расположены семь великих гор, рек и островов, каждый из которых больше, чем любой из их аналогов в пределах ограниченной территории Земли. [2] Книга Наблюдателей фокусируется на циклических элементах космоса, переживаемых людьми, особенно на путях Солнца, Луны, звезд, смене времен года, движении морей и рек и так далее. Однако в этой книге человек испорченно использовал то, что должно быть праведным для созерцания космоса, вместо этого превратив его элементы в оружие и выполняя гадание на астральных телах. В ответ текст сосредотачивается на голосах, исходящих из небесных врат, архангелах, к которым можно обращаться с просьбой, чтобы они просили Бога вмешаться ради наказания и очищения. [3] В «Книге наблюдателей» также записано восхождение Еноха на небо, где облака, падающие звезды и другие силы природы помогают ему подняться до трехъярусного дворца в небесной обители, напоминающего Храм в Иерусалиме . Здесь Енох видит «хранилища всех ветров»: эти окна представляют собой силы, которые поддерживают землю и небосвод, перемещают астральные тела на их пути и расширяют небеса. [4] Во время восхождения Енох достигает самой большой (похожей на трон) из семи гор, где, как говорят, восседает сам Бог. Позже во время путешествия он находит гору в «центре земли» (26:1). [5]
3 Барух
[ редактировать ]3 У Варуха есть двустороннее повествование, включающее небо и землю, без упоминания о подземном мире. Помимо топографии Иерусалима и списка рек, никакого географического описания Земли не предлагается. Однако водный круг, объединяющий небесные и земные воды, является важной темой этого текста. Непреодолимая река Океан разделяет небо и землю и с одной стороны наполняется земными реками, а с другой напивается зверями. Земные реки, в свою очередь, питаются небесным водопадом (как дождь и роса). «Основание небес», твердь, является самой нижней опорой небес. Самые нижние границы также соприкасаются с самыми верхними концами земли, подобно упоминанию 1 Еноха о том, что Енох видел «концы земли, на которых покоится небо, и врата небесные открыты» (31:1-2). В более поздней раввинской литературе это описывается как небо и земля, пришедшие «поцеловать друг друга». В 3 Варухе они встречаются у Океана из-за сводчатого или полусферического характера небосвода: нижние концы неба соприкасаются с землей. На небосводе есть 365 врат или небесных окон, через которые проходит солнце, когда оно восходит и заходит. [6] Согласно более поздней раввинской космографии, на востоке было 182 врата, 182 на западе и одни в центре, через которые солнце проходило сразу после периода творения. Необходимость в одних воротах, через которые может проходить солнце в день, вытекает из вращения неба по отношению к земле. [7] Такие врата могут быть связаны с теми, которые упоминаются в трудах Гомера и других текстах ранней греческой космологии и древней ближневосточной космологии . [8] Уникальным для уранологии 3 Варуха является то, что последняя стадия восхождения на небеса заканчивается на пятом небе, и никакие другие не упоминаются как существующие за его пределами. [9]
Раввинистическая литература
[ редактировать ]Раввинистическая космология представляет собой синтез древней ближневосточной космологии , раннегреческой космологии и библейской космологии, воплощенный в чувствах современной еврейской мысли и морали. К ним относятся утверждения, описывающие Океан , окружающий Землю, утверждения о том, что Земля подобна пластине с небом (твердом) в качестве покрытия, и что Земля сидит на космическом водоеме. Небесный свод поддерживается столбами, кроме того, небо представляет собой ряд слоистых небосводов. Были высказаны предположения о расстояниях между каждым из небес, измеряемых количеством лет, которые можно было пройти за время человеческого путешествия. [10]
В раввинской литературе идея семи небес, составляющих космос, стала нормой, хотя иногда встречается и большее их число, например, в десяти небесах из 2 Еноха . [11] [12]
Питер Шафер позвонил b. Хагига 12b–13a — классическое место раввинской космологии; в этом отрывке предлагается закон о том, что представляет собой запрещенные сексуальные отношения, дела творения ( маасе берешит ) и обсуждается «колесница» Иезекииля 1. Именно в маасе берешит становятся важными космологические комментарии. В этом отрывке описывается, что представляет собой приемлемое исследование космологии, обсуждаются размеры первого человека, описываются десять вещей, созданных в первый день (небо и земля, тоху и боху , свет и тьма, ветер и вода, а также мера дня и времени). ночь). Частично этот список соответствует представлению о том, что некоторые из этих элементов (например, тьма) были несотворенными и первичными уже тогда, когда Бог начал творить. Затем перечислены десять качеств Бога во время творения (одним из которых является упрек, потому что Бог, например, расширял космос до тех пор, пока не «упрекал» или «кричал» на него). Обсуждение переходит на Землю с объяснения Бытия 1:2, где подробности о столпах Земли взяты из Иова 9:6. [13] Обсуждаются семь небес и приводятся их имена («(1) Велон, (2) Ракия, (3) Шехаким, (4) Зевул, (5) Маон, (6) Махон, (7) Аравот. ") и каждый описан. Например, второе небо содержит звезды и созвездия, а также солнце и луну. Шестое небо, Махон, содержит только неприятные вещи, такие как дождь и бури. Седьмое и высшее небо содержит только добро. Описание небес на полпути прерывается изречением двух раввинов о наградах за изучение Торы . Ближайшая параллель со структурой космоса, обрисованной в этом отрывке, встречается позднее, в Седер Рабба ди-Берешит и в Реуйот Йехезкель . [14]
почти не упоминается место наказания нечестивцев Поразительно, но в Талмуде , поскольку оно изначально считается само собой разумеющимся, хотя Седер Рабба ди-Берешит дает гораздо более подробное описание этого региона. [15]
Ключевые структуры
[ редактировать ]Небесный свод
[ редактировать ]был составлен и зафиксирован особый сборник идей о космосе В раввинистической литературе , хотя эта концепция глубоко укоренена в традиции ближневосточной космологии, записанной в еврейских, аккадских и шумерских источниках, в сочетании с некоторыми дополнительными влияниями в новом греческом языке. представления об устройстве космоса и неба в частности. [16] Раввины рассматривали небеса как твердый объект, простирающийся над Землей, который описывался библейским еврейским словом, обозначающим небосвод, ракия . Для описания его использовались два изображения: то ли купола, то ли шатра; последний вдохновлен библейскими ссылками, хотя последний не имеет очевидных прецедентов. [17] Что касается ее состава, то, как и в клинописной литературе, раввинские тексты описывают, что небосвод был сделан из твердой формы воды, а не только из обычной жидкой воды, известной на Земле. Другая традиция проводит аналогию между созданием небосвода и свертыванием молока в сыр. Другая традиция гласит, что небеса состоят из огня и воды. Это чем-то похоже на точку зрения, приписываемую Анаксимандру, согласно которой небосвод состоит из смеси горячего и холодного (или огня и влаги). [18] Еще один спор касался толщины небесного свода. Мнение, приписываемое Р. Джошуа б. Р. Неемия заключался в том, что он был чрезвычайно тонким, не толще двух или трех пальцев. Некоторые раввины сравнивали его с листом. С другой стороны, некоторые раввины считали его чрезвычайно толстым. Были сделаны оценки, что его толщина равна 50-летнему или 500-летнему путешествию. Споры о толщине небосвода также повлияли на дебаты о пути Солнца в его путешествии, когда оно проходит через небосвод через проходы, называемые «дверями» или «окнами» небес. [19] Число небес или небесных сводов часто указывалось больше одного: иногда два, но гораздо чаще семь. Неясно, связано ли представление о семи небесах с более ранней ближневосточной космологией или с греческим представлением об окружении Земли семью концентрическими сферами: одна для Солнца, одна для Луны и по одной для каждой из пяти других сфер. (известные) планеты. [20] Ряд дополнительных дискуссий в раввинских текстах, касающихся небосвода, включал в себя обсуждения верхних вод, [21] движения небесных светил и явления осадков, [22] и многое другое. [23] [24]
Небесный свод также появляется в нераввинистической еврейской литературе, например, в космогонических взглядах, представленных в апокрифах . Ярким примером является Книга Еноха, составленная около 300 г. до н.э. В этом тексте солнце восходит через одни из шести ворот с востока. Он пересекает небо и попадает в окно на небесном своде на западе. Затем солнце проходит за небосвод обратно на другой конец Земли, откуда оно может снова подняться. [25] В Завете Соломона небеса представлены в виде трехчастной структуры, а демоны изображаются способными взлетать до небесного свода и проходить мимо него, чтобы подслушивать решения Бога. [26] Другой пример еврейской литературы, описывающей небосвод, можно найти в самаритянской поэзии. [27]
Астральные тела
[ редактировать ]Образные комментарии к солнцу и луне встречаются во многих текстах, в том числе в Книге Еноха и 3 Варуха , где, например, солнце и луна персонифицированы соответственно в виде мужчины и женщины, едущих на своих колесницах, запряженных ангелами. [28]
Рай
[ редактировать ]Рай расположен на одном из небес в еврейской космологии. В разных текстах он может располагаться в разных местах: например, в Книге Еноха его можно найти на третьем небе, а в 3 Варухе — на четвертом небе. [15]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Шафер 2005 , с. 39.
- ^ Рид 2016 , с. 74–75.
- ^ Рид 2016 , с. 77–78.
- ^ Рид 2016 , с. 79–81.
- ^ Рид 2016 , с. 82–83.
- ^ Kulik 2019 , p. 240–242.
- ^ Kulik 2019 , p. 244.
- ^ Kulik 2019 , p. 242–243.
- ^ Kulik 2019 , p. 246–248.
- ^ Сафрай 2006 , с. 506–508.
- ^ Шафер 2005 , с. 40.
- ^ Kulik 2019 , p. 252–264.
- ^ Шафер 2005 , с. 40–42.
- ^ Шафер 2005 , с. 42–51.
- ^ Jump up to: а б Шафер 2005 , с. 52.
- ^ Саймон-Шошан 2008 , с. 69.
- ^ Саймон-Шошан 2008 , с. 72.
- ^ Саймон-Шошан 2008 , с. 72–75.
- ^ Саймон-Шошан 2008 , с. 75–77.
- ^ Саймон-Шошан 2008 , с. 77–80.
- ^ Саймон-Шошан 2008 , с. 80–81.
- ^ Саймон-Шошан 2008 , с. 81–88.
- ^ Саймон-Шошан 2008 , с. 88–96.
- ^ Ханнэм 2023 , с. 150–151.
- ^ Ханнэм 2023 , с. 149.
- ^ Брэннон 2011 , с. 196.
- ^ Дорогой 2022 год , с. 137-138.
- ^ Шафер 2005 , с. 51–52.
Источники
[ редактировать ]- Браннон, М. Джефф (2011). Небесные в Послании к Ефесянам: лексический, экзегетический и концептуальный анализ . Издательство Блумсбери.
- Ханнэм, Джеймс (2023). Глобус: Как Земля стала круглой . Книги реакции.
- Кулик, Александр (2019). «Загадка пяти небес и ранняя еврейская космология» . Журнал изучения псевдоэпиграфов . 28 (4): 239–266. дои : 10.1177/0951820719861900 .
- Либер, Лаура Сюзанна (2022). Классическая самаритянская поэзия . Айзенбрауны.
- Рид, Аннетт Ю. (2016). Бернетт, Чарльз; Крэй, Джилл (ред.). Енох, Эдем и начало еврейской космографии . Коллоквиум Института Варбурга. стр. 100-1 67–94.
- Сафрай, Зеев (2006). «География и космография в талмудической литературе». В Сафрай з'л, Шмуэль; Сафрай, Зеев; Шварц, Джошуа Дж.; Томсон, Питер (ред.). Литература еврейского народа в период Второго Храма и Талмуда, Том 3: Литература мудрецов . Брилл. стр. 497–508.
- Шафер, Питер (2005). «От космологии к теологии: раввинистическое присвоение апокалиптической космологии». В Элиоре, Рэйчел; Шафер, Питер (ред.). Создание и воссоздание в еврейской мысли: Праздничный сборник в честь Джозефа Дана по случаю его семидесятилетия . Мор Зибек. стр. 39–58.
- Симон-Шошан, Моше (2008). « Небеса провозглашают славу Божию…» Исследование раввинистической космологии» (PDF) . Бехол Дерахеха Даеху – Журнал Торы и науки . 20 : 67–96.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Рид, Аннетт Йошико (2009). « Кто может рассказать о могущественных деяниях Господа?»: Космология и авторитет в «Пиркеи дерабби Элиэзер» 1–3» . Ежегодник Еврейского союзного колледжа . 80 : 115–141. JSTOR 23509782 .
- Рид, Аннетт Йошико (2014). «2 Енох и траектории еврейской космологии: от месопотамской астрономии к греко-египетской философии в римском Египте» . Журнал еврейской мысли и философии . 22 (1): 1–24.
- Шафер, Питер (2004). «На небесах, как и в аду: космология Седера Рабба ди-Берешит». В Бустане Раанан С.; Рид, Аннетт Йошико (ред.). Небесные царства и земные реальности в позднеантичных религиях . Издательство Кембриджского университета. стр. 233–274.
- Райт, Эдвард Дж. (2000). Ранняя история неба . Издательство Оксфордского университета.