Ям (бог)

Не путать с Ямой .

Вещи
Бог моря
Угаритовый	𐎊𐎎
Главный культовый центр	Угарит
Эквиваленты
Хурритский эквивалент	Киаше , Ḫedammu
Греческий эквивалент	Очки

Ям (иногда Ямм ; угаритский : 𐎊 , латинизировано: Ямму ; «море») был богом, олицетворявшим море и другие источники воды, которым поклонялись в различных местах восточного побережья Средиземного моря , а также дальше вглубь страны в современной Сирии . Он наиболее известен из угаритских текстов . Хотя он был второстепенным божеством в угаритской религии ряд теофорных имен, , он, тем не менее, засвидетельствован как получатель подношений, и был идентифицирован ссылающихся на него. Он также сыграл роль в угаритской мифологии . В « Цикле Ваала» он изображается как враг бога погоды Ваала . Их борьба вращается вокруг достижения ранга царя богов . Повествование изображает Яма как кандидата, которого поддерживает старший бог Эль , хотя в конечном итоге победителем выходит Баал. Тем не менее, Ям продолжает упоминаться в истории после его поражения. В текстах из других археологических памятников Сирии свидетельства о Яме в основном ограничиваются теофорными именами. В Эмаре он был среди многих божеств, почитаемых во время местного фестиваля зукру , который проводился раз в семь лет.

Ям был известен и в Древнем Египте , хотя нет никаких свидетельств того, что ему активно поклонялись в древнеегипетской религии . Он играет роль в мифе, сохранившемся в так называемом Папирусе Астарты , который, как предполагается, является адаптацией западных мотивов, хотя и не обязательно Цикла Ваала . Ям изображается как враг Эннеады, требующий дань от других богов, а одноименной богине поручено принести ее ему. Сет , который заменяет Баала, несет ответственность за его победу, хотя исход их битвы известен только из упоминаний в заклинаниях, поскольку концовка Папируса Астарты не сохранилась. Ям также присутствует в « Сказке о двух братьях» .

В еврейской Библии Ям выступает как враг Яхве . Предполагается, что его присутствие отражает отсылку к общей западносемитской традиции в ранней израильской литературе. Дальнейшая возможная ссылка на Ям была обнаружена в « Финикийской истории Филона Библского» , эллинистическом эвгемеристическом труде, сочетающем финикийские и греко-римские элементы. Предполагается, что одна из фигур, упомянутых в этой работе, Понтос , представляет собой перевод Яма.

В сравнительной науке роль Яма в Цикле Ваала часто анализируется наряду с другими мифами региона, сосредоточенными на битвах между фигурами, олицетворяющими погоду и море. Исторически конфликт с Тиамат в «Энума Элиш» рассматривался как близкая параллель, хотя в более поздних исследованиях также отмечались различия между этими двумя повествованиями и соответствующими ролями этих фигур. Также были проведены сравнения между Ямом, Киаше и Кедамму из хурритской мифологии .

Имя и характер

Теоним YM пишется ( как 𐎊𐎎 ) в угаритском алфавите озвучивается в современной литературе как Ям, Ням или Запад. Оно идентично обычному угаритскому существительному, означающему «море». Его использование в качестве теонима в угаритской религии отражает обожествление соответствующего географического объекта. Соответственно, Ям выступал в роли обожествления моря. Он был также связан с другими водоемами . Утверждалось, что в угаритских мифах он полностью антропоморфен . Однако ни один известный источник не описывает его иконографию . Второе имя Яма было Нахар, «Река». Его самый распространенный эпитет и третий по распространенности эпитет в корпусе угаритских текстов в целом — ṯpṭ nhr , «река-судья» или «река-правитель», ṯpṭ является родственником слова еврейского шопхет . Было высказано предположение, что Нахар изначально мог быть отдельным божеством, которое в конечном итоге было объединено с Ямом. Айша Рахмуни утверждает, что полный эпитет следует понимать как ссылку на речные испытания , в которых, по ее мнению, он сыграл роль, сравнимую с месопотамским богом Идлуругу . Однако Герберт Нир заключает, что это название лишь отражает власть Яма над пресной водой , поскольку речные испытания не засвидетельствованы в источниках из Угарита. К Яму также обращались как к «князю» ( збл ), хотя в десяти из одиннадцати случаев этот титул встречается только параллельно с ṯpṭ nhr .

Родственный используемом угаритскому имени Яма был идентифицирован в аккадском диалекте, в Эмаре . Оно было написано клинописью как ^д Йа-ко-мне . Родственные слова, относящиеся к морю, встречаются в финикийском , арамейском , иврите и арабском языках . Кроме того, ранняя форма ва-му или ва-му-ум /wammu(m)/) также была идентифицирована в эблаитском языке. ( В нем сохраняется «архаичный *w-прототип этой лексемы », существовавший еще до перехода от w к y, зафиксированного в северо-западных семитских языках . Как заимствованное слово , слово ямму также встречается в египетском языке в различных вариантах написания, обычно как обозначение Средиземного моря . хотя оно могло функционировать и как теоним.

В текстах из Угарита, написанных слоговой клинописью, последовательность знаков A.AB.BA, которая в других местах читается как аккадское слово tâmtu , могла использоваться для написания обычного слова yammu, а также имени Яма, о чем свидетельствует лексический текст, в котором упоминается ^д А.АБ.БА и логографическим написанием теофорного имени 'бдым , МРА.А.Б.БА. Однако, ^д A.AB.BA не фигурирует ни в одном списке месопотамских богов. Фигура, имя которой написано таким образом, появляется в «Мифе о плуге» . текст, известный только по одной поздней копии либо нововавилонского , либо ахеменидского периода, но она женщина, и Аарон Тугендхафт охарактеризовал ее как непохожую на Яма.

Помимо того, что угаритское слово ym функционирует как отдельный теоним, оно также засвидетельствовано как часть одного из эпитетов Атирата , rbt 'aṯrt ym , «Госпожа Атират Моря». Однако сходятся во мнении, что в данном случае имеется в виду обычное слово, а не намек на неизвестный миф, связанный с Ямом и этой богиней. Связь Атирата с морем, понимаемым как водоем, а не как божество, хорошо засвидетельствована, но его природа плохо изучена. Однако Стив А. Виггинс предполагает, что из-за основной роли Яма как морского бога «его владения, вероятно, не посягают на владения Атирата». Предполагается, что два литературных отрывка, в которых божества могут называться bn ym , «сын моря», также относятся к водоему, а не к Яму.

Угаритские тексты

Ям наиболее известен из угаритских текстов . хотя он был божеством низкого ранга в угаритском пантеоне . В стандартном списке божеств он занимает тридцатое место после собрания богов, рассматриваемых коллективно ( Пуру 'Илима ) и перед Утату, обожествленная кадильница . В соответствующем списке подношений он является получателем барана , как и большинство других божеств. То же самое животное он упоминает в тексте, названном «Жертвенная литургия Богам Земли». Другое приношение барана упоминается в тексте RS 1.009, где говорится, что оно имело место в третий день неизвестного месяца. RS 1.001, первый текст, обнаруженный во время раскопок в Рас-Шамре , описание ритуала, происходящего в течение одного дня и ночи, упоминает принесение коровы в жертву Яму ночью после аналогичного подношения Ишхаре и до того, как оно было направлено против Баала и Яриха . В аналогичном списке RS 24.246 Ям и Баал вместе занимают одну и ту же строку, что и третья запись, после Ишхары и перед Ярихом. Это размещение может отражать их взаимодействие в Цикле Ваала .

тринадцать человек, носящих теофорные имена, отсылающие к Яму. В угаритских текстах были идентифицированы Примеры включают Яммуилу («Ям - бог»), Илуямму («бог - Ям»), Милкуямму («король - Ям») и Абдуямми («слуга Яма»).

Цикл Ваала

Основная статья: Цикл Ваала

Одна из скрижалей Цикла Ваала . Лувр .

В Цикле Ваала ( КТУ 1.1-1.6 ) Ям изображается как один из врагов одноименного бога Ваала . Он его главный соперник в борьбе за статус царя богов. Конфликт между Ямом и Ваалом считается одним из трёх главных эпизодов Цикла Ваала , два других — строительство дворца Ваала и его конфликт с Мотом . Он составляет примерно треть полного состава. Теодор Дж. Льюис охарактеризовал противостояние между ними как «вторую по захватывающей сцене в цикле Балу (лучше только битву Балу с Моту)».

Мотив битвы бога погоды с морем впервые встречается в письме, отправленном неким Нур-Сыном, представителем Мари в Алеппо , царю Зимри-Лиму . Отрывок в нем представляет собой послание Адада :

Я отдал всю эту землю Яхдун-Лиму ! Более того, благодаря моему вооружению у него не было соперников. Он оставил меня, и землю, которую я дал ему, я отдал Шамши-Ададу . [...] чтобы я мог вернуть тебя на престол дома отца твоего. Я восстановил тебя! Я дал тебе оружие, с помощью которого я сражался с Морем. Я помазал тебя маслом триумфа Моего, и никто не восстал против тебя.

Утверждалось, что заклинание из Эблы , в котором бог погоды Хадда побеждает змей с помощью Аммарика . еще более ранним примером может быть но, по словам Дэниела Швемера, убедительных доказательств в пользу этой интерпретации нет. В ранней традиции враг бога погоды был известен как Темтум. «морской бог » ( Меернумен ). Имя этой фигуры было написано без так называемого божественного определителя ( дингир ) клинописью . Печати, изображающие бога погоды, поражающего змею, были предварительно идентифицированы как изображение битвы между Ададом и Темтумом. Мацей Попко предположил, что мотив битвы на море достиг внутренней Сирии из Угарита, но эта интерпретация считается маловероятной. Скорее всего, вариант повествования, известный у марийцев, был интегрирован в угаритскую традицию и, в результате, в конечном итоге в Цикл Ваала.

В начале угаритского повествования Ям представлен как любимый кандидат Эла на пост царя богов , и он, по-видимому, пользуется поддержкой большей части божественного совета. Его описывают как «возлюбленного Эла» ( mdd'il ), что отражает особый статус, присвоенный ему главой пантеона. Он также получает от него имя Ям вместо своего первоначального имени YW ( 𐎊𐎆 ). Интерпретация последнего остается предметом научных споров, хотя предварительно оно связано с Иеуо, известным из Филона Библа » « Финикийской истории , божеством, которому, очевидно, поклонялись в Бейруте в древности. Смит утверждает, что «Иеуо, скорее всего, будет божеством, коренным жителей Финикии, чем Израиля, и отождествление Иеуо с Ямм / yw, хотя и не гарантированное, предпочтительнее, чем приравнивание к Яхве». Возможно, именно Атират провозгласил дарование Яму дополнительного имени. Эль также называет Яма своим сыном, что может отражать либо фактическое происхождение, либо усыновление, связанное с его королевским статусом. Более того, он приказывает Котар-ва-Хасису построить дворец для морского бога. Его строительство призвано обозначить его легитимность. Позиция Ваала в повествовании сравнительно слабее, но рассказчик представляет его как лучшего кандидата на должность царя богов.

Ям также упоминается в отрывке, который следует за описанием того, как Эль заручился помощью Котар-ва-Хасиса, в котором основное внимание уделяется Шапашу , но из-за состояния сохранности таблички полный контекст остается неопределенным. Богиня Солнца, по-видимому, выступая в роли посланницы, разговаривает с Аттаром , который только что узнал о новом положении Яма и выказывает недовольство тем, что его самого не выбрали. Однако она указывает ему, что если Эль захочет сделать Яма царем, он не прислушается к мнению Аттара. Она также предупреждает его, что если он поставит под сомнение новый статус-кво, Эл, в свою очередь, может поставить под сомнение его авторитет. В результате Аттар не вмешивается в деятельность Яма. Впоследствии Ям встречается со своими посланниками. Эти два второстепенных божества, которых называют «посольством судьи Нахара» ( t'dt ṯpṭ nhr ), остались безымянными. Их описывают как огненные. Это побудило исследователей сравнить их с другими посланниками, известными из древней ближневосточной религиозной литературы, которые, как утверждается, обладают подобными качествами, такими как месопотамский бог Ишум («огонь»), помощник Эрры , а также ангел из Исхода 3 :2, описанный как «пламенное пламя» или серафим , имя которого происходит от корня * srp , «гореть». Будучи «слугой Яма» или «юношей Яма» ( gml ym ) также упоминается в « Эпосе о Кирте» , согласно Манфреду Кребернику эта фраза может быть лишь поэтическим способом обозначения волны или морского существа в этом контексте. Ям велит посланникам посетить божественное собрание, заранее поручив им не кланяться Элу. Это представляет собой нарушение социальных норм, поскольку теоретически им, как божествам меньшего ранга, не разрешается проявлять неповиновение. Им также велят повторить заявление Яма другим богам:

Указ Ямма, вашего Учителя,
Ваш господин, судья Ривер:
«Откажитесь, о Боги, от того, кому вы подчиняетесь,
Тот, кому ты подчиняешься, о Множество;
Откажись от Ваала, чтобы я мог смирить его,
Сын Дагана чтобы я мог захватить его золото».

Как только собравшиеся боги замечают приближение, они склоняют головы, но Ваал упрекает их за это. Реакция собрания, по-видимому, отражает подчинение правлению Яма. В конце концов прибывают посланники, и, следуя инструкциям Яма, никому не кланяются, передавая послание. Эль в ответ заявляет, что Баал теперь должен считаться пленником Яма, и обязывает его выплатить морскому богу дань. Баал хочет напасть на посланников, но его останавливают Аштарт и Анат . Утверждалось, что этот момент повествования представляет собой пик власти Яма над пантеоном, и только Ваал был готов противостоять ему. Следующий отрывок плохо сохранился, но предполагалось, что либо Ваал, либо Ям объявят друг другу о битве через посланников.

Начало раздела, описывающего противостояние двух соперников, трудно интерпретировать, но предполагается, что Ваал попадает под власть Яма, очевидно описываемого как « решето разрушения». Марк С. Смит утверждает, что, поскольку Ям все еще находится в «апогее своего могущества», Ваал, очевидно, проклинает его. Было высказано предположение, что впоследствии он погрузится под трон Яма, а третья сторона, возможно, Аштарт, утверждает, что он проигрывает, хотя интерпретация этого фрагмента оспаривается. Однако Котар-ва-Хасис успокаивает Баала и создает для него два оружия, заявляя, что он сможет победить Яма. Предполагается, что это либо булавы, либо вымышленное оружие, похожее на молнию, известное по изображениям богов погоды. Оба они получили имена, обозначающие их как способных «изгнать» и «прогнать» Яма с его трона. Баал сначала наносит ему удар Ягарришем («да изгонит»), но безуспешно, и только вторым ударом, используя Айямарри («кто-может-изгнать»), он действительно побеждает его. Ям падает на землю, хотя борьба продолжается. Ваал мог «заманить» его в ловушку. Также была обнаружена возможная ссылка на «высыхание». В следующем отрывке Аштарт, по мнению большинства толкователей, упрекает Ваала, возможно, за то, что он действовал недостаточно быстро и мудро в бою. Альтернативные предложения включают в себя понимание ее слов как предупреждение о том, чтобы не причинять дальнейшего вреда уже побежденному Яму, или как проклятие, направленное на морского бога. Значение термина bṯ , описывающего действия Ваала в речи Аштарта , неясно, хотя «рассеять» было предложено на основе возможного арабского родственного слова bata и аналогичной формулировки более позднего раздела текста, посвященного победе Анат над Мотом. . Впоследствии Аштарт объявляет, что Ям теперь их пленник. Это заявление представляет собой противоположность тому, как Эль приказал Баалу стать пленником Яма в более раннем разделе истории. В следующем отрывке неопределенные ораторы, возможно, Аштарт и Котар-ва-Хасис, провозглашают царствование Ваала и заявляют, что Ям мертв. Однако вопрос о том, действительно ли он уничтожен или убит в результате битвы с Ваалом, остается предметом споров. Мейндерт Дейкстра предполагает, что это не так. а победа Ваала лишь ограничила его власть. , использованный для описания завершения боя Марк С. Смит отмечает, что, хотя глагол tkly , действительно имеет базовое значение «уничтожить», в свете дальнейших упоминаний о Яме в рассказе возможно, что либо его глагольное наклонение означало, что Ваал «уничтожил бы» его, только если бы ему представилась такая возможность, или что это пережиток более ранней версии истории. Он предполагает, что включение конфликта между Ваалом и Ямом в более длинное повествование потребовало его повторного появления, несмотря на то, что возможная более ранняя версия просто заканчивалась его смертью. Также возможно, что постоянное присутствие Яма призвано подчеркнуть, что он представляет собой длительную угрозу, и, возможно, намекнуть на то, что битвы против него повторяются вечно.

Ям продолжает играть роль в истории Цикла Ваала после своего поражения. В следующем разделе описывается, как Ваал устроил банкет на горе Сафон , возможно, чтобы отпраздновать поражение Яма, но ни участники, ни его цель неизвестны из-за пробела. В другом отрывке Анат упоминает Ям, перечисляя врагов, которых она победила после того, как к ней подошли Гупан и Угар :

Несомненно, я поразил Ямма, Возлюбленного Эла,
Наверняка я добил Ривера, Великого Бога,
Конечно, я связал Туннану и уничтожил его.
Я поразил Извилистого Змея,
Могущественный с семью головами.
Я поразил Желание, Возлюбленный Эла,
Я уничтожил Мятежника, Телёнка Эла.
Я поразил Огонь, Пёс Эла,
Я уничтожил Пламя, Дочь Эла,
Чтобы я мог бороться за серебро и унаследовать золото.

Судя по всему, намерением Аната было подчеркнуть связь между всеми перечисленными врагами, включая Яма и Эла. Ее речь может относиться к другому конфликту, связанному с борьбой Ваала за царствование, хотя она также была интерпретирована как пережиток изначально отдельной традиции, в которой поражение Яма приписывалось ей, а не богу погоды, который в противном случае не был включен в Ваала . Цикл . Если принять первую интерпретацию, то возможно, что сражения изначально были частью Цикла Ваала , а их описание занимало один из лакун на более ранних табличках. Если последнее предложение верно, то намерением составителей могло быть гармонизация изначально отдельных счетов. В тексте КТУ 1.83 может присутствовать ссылка на битву Анат с Ямом или на другую традицию, в которой она и Ваал сражались с ним вместе. Айша Рахмуни отмечает, что иногда утверждается, что другие монстры, побежденные Анат, были отождествлены с Ямом. Марк С. Смит и Уэйн Т. Питард выделяют драконоподобного Туннану как возможную неантропоморфную форму морского бога. Этот вывод подвергся критике со стороны Брендона К. Бенца, который утверждает, что Ям и Туннану представлены как отдельные существа. Он указывает, что ни в каких других угаритских текстах он никогда не отождествляется ни с этим существом, ни с другими морскими чудовищами, такими как Литан . Питард предположил, что Яма можно отождествлять с Туннану в KTU 1.83. хотя Бенц вместо этого утверждает, что сам текст аналогичным образом не обязательно указывает на то, что они были идентичны.

Вполне возможно, что Ям упоминается снова, когда Атират замечает приближающихся к ней Баала и Анат. Согласно интерпретации Стива А. Виггинса, она приказывает своему рыбаку удержать Яма сетью. Виггинс утверждает, что, как только она поняла, что намерения Баала мирные, она принимает меры предосторожности, чтобы держать его соперника на расстоянии во время их встречи. В том же разделе истории Баал жалуется на оскорбление, с которым он недавно столкнулся. Предполагается, что упомянутым им врагом, который, очевидно, оскорбил его перед божественным собранием, был Ям.

Ям упоминается снова, когда Баал объясняет Котар-ва-Хасису, почему он не хочет, чтобы в его дворце было установлено окно. Он может быть обеспокоен тем, что это позволит Яму атаковать. или похитить его дочерей Пидрея и Талли . Опасения Баала кажутся необоснованными, и обе богини, о которых он беспокоится, продолжают появляться вместе с ним в более поздних разделах текста после установки окна. Предполагается, что часть сюжета, связанная с Ямом, полностью раскрывается вскоре после этой сцены, когда Баал приглашает всех остальных богов в свой дворец, но из-за сохранности таблички точные обстоятельства неясны. Имя Яма появляется в плохо сохранившемся отрывке, который считается слишком коротким, чтобы содержать описание битвы. Одна из возможных интерпретаций состоит в том, что собравшиеся божества гарантируют свою верность Ваалу и отказываются от верности Яму.

По словам Стива А. Виггинса, Ям еще раз упоминается в гимне, завершающем Цикл Ваала , посвященном Шапашу. Однако обычное существительное, будь то «море» или «день», тоже может иметься в виду. Виггинс предполагает, что этот отрывок может быть отсылкой к ситуации перед победой Ваала над Ямом, хотя также предполагает, что это может быть еще одним указанием на то, что в повествовании его следует понимать как постоянную угрозу.

Другие сирийские источники

Яму поклонялись амореи , хотя случаи появления этого теонима в данном случае почти полностью ограничиваются теофорными именами . Пять из них были идентифицированы среди 605, известных из текстов из западных мест, таких как королевства Катна и Ямхад . Примеры включают Абду-Яммим («слуга Яма») из Туттула , 'Адни-Ямму («Ям - мое блаженство») из Катны, и Ямму-кадум («Ям древний») от Ямхада. упоминание о сутеанце по имени Ямми-ила («Ям — бог»). Также известно

В фундаментальной надписи мариотов царя Яхдун-Лима упоминается, что, достигнув побережья Средиземного моря ( кишад тиамтим ), он принес подношение морю ( аа-аб-ба ), и его войска купались в его водах. Хотя это слово не пишется с так называемым божественным определителем , предполагается, что, тем не менее, имеется в виду божество, в частности Ям. Тот же король также дал своему сыну Суму-Ямаму и, возможно, своей дочери Иа-ма-ма теофорные имена, призывающие Яма. В марийских текстах также упоминаются люди, носящие такие имена, как Абдиямм («слуга Яма») и Илим («Ям - бог»). По словам Райана Д. Уинтерса, бог Эму ( ^д e-mu ), который описан как « Нергал Сухи » в списке месопотамских богов Аншар = Анум , также может быть тождествен Яму; его связь с Нергалом, по-видимому, отражала титул последнего lugala'abba , «король моря». Однако также возможно, что Эму вместо этого связан с другим божеством Мариотов, редко засвидетельствованным богом подземного мира Амумом ( а-му , а-му-ум или а-ми-им ), чье имя этимологически не связано с именем Яма.

Ям также засвидетельствован в источниках из Эмара . Подношение, сделанное совместно ему и ипостаси Аштарта ) , ( ша аби упоминается в тексте праздника зукру (табличка Эмар 373+) в разделе, посвященном раздаче божествам ягнят, вина и различных видов хлеба. Зукру проводился раз в семь лет. Он имеет больший размах, чем другие засвидетельствованные праздники, известные в Эмаре, и, по-видимому, охватывает весь пантеон города.

Хотя более поздние арамейские и лувийские артефакты из того же региона, например стела из Телль-Ашара ( Терка ) и рельефы из Малатьи в современной Турции , интерпретировались как свидетельство знакомства с мотивом битвы между морем и богом погоды, соответствующие текстовые источники не упоминают Ям.

Египетский прием

Ям был известен и в Древнем Египте . В текстах проклятий , датируемых периодом правления Двенадцатой династии , были выявлены теофорные имена иностранцев, такие как Аби-Ямму («Ям - мой отец») и Ямму-науму («Ям приятный»). Однако его значение в древнеегипетской религии было незначительным, и ни в каких египетских источниках не упоминается ни один активный культ, посвящённый ему, хотя Ричард Х. Уилкинсон предположил, что он мог быть богом, «известным и устрашающим египетских мореплавателей».

Папирус Астарты и связанные с ней источники

Сохранившиеся фрагменты мифа Астарта и Море .

Ям также упоминается в так называемом Астарты Папирусе . который сохраняет миф, сосредоточенный на нем, Астарта и море . В тексте имеется множество лакун, что затрудняет полную реконструкцию и интерпретацию сюжета. Вначале Ям покрывает землю своими водами, и требует, чтобы его сделали главой пантеона . Богине урожая Рененутет поручается приготовить для него дань из серебра, золота и лазурита. Ее роль в этой композиции считается необычной, поскольку она была второстепенным божеством, а ее деятельность кажется не связанной с ее обычным характером. После лакуны птица послана кем-то, возможно, той же богиней, чтобы она прилетела к дому Астарты и разбудила ее, чтобы она могла донести дары до моря. На просьбу она реагирует плачем: но в конце концов неохотно соглашается, и в плохо сохранившемся отрывке она смеется и поет перед Ямом, который сомневается в ее прибытии:

(...) Откуда ты пришла, о дочь Птаха , о яростная и бурная богиня? Вы изношены ли сандалии, которые на ваших ногах? Разодралась ли одежда, которая на тебе, от твоего хождения по небу и земле?

По мнению Марка С. Смита, признание Ямом гнева Астарты следует интерпретировать как признак того, что ее миссия провалилась. О результате она сообщает Эннеаде , и после лакуны морю предлагается еще одна дань, на этот раз Птах, Геб и Нут . Очевидно, они отдают ему свои драгоценности в качестве дани из-за его растущей жадности. Далее следует пробел длиной более 100 строк; когда история возобновляется, море снова покрывает землю, и во фрагментарном контексте Сет . упоминается Описание битвы не сохранилось, хотя известно, что она произошла на утраченных участках благодаря строке, поясняющей, что в тексте описываются подвиги, совершенные «для борьбы с Морем». Сет, по-видимому, в конце концов выйдет победителем. Намеки на битву между Ямом и Сетом или Баалом также были обнаружены в Медицинском папирусе Херста , Папирусе Большого Берлина и Лейденском магическом папирусе. Второй из этих текстов утверждает, что согласно египетской традиции морской бог в конце концов уступил своему противнику. Остракон из Дейр-эль-Медины , на котором написан гимн, посвященный Рамсесу III (oDeM 1222), который выгодно сравнивает фараона с Сетом и подчеркивает его власть над морскими волнами, также может представлять собой отсылку к этой традиции.

Папирус Астарты был подготовлен в честь фараона Аменхотепа II . и из-за присутствия Птаха он мог быть составлен в Мемфисе . Однако в сюжете видно влияние западно-семитской среды, хотя Сет взял на себя роль, отведенную Ваалу в другом месте . Возможно, оно произошло непосредственно из угаритского цикла Ваала . хотя это предложение не является общепринятым, поскольку ряд сюжетных моментов не находят параллелей в Цикле Ваала . Мотив морского божества, требующего дани, сравнивают с хурритской «Песней о море» , где божеством, предлагающим это решение, является Кумарби , а Шаушке поручено принести его; эти две фигуры представляют собой соответственно божество, связанное с зерном, и богиню, связанную с богом погоды, подобно Рененету и Астарте. Египетские и хурритские мифы могли быть заимствованы из одного и того же источника, отличного от угаритского мифа.

Частично опираясь на Папирус Астарты, который, по ее мнению, мог содержать ссылку на брак между Ямом и Астартой, их считали супругами Нога Аяли-Даршан предположил, что первоначально в Леванте . Это предложение было критически оценено Марком С. Смитом, который указывает, что в тексте указано, что Астарта с грустью отреагировала на указание Эннеады, что сохранившиеся детали финала не указывают на супружеские отношения между ней и Ямом, а также на отсутствие параллелей. в угаритовом материале. Он также отмечает, что предоставленные ею дополнительные доказательства возможной связи между Эмариоте Аштарт ша аби и Ямом не являются убедительными, поскольку, хотя в одном случае они получают подношения вместе, эпитет бывшего божества вместо этого может относиться к типу святыни. ( абу ), месяцу по местному календарю ( Аби ) или множественному числу слова «отец». Интерпретация эпитета ša abi как связанного со словом a-ab-ba («море») уже была отвергнута Дэниелом Э. Флемингом в более раннем исследовании текстов Emariote. Смит допускает возможность связи между двумя божествами, хотя и отмечает, что она могла быть антагонистической или что могла существовать традиция, в которой несколько богов соревновались за Аштарта.

Сказка о двух братьях

По словам Ноги Аяли-Даршана, Ям также засвидетельствован как злобная антропоморфная фигура в « Повести о двух братьях» . Интерпретацию моря в этом тексте как Яма также принимает Герберт Нир. Один из одноименных братьев, Бата, однажды предупреждает свою жену, женщину, созданную богами, чтобы она не выходила на улицу, потому что море, или, как предполагает Аяли-Даршан, Ям мог бы унести ее, но когда он уходит на охоту, она все равно выходит наружу, где ее заметил Ям, и с помощью дерева умудряется украсть прядь ее волос. Впоследствии он отвозит его в Египет и дарит фараону . В конце концов женщину тоже увозят в Египет, где она выходит замуж за фараона, что приводит к смерти Баты.

Еврейская Библия

Ряд упоминаний о Яме был обнаружен в еврейской Библии . Предполагается, что они отражают влияние общей западносемитской традиции на раннюю израильскую литературу. В этом контексте он представлен как враг Яхве . Подробные описания покорения моря можно найти в Псалме 18:16, Псалме 74 :13-14, Псалме 89:10 и Науме 1 :4. Псалом 74:13 особенно восхваляет Яхве словами: «Это ты разрушил Ямм своей силой». Намеки на этот мотив присутствуют и в других книгах, например, в Аввакума 3 :8, Псалме 46 :3-4, Исаии 51:15 , Иеремии 5:22 и 31:35 . Ряд упоминаний о Яме также присутствует в Книге Иова . например, в Иове 7:12 Иов спрашивает: «Ямм или Таннин , что ты поставил надо мной стражу?» Однако, по мнению Фрица Штольца, этот текст отражает период исчезновения традиции борьбы Яхве с морем. Марк С. Смит и Уэйн Т. Питард дополнительно интерпретируют tĕhôm rabbâ , «Великую бездну», упомянутую в Исаии 51:10 , как ссылку на Ям. Более умозрительное предположение состоит в том, что, поскольку в Псалме 68:22 в масоретском тексте слово «море» ( yām ) не снабжено определенным артиклем , оно используется как имя собственное и представляет собой отсылку к Ям, тогда как топоним Башан, присутствующий в той же строке, относится к монстру, имя которого родственно аккадскому башму , причем этот отрывок первоначально относился к «затыканию рта» ( 'ešbōm ) персонифицированному водоему и змеевидному монстру, а не к «возвращающемуся» ( 'āshib ) из одноименных мест. Также было высказано предположение, что в описании внутренней части Храма в Иерусалиме в 3 Царств 5–8 могут упоминаться элементы, намекающие на победу Яхве над морем, при этом «расплавленное море» символизирует побежденный Ям.

финикийские свидетельства

Никаких упоминаний о Яме нет ни в каких финикийских надписях , хотя было высказано предположение, что Филон из Библа упоминает его под именем Понтос . Филон представил свой отчет о финикийской мифологии , «Финикийской истории» , как греческий перевод оригинала, написанного Санчуниатоном . Сегодня предполагается, что это сочетание элементов различных финикийских и греко-римских традиций. Его характер эвгемеристический , и все мифические персонажи представлены либо как смертные, обожествленные благодаря необыкновенным достижениям, либо как силы природы. Понтос входит в число фигур, называемых смертными. Он описан как сын Нерея , что представляет собой обратную связь между божествами, носящими эти имена в греческой мифологии . Скорее всего, из-за ошибочной цитаты либо Филона из его источников, либо Евсевия из Филона, Понтос также описывается как внук и современник Зевса Белоса . Он сам является отцом двоих детей, Посейдона и Сидона. Под последней, скорее всего, следует понимать одноименную богиню города Сидона . Филон приписывает ей изобретение гимнов . но возможно, что она сама была морским божеством. Уран вел войну с Понтосом с помощью Демаруса, но последний потерпел неудачу и был вынужден принести морскому богу подношение, чтобы тот бежал. Хотя предпринимались попытки доказать, что Понта следует понимать как союзника Кроноса ( Эла ) в этом контексте, прямой поддержки этого предложения в тексте нет. В другом отрывке Филон сообщает, что останки Понта были освящены в Библосе Посейдоном, Кабейроями , Агротай и Галиеями. Основание для этого отрывка неизвестно, и хотя его сравнивают с описанием освящения тела Осириса в Библосе в Плутарха » «Об Исиде и Осириде , место не то же самое, и связь не может быть доказана.

Идентификация Понтоса Филона как поздней версии Яма подтверждается рассказом о его конфликте с Демарусом, соответствующим Ваалу , и аналогичным значением его имени, которое можно перевести с греческого как «море». Альберт И. Баумгартен предположил, что Посейдон также соответствует Яму, поскольку, по его мнению, в трудах Филона «одно семитское божество могло в разных местах отождествляться с разными греческими богами и наоборот». Однако, как утверждает Аарон Дж. Броди, финикийское божество, интерпретацией которого был Посейдон, что также засвидетельствовано в других источниках, не соответствует Яму. Его родная личность остается неизвестной из-за отсутствия упоминаний в двуязычных текстах. но он, скорее всего, был божеством-покровителем моряков.

Сравнительная мифология

В прошлых исследованиях конфликт между Ямом и Ваалом в угаритском Цикле Ваала понимался как космогоническая битва, как утверждал, например, Фрэнк Мур Кросс , и как таковой его сравнивают с месопотамским мифом Энума Элиш . Многие авторы описали битву между Ямом и Ваалом как пример мотива хаоскампфа . Такие исследователи, как Уильям Ф. Олбрайт, считали Ям и Тиамат по существу аналогичными. Научный консенсус постепенно начал меняться в 1990-х годах, при этом возражения иногда высказывались ранее, например, со стороны Джонаса К. Гринфилда . Хотя боевой мотив является общим для обоих мифов, « Цикл Ваала» не представляет собой пример повествования, сосредоточенного на вытеснении более молодым поколением богов старшего. В отличие от Тиамат, Ям понимался не как изначальное божество, а скорее как активно почитаемый бог, принадлежащий к тому же поколению, что и Ваал. Как отметил Аарон Тугендхафт, конфликт в Цикле Ваала происходит внутри уже установленной иерархии божеств, и хотя Баал приобретает царство, победив Яма, его правление не является исключительным. Он также не был признан королем до этого события, в отличие от противника Тиамат Мардука . Кроме того, победа над Ямом не делает его автоматически королем богов, и он все равно должен обратиться к Элу с просьбой предоставить ему дом, как и другие члены пантеона. Более того, ему нужна помощь Котар-ва-Хасиса и поддержка Аштарта , чтобы одержать победу над Ямом, что не имеет аналогов в истории Мардука. Ям также не изображается как космическая угроза, в отличие от Тиамат, и его действия не угрожают божественному совету или вселенной. Брендан К. Бенц также утверждал, что даже ярлык «хаоскампф» неверен, поскольку, по его мнению, Цикл Ваала не вращается вокруг борьбы с хаосом, а Ям функционирует не как сила беспорядка, а, скорее, как законный соперник. в сан царя богов. Битва Яма и Ваала также не приводит к творению. Сцена разделения тела Тиамат не находит аналогов в угаритской литературе. Сегодня мнение о том, что Цикл Ваала — это космогония, больше не принимается. и предполагается, что эта композиция и Энума Элиш представляют собой примеры адаптации мотива, впервые засвидетельствованного в Мари . Помимо повествовательных различий, также было указано, что в отличие от Яма Тиамат никогда не понималась как активно поклоняющееся божество и не получала подношений.

не было обнаружено никаких параллелей Яму Хотя среди месопотамских божеств , было отмечено, что существует сходство между ним и хурритским морским богом Киаше . В хурритском списке подношений из Угарита он занимает положение, сравнимое с Ямом в списках, написанных на угаритском языке. Более того, миф, посвященный ему, « Песнь моря» , затрагивает те же темы, что и раздел «Ям» цикла Ваала . Его центральной темой является конфликт между богом погоды Тешубом и богом моря. Исполнение «Песни моря» было связано с ритуальной ролью горы Сафон , называемой Хаззи . в этом контексте Мейндерт Дейкстра дополнительно отмечает, что хурритский миф о Кедамму , морском чудовище, которое также изображается как враг бога погоды, можно считать близкой параллелью конфликта с участием Яма в угаритской мифологии.

Ссылки

Библиография

• Арчи, Альфонсо (2009). «Устность, прямая речь и цикл Кумарби» . Altorientalische Forschungen . 36 (2). Де Грютер. дои : 10.1524/aofo.2009.0012 . ISSN   0232-8461 .
• Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN  978-1-61451-716-0 .
• Аяли-Даршан, Нога (2010). « «Невеста моря». Предания об Астарте и Ямме на Древнем Ближнем Востоке» . В Горовице, Уэйн; Габбай, Ури; Вукосавович, Филип (ред.). Доблестная женщина: Иерусалим Древние ближневосточные исследования в честь Джоан Гудник Вестенхольц . Древняя ближневосточная библиотека. Высший совет научных исследований. ISBN  978-84-00-09182-8 . Проверено 22 января 2023 г.
• Аяли-Даршан, Нога (2015). «Другая версия истории битвы бога бури с морем в свете египетских, угаритских и хурро-хеттских текстов» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 15 (1). Брилл: 20–51. дои : 10.1163/15692124-12341268 . ISSN   1569-2116 .
• Аяли-Даршан, Нога (2020). Бог бури и море: происхождение, версии и распространение мифа на древнем Ближнем Востоке . Orientalische Religionen in der Antike. JCB Мор Верлаг. ISBN  978-3-16-155954-9 . Проверено 23 января 2023 г.
• Баумгартен, Альберт И. (2015) [1981]. Финикийская история Филона Библского: комментарий . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-29568-1 . OCLC   930925582 .
• Бенц, Брендон К. (2013). «Ямм как олицетворение хаоса? Лингвистический и литературный аргумент в пользу ошибочной идентичности». В Скарлоке, Джоанн; Бил, Ричард Х. (ред.). Творение и Хаос. Пересмотр гипотезы Хаоскампфа Германа Гункеля . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 127–145. дои : 10.1515/9781575068657-011 . ISBN  9781575068657 .
• Бордрёй, Пьер; Парди, Деннис (2009). Руководство по угариту . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575066523 . ISBN  978-1-57506-652-3 .
• Броуди, Аарон Дж. (1998). «Каждый человек взывал к своему Богу»: особая религия ханаанских и финикийских мореплавателей . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN  978-90-04-36919-1 . OCLC   647521654 .
• Бак, Мэри Э. (2019). Аморейская династия Угарита: исторические последствия лингвистических и археологических параллелей . Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-41511-9 . OCLC   1121126053 .
• Шарпен, Доминик (2021). «Аккадцы и амореи». В Вите, Хуан Пабло (ред.). История аккадского языка (2 тома) . Брилл. стр. 1177–1212. дои : 10.1163/9789004445215_018 . ISBN  978-90-04-44521-5 .
• Чо, Сан Юл (2013). Меньшие божества в угаритских текстах и ​​еврейской Библии . Горгиас Пресс. дои : 10.31826/9781463214371 . ISBN  978-1-4632-1437-1 .
• из Вяза Лете, Грегори; Сен-Мартен, Хоакин (2015). Словарь угаритского языка в алфавитной традиции . Лейден, Нидерланды; Бостон, США: Брилл. ISBN  978-9-004-28865-2 . Проверено 22 января 2023 г.
• Дейкстра, Мейндерт (2012). «Иштар соблазняет морского змея. Новое присоединение к эпосу о Хедамму (КУБ 36, 56+95) и его значение для битвы между Ваалом и Ямом в угаритской традиции» . Угарит-Форшунген. Группа 43 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  3-86835-086-1 . OCLC   1101929531 .
• Флеминг, Дэниел Э. (2000). Время в Эмаре: Культовый календарь и ритуалы из Архива прорицателя . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-1-57506-044-6 . Проверено 22 января 2023 г.
• Фостер, Бенджамин Р. (2005). Перед музами: Антология аккадской литературы . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-76-5 . OCLC   57123664 .
• Хох, Джеймс Э. (1994). Семитские слова в египетских текстах Нового царства и третьего переходного периода . Издательство Принстонского университета. дои : 10.1515/9781400863884 . ISBN  978-1-4008-6388-4 .
• Хюнергард, Джон (2019). Аккадский из Угарита Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-38584-9 . OCLC   1293261854 .
• Коган, Леонид; Креберник, Манфред (2021). «Эблаите». В Вите, Хуан Пабло (ред.). История аккадского языка (2 тома) . Брилл. стр. 664–989. дои : 10.1163/9789004445215_013 . ISBN  978-90-04-44521-5 .
• Креберник, Манфред (2013). «Фантазии о загробной жизни в Угарите» . В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Представления о загробной жизни на Востоке (на немецком языке). Издательство Др. Ковач. ISBN  978-3-8300-6940-9 . OCLC   854347204 .
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Ламберт, Уилфред Г.; Уинтерс, Райан Д. (2023). An = Anum и связанные списки . Мор Зибек. дои : 10.1628/978-3-16-161383-8 . ISBN  978-3-16-161383-8 .
• Льюис, Теодор Дж. (2011). «Заклинания Аттарту и использование божественных имен в качестве оружия» . Журнал ближневосточных исследований . 70 (2). Издательство Чикагского университета: 207–227. дои : 10.1086/661117 . ISSN   0022-2968 .
• Ниер, Герберт (2016), «Ямму» , Настоящий лексикон ассириологии , получено 2 января 2023 г.
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Питард, Уэйн Т. (1998). «Связывание Ямма: новое издание угаритского текста KTU 1.83» . Журнал ближневосточных исследований . 57 (4). Издательство Чикагского университета: 261–280. ISSN   0022-2968 . JSTOR   545451 . Проверено 31 января 2023 г.
• Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2300-3 . OCLC   304341764 .
• Резерфорд, Ян (2001). "Песнь моря (СА А-АБ-БА СИР3). Мысли о КУБ 45.63" . Материалы IV Международного конгресса хеттитологов: Вюрцбург, 4-8. Октябрь 1999 года . Висбаден: Харрасовиц. ISBN  3-447-04485-3 . ОСЛК   49721937 .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Симпсон, Уильям Келли; Ритнер, Роберт Крич (2003). Литература Древнего Египта: антология рассказов, наставлений, стел, автобиографий и стихов . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-12856-7 . OCLC   234083884 .
• Смит, Марк С. (1994). Угаритский цикл Ваала. Том I. Введение с текстом, переводами и комментариями КТУ 1.1-1.2 . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-09995-1 . OCLC   30914624 .
• Смит, Марк (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века» . Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-7278-1748-9 . OCLC   881612038 .
• Смит, Марк С.; Питард, Уэйн Т. (2009). Угаритский цикл Ваала. Том II. Введение с текстом, переводами и комментариями КТУ 1.3-1.4 . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-09995-1 . OCLC   30914624 .
• Штольц, Фриц (1999), «Море», ван дер Тоорн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN  978-0-8028-2491-2 , получено 31 января 2023 г.
• Темза, Джон Трейси (2020). Политика ритуальных перемен: фестиваль Зукру в политической истории Эмара позднего бронзового века . Лейден: Брилл. ISBN  90-04-42911-5 . OCLC   1157679792 .
• Тугендхафт, Аарон (2011). "На ym и ^д A.AB.BA в Угарите» . Исследования Угарита. Том 42. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN  978-3-86835-053-1 . OCLC   1101873880 .
• Тугендхафт, Аарон (2012). «Политика и время в цикле Ваала» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 12 (2). Брилл: 145–157. дои : 10.1163/15692124-12341235 . ISSN   1569-2116 .
• Тугендхафт, Аарон (2013). «Вавилон-Библия-Ваал» . В Скарлоке, Джоанн; Бил, Ричард Х. (ред.). Творение и Хаос. Пересмотр гипотезы Хаоскампфа Германа Гункеля . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 190–198. дои : 10.1515/9781575068657-014 . ISBN  9781575068657 .
• ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN  978-90-429-3439-9 . ОСЛК   51010262 .
• Виггинс, Стив А. (1996). «Шапш, Светильник Богов» . В Гибсоне, Джон CL; Вятт, Николас; Уотсон, Уилфред Дж. Е.; Ллойд, Дж. Б. (ред.). Угарит, религия и культура . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  3-927120-37-5 . OCLC   36056389 .
• Виггинс, Стив А. (2003). «Пидрей, Таллай и Арсей в цикле Ваала» . Журнал северо-западных семитских языков . 29 (2).
• Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-717-9 . OCLC   171049273 .
• Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Полная серия. Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-05120-7 .