ушел

Чтобы узнать о других значениях, см. Анат (значения) .

ушел
Богиня войны и охоты
Изображение Анат на троне с копьем , щитом и короной Атеф.
Другие имена	Ханат
Имя иероглифами
Главный культовый центр	Ханат , Угарит , Танис
Символ	Атеф Корона , крылья
Родители	Он и Атират (в Угарите) Ра или Птах (в египетской традиции)
Супруга	Баал Хадад ( Угарит ; оспаривается) Сет ( древнеегипетская религия ; оспаривается)
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Афина

Анат ( / ˈ ɑː n ɑː t / , / ˈ æ n æ t / ), Анату , классически Анат ( / ˈ eɪ n ə θ , ˈ eɪ ˌ n æ θ / ; угаритский : 𐎓𐎐𐎚 ʿnt ; иврит : עֲנָת нат ; финикийский : 𐤏𐤍𐤕 , латинизированное: ʿNT ; греческое : Αναθ , латинизированное : Анат ; египетское : ꜥntjt ) — богиня, связанная с войной и охотой, наиболее известная из угаритских текстов . Большинство исследователей предполагают, что она возникла в аморейской культуре бронзового века Верхней Месопотамии богиню Ханат , засвидетельствованную в текстах из Мари и почитаемую в одноименном с ее именем городе , расположенном в Сухуме и что ее предшественницей следует считать .

В Угарите Анат была одной из главных богинь и регулярно получала подношения, о чем свидетельствуют тексты, написанные как на местном угаритском языке, так и на хурритском . Она также часто появляется в мифах, включая « Цикл Ваала» и «Эпос об Ахате» . В первом она изображается как верный союзник бога погоды Ваала , который помогает ему в борьбе за царство, помогает ему получить разрешение на получение собственного жилища и, наконец, оплакивает и мстит за его смерть от рук. персонифицированной смерти, Мот . Точная природа отношений между Анат и Ваалом неясна, и общепринятые представления о том, что они были любовниками, братьями и сестрами или ими обоими, остаются предметом споров среди исследователей. Другое божество, которое часто появляется рядом с ней, — Аштарт . взаимоотношения Анат с богиней солнца Шапаш и богом луны Ярихом В мифах описаны и . В хурритских ритуальных текстах она появляется рядом с такими божествами, как Шимиге , Аштаби и Нупатик . В других частях Леванта и близлежащих регионах внутренней Сирии статус Анат, очевидно, не был столь же высоким, хотя, тем не менее, ее существование засвидетельствовано в Эмар , Асор и другие.

В какой-то момент бронзового века, либо во время правления гиксосов , либо вскоре после его окончания, Анат была представлена ​​Египту и достигла определенной известности во время правления Рамсеса II , чья преданность ей хорошо засвидетельствована. Свидетельства египетского поклонения Анат также доступны в различных местах Палестины , которые находились под контролем фараонов в бронзовом веке. Она оставалась частью египетского пантеона даже в римский период. В первом тысячелетии до нашей эры ей также продолжали поклоняться в Сухуме в Месопотамии. Она также засвидетельствована в ряде финикийских надписей. Большинство из них родом с Кипра . сложилась ассоциация, Они указывают, что на этом острове между ней и греческой богиней Афиной основанная на их схожем характере. Единственные упоминания Анат в еврейской Библии являются косвенными и ограничиваются топонимами и теофорными именами, что, как предполагается, указывает на то, что в Израильском царстве ей обычно не поклонялись .

В ранних исследованиях Анат характеризовалась как богиня плодородия , связанная с человеческой сексуальностью, но, несмотря на периодическую современную поддержку, эта точка зрения больше не является консенсусом среди экспертов. Предлагаемая этимология ее имени и интерпретации текстов, в которых она появляется, подвергаются критике. Мнение о том, что богини Угарита и других близлежащих территорий были взаимозаменяемыми и не имели индивидуальных черт, что часто формировало ранние публикации об Анат, также больше не принимается.

Источник

По мнению Уилфреда Г. Ламберта транскрипция без бреве под первой согласной Ханат). , Анат следует отождествлять с богиней Ханат ( также используется текстов ) известен из марийских , и первоначально поклонялись южнее, в Сухуме . Хотя Жан-Мари Дюран выступает против этой связи, и его точку зрения также поддержал Луис Фелиу, Теория Ламберта была принята рядом других исследователей, в том числе Уилфредом Дж. Уотсоном, Гебхард Дж. Зельц, Фолькерт Хаас и Дэниел Швемер. Несколько ассириологов , в том числе Эндрю Р. Джордж. и Джулия М. Ашер-Греве, прямо относятся к богине из Сухума, которой все еще поклонялись там в более поздние периоды, просто как Анат, и было отмечено, что ее имя, первоначально переведенное как Ханат в документах, относящихся к этой области, пишется как ан-ат в надписях местного происхождения первого тысячелетия до нашей эры.

В свете теории Ламберта Анат, как и ее предполагаемый предшественник Ханат, по происхождению была аморейским божеством.

Было предложено несколько этимологий имени Анат. Хотя ни одно из них не было окончательно доказано, точка зрения, что это слово является слову анват родственным арабскому , « сила» или «насилие», считается правдоподобной. Пегги Л. Дэй отмечает, что это предложение и мнение о том, что Анат и Ханат являются аналогами, «согласуются» друг с другом. Ламберт предположил, что имя Ханата могло относиться к ханайцам (хана), группе амореев. Точно так же Дюран выводит его из слова «хана» , которое он считает ярлыком, аналогичным бедуинскому . Однако одноименный культовый центр Ханата, по-видимому, находился не на землях, считавшихся территорией ханаев.

Старые теории

Ряд предположений относительно происхождения имени Анат больше не считаются правдоподобными в современной науке, поскольку полностью полагаются на неверные прошлые оценки ее характера. Одним из таких примеров является предположение Ариэллы Дим о том, что оно произошло от чисто гипотетического корня *'nh , «заниматься любовью». Хотя в прошлом Анат описывалась как «покровительница распутной любви» или «богиня плодородия », в 1990-х годах эти взгляды начали оспариваться в научных публикациях и сегодня больше не принимаются большинством исследователей. Иногда подобные ярлыки тем не менее можно встретить даже в более поздних публикациях.

Джо Энн Хакетт отмечает, что связь между плодородием и женскими божествами исторически преувеличивалась в исследованиях религий Древнего Ближнего Востока. и считает такую ​​характеристику примером восприятия женщины «с точки зрения биологических функций» сформировались во многом на основе современных предположений, а не на имеющихся ритуальных текстах и ​​других первоисточниках. Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что эта категория является одним из примеров терминов, которые следует рассматривать как «новшества ранней современной работы по изучению сравнительного религиоведения », а не точное отражение религии в древности. Другие авторы указывали, что в случае Аната предполагаемые ссылки на связь с плодородием зависят от сомнительных переводов hapax legomena и заполнения лакун . По словам Теодора Дж. Льюиса, одной из таких попыток является трактовка Эдвардом Липински текста KTU 1.96, призванная представить ее как сексуально активную богиню «плодородия». Майкл Астур критически заметил, что для достижения этой цели в переводе Липинского «практически каждое существительное объясняется словом « пенис ». Более поздние исследования показали, что в тексте Анат вообще не упоминается.

Ханат в марийских текстах

Поклонение Ханату хорошо засвидетельствовано в текстах древневавилонского марийского языка . Особо почиталась она в земле Сухум , где находился город Ханат (позже Анат). Его название могло быть написано с предшествующим ему знаком дингир ( ^д Ха-на-ат ^к , Кусочек ^д Ха-на-ат ^к ), что указывает на то, что он был назван в честь богини. Его отождествляли с современной Аной в Ираке . В одном из марийских текстов упоминается храм Ханат, предположительно находившийся в городе, названном в ее честь. Более поздние документы из Сухума свидетельствуют о том, что храм, посвященный местной богине, носил церемониальное шумерское имя Э-шузианна, «дом, истинная рука неба». Традиция присваивать такие названия молитвенным домам зародилась в южной Месопотамии среди шумеров и аккадцев , но пережила упадок шумерского языка как народного языка . и распространился на другие области месопотамской культурной сферы, включая Ассирию и бассейн реки Дияла на севере, королевство Мари и город Харран на западе и в меньшей степени Элам на востоке. Хаммурапи Вавилонский , покровительствовал храмам города Ханат, согласно более поздней надписи Нинурты-кудурри-усура сын местного правителя Шамаш-реш-ушура, известный по стеле, найденной в Вавилоне.

В списке пожертвований времен правления Зимри-Лима Ханат фигурирует как получатель двух овец . В том же документе перечислен ряд других божеств, которым поклоняются в Мари, таких как Нумушда , Ишара и Нинкаррак . Подношения масла Ханату, по-видимому, делали женщины из царского дворца. Она — последнее из восьми божеств, упомянутых в списке, предположительно подтверждающем этот обычай. Формула « Даган и Ханат здоровы» встречается в письме Букакума, королевского чиновника, действовавшего в Ханате. В юридическом тексте упоминается, что некий Пульси-Адду из Сапиратума (поселения в Сухуме) после проигрыша иска об установлении права собственности на участок земли был вынужден принести клятву перед группой божеств, включая Ханата, а также Дагана. и Итур-Мер , а также царя Зимри-Лима, чтобы гарантировать, что он не попытается снова выдвигать те же претензии. Присутствие Ханат в этом тексте, скорее всего, просто отражает тот факт, что она была связана с территорией, которая была объектом конфликта, тогда как Даган и Итур-Мер были соответственно главой местного пантеона и богом, наиболее часто вызываемым в клятвах.

Ханат также упоминается в письме Шамаш-насира, чиновника из Терки , к Зимри-Лиму, в котором он передает пророческое заявление Дагана. царю Ее предметом является приговор, вынесенный местным богом Тишпаку , богу царства Эшнунны , после того, как Якруб-Эл сообщил ему, что действия последнего угрожают Ханату. Взаимодействия между богами отражают политическую ситуацию того периода: Даган представляет Мари, Якруб-Эль и Ханат соответственно Терку и Сухум, а Тишпак представляет Эшнунну, чьи войска предположительно представляли угрозу для последней из двух зависимостей Зимри- Королевство Лима.

Ханат встречается в четырех типах теофорических имен женщин. и десять типов имен мужчин в марийских текстах. Некоторые из засвидетельствованных носителей таких имен были депортированы из местности, расположенной примерно между горой Абдулазиз и горами Синджар . Некоему Хабди-Канату однажды было поручено изготовить трон для Дагана в самом Мари. Человек, носящий имя Умми-Канат, также засвидетельствован вне этого корпуса, но предполагается, что текст, даже несмотря на то, что в нем упоминается Эшнунна, относится к Сухуму.

Анат в угаритских текстах

была одной из главных богинь пантеона Угарита Анат . город, расположенный на севере современной Сирии на побережье Средиземного моря , религия которого была тесно связана с марийской. Согласно угаритским текстам , Анат проживает на горе, известной под названием Инбубу, местонахождение которой остается неизвестным. Связь между ней и горой Сафон , хотя и известна, но нечасто подтверждается. В стандартном угаритском списке божеств она помещена между Атиратом и Шапашем . В аналогичном тексте, написанном слоговой клинописью , ее имя передано как ^д а-и-два ₄ .

В Угарите Анат считалась богиней-воительницей. хотя она была не единственным божеством, сыгравшим эту роль. Описано, что она использует и меч, и лук. Кроме того, такие источники, как КТУ 1.114 и КТУ 1.22, свидетельствуют, что она также изображалась охотницей. Однако Теодор Дж. Льюис отмечает, что из-за неправильной сопоставления таблички KTU 1.96 ряд старых публикаций переоценили степень, в которой Анат изображалась воинственной, приписывая каннибалистические наклонности. ей Вывод Льюиса сегодня принимается и другими исследователями. В действительности, как выяснилось в ходе оцифровки угаритских текстов, хранящихся в настоящее время в Дамаске , в тексте богиня вообще не упоминается. поскольку маловероятно, что 'nn' является ошибкой вместо 'nt' . Старое прочтение было основано не на осмотре самого объекта, а на старой фотографии, которая с современной точки зрения «выцветла и эпиграфически бесполезна». Хотя смысл остальной части текста остается неопределенным, Грегорио дель Олмо Лете предполагает, что это могло быть заклинание против сглаза ( ' nn hlkt ). Это предложение принимает и Гебхард Дж. Зельц.

Многие авторы, в том числе Пегги Л. Дэй и Марк Смит, отмечали, что тот факт, что Анат занимается занятиями, которые в угаритской культуре считались типично мужскими, а именно войной и охотой, представляет собой «гендерную инверсию» ролей человеческих . Ожидалось, что женщины будут принимать участие в обществе. Менее официально Деннис Парди назвал ее « богиней -сорванцом ». характеристика, которую также использовал Исак Корнелиус. В ответ на ее угрозу Эль описывает Анат так: «Я знаю тебя, дочь моя, что ты мужественный человек и что никто не так эмоционален, как ты».

Было высказано предположение, что Анат также считалась « хозяйкой животных ». частично основано на подвесках из Угарита, изображающих богиню, изображенную в позе, связанной с этим архетипическим мотивом, но эта точка зрения не является общепринятой.

Текстовые источники описывают Анат как крылатую и способную летать. который обычно используется для выявления возможных ее изображений среди произведений искусства Угарита. Одним из возможных примеров является цилиндрическая печать, изображающая крылатую богиню в шлеме, украшенном рогами и набалдашником, стоящую на быке и держащую льва. Однако нельзя с уверенностью установить, что каждая крылатая богиня, изображенная на печати, найденной в современной Сирии, обязательно является Анат. Не исключено, что под влиянием иконографии месопотамской Иштар с крыльями могли изображаться и другие местные богини. Некоторые исследователи, в том числе Сильвия Шрёр, используют такие термины, как «тип Анат- Астарта » при описании фигур, изображенных в искусстве, чтобы смягчить эту проблему.

Эпитеты

Было высказано предположение, что характер угаритских божеств хорошо отражается в применяемых к ним эпитетах . В случае с Анат наиболее часто встречающимся эпитетом является btlt , который также является вторым по достоверности засвидетельствованным божественным эпитетом во всем угаритском корпусе после 'ali'yn b'l ( алийн Баал ; "Ваал могучий"). По состоянию на 2008 год он был идентифицирован в общей сложности в сорока девяти отрывках. Его точный перевод в прошлом был предметом научных споров. хотя сегодня на английском языке это слово чаще всего переводится как « девица ». Другие предложения включают «девственница», «девушка» и «подросток». Однако сейчас принято считать, что этот термин, даже если его перевести как «девственница», не относится к девственности в современном смысле, а просто обозначает ее как молодую и достигшую совершеннолетия. Предположение о том, что btlt имело более точное значение «молодая женщина, еще не родившая потомства мужского пола», считается необоснованным. Родственное аккадскому слову батулту встречается главным образом в юридическом контексте, и было отмечено, что, хотя оно действительно относится к возрасту женщины, оно, по-видимому, используется «без ущерба для ее сексуального или семейного положения». Айша Рахмуни отмечает, что, хотя аккадские свидетельства действительно подразумевают, что женщина, называемая батулту, скорее всего, должна была быть целомудренной в соответствии с социальными нормами того периода, нет никаких указаний на то, что угаритские божества были связаны идентичными нормами. Она предполагает, что использование слова ardatum , которое также традиционно переводится как «дева» (для обозначения различных богинь в Месопотамии), предлагает близкую семантическую параллель.

Еще один хорошо засвидетельствованный эпитет Анат — ybmt l'imm , известный из десяти отрывков, но относительно его перевода нет единого мнения. Элемент l'imm обычно интерпретируется как нарицательное существительное, означающее «народы» или «нации», хотя Деннис Парди трактует его как имя божества, аналогичного Лиму, известному по теофорным именам из Мари. Однако, по мнению Альфонсо Арчи, элемент lim , хотя и теофорный, следует рассматривать просто как религиозное понимание концепции клана или аналогичной традиционной социальной структуры. Его сохранение в известных источниках может отражать только скотоводческий образ жизни (или память о нем), который опирался на обозначаемые таким образом социальные связи. Ссылки на Лима редки в угаритских текстах, и предполагаемое божество не обнаруживает очевидной связи с Анат.

В единственном отрывке в тексте КТУ 1.108 Анат упоминается как gṯr , возможно, «сильный». По мнению Рахмуни, gṯr, скорее всего, является ошибкой писца в женской форме gṯrt , в то время как Деннис Парди предполагает, что в данном случае это неподтвержденное существительное « сила », а не прилагательное, хорошо известное из других текстов. Целая последовательность иначе неизвестных эпитеты перечислены в следующих стихах той же таблички: «владычица царской власти» ( б'лт млк ), «владычица владычества» ( б'лт дркт ), «госпожа высоких небес» ( б'лт šmm rmm ) и «владычица кпṯ » ( b'lt kpṯ ), перечисление которых представляет собой поэтический параллелизм и призвано подчеркнуть положение и авторитет богини в местном пантеоне. Пара слов млк -дркт известна и из других поэтических контекстов. Было также высказано предположение, что параллелизм терминов дркт и шмм рмм может быть отражен в именах Деркето и Семирамида, известных из позднеантичных источников. Гебхард Дж. Зельц отмечает, что, несмотря на один из этих эпитетов, связывающих ее с небесами, Анат никогда не считалась астральным божеством . Рахмуни предполагает, что слово kpṯ, скорее всего, является родственным аккадскому kupšu , типу головного убора , который также упоминается в божественных эпитетах. Вместо этого Грегорио дель Олмо Лете утверждает, что его вероятное значение — « небосвод », основываясь на параллели с šmm rmm , и что его аккадское родственное слово — kabāsu , «топтать». Рахмуни утверждает, что последнее предложение маловероятно, потому что параллельные эпитеты не обязательно должны быть семантически аналогичны, а также потому, что угаритский ṯ обычно соответствует аккадскому š , а не s , что затрудняет принятие как перевода, так и предложенного родственного слова. Эту точку зрения также поддерживает Деннис Парди, который дополнительно отмечает, что связь Анат с kpṯ , которую он произносит как kupṯu , может отражать ее связь с короной атеф в египетских источниках.

Поклонение

В списке подношений, описанном как «Жертва богам горы Сафон», который, возможно, документирует обряды, которые происходили в течение двух месяцев после зимнего солнцестояния , Ибалату и Хийяру (примерно соответствующие периоду между 21 декабря и 20 февраля, согласно Деннису Парди), Анат является получателем баранов, подобно многим другим перечисленным божествам, таким как Шапаш , Арсай , Ишара и Киннару . В другом ритуальном тексте упоминается принесение в жертву Анат нескольких быков и баранов. Кроме того, всесожжение быка и овна «Анату Сафонскому». в конце таблички выделено Такое же подношение получает Анат Сафонская, согласно другому источнику, перечисляющему принесенные ей жертвы, а также Илибу , Элу , Ваалу и Пидраю , в храме Ваала. В том же источнике она также получает быка и барана в качестве мирной жертвы, в этом отрывке фигурируя рядом с Илибом, двумя Ваалами (Угаритом и Алеппо ), Ярихом , Пидраем и Дадмишем . В ритуале входа ( аморейская практика, хорошо известная в Мари) Аштарта , которое происходило в течение нескольких дней, Анат получила морду и шею неопознанного животного после подношения золота и серебра Шапашу, Яриху и Гатару на второй день. Однако нет никаких указаний на то, что ярлык Гатарума (который, по-видимому, описывает трех других божеств) также относился к ней.

В известных угаритских текстах были идентифицированы семнадцать человек, носящих теофорные имена, призывающие Анат, один из которых был царем близлежащего Сиянну . Это делает ее второй по популярности богиней в этом отношении после Шапаша, присутствующей в именах шестидесяти шести человек. Элемент «илат » («богиня»; засвидетельствован как эпитет как Атирата, так и Анат). ) встречается чаще, всего имеется двадцать два свидетельства, но неясно, относится ли оно к конкретному божеству. В то же время Уилфред Х. ван Сольдт заметил, что Анат появляется в теофорических именах гораздо реже, чем можно было бы предположить из ее значения в мифах.

Хурритские ритуальные тексты

Анат также присутствует в списках хурритских подношений из Угарита, по мнению Даниэля Швемера, возможно, потому, что у нее не было близкого эквивалента среди хурритских божеств , в отличие от других хорошо засвидетельствованных членов местного пантеона. В одном из них она получает барана в честь Аштаби (бога-воина) и Шимиге (бога Солнца). В другом похожем списке ей предшествует Нупатик . Она также появляется в хурритском ритуале, посвященном помазанию божеств, в котором в остальном упоминаются только члены хурритского пантеона.

Утверждается, что тексты из Угарита, подтверждающие поклонение угаритским божествам, таким как Анат, наряду с хурритскими, указывают на то, что две традиции функционально слились и что религиозная жизнь города была « транскультурной ».

Засвидетельствованные и предлагаемые ассоциации с другими божествами

Принято считать, что между Анат и Ваалом существовала тесная связь , но ее природа продолжает оспариваться. Прошлую стипендию обычно критикуют за предположения о ее предполагаемом статусе его жены. Никаких свидетельств супружеских отношений между Анат и каким-либо другим божеством в угаритских текстах не существует. в то время как возможные признаки сексуальных отношений с другими божествами или их отсутствия не интерпретируются единообразно. Дэниел Швемер допускает возможность того, что отдельные тексты могут намекать на сексуальные контакты между Ваалом и Анат, но заключает, что у бога погоды «не было жены в каком-либо реальном смысле». Марк Смит утверждает, что, хотя нет прямых доказательств того, что эти два божества рассматриваются как пара в угаритских текстах, этот вопрос следует оставить открытым из-за нехватки источников и возможных свидетельств из других северо-западных семитоязычных территорий (после периода охвачен угаритским корпусом) и Египте, хотя скептический подход следует сохранить. Независимо от родства Анат с Ваалом, нет никаких свидетельств того, что она когда-либо считалась матерью его дочерей, засвидетельствованных в угартской традиции ( Пидрай , Таллай и Арсай ). В угаритских текстах Анат также упоминается как сестра Ваала, хотя Айша Рахмуни отмечает, что было поставлено под сомнение, считались ли они биологически связанными. Она указывает на то, что существуют доказательства, включая эпитет, прямо относящийся к этому отношению, что Ваал считался сыном Дагана , который никогда не встречается в сочетании с Анат. Вместо этого ее постоянно называют дочерью Эла . Предполагается, что Атират - ее мать. Если принять спорную роль Ваала и Анат как любовников, слова «сестра» и «брат» можно было бы использовать в переносном смысле для обозначения их в этом качестве. Возможно также, что всех членов угаритского пантеона называли братьями и сестрами в менее прямом смысле, как членов единой социальной группы.

Аштарт часто появляется в угаритских текстах вместе с Анат, и соединение этих двух богинь описывается как «довольно стандартное». Заклинание называет их вместе Анат-ва-Аштарт и утверждает , против змеиного укуса что они оба проживали на горе Инбубу ( инбб ), иначе связанной только с Анат. в то время как Аштарт, как полагали, жил в Мари . В другом похожем тексте они также упоминаются вместе, после пар Ваал и Даган и Ярих и Решеф . Важность Аштарта считается второстепенной по сравнению с Анат в этих источниках и в более широком корпусе угаритских текстов. Однако Деннис Парди подчеркивает, что, хотя богини были тесно связаны, они не были слиты вместе.

В трехъязычной шумеро - хурро -угаритской версии списка богов Вейднера из Угарита Анат, имя которого повторяется в обеих последних колонках, рассматривается как аналог месопотамского бога Саеккуда . который принадлежал к кругу Нинурты или Ану . Имя этого божества, возможно, произошло от обычного шумерского существительного, которое, возможно, относилось к определенному типу чиновников, в частности, к сборщикам налогов . Современные исследователи часто сравнивают Анат с такими божествами, как месопотамские Инанна и Аннунитум и хурритская Шаушка . Однако Джо Энн Хакетт критически оценила представление персонажей Анат и Инанны как идентичных.

Было высказано предположение, что Баалат Бахатима, «госпожа домов» (или «храма», «дворца»), могла быть эпитетом Анат. Однако было также высказано предположение, что она была отдельным божеством. Значение имени, возможно, было аналогично месопотамскому Белет Экаллим . Баалат Бахатима могла также быть титулом другой угаритской богини, возможно, Пидрай. или Атират.

Еще одно божество, которое иногда считают тождественным Анат, — это Рахмай, известный из КТУ 1.23, мифа о Шахаре и Шалиме . Однако доказательства в пользу этой теории отсутствуют ни в одном из известных угаритских текстов.

Меньшее божество по имени Амк , которое может соответствовать месопотамскому Сумукану , описывается как «воин Аната» ( mhr'nt ) в двух отрывках.

Мифология

Анат появляется во многих угаритских мифах, где она обычно изображается как главный союзник Ваала . Теодор Дж. Льюис на основе этих текстов охарактеризовал ее как «без сомнения, самую яркую из угаритских богинь».

Цикл Ваала

Основная статья: Цикл Ваала

Анат изображена в своей обычной роли в Цикле Ваала . известная угаритская повествовательная поэма, сохранившаяся на табличках КТУ 1.1–6. Иногда такие ярлыки, как цикл Баал-Анат . для обозначения этой работы используются

Анат впервые упоминается, когда Эль вызывает ее для проведения ритуала, точный характер которого неизвестен, но который, по мнению Джона Гибсона, мог быть предназначен для того, чтобы помешать ей активно поддерживать Ваала. Позже, когда Ям , соперник Баала на пост царя богов , отправляет своих посланников на божественное собрание, Анат и Аштарт не позволяют богу погоды причинить им вред. Она хватает его за правую руку (КТУ 1.2 I 40), а другая богиня - за левую руку. Этот отрывок является одним из многочисленных выявленных примеров поэтического параллелизма , в котором имена Анат и Ашар используются рядом.

Впоследствии Анат появляется в разделе истории, посвященном Баалу, стремящемуся получить разрешение построить для себя дворец. Очевидно, она сталкивается с человеческой армией в отрывке, который остается плохо изученным. После этого посланники Ваала , Гапну (также пишется Гупан ) и Угар подходят к ней, что заставляет ее волноваться, если новый враг бросает вызов власти Ваала, побуждая ее вспомнить битвы, в которых она принимала участие ранее (KTU 1.3 III 36 - 47). Среди врагов, которые она перечисляет, - Ям, указанный дважды (один раз под его основным именем и один раз как Нахар), Туннану ( морской змей ), далее змееподобные морские чудовища ( bṯn 'qltn , «извилистая змея» и šlyṭ d šb 't r'ašm , «господствующий, имеющий семь голов»), Арш ( 'арш ; возможно, также морское чудовище), Атик ( «тк» , « теленок Эла» или, альтернативно, «божественный телец», Хабибу ( ḏbb ; описывается как дочь Эль и предположительно имеет демонический характер), и Ишату (' išt , пламя, женщина-демон, описываемая как собака, возможно, представляющая концепцию, аналогичную собакам отдельных божеств, известных из списков месопотамских богов, таких как Ан = Анум ). Уэйн Т. Питард отмечает, что включение Яма в число побежденных противников Анат трудно объяснить, поскольку хорошо известная часть повествования фокусируется на победе Ваала, а не на ней, победившей морского бога . По мнению Питара, эта ссылка может указывать на существование отдельной традиции, которая иначе не сохранилась бы в известных текстах.

Узнав, что источником страданий Ваала является не новый враг, а отсутствие собственного жилища, Анат неуважительно пытается оказать давление на Эла, чтобы тот дал Ваалу разрешение построить для себя дворец (KTU 1.3 V 27–32). Ей это не удается. Впоследствии она помогает последнему богу убедить Атирата выступить в качестве посредника от его имени. По пути к морскому берегу, где можно найти Атирата, они, по-видимому, обсуждают событие, во время которого Баал был каким-то образом опозорен, возможно, Ямом. Детали неясны, а части текста отсутствуют. Когда Атират замечает, что они приближаются, она реагирует страхом или гневом (КТУ 1.4 II.12–21); эту сцену охарактеризовали как «стереотипный ответ на плохие новости». Однако ее настроение улучшается, когда она понимает, что Анат и Баал несут для нее дары и не собираются поразить ее или какие-либо другие божества. Анат просит ее от имени Ваала умолять Эла дать разрешение, которое ей самой не удалось получить ранее (KTU 1.4 III 33-36). Затем она, по-видимому, присоединяется к Атирату и ее слуге Кодеш-ва-Амруру в их путешествии к жилищу Эль. Эта интерпретация в прошлом подвергалась сомнению, но тот факт, что Анат знает о решении до Ваала и позже передает его ему, рассматривается как свидетельство в ее пользу. Еще возможно, что Анат не присутствует при вынесении самого приговора Эль.

После смерти Баала от рук Мота Анат оплакивает его. Она также проявляет заботу о судьбе народа (КТУ 1,6 I 6). Шапаш , богиня солнца, первой замечает ее отчаяние, когда обнаруживает тело Ваала, и помогает ей доставить умершего бога погоды на гору Сафон для его захоронения. После этого Анат объявляет о смерти Баала Элу, который решает, что необходимо будет назначить нового царя. Она также отмечает, что эта ситуация обрадует Атирата (KTU 1.6 I 39-43) либо из-за предполагаемого антагонизма между ней и Ваалом, либо потому, что она сможет продемонстрировать свою власть, назначив на его место другого бога. Сохранившиеся фрагменты представляют собой проблему для переводчиков, поскольку, судя по всему, хотя Анат ранее похоронила Ваала, она впоследствии активно его ищет. Было высказано предположение, что она похоронила только замену, а не настоящего Ваала. Когда история возобновляется после коронации временного короля Аттара , за которой следует большой пробел (по оценкам, около 30 строк), Анат угрожает Моту. Она убивает его, а затем молотит его останки лезвием, веет их решетом . , сжигает в огне, перемалывает жерновом и , наконец, разбрасывает на съедение птицам Утверждалось, что эта сцена отражала ежегодный сельскохозяйственный ритуал. По мнению Джона Гибсона, это маловероятно, поскольку действия Аната просто призваны продемонстрировать, что уничтожение Мота было полным и тщательным.

В более поздней части мифа, когда Эль узнает во сне, что Баал жив, он просит Анат позвонить Шапашу и поискать его. Богиня Солнца заверяет Аната, что попытается его найти, и получает взамен благословение. Остальная часть столбца отсутствует. В последнем сохранившемся фрагменте текста, который устанавливает, что Баал завоевал благосклонность Эля и его положение больше не подвергалось угрозе, Анат упоминается Мотом ( воскресшим после их предыдущего противостояния). ), который жалуется богу погоды на обращение с ним со стороны нее.

Эпос об Ахате

Основная статья: Эпос об Ахате

Еще одно длинное угаритское повествовательное произведение, « Эпос об Ахате» (КТУ 1.17–19), также есть Анат, хотя по большей части он фокусируется на людях, а не на богах. Многие детали сюжета неясны из-за сохранности табличек. Одноименный персонаж — сын легендарного короля Данела . В начале повествования сын Данела получает лук от бога-ремесленника Котар-ва-Хасиса . Анат, очевидно, желает получить его и просит человека дать ей это, но ей упрекают. Неясно, следует ли интерпретировать реакцию Аххата на ее требование ( ht tṣdn tỉnṯt ; KTU 1.17 VI 40) как вопрос («теперь женщины охотятся?») или ироническое замечание («теперь женщины охотятся!»). Анат требует от Эла разрешения наказать его за то, что она считает нечестием, которое ей дает старший бог. Она приглашает Ахата на охоту, но тайно приказывает некоему Ятипану (описываемому как « сутанский воин»). ), чтобы убить его. Однако в результате его нападения лук сломан, что еще больше злит Аната. Тело Ахата впоследствии пожирают хищные птицы , а неназванные посланники сообщают Данелю, что Анат причастна к его исчезновению. Остальная часть повествования, очевидно, посвящена похоронам Аххата и мести его сестры Пугата Ятипану, который в какой-то момент принимает ее за Анат и начинает хвастаться своими недавними усилиями. Сохранившиеся фрагменты свидетельствуют о том, что самой Анат никаких последствий не грозит.

Другие мифы

Из-за присутствия слова btlt , которое является очень распространенным эпитетом Анат, Было высказано предположение, что в стихе из эпоса о Керете (KTU 1.15 II 27) она упоминается как кормилица Яшиба, одноименного царского сына, но имя богини является лишь восстановлением пробела. Раньше предполагалось, что Шапаш или один из Котхаратов . вместо этого может подразумеваться Стив А. Виггинс называет доказательства, собранные в пользу первой точки зрения, «убедительными» и отмечает, что единственной проблемой является отсутствие других текстов, где богиня Солнца описывается как богиня Солнца . Это же сочинение также является одним из текстов, свидетельствующих о том, что Анат считалась красивой. Сравнения с ее внешностью можно использовать, чтобы восхвалить красоту литературных персонажей, в данном случае Хурай. смертная принцесса. Термин, обычно используемый для обозначения этого качества Анат, — это n'mt , превосходная форма слова n'm , которое может означать «хороший» или «красивый» в зависимости от контекста. Этот термин также применялся к лунному богу Яриху ( n'mn 'lm , «самый красивый из богов»; n'mn — мужская форма того же слова).

Анат появляется вместе с Аштартом в KTU 1.114. Во время банкета, организованного Элом, Ярих, который в этой композиции ведет себя как собака, возможно, из-за употребления алкоголя , получает от нее и Аштарта куски мяса. Впоследствии богинь упрекает безымянный слуга Эль. который жалуется, что собаке предлагают отборные куски мяса. Анат и Аштарт также снова упоминаются в одной из последних строк таблички. Согласно интерпретации Марка Смита. ссылка предположительно указывает на то, что они ищут ингредиенты, необходимые для лечения похмелья Эла, вызванного его пьянством. Пьянство описано в том же мифе.

Египетский прием

Статуя Анат и Рамсеса II из Таниса.

Принято считать, что Анат была завезена Египет гиксосами в . которые поселились там во время второго промежуточного периода . Они правили дельтой Нила примерно одно столетие, а Аварис . их столицей был Ричард Х. Уилкинсон приводит имя правителя Анат-хера как свидетельство того, что гиксосы поклонялись Анат. Однако, по мнению Кристианы Зиви-Кош, свидетельства об этой богине, связанной с гиксосами, ограничиваются одним теофорным именем. Вместо этого она предполагает, что имеющиеся данные указывают на то, что иностранным божествам с севера, таким как Анат, стали широко поклоняться в Египте только во время последующего правления Восемнадцатой династии . Она предполагает, что возвращение бывшей территории гиксосов увеличило частоту взаимодействий с различными культурами средиземноморского побережья и более широкого Древнего Ближнего Востока , в том числе с угаритами . Это, в свою очередь, привело к тому, что большее количество иностранных влияний проникло в египетскую религию, культуру и язык. По состоянию на 2011 год не было никаких материальных доказательств присутствия Аната в религиозном контексте до правления Рамсеса II . Другие божества, разделяющие ее происхождение, такие как Решеф и Хаурун , уже появлялись в записях, относящихся еще к временам Аменхотепа II .

В прошлом часто утверждалось, что поклонниками иностранных божеств были в основном и простые граждане могли военнопленные, привезенные в Египет, но вместо этого текстовые источники указывают, что фараоны, духовенство Птаха быть вовлечены в их почитание. В Египте обнаружены два храма, посвященных Анат, один в Танисе (часть храмового комплекса Мут ) и еще один в Хибисе . Египтяне также построили посвященный ей храм в Бейсане. во время правления Рамсеса III . Изак Корнелий дополнительно перечисляет праздник Анат, отмечаемый в Газе, наряду с свидетельствами, связанными с приемом этой богини египтянами. Он известен по египетскому остракону, датированному тринадцатым веком до нашей эры. копия письма писца по имени Ипуй некоему Бак-эн-амону, начальнику гарнизонного войска. В нем описывается положение дел в подведомственной ему местности, но подробности, относящиеся к празднику Анат, не сохранились. Хотя еще один египетский артефакт, предположительно пришедший из Газы, связан с поклонением Анат, он может быть не подлинным. Это ситула, в которой в надписи упоминается Анат. Также известны египетские теофорные имена , обращающиеся к ней, одним из примеров является Анат-эм-хеб, «Анат на своем празднике», построенные аналогично аналогичным именам, обращающимся к местным божествам, таким как Амон или Гор .

В египетских источниках Анат характеризуется как воинственная, как и в Угарите. Ее еще называли «владычицей небес». Утверждалось, что этот титул может быть связан с ее эпитетом, известным из угаритского текста KTU 1.108, b'lt šmm rmm , «госпожа высоких небес». В изобразительном искусстве ее изображали в атефе . тип короны, связанный с Верхним Египтом , и владел либо копьем и щитом, либо окончатым боевым топором, либо, возможно, скипетром , хотя эта утварь лучше засвидетельствована в связи с Аштартом . Указывалось, что древние египтяне обычно изображали божеств, привезенных из других мест, в соответствии с местными нормами, а их атрибуты более непосредственно отражали их характер, а не происхождение.

Фараон Рамсес II был особенно предан Анат. по словам Уилкинсона, из-за ее воинственного характера. Он называл себя «возлюбленным» этой богини и называл ее своей матерью. Его надписи обычно приписывают ей воинственные черты, а не материнские. Статуя периода его правления изображает Анат, положившую руку ему на плечо. Оно происходит из храма, расположенного в Танисе. И богини, и фараон упомянуты в сопроводительной надписи. Он также назвал одну из своих дочерей ( Бинт-Анат , «дочь Аната»), свою боевую собаку («Анат — сила») и свой меч в честь богини. Один из его преемников, Рамсес III, называл Анат богиней, ответственной за его защиту в бою.

Анат сохраняла свою роль в египетском пантеоне на протяжении первого тысячелетия до нашей эры, вплоть до периода римского правления. Она также входит в число божеств, изображенных в храмовом комплексе Дендеры римского периода. Она также появляется на стеле в греко-римском стиле рядом с Хонсу и Мут.

Анат, Аштарт и Кетеш

Связь между Анат и Аштарт хорошо засвидетельствована в Египте, и предполагается, что она была прямой адаптацией северных представлений об этих двух богинях. Их обеих можно было считать дочерьми Ра или Птаха . Однако их не всегда прямо называют сестрами. Предполагается, что в мифе «Борьба Гора и Сета за власть» , относящемся к периоду Нового царства , Анат и Астарта упоминаются как будущие невесты Сета. Эта интерпретация подвергается сомнению в египтологии с 1970-х годов. Возражения против перевода были также высказаны в области угаритских исследований: Нил Х. Уоллс предположил в 1992 году, что интерпретация этого текста может быть связана с недоразумением. По словам Марка Смита, по состоянию на 2014 год не было предоставлено никаких доказательств, позволяющих окончательно разрешить академический спор в пользу этой точки зрения.

Анат и Аштарт появляются рядом с третьей богиней, Кетеш , в надписи на так называемой « стеле Винчестерского колледжа », на которой изображена только одна фигура, несмотря на то, что перечислены три имени. Этот объект использовался в качестве аргумента в пользу того, что Кетеш, как и два других божества, должна была быть главной богиней в аналогичной области древней Сирии. В частности, предпринимались попытки отождествить ее с Атиратом , основываясь на неверном представлении о том, что она, Анат и Аштарт были тремя главными богинями Угарита. Эта теория игнорирует положение Шапаша в пантеоне города. Кроме того, хотя Анат и Аштарт действительно появляются вместе в Угарите, не существует параллельной группы, которая также включала бы Атирата. Другое предложение — относиться к трем богиням как к одному и тому же. Однако Пегги Л. Дэй указывает, что до эллинистического периода не существует других свидетельств слияния Анат с другими богинями в египетской традиции. Доказательства ограничены этим единственным произведением искусства, которое она считает необычным. Кристиан Зиви-Кош отвергает мнение о том, что Кетеш была ипостасью Анат (или Аштарт) или вообще богини сирийского происхождения. Вместо этого она соглашается с предположением, что Кетеш была богиней, которая возникла в Египте, несмотря на то, что ее имя происходит от корня, известного из семитских языков , qdš . Изак Корнелиус характеризует значение, придаваемое стеле в прошлых исследованиях, как «преувеличенное». Кроме того, еще в 1955 году, во время первоначальной публикации, указывалось, что надпись указывает на то, что автор не полностью знаком с иероглифическим письмом . Это привело Корнелиуса к предварительному предположению, что надпись могла быть подделкой . Происхождение . стелы остается неизвестным, и, по-видимому, сейчас она утеряна

Другие свидетельства бронзового века

Анат поклонялись в Эмаре , городе, расположенном на берегу Евфрата в современной Сирии, хотя ее значение там было невелико, особенно по сравнению с ее статусом в Угарите. Самый ранний академический обзор божеств, упомянутых в корпусе, найденном на этом сайте, был подготовлен Гэри Бекманом и опубликован в 2002 году. В него вообще не входила Анат, хотя в 1996 году была обнаружена возможная ссылка на топоним, происходящий от ее имени. Предложение о том, чтобы теофорное имя , призывающее ее, Анат-умми, в настоящем тексте Эмар 216:6 (и пассим), также принято сегодня. Марк Смит отмечает, что характер корпуса Эмара необходимо учитывать при оценке значимости божеств в местной системе верований, поскольку среди табличек с сайта представлено сравнительно мало жанров текстов.

Уильям В. Халло и Хаим Тадмор определили возможную ссылку на Анат в теофорных именах в иске Тель-Хацора с элементом Ха-ну-та. Текст датируется периодом восемнадцатого и шестнадцатого веков до нашей эры. Единственное теофорное имя Анати известно также из Библоса . Более того, в документе времен правления Рамсеса II упоминается человек из неустановленного места в современной Сирии. Он носил имя бн'нт и служил капитаном корабля .

В апреле 2022 года в сообщениях СМИ упоминалась голова статуи без надписи, обнаруженная фермером в секторе Газа, как изображение Анат. Однако в прошлых исследованиях отмечалось, что, хотя она, Аштарт и Атират «часто считаются возможными кандидатами, когда обнаруживается новое изображение, следует (...) иметь в виду, что существовали и другие богини». Идентификация отдельных божеств региона в искусстве считается затруднительной без сопроводительных надписей. отчасти из-за отсутствия документов, предоставляющих информацию о составе местного пантеона данного места, даже для таких известных мест, как Мегиддо . Единственное изображение Аната из Леванта, прямо идентифицированное как таковое по сопроводительной надписи, соответствует египетским художественным традициям и датируется двенадцатым веком до нашей эры.

Логотипограмма ^д NIN.URTA как изображение Анат

В 1990 году Надав Нааман предположил, что в буквах Амарны логограмма ^д NIN.URTA , который появляется во всем корпусе только четыре раза и был предметом научных дискуссий, обозначает Анат. Он указывает, что, несмотря на ее хорошо засвидетельствованную роль в религиях второго тысячелетия до нашей эры, никакое логографическое написание ее имени не было иным образом идентифицировано, за исключением псевдологографических. ^д ИГИ- ат из Угарита, хотя логографическое написание имен других главных божеств хорошо засвидетельствовано в других западных текстовых корпусах позднего бронзового века . Он утверждает, что общий характер Аната и Нинурты как воинственных божеств облегчил бы принятие такой ассоциации в древности. Этот вывод также поддерживает Гебхард Дж. Зельц. что различие полов могло быть неочевидно для западных богословов из-за присутствия знака НИН во многих женских теонимах шумерского Нааман предполагает , происхождения. Ранее предложение заключалось в том, что ^д NIN.URTA в этом контексте относится к Хаурону , но, по мнению Неемана, это неправдоподобно, поскольку этот бог ассоциировался с заклинаниями и изгнанием нечистой силы , а не с войной. Положение Хаурона в известных пантеонах обычно было низким, и он полностью отсутствует в теофорных личных именах обсуждаемого периода времени, в отличие от ^д НИН.УРТА. На основе теории Неемана впоследствии было высказано предположение, что храм ^д НИН.УРТА, где Абди-Аширта собирал свои войска согласно Амарнскому письму № 74, строка 36, следует понимать как принадлежащую Анат. Сам Нааман также предположил, что царь Сиянну засвидетельствовал в единственном угаритском тексте Абди- ^д НИН.УРТА был тем же человеком, что и более известный Абди-Анати, современник Никмепы .

Пегги Л. Дэй, также опираясь на предложение Неемана, утверждает, что божество, обозначенное как ^д НИН.УРТА в текстах Эмара также может быть Анат. Однако в более позднем обзоре правдоподобных предположений относительно личности этого ныне анонимного божества Гэри Бекман перечисляет только Решефа , которого он сам считает вероятным (хотя, тем не менее, умозрительным) вариантом из-за его присутствия во многих теофорных именах и его воинственного характера. Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что указано уникальное местное божество, известное как Иль Имари (или Камари), «бог Эмариотов». Оба ДИНГИР (читается как Ил ) и-ма-ри и ^д Ка-мари засвидетельствованы в источниках эмариотов. Майкл П. Стрек согласен с мнением, что Анат считался аналогом Нинурты в Амурру и южнее, в Ханаане . Он считает личность Эмариота ^д NIN.URTA не уверен, ссылаясь на предложение Вестенхольца Иль Имари и месопотамского Нинурту, но не Анат, как возможные. Йорам Коэн считает Решеф, Иль Имари и Аттар , предложенные Даниэлем Арно, правдоподобными предложениями по идентификации.

Миф об Элькунирше

По словам Дэниела Швемера, иногда предполагается, что богиня, обозначенная логотипограммой, ^д ИШТАР в мифе об Элькунирше (CTH 342), известном из хеттских архивов, может быть Анат (или, возможно, Аштарт ). Это предложение не является общепринятым, и, по словам Стива А. Виггинса, нет никаких указаний на то, что присутствующие в нем персонажи обязательно соответствуют персонажам, известным из угаритской мифологии. Мэри Р. Бачварова недавно отметила, что имя богини, похоже, на самом деле ^д ИШТАР- иш , что, по ее мнению, предполагает, что хеттский Анзили . имеется в виду Происхождение самого этого текста также является предметом научных споров. Дэниел Швемер считает это неизвестным. Бачварова указывает на ссылку на человека из царства Амурру и предполагает, что его происхождение можно в общих чертах отнести к западносемитской литературной среде . Виггинс предполагает, что даже если оно возникло в Ханаане, оно, вероятно, претерпело ряд изменений во время передачи. Итамар Сингер утверждал, что он сформировался в «культурной койне, состоящей из сложного слияния семитских и хурритских элементов». Роль ^д ИШТАР в сказке должен сообщить богу погоды , что одноименное божество (чье имя может быть получено из эпитета угаритского бога Эла ) и его жена Ашерту ( Атират ) замышляют против него заговор. Оба Угаритских Ваала и хеттский Таркунна были предложены как личность бога погоды.

Свидетельства первого тысячелетия до нашей эры

Месопотамские источники

Стела Шамаш-реш-ушур с изображением Анат в крайнем правом углу.

Город Анат засвидетельствован как главный культовый центр Аната в Месопотамии на основании источников восьмого века до нашей эры. Храм Э-Шузианны, согласно более поздним надписям, уже которому покровительствовал древневавилонский царь Хаммурапи , продолжал использоваться. В то время как прилегающая территория, до сих пор известная как Сухум , находилась под контролем Ассирии , местная культура и религия в первом тысячелетии до нашей эры находились под влиянием Вавилонии . Рядом с Анат главным божеством ее города был Адад , но неизвестно, как концептуализировались отношения между ними. Даниэль Швемер указывает, что роль жены Адада, скорее всего, играла богиня погоды Шала , а не Анат. Отношения между Ададом и Шалой засвидетельствованы в других местах Месопотамии.

Стела, найденная в Вавилоне с надписью с именем Шамаш-реш-ушура , который был губернатором Суху около 760 г. до н. э., предположительно изображает Анат рядом с другими божествами по предложению Антуана Кавиньо и Бахиджи Халила Исмаила от 1990 года. Фрагмент надписи, относящийся к она повреждена, и само изображение тоже повреждено. Два других божества идентифицируются как Иштар и Адад. Все трое изображены в коронах с перьями и в одеждах, украшенных ронделями , в соответствии с вавилонскими художественными традициями того периода. Было высказано предположение, что четвертое божество изначально было изображено на участке, который с тех пор откололся, но это остается предположением. Божества сопровождаются меньшим изображением самого Шамаш-реш-усура, который, в отличие от них, одет в типично ассирийскую манеру. Также включены символы Мардука ( лопата ), Набу ( стилус ) и Сина ( полумесяц ). сходство изображения этой стелы с кудурру (пограничным камнем) Набу-шума-ишкуна . Отмечено

Нинурта-кудурри-усур, сын Шамаш-реш-ушура, в свое время отреставрировал храм Е-Шузианны. В его надписи, относящейся к этому событию, Анат описывается как «совершенная женщина, самая возвышенная из богинь, самая могущественная из богинь, величайшая из богов Игигу , августейшая женщина, чье божество великолепно, великолепная женщина, чья доблесть не может сравниться с (доблестью любая из (других) богинь». Он также утверждает, что в неустановленный момент до его правления ассирийцы осквернили статую Аната, забрали ее украшения, а затем спрятали ее где-то, где она и оставалась, пока он не нашел ее. Как и другие его надписи, этот текст написан на вавилонском диалекте аккадского языка прослеживается ассирийское и арамейское влияние. , хотя в нем также Имя Анат пишется как ан-ат . Среди других упомянутых богов — Шамаш , Мардук, Адад, Апладад. и Мишару .

финикийские источники

Позиция Анат в финикийской религии является предметом споров среди исследователей. Реконструкция религиозных верований финикийцев затруднена из-за скудности и лаконичности имеющихся источников. Культурная преемственность с угаритской религией не может быть установлена. Утверждалось, что небольшое количество теофорных имен, ссылающихся на Анат, и отсутствие других свидетельств, касающихся ее культа, могут быть показателем того, что поклонение Анат на западе пришло в упадок по сравнению с ее статусом во втором тысячелетии до нашей эры. Изак Корнелиус доходит до того, что утверждает, что она полностью исчезла из многих местных пантеонов. но Пегги Л. Дэй возражает против этого вывода.

Четыре вотивных предмета с надписями, посвященные Анат, были обнаружены в Идалионе на Кипре . Поскольку два из них — это конская связка (датируемая седьмым веком до н. э.) и наконечник копья (датируемый пятым или началом четвертого века до нашей эры), предполагается, что Анат сохранила свой воинственный характер (известный из угаритских источников) и в Финикийская религия тоже. Двуязычная - финикийско греческая надпись Анат -Афина также была найдена в Ларнакасе-тис-Лапиту . упоминается « Афина Сотерия Нике». В греческой версии вместо Анат предположительно из-за общей супружеской природы и, по словам Пегги Л. Дэй, характеристики обеих как «несексуально активных и нерепродуктивных богинь». Сравнения между Анат и Афиной также проводились современными исследователями греческой религии , такими как Вальтер Буркерт , который подчеркнул сходство в иконографии боевых божеств, раскопанных в Греции (особенно статуэтки, называемые термином Палладион ) и Сирии . называл Афиной, Богиня, которую Филон Библосский также считалась Анат. Филон утверждает, что сестрой Афины была Персефона , которая в данном случае могла быть просто греческой богиней, поскольку ей поклонялись в Самарии ; связь с Угаритовым Арсаем доказать невозможно. Однако, как отметил Ричард Дж. Клиффорд, начиная с 1980-х годов комментаторы работ Филона отмечают, что, хотя по крайней мере некоторые элементы его рассказа являются отражением подлинных финикийских верований, его следует понимать прежде всего как эллинистический и находящийся под сильным влиянием греческой мифологии. , а не финикийская мифология, и поэтому не совсем надежен для изучения более ранних периодов.

Идентификация божества ^д А-на-ти ба-а-ти ДИНГИР.МЕШ, возможно, следует читать как Анат-Байтеэль, в договоре между Асархаддоном и царем Ваалом Тира с Анатом считается неправдоподобным. Дэй отмечает, что, хотя такие предложения присутствуют в науке, имя также может быть несвязанным составным существительным . Хотя традиционно считается, что Анат-Байтеэль была одним из главных божеств Тира , Карел ван дер Тоорн поставил под сомнение, имеет ли это имя вообще финикийское происхождение из-за отсутствия других свидетельств из этого города и близлежащих районов. Он предполагает, что вместо этого оно произошло от арамейского языка .

Утверждение о том, что Танит , которой поклонялись в Карфагене , была тем же божеством, что и Анат, можно найти в древней литературе, например, в публикациях Уильяма Ф. Олбрайта . По мнению Стива А. Виггинса, к таким утверждениям следует относиться осторожно. Нельзя обязательно предполагать, что Танит соответствует какой-либо крупной богине второго тысячелетия.

Еврейская Библия

Единственные определенные упоминания об Анат в еврейской Библии — это теофорное имя Шамгар бен Анат ( Судьи 3:31) и топонимы Бет-Анат ( Иисус Навин 19:38 и Судьи 1:33). Двумя другими возможными примерами являются топоним Анафоф ( Иеремия 1:1) и омофоним имя Анафоф ( Неемия 10:20). Стив А. Виггинс, основываясь на имеющихся доказательствах, приходит к выводу, что Анат лишь «рудиментарно присутствовала» в Королевстве Израиль . Карел ван дер Торн приходит к аналогичному выводу.

Большинство исследователей сходятся во мнении, что единственный стих, в котором упоминается Шамгар бен Анат и его победа над шестьюстами филистимлян, был добавлен к Книге Судей позднее и что он, скорее всего, представляет собой полностью вымышленное повествование, возможно, вдохновленное более известными подвигами, приписываемыми Самсону или воины Давида . Нили Шупак предлагает интерпретировать «бен Анат» как прозвище, обозначающее его носителя как воина из отряда, посвященного Анат, в связи с ее известным характером боевого божества. Шупак указывает, что известны многочисленные примеры подобных теофорных имен воинов. Аналогичное имя bn 'nt известно по начертанному наконечнику стрелы, датируемому одиннадцатым веком до нашей эры, и по печати с еврейской надписью неизвестного происхождения, датированной восьмым или седьмым веком до нашей эры. Альтернативное предложение, первоначально сформулированное Уильямом Ф. Олбрайтом , состоит в том, что бен Анат просто указывает, что Шамгар родился в Бет Анат. Этот вариант Шупак считает маловероятным.

Предложение о том, что аннот в масоретском тексте Исход 32:18 следует интерпретировать как ссылку на Анат, считается неправдоподобным. Оно основано на неверном предположении, что Анат была богиней плодородия , связанной с человеческой сексуальностью , и как таковая может быть связана с описанным распущенным поведением, относящимся к поклонению золотому тельцу . Более того, идол, построенный израильтянами, описывается как молодой бык ( гл ), тогда как изображение женского божества, скорее всего, вместо этого будет называться телицей ( глх ). Предложение о том, что Царицей Небесной из Книги Иеремии (7:18, 44:17) может быть Анат, хотя он и основан на хорошо подтвержденных угаритских и египетских эпитетах, он также считается неправдоподобным.

Спорные предложения

Два возможных теонима, элементом которых является Анат, были идентифицированы в арамейских текстах пятого века до нашей эры. Элефантина , 'ntyhw и 'ntbyt'l. Однако в обоих случаях элемент 'nt может быть нарицательным существительным. Утверждалось, что это генитивальные конструкции, соответственно «Анат Яху» и «Анат Вефиля». последний, возможно, соответствует божеству Анат-Байтеэлю, известному из договора между Асархаддоном и царем Ваалом Тира. Байтель или Вефиль , возможно, был одноименным богом поселения Вефиль, предварительно отождествляемого с современным Бет-Лахой , расположенным в 30 км (19 миль) к западу от Алеппо . что элемент Яху соответствует Яхве , национальному богу израильтян Предполагается , . Утверждалось, что и «нтихв» , и «нтбит'л» следует понимать как супругов богов-мужчин, упомянутых в их именах. Однако в 1990-х годах уже возник вопрос, следует ли переводить эти имена как «Анат, супруга Яху» и «Анат, супруга Вефиля». и, по мнению Сьюзен Акерман , нынешнее мнение большинства состоит в том, что имя Анат-Яху следует понимать как ипостась Яху. Первый элемент имени — нарицательное существительное, означающее « провидение » или «знак».

Известна арамейская надпись из Египта, в которой упоминается жрец Анат, но ее подлинность подверглась сомнению Акерманом. Это часть коллекции Михаелидиса. несколько объектов, по которым известны неоднократные нарушения документации. Нарушения позволяют предположить, что они могут быть недостоверными.

Иногда утверждают, что богиня Атаргатис , которой поклонялись в современной Сирии в эллинистический и римский периоды, представляла собой слияние Анат и Аштарт . Это предложение основано на утверждении Уильяма Ф. Олбрайта о том, что Атта может быть арамейской формой имени Анат, и что, следовательно, имя Атаргатис можно правдоподобно объяснить как комбинацию имен Анат и Аштарт. Эта точка зрения подверглась критике со стороны Пегги Л. Дэй, которая, после более раннего исследования Джо Энн Хакетт , указывает, что популярность таких теорий в прошлых исследованиях связана с представлением о том, что богини были взаимозаменяемы и не имели заметных индивидуальных черт. Она предполагает, что это предложение требует «критической переоценки».

Сравнительная стипендия

В 1960-х годах утверждалось, что индуистская богиня Кали , впервые засвидетельствованная в VII веке нашей эры, имеет некоторые общие черты с некоторыми древними ближневосточными богинями, например, ношение ожерелья из голов и пояса из отрубленных рук, как Анат, и питье. кровь, как у египетской богини Сехмет, и, следовательно, ее характер мог находиться под их влиянием. Миф описывает, как Кали пришла в восторг от радости битвы и резни, убивая демонов, и отказывалась остановиться, пока ее не успокоил ее супруг Шива , который бросился ей под ноги. Марвин Х. Поуп в 1977 году утверждал, что этот миф имеет параллели с угаритским мифом, в котором Анат начала нападать на воинов, в котором богиня описывается как злорадствующая, ее сердце наполняется радостью, а печень - смехом, когда она прикрепляет головы воинов к своей спине и препоясывая руки к талии пока ее не успокоит послание мира, посланное Ваалом .

Использование имени в современном Израиле

«Анат» (ענת) обычно используется как женское имя в современном Израиле (см. список людей, названных так в Анат (значения) . Это одно из библейских имен, введенных сионистским движением и не встречавшихся среди более ранних еврейских сообщества.

Ссылки

Библиография

• Акерман, Сьюзен (2003). «Богини» . В Ричарде, Сюзанна (ред.). Ближневосточная археология: читатель . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-1-57506-083-5 . Проверено 6 августа 2022 г.
• Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN  978-1-61451-716-0 .
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Бачварова, Мэри Р. (2013). «Адаптация месопотамского мифа в хурро-хеттских ритуалах в Хаттуше: ИШТАР, подземный мир и легендарные короли» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 .
• Баумгартен, Альберт I. (1981). Финикийская история Филона Библского: комментарий . Брилл. ISBN  978-90-04-06369-3 . Проверено 7 августа 2022 г.
• Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара». Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN  83-87111-12-0 . OCLC   51004996 .
• Беренс, Герман; Кляйн, Джейкоб (1998), «Нинегалла» , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 августа 2022 г.
• Буркерт, Уолтер (2012) [1985]. Греческая религия. Архаика и классика . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-631-15624-6 .
• Клиффорд, Ричард Дж. (1990). «Финикийская религия». Бюллетень американских школ восточных исследований (279): 55–64. дои : 10.2307/1357208 . JSTOR   1357208 . S2CID   222426941 .
• Коэн, Йорам (май 2007 г.). «Общественные религиозные чувства и личное благочестие в древнем ближневосточном городе Эмар в период позднего бронзового века: общественные религиозные чувства и личное благочестие в городе Эмар». Религиозный компас . 1 (3): 329–340. дои : 10.1111/j.1749-8171.2007.00027.x .
• Корнелиус, Изак (2008). Многоликая богиня: иконография сиро-палестинских богинь Анат, Астарты, Кедешет и Ашеры ок. 1500–1000 гг . до н.э. Orbis Biblicus et Orientalis. Том. 204. дои : 10.5167/уж-138019 . ISBN  978-3-7278-1485-3 .
• Корнелиус, Изак (2014). « Возвращаясь к Астарте в иконографии Леванта бронзового века». Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-7278-1748-9 . OCLC   881612038 .
• Дэй, Пегги Л. (1999), «Анат», Ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN  978-0-8028-2491-2 , получено 3 августа 2022 г.
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Бостон: Брилл. ISBN  90-04-49631-9 . OCLC   1288215998 . Проверено 31 июля 2022 г.
• Фрейм, Грант (1995). «Суу». Правители Вавилонии. От второй династии Исина до конца ассирийского владычества (1157-612 гг. до н.э.) . Царские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442657052 . ISBN  978-1-4426-5705-2 .
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Гибсон, Джон (1999). «Мифологические тексты». В Уотсоне, Уилфред Дж. Е.; Вятт, Николас (ред.). Справочник по угаритическим исследованиям . Справочник востоковедения. Брилл. ISBN  978-90-04-10988-9 . Проверено 7 августа 2022 г.
• Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN  978-90-04-29394-6 . Проверено 3 августа 2022 г.
• Хакетт, Джо Энн (1989). «Может ли сексистская модель освободить нас? Древние ближневосточные богини плодородия». Журнал феминистских исследований религии . 5 (1): 65–76. JSTOR   25002098 .
• Привет, Уильям В.; Тадмор, Хаим (1977). «Иск от Асора». Израильский журнал исследований . 27 (1): 1–11. JSTOR   27925597 .
• Хиггинботэм, Кэролайн Р. (2000). Египтизация и элитная эмуляция в Рамессидской Палестине. Управление и приспособление на имперской периферии . Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-49364-3 . OCLC   1305840698 .
• Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN  0-7885-0488-6 . OCLC   39455874 .
• Коппен, Франс ван; Лакамбр, Дени (2020). «Сиппар и граница между Эшнунной и Вавилоном. Новые источники по истории Эшнунны в старовавилонский период» . Годовой отчет Предазиатско-египетского общества Ex Oriente Lux . 41 . Проверено 31 июля 2022 г.
• Креберник, Манфред (2008), «Saĝkud» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 2 августа 2022 г.
• Льюис, Теодор Дж. (июнь 1996 г.). «Исчезновение богини Анат: Западно-семитский исследовательский проект 1995 года по угаритской эпиграфике». Библейский археолог . 59 (2): 115–121. дои : 10.2307/3210514 . JSTOR   3210514 . S2CID   163306219 .
• Нааман, Надав (1990). «О богах и писцовых традициях в письмах Амарны» . Угарит-Форшунген. Группа 22 . стр. 247–255.
• Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорических личных имен в древневавилонских текстах из Марта». Ориент . 30 и 31: 234–253. дои : 10.5356/orient1960.30and31.234 . OCLC   4815019519 .
• Наката, Ичиро (2011). «Бог Итур-Мер в районе среднего Евфрата в старовавилонский период» . «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 105 (1): 129–136. дои : 10.3917/сборка.105.0129 . JSTOR   42580244 . S2CID   194094468 .
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите . Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Питард, Уэйн Т. (2007). «Со сколькими монстрами сражалась Анат (KTU 1.3 III 38–47)?». Угарит на Семьдесят Пятом . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 75–88. дои : 10.1515/9781575065885-006 . ISBN  978-1-57506-588-5 .
• Поуп, Марвин Х.; Рёллиг, Вольфганг [на немецком языке] (1965). «Сирия: Мифология угаритов и финикийцев» [Сирия: Мифология угаритов и финикийцев]. В Хауссиге, Ганс Вильгельм [на немецком языке] (ред.). Боги и мифы на ( Ближнем Востоке на немецком языке). Штутгарт , Германия : Эрнст Клетт Верлаг . стр. 217–312.
• Поуп, Марвин Х. (1977). Песня Песней . Якорная Библия . Том. 7С. Нью-Йорк , США : Doubleday . ISBN  978-0-385-00569-2 .
• Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2300-3 . OCLC   304341764 .
• Сакур, Лейла (27 апреля 2022 г.). «Фермер из сектора Газа выкапывает 4500-летнюю скульптуру древней богини войны» . Новости Эн-Би-Си .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, последние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1): 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 .
• Зельц, Гебхард Дж. (2000). «Пять божественных дам: фрагменты Инаны(к), Иштар, Ин(н)ин(а), Аннунитум и Анат и происхождение титула «Царица Небесная» » . НИН. Журнал гендерных исследований в древности . 1 (1). Брилл СТИКС: 29–62. ISSN   1567-8474 . Проверено 6 августа 2022 г.
• Шупак, Нили (1989). «Новый свет на Шамгар бен Анат». Библика . 70 (4): 517–525. JSTOR   42707520 .
• Смит, Марк (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века» . Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-7278-1748-9 . OCLC   881612038 .
• Штрек, Майкл П. (2001), «Нинурта/Нинирсу А.И. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 3 августа 2022 г.
• Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине». Канонические тексты и научная практика . стр. 164–182. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 . ISBN  978-1-316-22672-8 .
• Валек, Франтишек (30 декабря 2021 г.). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . S2CID   245630201 .
• ван дер Торн, Карел (1992). «Анат-Яху, некоторые другие божества и евреи Элефантины». Нумен . 39 (1): 80–101. дои : 10.2307/3270076 . JSTOR   3270076 .
• ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN  978-90-429-3439-9 . ОСЛК   51010262 .
• Уотсон, Уилфред GE (1993). «Богини в Угарите» (PDF) . Эпиграфические и лингвистические исследования Древнего Ближнего Востока . 10 . ISSN   2239-5393 .
• Виггинс, Стив А. (1996). «Шапш, Светильник Богов» . В Гибсоне, Джон CL; Вятт, Николас; Уотсон, Уилфред Дж. Е.; Ллойд, Дж. Б. (ред.). Угарит, религия и культура . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  3-927120-37-5 . OCLC   36056389 .
• Виггинс, Стив А. (1998). «Что в имени? Ярих в Угарите» . Угарит-Форшунген (30): 761–780. ISSN   0342-2356 . Проверено 6 августа 2022 г.
• Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-717-9 . OCLC   171049273 .
• Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Полная серия. Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-05120-7 .
• Вятт, Николас (1999). «История Ахата (КТУ 1.17-19)» . В Уотсоне, Уилфред Дж. Е.; Вятт, Николас (ред.). Справочник по угаритическим исследованиям . БРИЛЛ. стр. 234–258. дои : 10.1163/9789004294103 . ISBN  978-90-04-10988-9 .
• Вятт, Николас (2007). «Религиозная роль короля в Угарите». Угарит на Семьдесят Пятом . стр. 41–74. дои : 10.1515/9781575065885-005 . ISBN  978-1-57506-588-5 .
• Зиви-Кош, Кристиана (5 апреля 2011 г.). «Иностранные божества в Египте» . Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . 1 (1).

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Анат, на Викискладе?
• Нинурта-кудурри-ушур 10 и Нинурта-кудурри-ушур 11 , две надписи из Сухума, в которых упоминается Анат, в Открытом богато аннотированном клинописном корпусе.