Дадмиш
| Дадмиш | |
|---|---|
Богиня исцеления | |
| Главный культовый центр | Угарит |
| Эквиваленты | |
| Месопотамский эквивалент | Шузианна |
Дадмиш ( угаритский : 𐎄𐎄𐎎𐎌 , ddmš [ 1 ] ) или Тадмиш ( д та-ад-ми-ис ) [ 2 ] была богиней, которой поклонялись в Угарите . Она засвидетельствована в текстах, написанных как на угаритском, так и на хурритском языках . Ее происхождение и функции остаются неизвестными.
Идентификация
[ редактировать ]Самые ранние исследователи еще не признавали Дадмиш как отдельное божество, и ее имя считалось эпитетом Решефа , ršp ddm . [ 3 ] Из-за тенденции ранней науки искать греческие объяснения терминов, присутствующих в угаритских текстах , предполагалось, что это предполагаемое божество было аналогом Аполлона Дидимея, подобно тому, как имя Никмадду ( nqmd , «Хадад-мститель») было неверно истолковано как Никомед. и топоним Йман, относящийся к области вблизи царства Амурру, известной также из ассирийских и еврейских источников, как Иония . [ 3 ] Правильное прочтение имени Дадмиш было впервые предложено еще в 1932 году Бедржихом Грозным (который также отвечал за идентификацию имен многих хурритских божеств , например Нупатика и Кумарби , в угаритских текстах) и в конечном итоге стало консенсусом. [ 4 ]
Позднее открытие трехъязычного списка богов с шумерскими , хурритскими и угаритскими колонками позволило установить не только то, что Дадмиш был не эпитетом, а отдельным божеством, но и то, что она была женщиной, в отличие от Решефа. [ 3 ] Тем не менее, спорадические упоминания Дадмиша как мужского божества можно найти в более поздней литературе, например, Фолькерт Хаас называл ее «дер (...) Готт Дадмиш» в кратком описании религии Угарита. [ 5 ] а Аарон Тугендхафт называет ее «хурритским богом Татмишем». [ 6 ]
Написание ее имени немного отличается в алфавитных текстах ( ддмш ) и стандартных слоговых клинописных ( д та-ад-ми-иш ), в результате чего в современных публикациях используются две формы имени: Дадмиш и Тадмиш. [ 2 ] Майкл Астур утверждал, что слоговое написание отражает хурритскую фонетику. [ 7 ]
Источник
[ редактировать ]Происхождение Дадмиша неизвестно. [ 8 ] Эммануэль Ларош в одном из первых исследований предположил, что Дадмиш по происхождению была сирийской богиней. [ 7 ] Происхождение ее имени от аккадского слова «дадму» , «жилище», было предварительно предложено Жаном Нугайролем и впоследствии принято Майклом К. Астуром. [ 9 ] который предположил, что изначально она была городской богиней Дадмуша, поселения, расположенного в « Транстигридской » области с этимологически родственным названием. [ 10 ] Однако Марко Бонечи указывает, что в Угарите родственный термин дадмум, скорее всего, использовался в том смысле, который известен из писем из Мари , где он, по-видимому, действует как аморейское название царства Алеппо . [ 11 ] Он указывает, что угаритские тексты также содержат термин ddm , который может относиться к жителям сельской местности, окружающей древний Алеппо («дадмийцы»), а также к «богам да-ад-ме-ма », которых предварительно связывают с Дадмиш в прошлом получил стипендию. [ 11 ] Деннис Парди согласен интерпретировать этот термин как «боги земли Алеппо». [ 12 ] но считает происхождение Дадмиша неизвестным. [ 8 ]
Манфред Креберник предполагает, что существует связь между именем Дадмиша и именем Тадмуштум , месопотамской богини , связанной с подземным миром . [ 13 ] Имя последнего могло происходить от аккадского дамасу («смирять») или дамашу (относящегося к слову «скрытый»). [ 14 ] Также было отмечено сходство между ее именем и Геэз дамасу («упразднить», «уничтожить» или «скрыть»). [ 13 ]
Уилфред Дж. Э. Уотсон относит Дадмиша к богиням, которым поклонялись в Угарите и которые, по его мнению, имели хурритское или анатолийское происхождение. [ 15 ] Габриэле Тойер также считает ее божеством хурритского происхождения. [ 16 ] Однако Деннис Парди считает это неправдоподобным с лингвистической точки зрения. [ 9 ]
Характер
[ редактировать ]Характер Дадмиша неизвестен. [ 5 ] Деннис Парди считает ее богиней исцеления. [ 8 ] Его предположение основано на уравнении между ней и месопотамской богиней Шузианной . [ 9 ] засвидетельствовано в трехъязычном издании списка богов Вейднера из Угарита. [ 2 ] Шузианна считалась богиней исцеления, и поэтому ее можно было описать как фигуру, подобную Гуле . [ 9 ] [ 17 ] Также было отмечено, что Ишхару , которую можно было бы назвать эпитетом белет да-ад-ме , «госпожа жилищ», который этимологически может быть связан с именем Дадмиша, можно было бы рассматривать как божественного целителя. хорошо. [ 3 ] Аарон Тугендхафт предполагает, что Дадмиш дополнительно приравнивается к Забабе в другой строке того же документа. [ 6 ]
На основании ее возможного родства с Тадмуштумом Манфред Креберник предполагает, что Дадмиш был божеством подземного мира. [ 2 ] Он также предполагает, что она была связана с Решефом и могла считаться его женой в угаритской традиции. [ 2 ] По словам Николаса Вятта, они оба принадлежали к группе, называемой «богами, помогающими Ваалу » (угаритский: il t'ḏr b'l ). [ 18 ] Однако Деннис Парди не считает ни одного из них тесно связанным с Ваалом. [ 19 ]
Дадмиш в угаритских текстах
[ редактировать ]В четырех списках угаритских богов Дадмиш появляется между Решефом и собранием богов. [ 20 ] В другом подобном документе она присутствует между двумя разными божествами, имена которых полностью не сохранились. [ 12 ] Она также принадлежала к хурритскому пантеону города. [ 1 ] В хурритском ритуальном тексте она следует за Тешшубом , Кушухом и Эа и предшествует Шаушке . [ 21 ]
Хотя Дадмиш лучше всего засвидетельствован в списках богов, он также присутствует в других типах религиозных текстов. [ 22 ] В одном из таких документов, списке приношений, она встречается после Яриха , Анат из Сафона и Пидрая , которые все получают в жертву одно и то же животное, барана (Анат также получает быка). [ 23 ] В другом она следует за Решефом, который получает такого же барана, как она. [ 24 ]
Хотя ей активно поклонялись, она отсутствует в угаритских мифах. [ 25 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Война 2021 , с. 53.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Креберник 2013 , с. 205.
- ^ Перейти обратно: а б с д Астур 1965 , с. 352.
- ^ Сегерт 1983 , с. 139.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 558.
- ^ Перейти обратно: а б Тугендхафт 2016 , с. 177.
- ^ Перейти обратно: а б Астур 1987 , с. 49.
- ^ Перейти обратно: а б с Парди 2002 , с. 277.
- ^ Перейти обратно: а б с д Парди 2000 , с. 308.
- ^ Астур 1987 , с. 50.
- ^ Перейти обратно: а б Бонечи 1998 , с. 78.
- ^ Перейти обратно: а б Парди 2002 , с. 19.
- ^ Перейти обратно: а б Креберник 2013а , с. 398.
- ^ Креберник 2013 , стр. 398.
- ^ Уотсон 1993 , с. 56.
- ^ Тойер 2000 , с. 13.
- ^ Тойер 2000 , с. 28.
- ^ Вятт 2007 , стр. 74–75.
- ^ Парди 2000 , с. 315.
- ^ Парди 2002 , с. 15.
- ^ Вегнер 1980 , с. 193.
- ^ Тойер 2000 , с. 51.
- ^ Парди 2002 , с. 31.
- ^ Парди 2002 , с. 48.
- ^ Тойер 2000 , с. 26.
Библиография
[ редактировать ]- Астур, Майкл К. (1965). Hellenosemitica: этническое и культурное исследование западно-семитского влияния на микенскую Грецию . Брилл . Проверено 5 июля 2022 г.
- Астур, Майкл К. (1987). «Семиты и хурриты в Северном Заречье» . Общие исследования и раскопки на Нузи 9/1 . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-37-4 . ОСЛК 23115188 . Проверено 4 июля 2022 г.
- Бонечи, Марко (1998). «От имени Королевства Алеппо в Угарите» (PDF) . Краткие и полезные ассириологические новости (НАБУ) (3).
- Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 4 июля 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013). «Фантазии о загробной жизни в Угарите» . В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Представления о загробной жизни на Востоке (на немецком языке). Издательство Др. Ковач. ISBN 978-3-8300-6940-9 . OCLC 854347204 .
- Креберник, Манфред (2013a), «Tadmuštum» , Reallexikon der Assyriologie , получено 5 июля 2022 г.
- Парди, Деннис (2000). Ритуальные тексты Угарита (PDF) . Рас Шамра – Угарит (на французском языке). Полет. XII. Париж: Éditions Recherche sur les Civilizations. ISBN 978-2-86538-276-7 . Проверено 5 июля 2022 г.
- Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
- Сегерт, Станислав (1983). «Расшифровка забытых систем письменности: два разных подхода» . В Кулмасе, Флориане; Элих, Конрад (ред.). Пишу в фокусе . Тенденции в лингвистике. Исследования и монографии. Мутон. ISBN 978-90-279-3359-1 . Проверено 5 июля 2022 г.
- Тойер, Габриэле (2000). «Бог Луны в религиях Сирии и Палестины: с особым упором на КТУ 1.24» . Orbis Biblicus et Orientalis . 173 . дои : 10.5167/уж-150559 . Проверено 3 июля 2022 г.
- Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 164. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN 2323-5209 .
- Уотсон, Уилфред GE (1993). «Богини в Угарите» (PDF) . Эпиграфические и лингвистические исследования Древнего Ближнего Востока . 10 . ISSN 2239-5393 .
- Вегнер, Ильза (1980). Форма и культ Иштар-Шавушки в Малой Азии (на немецком языке). Кевелаер Нойкирхен-Флуйн: Буцон и Беркер Нойкирхенер Верлаг. ISBN 3-7666-9106-6 . OCLC 7807272 .
- Вятт, Николас (2007). Слово дерева и шепот камня и другие документы об угаритской мысли . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-716-2 . OCLC 171554196 .