Айя (богиня)
| Есть | |
|---|---|
| Другие имена | Аю-Икалти, [ 1 ] Ман-Ая, [ 2 ] Шерида, Нинкар, Судаг, Судган [ 3 ] |
| Главный культовый центр | Сиппер , Ларса |
| Генеалогия | |
| Супруг |
|
| Дети | Mamu , Kittum , Ishum |
Айя была месопотамской богиней, связанной с рассветом . В списках богов ей приписывалось несколько вариантов имен. Ее считали женой Шамаша , бога Солнца. Ей поклонялись вместе с мужем в Сиппаре . О ней упоминают многочисленные королевские надписи, относящиеся к этому городу. Она также была связана с населявшей его общиной Надиту . Менее хорошо она засвидетельствована в другом культовом центре Шамаша, Ларсе , хотя и там ее почитали. Дополнительные подтверждения можно получить из Урука , Мари и Ассура . Ая также была включена в хурритскую религию, и в этом контексте она появляется как жена коллеги Шамаша Шимиге .
Имена
[ редактировать ]Имя Аи было написано клинописью как д аа ( 𒀭𒀀𒀀 ). [ 3 ] [ 4 ] Вместо этого иногда его латинизируют как Aia. [ 5 ] Имеет аккадское происхождение. [ 6 ] и означает « рассвет ». [ 7 ] Время от времени перед ним мог стоять знак НИН . [ 2 ] с вариантом формы Нин-Ая, засвидетельствованным в дарственной надписи Маништушу [ 8 ] и в списке пожертвований от Мари . [ 9 ] НИН был грамматически нейтральным титулом, хорошо зарекомендовавшим себя как часть теонимов, и в этом контексте его можно перевести как «королева» или «госпожа». [ 10 ] Было высказано предположение, что в случае Аи оно использовалось как сумерограмма, обозначающая термин «Леди». [ 9 ] В хурритских источниках Айя упоминалась как «Аю-Икалти». [ 1 ] Эта форма имени произошла от словосочетания Ая каллату , [ 11 ] «Ая невеста». [ 12 ]
В списках богов засвидетельствовано множество дополнительных имен Аи. [ 3 ]
Шерида
[ редактировать ]Шерида ( 𒀭𒂠𒉪𒁕 ; д ШЭ.НИР- да , также д ШЭ.НИР, Шерида или Шерда [ 13 ] ) могло служить шумерским эквивалентом основного имени Аи. [ 6 ] Было высказано предположение, что это заимствованное слово, происходящее от аккадского šērtum , «утро». [ 14 ] Однако это предложение не является общепринятым. [ 13 ]
Имя Шерида уже засвидетельствовано в списках раннединастических богов Фары и Абу Салабиха . [ 13 ] Кроме того, теофорное имя Ур-Шерида. известно из Лагаша [ 14 ] и Ур . [ 13 ] Гебхард Дж. Зельц отмечает, что если принять предположение о том, что это было аккадское заимствование, она станет одним из первых божеств, носящих имена аккадского происхождения, которые будут интегрированы в пантеоны шумероязычных территорий. [ 14 ] [ а ] Имя Шерида в последний раз появляется в культовом контексте в источниках из Сиппара и Ларсы древневавилонского периода . [ 17 ]
Судаг и родственные имена
[ редактировать ]Судаль ( д суд-ĝ или д су-да-а [ 18 ] ), « золотисто-желтый блеск» или «золотисто-желтый блестящий камень/металл», [ 19 ] засвидетельствовано как имя Айя в нескольких списках богов, включая Ан = Анум (табличка III, строка 131) и его древневавилонского предшественника. [ 20 ] Еще одно имя, присутствующее в том же источнике, — Судган (таблица III, строка 130), возможно, имеет сходное значение («свет», «свечение»). [ 21 ] Нинсудах ( д nin-BU-áĝ , интерпретируется как д nin-sud4-áĝ ), засвидетельствованный в раннединастическом списке богов из Фары и, возможно, в списке древневавилонских богов из Мари, может быть дальнейшим вариантом имени, хотя прочтение в этом случае в конечном итоге неопределенно. [ 18 ]
Из-за сходства имен Судаг и Суд , богини-покровительницы Шуруппака , приравниваемой к Нинлиль , последняя появляется в роли матери Ишума в одном мифе. [ 22 ] Однако, по словам Манфреда Креберника Суд и Судаг были только перепутаны друг с другом, а не объединены или синкретизированы . [ 20 ]
Складывать
[ редактировать ]Нинкара или Нинкара (от kár , «загораться») было одним из имен Аи согласно Ан = Анум (таблица III, строка 126). [ 23 ] Однако изначально этот теоним относился к отдельному божеству, [ 24 ] предположительно считается богиней дневного света . [ 25 ] В древнейших доступных источниках ее имя записывалось как д нин-кар , в то время как д нин-кар(-ра), впервые засвидетельствованный в период Ура III, считается более поздним вариантом. [ 26 ] Она упоминается в одном из раннединастических гимнов Заме Абу Салабиха. [ 25 ] Известно также, что храм . в Лагаше существовал посвященный ей [ 26 ] Она дополнительно засвидетельствована в теофорном имени Ур-Нинкар, одним из носителей которого мог быть обожествленный царь Уммы . [ 24 ]
Манфред Креберник предполагает, что в текстах из Эблы имя Нинкар также относится к супруге солнечного божества, которого, как он предполагал, в этом городе считали мужчиной. [ 27 ] Вместо этого Альфонсо Арчи приходит к выводу, что эблаитское солнечное божество было в основном женщиной, основываясь на доступных лексических свидетельствах. [ 28 ] Джоан Гудник Вестенхольц предложила интерпретировать Нинкара в эблаитских текстах как Нинкаррак, а не как фонетически схожий, но менее хорошо засвидетельствованный месопотамский Нинкар. [ 29 ] Она указывает на то, что время от времени сокращение имени Нинкаррака до «Нинкар» известно из месопотамских источников. [ 30 ] Отождествление Эблайта Нинкара с Нинкарраком также принимается Арчи. [ 28 ]
Другие имена
[ редактировать ]Другие имена Аи, засвидетельствованные в Ан = Анум, включают Нин-мул-гуна («цветная звезда леди»; табличка III, строка 132). [ 31 ] и Нин-уль-шутаг ( 𒀭𒎏𒋗𒋳 ; «дама, восхищенная очарованием»; табличка III, строка 134, конец раздела Ая). [ 32 ] Поль-Ален Болье дополнительно предполагает, что Белет Ларса («Леди Ларса»), известная из ряда нововавилонских писем, может быть идентична Айе. [ 33 ]
Персонаж и иконография
[ редактировать ]Ая считалась олицетворением рассвета. [ 7 ] Она ассоциировалась с утренним светом и восходящим солнцем . [ 6 ] Ее называли «создательницей утра». [ 12 ] Другой ее основной функцией была роль божественной невесты, о чем свидетельствует ее эпитет каллатум («невеста», «невестка»), и в этом качестве она считалась воплощением красоты и очарования. [ 12 ] Ее также часто призывали ходатайствовать перед своим мужем Шамашем от имени верующих. [ 7 ] Эта функция также хорошо засвидетельствована для других супруг популярных божеств, таких как Нинмуг и Шала , жен Ишума и Адада , а также для суккал Ниншубур Инанны . [ 34 ]
В астрономическом сборнике MUL.APIN говорится, что Айя была связана с созвездием Овцы, [ 35 ] обычно представляется сумерограммой у меня есть U 8 , хотя источник ссылается на него с фонетическим аккадским переводом, у меня есть Иммерту тоже известен. [ 36 ] Возможно, это соответствовало северо-восточной части созвездия Ботеса . [ 37 ] Однако в конечном итоге его идентификация остается неопределенной. [ 38 ]
В месопотамском искусстве Айя обычно изображался фронтально. [ 6 ] Многие изображения подчеркивали ее красоту и сексуальное обаяние. [ 39 ] На печатях из Сиппара ее часто изображали в одежде, обнажающей правую грудь, что должно было подчеркнуть ее качества очаровательной и привлекательной невесты. [ 39 ] Иштар и Аннунитум (которые в Сиппаре действовали как отдельная богиня, а не как эпитет) изображались аналогичным образом. [ 39 ] Существование эмблемы, изображающей Айю, упоминается в текстах из Сиппара, но ее описания неизвестны. [ 40 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Как жена Шамаша, Ая считалась невесткой его родителей Суэна и Нингаль и невесткой его сестры Иштар . [ 12 ] Их дочерьми была Маму (или Мамуд), богиня снов. [ 41 ] и Киттум , олицетворение истины. [ 3 ] По словам Джоан Гудник Вестенхольц, еще одним божеством, считавшимся их ребенком, был Ишум . [ 22 ]
В хурритских источниках Айя также рассматривалась как супруга бога солнца Шимиге . [ 1 ] Трехъязычное шумеро-хурро- угаритское издание списка богов Вейднера из Угарита свидетельствует об эквивалентности Шамаша (Уту), Шимиге и местной богини солнца Шапаш (Шапшу). [ 42 ] Видимо, чтобы избежать предположения о том, что у Шапаша была жена, писцы интерпретировали имя Айя, присутствующее в месопотамском оригинале, как нетрадиционное написание Эа , с соответствующим ему хурритским именем Эйан в хурритской колонке и местным богом-ремесленником Котар- ва-Хасис в угаритском языке. [ 43 ]
Единственный список богов, датированный периодом Среднего Вавилона или более поздним периодом, приравнивает Лахара к Айе и объясняет, что первую следует понимать как «Айю как богиню заботы о вещах» ( д aa šá ku-né-e ), хотя Уилфред Г. Ламберт отметил, что это уравнение необычно, поскольку в противном случае Лахара постоянно считали мужчиной, а также были доказательства связей между богинями и смертными женщинами с выпасом овец, сферой жизни, которой он занимался. связанный с, ограничен. [ 4 ]
Поклонение
[ редактировать ]Ае поклонялись уже в раннединастический период . [ 12 ] Хотя в текстовых записях она в целом менее хорошо засвидетельствована, чем главные богини, такие как Иштар , Наная , Нинлиль или Нинисина , тем не менее предполагается, что она была популярной целью личного поклонения. [ 44 ] поскольку она обычно появляется в личных именах и на печатях, особенно в старовавилонский период . [ 12 ] В личных письмах она упоминается реже, чем Иштар. [ 45 ]
Потягивая
[ редактировать ]Ае поклонялись в Сиппаре в храме Шамаша, известном под церемониальным названием Эбаббар . [ 46 ] [ б ] Это божественная пара, которая чаще всего упоминается вместе в надписях на печатях этого города, за ней следуют Адад , Шала , Энки и Дамкина . [ 48 ] Шамаша В юридических текстах Ая часто появляется как божественный свидетель вместе со своим мужем, их дочерью Маму и суккалом Бунене . [ 48 ] [ с ]
В период саргонический Маништушу посвятил Аю в этом городе голову булавы. [ 8 ] Хаммурапи Вавилонский в надписи называл себя «возлюбленным Аи». [ 50 ] в честь строительства новых стен Сиппара на двадцать пятом году его правления. [ 5 ] Он также упомянул Айю в надписи, посвященной строительству канала, названного в ее честь, Ая-Кегал, «Ая — это изобилие». [ 5 ] Самсу-илуна называл себя «возлюбленным Шамаша и Айи», и оба отремонтировали Эбаббар и построили стены вокруг Сиппара. [ 51 ] Отмечается также, что община Надиту из этого города была особенно тесно связана с Аей, о чем свидетельствует тот факт, что они обращались к ней как к своей госпоже, обычно брали теофорные имена, призывающие ее, и приносили исключительно ею клятвы. [ 52 ] Это был класс женщин, тесно связанных с Шамашем. [ 53 ] Их существование особенно хорошо засвидетельствовано в древневавилонский период. [ 54 ] и утверждалось, что это учреждение впервые возникло примерно в 1880 году до нашей эры, во время правления Суму-ла-Эля в Вавилоне. [ 55 ] Надиту жил в здании, называемом гагум , что условно переводится как « монастырь ». [ 54 ] и Тоня Шарлах отмечает, что их можно сравнить со средневековыми христианскими монахинями . [ 56 ] В современной литературе их иногда называют «жрицами», но, хотя хорошо известно, что они считались посвященными определенному божеству, существует мало свидетельств их участия в религиозной деятельности, кроме личной молитвы, и это не невозможно. их понимали как совершенно отдельный социальный класс. [ 57 ]
Другие вавилонские города
[ редактировать ]Утверждалось, что в отличие от своего положения в Сиппаре, Айя была менее заметной в другом городе, связанном с Шамашем, Ларсе , где она не фигурирует в официальных списках подношений. [ 12 ] Предполагается, что его храм в этом городе, носивший также имя Эбаббар, тем не менее, тоже был посвящен ей. [ 58 ] Некоторые упоминания о ней также присутствуют в текстах нововавилонского периода на ремонт драгоценности Айи и «божественной дочери Эбаббара» : в одном тексте упоминается, что жрецы из Ларсы отправили в Урук . [ 59 ] Известны и упоминания о «сокровищнице Шамаша и Айи». [ 60 ]
Хотя Ае не поклонялись в нововавилонском Уруке , она появляется в ритуальных текстах этого города периода Селевкидов . [ 61 ] Юлия Крул предполагает, что ее введение в местный пантеон отражало более широкое явление включения в него супругов, детей и слуг божеств, которым уже поклонялись на местном уровне (в данном случае Шамаша). [ 62 ] Ее праздновали во время новогоднего праздника . [ 63 ] В этом контексте она появляется рядом с Шамашем и Бунене . [ 64 ]
Молитвенный дом, посвященный Ае, Эдимгаланна («дом, великая связь небес») упоминается в Каноническом списке храмов , но его местонахождение неизвестно. [ 65 ]
За пределами Вавилонии
[ редактировать ]Ае поклонялись в Мари в старовавилонский период. [ 66 ] Она появляется в теофорных именах женщин из этого города с частотой, сравнимой с Шамашем и Даганом , главным богом региона, хотя и реже, чем Анну , Иштар , Ишхара , Какка (считающаяся в этом городе богиней), Мамма и Адму . [ 67 ] Примеры включают Ая-ламасси, Ая-умми и Ятара-Ая. [ 68 ]
существовало святилище, посвящённое Аю, Эйдубба («дом закромов») В Ассуре в Ассирии . [ 69 ]
Хурритский прием
[ редактировать ]Айя был среди месопотамских божеств, включенных в хурритскую религию . [ 1 ] Она засвидетельствована в калути (списках подношений), посвященных Чепат и ее кругу. [ 70 ] Она — одно из хурритских божеств, изображенных в святилище Язылыкая , где ее рельеф можно увидеть в процессии богинь между Никкалом и фигурой, которая может представлять Шаушку . [ 71 ] Она также засвидетельствована в ритуалах иткальзи . [ 72 ]
Мифология
[ редактировать ]Будухудуг, мифическая гора, где, как считалось, заходит солнце, считалась «входом Шамаша в Аю» ( нереб д Шамаш <ана> д Aya ) — место, где они смогли воссоединиться каждый день после того, как Шамаш завершил свое путешествие по небу. [ 73 ] [ 74 ]
В «стандартной вавилонской» версии « Эпоса о Гильгамеше » Нинсун во время своей молитвы Шамашу трижды просит Аю заступиться за ее сына Гильгамеша , чтобы гарантировать его безопасность как днем, так и ночью. [ 75 ] Нинсун утверждает, что оптимальное время для Аи, чтобы обратиться к мужу, — сразу после захода солнца, когда он возвращается домой из своего ежедневного путешествия. [ 76 ]
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 127.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 7.
- ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 2011а , с.602.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 523.
- ^ Перейти обратно: а б с Фрейн 1990 , с. 333.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 258.
- ^ Перейти обратно: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 119.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 64.
- ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998 , с. 326.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 6.
- ^ Архи 2013 , с. 10.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 259.
- ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 2011 , с. 394.
- ^ Перейти обратно: а б с д Зельц 1995 , с. 276.
- ^ Зельц 1995 , с. 275.
- ^ Зельц 1995 , с. 155.
- ^ Креберник 2011 , с. 395.
- ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998c , с. 500.
- ^ Креберник 2013 , с. 241.
- ^ Перейти обратно: а б Креберник 2013 , с. 242.
- ^ Креберник 2013а , с. 242.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 77.
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998a , с. 441.
- ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998a , стр. 440–441.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 55.
- ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998а , с. 440.
- ^ Креберник 2011а , стр. 606.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2019 , с. 43.
- ^ Вестенхольц 2010 , с. 397.
- ^ Вестенхольц 2010 , с. 380.
- ^ Кавинье и Креберник 1998b , с. 473.
- ^ Волк 1998 , с. 510.
- ^ Болье 1991 , с. 58.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 273.
- ^ Hunger & Pingree 1999 , с. 59.
- ^ Болье и др. 2017 , стр. 55–56.
- ^ Hunger & Pingree 1999 , с. 272.
- ^ Болье и др. 2017 , с. 56.
- ^ Перейти обратно: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 269.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 264.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 262.
- ^ Тугендхафт 2016 , с. 176.
- ^ Тугендхафт 2016 , с. 180.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 267.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 251.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 110.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 255.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 257.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 260.
- ^ Фрейн 1990 , с. 335.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 256.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 261.
- ^ Харрис 1975 , с. 307.
- ^ Перейти обратно: а б Шарлах 2007 , с. 67.
- ^ Шарлах 2007 , с. 70.
- ^ Шарлах 2007 , с. 68.
- ^ Шарлах 2007 , стр. 67–68.
- ^ Джордж 1993 , с. 70.
- ^ Болье 1991 , с. 59.
- ^ Болье 1991 , с. 60.
- ^ Крул 2018 , с. 72.
- ^ Крул 2018 , с. 75.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 126.
- ^ Крул 2018 , с. 67.
- ^ Джордж 1993 , с. 75.
- ^ Наката 1995 , с. 236.
- ^ Наката 1995 , стр. 235–236.
- ^ Наката 1995 , с. 246.
- ^ Джордж 1993 , с. 103.
- ^ Тарача 2009 , с. 119.
- ^ Тарача 2009 , с. 95.
- ^ Тарача 2009 , с. 89.
- ^ Джордж 2003 , с. 863.
- ^ Вудс 2009 , с. 187.
- ^ Джордж 2003 , стр. 459–460.
- ^ Джордж 2003 , с. 461.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Арчи, Альфонсо (2019). «Самаган и апрельские мулы. Сирийские боги в шумерском обличье» Между Сирией и горной местностью: исследования в честь Джорджио Буччеллати и Мэрилин Келли-Буччеллати . Рим: Издательство Arbor Sapientiae. ISBN 88-31341-01-4 . OCLC 1137837171 .
- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (1991). «Неовавилонская Ларса: предварительное исследование» . Ориенталия . 60 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 58–81. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075908 . Проверено 11 февраля 2022 г.
- Болье, Поль-Ален; Фрам, Эккарт; Горовиц, Уэйн; Стил, Джон (2017). «Клинописные тексты по уранологии: рисование созвездий» . Труды Американского философского общества . 107 (2). Американское философское общество, Американская философская ассоциация: I–121. ISSN 0065-9746 . JSTOR 44810503 . Проверено 12 июля 2023 г.
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "NIN.Aja" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 июля 2023 г.
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998a), «Нин-кара» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 июля 2023 г.
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998b), «Нин-муль-гуна» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 июля 2023 г.
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998c), "Nin-sudaĝ" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 июля 2023 г.
- Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . РИМ. Царские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN 978-1-4426-7803-3 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
- Харрис, Ривка (1975). Древний Сиппар: демографическое исследование древневавилонского города, 1894–1595 гг. До н.э. Издано Голландским историко-археологическим институтом в Стамбуле. Нидерландский историко-археологический институт . Проверено 12 июня 2022 г.
- Голод, Германн; Пингри, Дэвид (1999). Астральные науки в Месопотамии . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-29413-4 . OCLC 944920350 .
- Креберник, Манфред (2011), «Šer(i)da» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 июля 2023 г.
- Креберник, Манфред (2011a), «ИИ Бога Солнца в Месопотамии. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 августа 2021 г.
- Креберник, Манфред (2013), "Sudaĝ" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 августа 2021 г.
- Креберник, Манфред (2013a), «Sudgan/m» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 июля 2023 г.
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . БРИЛЛ. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорных личных имен в древневавилонских текстах Мари» . Ориент . 30 и 31. Общество ближневосточных исследований Японии: 234–253. дои : 10.5356/orient1960.30and31.234 . ISSN 1884-1392 .
- Зельц, Гебхард (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-924171-00-0 . OCLC 33334960 .
- Шарлах, Тоня (2007). «Социальные изменения и переход от Третьей династии Ура к старовавилонскому периоду» . В Кроуфорде, Харриет Э.В. (ред.). Смена режимов на древнем Ближнем Востоке и в Египте: от Саргона Агаде до Саддама Хусейна . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-726390-9 . OCLC 71163766 .
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
- Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- Волк, Конрад (1998), «Нин-ул-шутаг» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 июля 2023 г.
- Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличье». О богах и людях . Блестящий. дои : 10.1163/9789004187474_020 .
- Вудс, Кристофер (2009). «На краю света: космологические концепции восточного горизонта в Месопотамии» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 9 (2): 183–239. дои : 10.1163/156921109X12520501747912 . ISSN 1569-2116 . Проверено 8 августа 2021 г.