✖


Jump to content

Хурритская религия

Хурритский контейнер для благовоний

Религия хурритов была политеистической религией хурритов , народа бронзового века Ближнего Востока , населявшего главным образом северную часть Плодородного полумесяца . Хотя самые старые свидетельства относятся к третьему тысячелетию до нашей эры , они лучше всего засвидетельствованы клинописными источниками второго тысячелетия до нашей эры, написанными не только на хурритском языке , но также на аккадском , хеттском и угаритском языках . Оно сформировалось в результате контактов между хурритами и различными культурами, с которыми они сосуществовали. В результате в хурритский пантеон вошли как исконно хурритские божества, так и божества иностранного происхождения, заимствованные из месопотамских , сирийских (главным образом эблаитских и угаритских ), анатолийских и эламских верований. Культура хурритов не была полностью однородной, и различные местные религиозные традиции документированы в источниках из хурритских королевств, таких как Аррафа , Киццуватна и Митанни , а также из городов со значительным хурритским населением, таких как Угарит и Алалах .

Хурритская религия оказывает одно из наиболее известных влияний на хеттскую религию . Хурритский пантеон изображен на наскальных рельефах хеттского святилища в Язылыкая , датируемого тринадцатым веком до нашей эры. Хеттские писцы также перевели многие хурритские мифы на свой язык, возможно, опираясь на устные версии, переданные хурритскими певцами. Среди наиболее известных из этих произведений — цикл мифов, описывающих конфликты между Кумарби и его сыном Тешшубом , и « Песнь освобождения» . хурритское влияние на угаритскую и месопотамскую религию Также было отмечено , хотя оно менее обширно. Более того, утверждалось, что хурритские мифы о борьбе за престолонаследие между различными первобытными царями богов повлияли на Гесиода поэму « Теогония» .

Обзор [ править ]

Ранняя хурритская королевская надпись.

Хурриты были среди жителей некоторых частей Древнего Ближнего Востока . [1] особенно север Плодородного полумесяца . [2] Их присутствие засвидетельствовано от Киликии ( Киццуватна ) в современной Турции на западе, через долину Амик ( Мукиш ), Алеппо (Халаб) и долину Евфрата в Сирии до современного Киркук района ( Аррафа ) в Ираке на востоке. [3] Современный термин «хуррит» происходит от слов, встречающихся в различных языках Древнего Ближнего Востока, таких как хурри ( хуррит). [4] ), Хурвоге (хуррит), Хурили ( хеттский ) и Хурла (хеттский), которые относились соответственно к областям, населенным хурритами, языку, на котором они говорили, и к самим людям. [5] Предполагается, что все эти термины произошли от хурритского эндонима , значение которого остается неизвестным. [6] Месопотамцы часто называли хурритов «субарцами». [7] и это название применялось к ним также в научной литературе начала ХХ века. [8] Этот термин произошел от географического названия Субарту (Субир), [9] это обозначение северных территорий в месопотамских записях. [10] Ярлык «Субарианец» сейчас считается в науке устаревшим. [9]

Термин «хуррит», используемый сегодня, относится к культурному [11] и языковое единство различных групп и не обозначает одно государство. [12] На хурритском языке говорили на обширной территории в среднем и позднем бронзовом веке , но он начал приходить в упадок в двенадцатом веке до нашей эры, и лишь небольшие его районы сохранились к северу от Ассирии в течение примерно пятисот лет после того, как на нем перестали говорить в других местах. [2] Сейчас он вымер [2] и не имеет известных родственников, кроме урартских , [9] известен из надписей девятого и шестого веков до нашей эры. [13] Сегодня принято считать, что, хотя он и был родственным, но не был тем же языком, что и хурритский, и отделился от него еще в третьем тысячелетии до нашей эры. [14] Отдаленная связь между гипотетическим прото-хурро-уратрийским и архаичным языком Северо-Восточного Кавказа была предложена на основе реконструкций, но она не получила широкого признания. [2] Лексика хурритов изучена плохо, [15] также нет четких правил транскрипции хурритских слов, и их написание может различаться в научной литературе из-за того, что отдельные авторы принимают разные решения относительно присутствия звонких согласных . [16]

Доступные свидетельства о культуре хурритов столь же фрагментарны и не дают информации обо всех территориях, населенных ими во все периоды времени. [17] Также нет никаких указаний на то, что религиозная практика различных хурритских общин была полностью однородной. [18] [19] Древнейшие свидетельства хурритской религиозной жизни происходят из Уркеша. [20] и датируется третьим тысячелетием до нашей эры. [21] конкретно к периоду Ура III . [22] Оба древнейших доступных источника представляют собой королевские надписи. [23] Вполне возможно, что хурриты присутствовали на Древнем Ближнем Востоке гораздо дольше, о чем свидетельствуют личные имена в документах саргонического периода и существование хурритского заимствованного слова tibira («рабочий по металлу») в шумерском языке . [24]

Хеттские архивы Хаттусы считаются одним из богатейших источников информации о хурритской религии. [25] Они состоят как из текстов, написанных на хурритском языке, так и из хурритских произведений, переведенных на хеттский язык . [26] Некоторые из них представляли собой копии религиозных текстов из Алалаха , Халаба. [27] или Киццуватна. [28] При раскопках Угарита также было найдено несколько хурритских ритуальных текстов . [29] Упоминания о хурритских божествах также есть в некоторых аккадских текстах из этого города. [29] Письма Амарны от царя Тушратты Митанни и договорные документы предоставляют свидетельства о хурритской религии , практиковавшейся в государстве Митанни. [30] Архивы отдельных сирийских городов, таких как Мари , Эмар и Алалах, также содержат хурритские тексты. [31] Они из первого из этих городов относятся к периоду правления Зимри-Лима . [32] Свидетельства из восточных хурритских центров сравнительно редки, и пантеоны таких городов, как Нузи и Аррафа, приходится реконструировать только на основе административных текстов. [33] Документы Нузи намекают на особые обычаи, такие как поклонение предкам. [34] и сохранение священных рощ. [35] Хотя западный и восточный хурритские пантеоны, особенно в более старых учениях, часто рассматривались как отдельные, Мари-Клод Тремуй отмечает, что разницу не следует преувеличивать. [36]

Из-за длительных периодов взаимообмена между хурритами и другими месопотамскими , сирийскими и анатолийскими обществами часто невозможно сказать, какие особенности хурритской религии имели исключительно хурритское происхождение, а какие развились в результате контакта с другими культурами. [37] Как отметила Беата Понгратц-Лейстен, передача божеств, вероятно, легко происходила между людьми, которые вели схожий образ жизни, такими как хурриты и месопотамцы, которые оба были оседлыми городскими обществами во время их первых контактов. [38] Религиозная лексика хурритского языка находилась под сильным влиянием аккадского языка. [39] Например, священники были известны как шанкунни , заимствованное из аккадского шангю . [40] Еще одним термином, заимствованным из этого языка, был энтанни , относящийся к классу жриц, происходящий от энту , аккадской женской формы шумерского заимствованного слова эн , «господин». [41]

Гернот Вильгельм подчеркивает, что «чрезмерное значение издавна придавалось историческому значению» присутствию носителей раннего индоевропейского языка в преимущественно хурритской Митаннийской империи. [42] Члены его правящей династии носили имена, лингвистически индоевропейские. [43] и придерживались ряда традиций такого происхождения, однако исторические обстоятельства этого развития неизвестны. [9] К подтвержденным божествам Митанни индоевропейского происхождения относятся Индра , Митра , Варуна и близнецы Насатья . [44] все они появляются только в одном договоре между Шаттивазой и хеттским царем Шуппилулиумой I , где они действуют как божества-покровители первого. [34] Хурринизированные варианты написания их имен: Митра-шил, Аруна-шил (или Варуна-шил), Индра и Нашаттияна. [45] Вполне вероятно, что им поклонялась только аристократия этого королевства, [45] или просто правящей династией и ее окружением. [44] В то же время митаннийские принцессы носили теофорные имена, призывающие Кепат , [43] король Тушратта называл Шаушку «хозяйкой моей земли». [29] и, как и в других хурритских областях, государственный пантеон возглавлял Тешшуб . [46] Официальная переписка правителей Митаннии велась на аккадском или хурритском языке. [47]

Свидетельства из Урарту в большинстве случаев не могут быть использованы при изучении хурритской религии, поскольку связь между ней и хурритами бронзового века почти исключительно лингвистическая и не распространяется на религиозную практику или пантеон. [48] Например, глава урартского пантеона Халди , по- видимому, отсутствует в хурритских источниках. [49]

Божества [ править ]

Тешшуб , Хебат , их семья и двор, как показано в Язылыкая . [50]
Основная статья: Список хурритских божеств

Хурриты поклонялись множеству божеств различного происхождения, некоторые из них были изначально хурритскими, тогда как другие были заимствованы из других пантеонов или сформировались в процессе синкретизма . [18] [51] Некоторые имели «панхурритский» характер, [52] в то время как поклонение другим было ограничено определенными местами. [53] Ряд божеств, которым поклонялись хурриты в Сирии и Киццуватне , скорее всего, возникли из языкового и религиозного субстрата, поглощенного сначала эблаитами , а затем, после падения Эблы в третьем тысячелетии до нашей эры, хурритами, которые начали прибывать в преимущественно аморейскую среду. Сирия в тот же период времени. [54] Другие были месопотамскими и, возможно, были интегрированы в хурритский пантеон еще в третьем тысячелетии до нашей эры. [55] Например, утверждалось, что Нергалу . хурриты уже в этот период широко поклонялись [56] Кроме того, логограммы месопотамского происхождения, сосуществовавшие в письменной форме со слоговым написанием их имен. для обозначения имен хурритских божеств обычно использовались [57] Хурритские божественные имена часто просты и похожи на эпитеты, например , Аллани означает «госпожа», Шаушка — «великая», а Набарби — «она из Навара». [58] Слово, относящееся к богам, было «эни» , [59] множественное число Энна. [34]

Как и в других культурах Древнего Ближнего Востока , хурритские боги представлялись антропоморфными. [60] Их нужно было обеспечить питанием, которое они получали в виде подношений. [60] Миф о Кедамму свидетельствует, что, хотя теоретически боги были бы способны трудиться ради добывания пищи, это поставило бы под угрозу их положение во вселенной. [60] Богов изображали в виде статуй, часто выполненных из драгоценных металлов и камней. [61] Такие фигурки обычно содержали символы, служившие атрибутами данного божества. [61] Они должны были быть одеты [61] и помазаны, о чем свидетельствуют списки елейных приношений. [62] Считалось, что если к изображению божества не относиться должным образом, это может привести его в ярость и привести к различным последствиям. [63] В частности, лунные и солнечные затмения рассматривались как знак недовольства соответствующих божеств. [64]

Главой хурритского пантеона был Тешшуб , бог погоды . [22] Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала, [55] вероятно, он уже получил эту роль в конце третьего тысячелетия до нашей эры. [52] Вместо этого Дэниел Швемер утверждает, что с самого начала его представляли царем богов. [22] Все хурриты также поклонялись Шаушке, основными сферами влияния которой были любовь и война. [29] Ее могли изображать как в мужском, так и в женском образе. [65] а в ритуальном тексте ее «женские атрибуты» и «мужские атрибуты» упоминаются рядом. [66] Другие божества, обычно называемые «панхурритскими», включают Кумарби , [52] кто был «отцом богов», [67] Шимиге бог солнца , бог луны Кушух , [68] месопотамский бог Нергал, [53] Нупатик , [53] чей характер и отношение к другим божествам плохо изучены [25] и Набарби. [52] [[]], Аллани, [69] Да [57] и Никкал также считаются главными божествами в науке. [70] Гепат , сирийское божество, включенное в западный хурритский пантеон. [71] считалась главной богиней в регионах, признававших теологию Халаба . [29]

Концепция суккала , или божественного визиря , хорошо известная из месопотамской теологии, также была включена в хурритскую религию. [40] Само слово было заимствовано в хурритском языке и записывалось как шуккалли . [40] Как и в Месопотамии, суккалы были слугами главных богов. [25] Известные примеры включают Ташмишу и Тену, суккалы Тешшуба, [72] Ундурумма, суккал Шаушки, [73] Иззумми, суккал Эа (хурритская адаптация месопотамского Исимуда ), [69] Липарума, суккал Шимиге, Мукишану, суккал Кумарби, [74] и Тиябенти [75] и Такиту , суккалы Чепата. [76] У бога войны Чешуи также был суккал Хупуштукар. [77] как и персонифицированное море , чьим суккалом был Импалури. [78] В одном тексте описывается ритуал, включающий одновременно несколько суккалов, а именно Хупуштукар, Иззуми, Ундурумма, Тену, Липпарума и Мукишану. [73]

Было высказано предположение, что общая структура хурритского пантеона была смоделирована либо по его месопотамскому, либо сирийскому аналогу, причем первую точку зрения поддерживают Эммануэль Ларош и Уилфред Г. Ламберт , а вторую - Луис Фелиу. [79] и Петр Тарача. [55] Структура отдельных местных вариантов пантеонов не обязательно была идентичной, например, на востоке и в хурритских текстах из Угарита Шаушка была богиней самого высокого ранга, но в западных местах это положение могло принадлежать Чепату. [29]

Списки и группы божеств [ править ]

Известны два списка хурритских божеств, следующих месопотамским образцам: один из Угарита , другой из Эмара . [80] Первый — трехъязычный, с шумерской , хурритской и угаритской колонкой, второй — двуязычный, [80] без колонки на местном народном языке. [81] Предполагается, что список из Эмара был вариантом так называемого списка богов Вейднера , входившего в стандартную программу школ писцов в Месопотамии. [82] Поскольку записи в хурритском столбце в обоих списках во многом соответствуют друг другу, предполагается, что угаритские писцы добавили третий столбец к работе, составленной в другом месте Сирии в более ранний момент времени, представленной копией из Эмара. [83] Из-за размера месопотамского пантеона, зафиксированного в списках богов, во многих случаях одно и то же хурритское божество представлено как эквивалент более чем одного месопотамского божества. [81] например, Шимиге соответствует как Уту , так и Лугальбанде . [84] В некоторых случаях логика таких решений не ясна, например, божество Аякун указано как хурритский аналог Аламмуша и Нинсуна . [81] В некоторых случаях месопотамские имена просто фонетически записывались в хурритском столбце вместо того, чтобы давать хурритский эквивалент. [81] Примеры включают Ирхан [85] и Канисурра . [86] Был поставлен под сомнение, представляют ли некоторые из таких записей божества, которым на самом деле поклонялись хурриты. [87] Две записи, которые считаются чисто древними научными конструкциями, — это Аште Аниве и Аште Кумурбиневе, имена которых означают «жена Ану» и «жена Кумарби». [88] Это неологизмы, призванные имитировать имена в столбце со списком месопотамских божеств. [89] Кроме того, уравнение между Тешшубом, угаритским богом погоды Баалом и богиней Имзуанной считается примером игры слов писцов , а не богословских спекуляций. [90] Первый клинописный знак в имени Имзуанны, ИМ, мог использоваться как логографическое изображение имен богов погоды. [90]

Парад богов, изображенных на рельефах в святилище Язылыкая , организованный по списку калути . [50]

В западных хурритских центрах боги также располагались в списках, известных как калути . [91] Было высказано предположение, что этот термин произошел от аккадского kalu , «все» или «целостность». [92] хотя буквальный перевод хурритского термина — «круг» или «круг подношений». [91] Примеры известны из Хаттусы и Угарита, и в обоих случаях, скорее всего, следуют порядку, установленному в Халабе. [45] Обычно божества в них разделялись по полу. [45] Калути Пишаишапхи Тешшуба включают таких божеств, как Ташмишу , Ану, Кумарби, Эа , Кушух , Шимиге , Хатни- , Аштаби , Нупатик , Шаушка , Пиникир , Хешуй , Иршаппа , Тену ( официальный как Угур Шаррум ) и другие. [93] Кроме того, богиня Нинегал принадлежала к кругу Тешшуба. [71] Хурритская форма ее имени — Пентикалли. [94] Чепата В калути входили ее дети Шаррума, Алланзу и Кунцишалли, а также следующие божества: Такиту , Хутена и Хутеллура , Аллани , Ишхара , Шалаш , Дамкина , (Умбу-) Никкал , Аю-Икалти (месопотамская богиня зари Айя) , Шаушка со своими слугами Нинаттой и Кулиттой , Набарби , Шувала , Адамма , Кубаба , Хашунтархи, Уршуи-Ишкалли и Тиябенти. [71] Калути других божеств, например Никкал. Известны также [95] и Шаушка. [96]

Отличительной хурритской практикой, скорее всего, сирийского происхождения, было поклонение парам божеств, как если бы они были единым целым. [97] Примеры включают пары Нинатта и Кулитта, Ишхара и Аллани, Хутена и Хутеллура, [97] или Адамма и Кубаба. [98] Другой возможной диадой была Киццуватнеанская « Богиня Ночи » и Пиникир. [99] божество эламского происхождения, которому первоначально поклонялись в Сузах [100] который, скорее всего, был включен в хурритский пантеон через месопотамского посредника, возможно, еще в третьем тысячелетии до нашей эры. [55] По словам Гэри Бекмана, на основании лингвистических данных маловероятно, что она была получена непосредственно из Элама. [101] Двум проявлениям одного и того же божества также можно было поклоняться как диаде, например, двум формам Нупатика или Тиябенти. [97]

Шаррен [ править ]

Особым классом фигур, почитаемых хурритами, были так называемые шаррена . [39] Этот термин представляет собой комбинацию аккадского слова шарри и хурритского суффикса множественного числа. [102] Можно перевести просто как «обожествленные цари». [39] Мэри Р. Бачварова описывает шарренов как «героев издалека и давних времен». [103] Подобно именам богов, имена Шаррены [104] а самому термину предшествовал знак дингир, так называемый « божественный определитель », который использовался для обозначения божественных имен клинописью . [103] Слово, обозначающее обожествленных царей, отличалось от того, которое использовалось для обозначения тогдашних земных правителей, эври . [40]

Примеры шаррены включают хорошо известных легендарных месопотамских правителей ( Гильгамеш ), исторических месопотамских царей ( Саргон , Нарам-Син ) и мифических антагонистов из хурритского цикла Кумарби («Серебро», Кедамму ; имя последнего ошибочно трактовалось как Хите принадлежащее Аван в прошлом [104] ). [105] Некоторые шаррены, упомянутые в связанных ритуальных текстах, не известны ни из каких других источников, а именно цари Ауталумма Элама , Иммашку Луллуэ и Киклип-атал Тукриша . [106] Все три географических термина относились к территориям, расположенным в Иране или Центральной Азии . [107] Однако имя Киклип-атала — хуррианское. [108] Утверждалось, что ссылки на эти фигуры могут указывать на существование независимой хурритской традиции историографии . [109]

Религиозные центры [ править ]

Центрами религиозной жизни хурритов были храмы, известные как пурли или пурулле . [35] Никакого отдельного исключительно хурритского стиля храмового строительства не выявлено. [35] Из тех немногих, которые были раскопаны, те, что на востоке, например в Нузи , следуют так называемой модели «изогнутой оси», хорошо задокументированной в Месопотамии, начиная с третьего тысячелетия до нашей эры, в то время как западные в Сирии часто придерживаются местной модели. план с осевым двором , целлой с нишей для статуи и антецеллой. [35] Однако известны исключения из последнего правила, поскольку храм из Алалаха , храм бога погоды Халаба и здание из Угарита, часто описываемое как хурритский храм, следуют модели изогнутой оси. [110] Хотя обычно храмы посвящались крупным членам хурритского пантеона, таким как Тешшуб , Аллани или Ишхара , в них часто одновременно находилось несколько второстепенных божеств. [62]

Идея о том, что определенные боги могут отдавать предпочтение определенным городам и проживать в них, присутствовала в хурритской религии и, в более широком смысле, засвидетельствована в хеттских ритуалах, посвященных хурритским божествам. [111] Например, Тешшуб ассоциировался с Кумме , [22] Шаушка с Ниневией , [20] Kušuḫ with Kuzina , [25] [112] Никкал с Угаритом, [25] [97] Набарби с Таите, [113] и Ишхара с Эблой. [114] Хотя Кумарби связь с Уркешем хорошо документирована, в самых ранних источниках город, по-видимому, ассоциировался с Нергалом . [66] Также было высказано предположение, что его имя в этом случае служило логографическим изображением Кумарби или, возможно, Аштаби , но это остается неопределенным. [53] Второстепенным культовым центром Кумарби был Азухинну, расположенный к востоку от Тигра . [66]

Кумме, главный культовый центр Тешшуба, был также известен как Куммум по -аккадски , Куммия по- хеттски , [22] а позже как Кумену на урартском языке . [115] Название города имеет правдоподобную хурритскую этимологию: глагольный корень кум относится к строительной деятельности, а суффикс -ме использовался для номинализации глаголов. [115] Связь с аккадским словом «кумму» , «святилище», менее вероятна. [115] Скорее всего, он находился недалеко от границы между современной Турцией и Ираком , возможно, где-то в окрестностях Захо . [18] хотя это остается неопределенным и основано на бездоказательных предположениях о местонахождении других достопримечательностей, упомянутых в тех же текстах. [116] Бейтюшшебап . В качестве еще одной возможности был предложен [116] Самые старые источники, подтверждающие, что это был культовый центр Тешшуба, включают хурритские заклинания Марийского языка восемнадцатого века до нашей эры. [115] Подобные свидетельства присутствуют и в документах, относящихся к правлению Зимри-Лима , одного из царей того же города, который в какой-то момент посвятил вазу богу Кумме. [117] Он сохранил свое положение всемирно известного культового центра еще в неоассирийский период . [118] Однако ни в каких текстах, датированных правлением Сеннахирима или позже, о нем не упоминается, и его окончательная судьба остается неизвестной. [119] Еще одним центром культа Тешшуба, упомянутым во многих источниках, был его храм в Аррафе . [22] который в хурритских источниках назывался «Городом Богов». [33] У него также было несколько храмов на территориях империи Митанни , например, в Кахате , Вашшукканни , Ухушмани и Ирриде. [120] Первый из этих городов был отождествлен с современным Телль-Барри. [121] Благодаря синкретизму с богом погоды Халабом он также стал ассоциироваться с этим городом, о чем свидетельствуют источники не только из близлежащих сирийских и анатолийских городов, но и с такого дальнего востока, как Нузи. [46] Еще два храма, известные только из среднеассирийских источников, но предположительно хурритские по своему характеру, были расположены в Исане и Шуре. [120]

Связь Шаушки с Ниневией восходит, по крайней мере, к периоду Ура III . [122] Согласно археологическим данным, город уже существовал в саргонический период , но вопрос о том, был ли он уже заселен хурритами в это время, является предметом научных дискуссий. [123] [124] Последним источником, подтверждающим связь Ниневии с этой богиней, является текст времен правления Саргона II . [125] [126] Еще один храм, посвященный ей, существовал в Аррафе. [62] Кроме того, двойной храм, раскопанный в Нузи, скорее всего, принадлежал ей и Тешшубу совместно. [29]

Кузина, связанная с богом луны, скорее всего, была хурритским именем Харрана . [127] Этот город входил в число мест, где соблюдался обычай давать храмам церемониальные шумерские названия, хотя и не находился в традиционной сфере влияния месопотамских государств. [128] Самые старые известные записи о расположенном там храме бога луны не содержат его, но источники времен правления Салманасара III , Ашшурбанипала и Набонида подтверждают, что он был известен как Эхулхул, «дом, приносящий радость». [129] Двойной храм, посвященный Кушуху и Тешубу, существовал в Шуриниве в королевстве Аррафа. [130]

Религиозным центром королевства Киццуватна был город Кумманни . [131] Несмотря на схожесть названий, это был не тот город, что Кумме. [132] Киццуватнеанский храм Ишхары был расположен на горе, носящей ее имя. [133] как минимум два храма, посвященных Нупатику . Кроме того, в этом районе существовало [25]

В Хеттской империи Самуха служила одним из главных центров поклонения хурритским божествам. [134] Еще одно крупное святилище находилось в скалистой местности недалеко от Хаттусы, известной сегодня как Язылыкая ( по-турецки : «скала с надписью»), хотя неясно, можно ли считать его храмом в строгом смысле этого термина. [135] Стены украшены рельефами двух процессий божеств. [136] Богини следуют за Чепатом, а боги - за Тешшубом, а порядок отдельных божеств пересекается с известными списками калути . [136] Центральный рельеф изображает этих двух божеств, стоящих лицом к лицу. [136]

Практика [ править ]

По крайней мере, некоторые божества получали ежедневные подношения в виде хлеба или муки, о чем свидетельствуют Хаттуса и Нузи . [62] Одним из хорошо известных типов хурритских подношений был кельди , что переводится как «мирное предложение». [137] или «предложение доброй воли». [138] Предполагается также, что хурриты отмечали множество ежемесячных или сезонных фестивалей, но очень немногие из них хорошо задокументированы, за одним исключением является фестиваль хишува из Киццуватны , возможно, первоначально отмечавшийся в Сирии. [62] Это должно было гарантировать удачу королевской чете. [139] Божества, получившие подношения во время него, включали «Тешшуб Манузи », Леллури , Аллани , Ишхара , два проявления Нупатика ( пибити — «Пибида(а)» и залмати — «Залмана(а)/Залмата») и анатолийскую богиню Малию. . [139] Осенью состоялся еще один киццуватнеанский фестиваль, посвященный Ишхаре. [140]

Хурритский ритуальный календарь засвидетельствован в документах Нузи. [141] В самых ранних источниках третьего тысячелетия до нашей эры, когда город был известен как Гасур, местный календарь был похож на календарь Эблы , Мари , Абу Салабиха и Эшнунны , а названия месяцев, используемые в то время, происходят из семитских языков . [142] Однако после того, как хурриты поселились в городе, они начали использовать свой собственный календарь, который в некоторых случаях можно было объединить со старым календарем, о чем свидетельствует документ, объединяющий в последовательность названия месяцев из обоих. [141] Названия хурритских месяцев в Нузи были Импуртанни , Аркуззи , Курилли , Шедалиша. д ИМ (логограмма означает имя бога Тешшуба, тогда как шедали могло означать «фестиваль»), Шедали ша Нергал , Аттанашве , Шехлу (за которым следовал месяц, название которого не сохранилось), Хуру , Митирунни ( митирунну был праздником, включавшим парад божественных статуй) и Хуталши . [143] Сохранились лишь названия нескольких этимологически нехурритских месяцев: Киару (второй; название относится к празднику, также известному в северной и западной Месопотамии), Кинзуру (третий), Тамузу (четвертый), Улулу (шестой), Сабуту (седьмой, как указано в названии), Кинуну (девятый; название относится к празднику, сосредоточенному на ритуальной жаровне ), Кегалла , Каррати и Хаманну (положение в календаре неизвестно). [144] том числе возможный родственник Аттанашве Некоторые хурритские названия месяцев, в , Атанатим , также известны из Алалаха . [145]

Возможно, что Аттанашве , «месяц отцов», был связан с культом умерших предков, который хорошо задокументирован в Нузи. [34] Судя по всему, у семей были фигурки, олицетворяющие их духов. [34] На Западе упоминания о «богах отцов», энна аттаневена . можно найти [146] но неясно, относятся ли они к схожим обычаям, [34] и возможно, что этот термин вместо этого относится к туманно определенным предкам божеств. [147] Погребальные обряды и другие погребальные практики в известных источниках представлены слабо. [148] Возможно, термин карашк- , известный из одного из писем Тушратты египетскому фараону, относился к типу мавзолея, предназначенного для почитания умершего родственника. [148] В единственном тексте из Угарита упоминается, что мертвых вел к месту назначения Нупатик, который в данном случае, по-видимому, действовал как психопомп . [149]

Ритуальные тексты обычно сопровождаются инструкциями относительно музыки, которая должна была исполняться во время торжеств, как хоровой, так и инструментальной. [150] Хотя некоторые из них содержат, скорее всего, самый старый образец письменной нотной записи, расшифровка ее затруднена. [151] Один хорошо известный пример такого хурритского гимна происходит из Угарита и посвящен Никкалю . [152] Жанр хурритских песен, название которого, зинзабушья , происходит от названия неопознанной птицы, согласно хеттским документам, был связан с поклонением Шаушке. [96]

Гадание хорошо засвидетельствовано как элемент хурритской религиозной практики. [153] Наиболее часто используемый метод сочетал исследование, направленное на конкретное божество, с экстиспикой , исследованием внутренностей животного. [64] гепатоскопия, или исследование печени . Особенно часто упоминается [154] Подобная практика известна из Месопотамии, где исследование овечьей печени обычно понималось как способ получить ответы на вопросы, заданные богами Шамашем и Ададом . [64] Также известен метод гадания с использованием определенного вида птиц, мушен хурри (по-аккадски: «пещерная птица» или, возможно, «хурритская птица», возможно, пеленка или каменная куропатка ), но остается неясным, что повлекла за собой эта процедура. [154]

Хурритские заклинания также хорошо известны, хотя их часто трудно интерпретировать, и многие известные примеры не имеют происхождения. [155] В Мари и Вавилонию они были завезены еще в старовавилонский период . [155] Хорошо сохранившийся корпус таких текстов известен также из Хаттусы. [155] Киццуватна, скорее всего, был источником многих заклинаний и других подобных формул. [155] Два примера: иткальзи ( «полоскание рта»). [156] ) и иткахи . серия очистительных ритуалов [155] Утверждалось, что первые, скорее всего, отражают традицию Митанни. [157]

Теофорические имена [ править ]

Использование теофорных имен хорошо задокументировано, и они считаются ценным источником информации об их религиозной жизни. хурритами [158] В то же время самые ранние хурритские имена, известные из записей саргонского периода , начиная со времени Нарам-Сина , северных походов [159] преимущественно нетеофорны. [160] В более поздние периоды богом, к которому чаще всего обращались, был Тешуб. [161] Шимиге и Кушух также встречаются в названиях как западных, так и восточных хурритских городов. [162] Имена, связанные с Кумарби, встречаются редко. [66] Имена Аллани хорошо известны в районе Тур Абдин , расположенном на юго-востоке современной Турции. [163] Тилла очень часто встречается в теофорных именах Нузи, где его популярность была сопоставима с популярностью Тешшуба. [164] В дополнение к именам богов, хурритские теофорные имена могли также вызывать родственные им апеллятивы, природные объекты (такие как Тигр, известный хурритам как Аранзах , или река Хабур ) и поселения ( Эбла , Ниневия , Аррафа , Навар , Халаб ). рассматриваются как numina , а иногда и как названия месяцев. [165] Обычно имена богинь использовались в женских личных именах, а богов в мужских, но Шаушка является исключением из этого правила. [166]

Примеры хурритских теофорных имен включают Хутип-Укур (« Угур возвысился»), Кирип-Тилла («Тилла освобождена»), Унап-Тешшуп («Тешшуб пришел»), [167] Кушух-еври («Кушух — господин»), Никкал-мати (« Никкал — мудрость»), [168] Арип-Аллани («Аллани подарил [ребенка]»), [169] Арип-Кумарве («Кумарби дал [ребенка]») и Хазип-Ишхара (« Ишхара услышал»). [170] Имена, сочетающие хурритские элементы с шумерскими, аккадскими или анатолийскими , встречаются редко, но известны некоторые примеры, среди них Лу-Шауша и Ур-Шауша из Гирсу в Месопотамии (оба означают «человек Шауши», вариант формы Шаушки), Эхли -Адду («спаси, Адду !») от Алалаха, Шаушка-мува («тот, кто имеет смелость Шаушки») от Амурру , и Гимиль(ли)-Тешшуб (возможно «благосклонность Тешшуба», но первый элемент также может быть неизвестным хурритским словом) и Тешшуб-нирари («Тешшуб — мой помощник») от Нузи. [159]

Космология [ править ]

Возможное изображение двух людей-быков, держащих символ Неба и стоящих на символе Земли. [65]

Миф « Песнь об Улликумми» — один из немногих хурритских текстов, предлагающих взгляд на космологию этой культуры . [171] В нем упоминается, что разделение неба и земли произошло в далеком прошлом, в начале времен. [172] Инструментом, который использовался для этого, был медный серп . [173] именуемый «бывшим серпом». [174] Считалось, что их впоследствии поместили на спину гиганта Упеллури , который уже был жив во время их разлуки. [175] Фолькерт Хаас предположил, что Упеллури стоит в море. [176] но, по словам Гарри Хоффнера, он жил под землей. [177]

Хурритский термин, относящийся к концепции божественной Земли и Неба, был eše hawurni . [34] По мнению Петра Тарача, пару Земля-Небо следует считать «панхурритской», подобно Тешшубу , Шаушке , Кумарби , Шимиге и Кушуху , и как таковую ее можно найти в религиозных текстах всех областей, населенных хурритами, от Киццуватны до современной Турции до гор Загрос . [71] Однако они не считались персонифицированными божествами. [34] В списках подношений они обычно появляются в самом конце, рядом с горами, реками, источниками, морем ( Киаше ), ветрами и облаками. [178] Они также присутствуют в заклинаниях. [155] Утверждалось, что фигуры под номерами 28 и 29 на рельефах Язылыкая , пара людей-быков , держат символ Неба и стоят на символе Земли. [65]

Хурриты также верили в подземный мир, который они называли «Тёмной Землей» ( тимри эже ). [179] Им управляла богиня Аллани , имя которой на хурритском языке означает «королева» или «госпожа». [179] Она проживала во дворце, расположенном у ворот страны мертвых. [180] Определение судьбы каждого человека Хутеной и Хутеллурой также происходило в подземном мире. [181] Подземный мир также был населен особым классом божеств, [182] Амматина Энна (хетт. Karuileš Šiuneš , логографически: д A.NUN.NA.KE [183] ), чье имя можно перевести как «Бывшие Боги» или «Первородные Боги». [146] Обычно одновременно перечисляется дюжина из них, хотя в одном из договоров хеттского царя Муваталли II упоминается только девять, а в ритуальных текстах они иногда могут появляться меньшими или, реже, большими группами, причем в одном из них перечисляются пятнадцать их. [94] Стандартными двенадцатью членами группы были Нара, Напшара, Минки, Тухуши, Аммунки, Аммизаду, Алалу , Ану , Анту , Апанту, Энлиль и Нинлиль . [179] Происхождение этих божеств не было однородным: некоторые были месопотамскими по происхождению (например, Ану, Энлиль и их супруги), тогда как имена других не обнаруживали родства с каким-либо известным языком. [179] Первобытные боги, похоже, отсутствуют в известных документах Миттани. [184] Их считали ритуально нечистыми, и поэтому их можно было использовать в ритуалах очищения, чтобы помочь изгнать земные причины нечистоты в подземный мир. [182] Птицы традиционно считались для них подходящим подношением. [185]

В ритуалах в подземный мир можно было попасть с помощью апи (ям для подношений). [182] который нужно было выкопать в рамках подготовки к тому или иному ритуалу. [186] Их можно было использовать либо для отправки источников нечистоты в подземный мир, либо для контакта с его божественными обитателями. [186] Название одного из восточных хурритских поселений, Апенашве, произошло от того же слова и, вероятно, означает «место ям». [182]

Мифология [ править ]

Хурритские мифы известны преимущественно по хеттским переводам и по плохо сохранившимся фрагментам на их родном языке. [67] Колофоны часто обозначают эти композиции шумерской логограммой SÌR, «песня». [187] Не исключено, что мифы передавались в хеттские города устно хурритскими певцами, которые диктовали их писцам. [188]

Цикл Кумарби [ править ]

Цикл Кумарби был описан как «несомненно, самое известное художественное произведение, обнаруженное в хеттских архивах». [189] Как отметил Гэри Бекман , хотя мифы о Кумарби в основном известны из хеттских переводов, их темы, такие как конфликт из-за царской власти на небесах, отражают хурритское, а не хеттское богословие. [190] Их условно называют «циклом», но Альфонсо Арчи отмечает, что этот термин может быть неадекватным, поскольку, очевидно, существовало большое количество мифов о борьбе между Тешшубом и Кумарби, и, хотя они были взаимосвязаны, все они могли функционировать сами по себе. хорошо. [191] Анна Мария Полвани предполагает, что существовало более одного «цикла» мифов, посвященных Кумарби. [192] Мифы, которые обычно понимаются как образующие цикл Кумарби, - это « Песнь о Кумарби» , «Песнь о ЛАММЕ» , «Песнь о серебре» , «Песнь о Кедамму» и «Песнь об Улликумми» . [193] [194] [191] Примеры, не входящие в эту традиционную группу, включают «Песнь об Эа и Звере» , миф о первобытном божестве Эльтаре и мифы о борьбе с персонифицированным морем. [191]

Существа, населяющие море и подземный мир, обычно описываются как союзники Кумарби и помогают ему в планах по свержению Тешшуба. [195] В число его союзников входят его отец, первобытный бог Алалу , морской бог Киаше , его дочь Шертапшурухи, морское чудовище Чедамму и каменный великан Улликумми. [177] Термин тарпаналли , «заменитель», применяется ко многим противникам, которые бросают вызов правлению Тешшуба непосредственно от имени Кумарби. [174] В большинстве составов планы Кумарби поначалу успешны, но в конце концов Тешшуб и его союзники побеждают каждого нового противника. [72] Среди союзников бога погоды — его братья и сестры Шаушка и Ташмишу , его жена Чепат , бог солнца Шимиге , бог луны Кушух и Аштаби . [177] Было отмечено, что фракции, похоже, отражают противостояние между небом и подземным миром. [177]

Песня Кумарби [ править ]

« Песнь о Кумарби» начинается с того, что рассказчик приглашает послушать сказку различных божеств, в том числе Энлиля и Нинлиль . [196] Впоследствии описываются времена правления трех старейших «Царей Небес»: Алалу, Ану и, наконец, Кумарби. [196] Их происхождение не объяснено. [196] но в других текстах есть прямое свидетельство того, что Алалу считали отцом Кумарби. [197] [198] Алалу свергается с престола Ану, первоначально его виночерпием , через девять лет, и он бежит в подземный мир. [199] Через девять лет Ану постигла та же участь от руки собственного виночерпия Кумарби. [199] Он пытается бежать в рай, но Кумарби успевает напасть на него и откусывает ему гениталии. [199] В результате он беременеет от трех богов: бога погоды Тешшуба, его брата Ташмишу, [200] и река Тигр , известная хурритам как Аранзах (написанная с определяющим идентификатором «река», а не с дингиром , знаком, предшествующим именам божеств). [201] Кумарби, по-видимому, выплевывает младенца Ташмишу, но от двух других божественных детей он не может избавиться. [200] В следующей сцене Тешшуб, по-видимому, обсуждает оптимальный способ покинуть тело Кумарби с самим Кумарби, Ану и Эа и предлагает расколоть череп, чтобы позволить ему выбраться. [202] Процедуру, по-видимому, выполняет бог Эа, а впоследствии прибывают богини судьбы, чтобы починить череп Кумарби. [202] Рождение Аранзаха подробно не описано. [203] Кумарби, очевидно, хочет немедленно уничтожить Тешшуба, но вместо этого его обманом заставляют съесть базальтовый камень, и бог погоды выживает. [204] Остальная часть повествования сохранилась плохо, но Тешуб еще не стал царем богов. [205] хотя он, очевидно, сверг Кумарби. [206] За это он проклинает Эа, но один из быков упрекает его за это. [205] из-за возможных негативных последствий, [206] хотя неясно, считает ли он его особенно опасным союзником Кумарби или нейтральной стороной, с которой не следует враждовать. [207]

Песня ЛАММЫ [ править ]

Начало « Песни о ЛАММЕ» утеряно, но первый сохранившийся фрагмент описывает битву, участниками которой являются Тешшуб и его сестра Шаушка с одной стороны и одноименный бог с другой. [208] Личность бога, созданная по логотипограмме д ЛАММА неизвестен, хотя Фолькерт Хаас и Альфонсо Арчи предполагают, что он мог быть Кархууи , богом из Каркемиша , из-за его связи с Кубабой, упомянутой в этом мифе. [209] В « Песне о Кумарби» не упоминается о рождении Шаушки, хотя в других текстах она упоминается как сестра Тешшуба и Ташмишу. [126] Возможно, какие-то сведения об этой ситуации присутствовали в не сохранившихся разделах. [126] После победы над Тешшубом и его сестрой ЛАММА, скорее всего, назначен Эа на должность царя богов. [208] Кубаба призывает его встретиться с Бывшим Богом и другими высокопоставленными божествами и поклониться им, но ЛАММА игнорирует ее совет, утверждая, что, поскольку он теперь король, ему не следует беспокоиться о таких вещах. [210] Ветер передает его слова Эа, который встречается с Кумарби и говорит ему, что им нужно свергнуть ЛАММУ, потому что его действия привели к тому, что люди больше не приносили подношения богам. [211] Он сообщает ЛАММЕ, что, поскольку он не выполняет свой долг и никогда не созывает бога на собрание, его правление должно закончиться, и дополнительно приказывает одному из Бывших Богов, Наре, собрать различных животных для неизвестной цели. [208] Остальная часть повествования сохранилась плохо. [208] но в конце концов ЛАММА терпит поражение и признает правление Тешшуба. [212]

Песня серебра [ править ]

В «Песне о серебре» рассказывается о сыне Кумарби и смертной женщине, одноименной Сильвер, чье имя написано без божественного определителя. [174] Из-за того, что он вырос без отца, сверстники высмеивают его. [213] Его мать в конце концов сообщает ему, что его отец — Кумарби, и что он может найти его в Уркеше . [214] Однако когда он приезжает туда, оказывается, что Кумарби временно покинул свое жилище. [214] Неизвестно, что будет дальше, но скорее всего Сильвер временно стал царём богов. [214] а впоследствии он «стащил с неба Солнце и Луну». [174] Тешшуб и Ташмишу, очевидно, обсуждают его насильственные действия, но первый сомневается, что они смогут победить его, потому что, очевидно, даже Кумарби не смог этого сделать. [215] Концовка повествования не сохранилась. [216] но предполагается, что в каждом мифе противник Тешуба в конечном итоге терпел поражение. [217]

Песня Кедамму [ править ]

Песня о Кедамму начинается с помолвки Кумарби и Шертапшурухи, дочери его союзника, морского бога Киаше. [217] Впоследствии у них родился сын, морское чудовище Чедамму. [218] Его описывают как разрушительного и ненасытного. [217] Шаушка первой обнаруживает его буйство и сообщает об этом Тешубу. [217] По-видимому, происходит противостояние между богами, но Эа прерывает его и напоминает обеим сторонам конфликта - союзникам Тешшуба и Кумарби - что разрушения, вызванные их битвами, негативно влияют на их прихожан, и что им придется работать над собой, чтобы выжить. . [217] Кумарби явно недоволен упреками: [219] что, по мнению Гарри Хоффнера, может быть причиной того, что в « Песне об Улликумми» они больше не являются союзниками. [217] Впоследствии Шаушка самостоятельно формирует план, как победить Чедамму, и заручается помощью своих служанок Нинатты и Кулитты . [217] Она соблазняет чудовище с помощью приворотного зелья и, видимо, умудряется вывести его на сушу. [220] Концовка повествования не сохранилась, но принято считать, что в конце концов Кедамму потерпел поражение, как и другие антагонисты. [217]

Песня Улликумми [ править ]

Золотая чаша Хасанлу , на которой могут быть изображены события из « Песни об Улликумми» . [53]

В « Песне об Улликумми» Кумарби снова создает для Тешшуба нового противника. [220] Монстр - диоритовый гигант, носящий имя Улликумми, что должно было обозначить его цель - разрушить город Тешшуба, Кумме. [221] Чтобы оградить его от глаз союзников Тешшуба, Кумарби рассказывает своим союзникам, Ирширрам (возможно, их следует идентифицировать как богинь медсестер и акушерок). [222] ), чтобы спрятать его в подземном мире, где он сможет расти, скрываясь на плечах Упеллури . [223] Со временем он вырастает до таких огромных размеров, что его голова достигает неба. [223] Первым богом, заметившим его, был Шимиге, который сразу же рассказал Тешшубу. [223] Затем бог погоды и его братья и сестры отправляются на гору Хацци, чтобы наблюдать за монстром. [223] Шаушка пытается победить нового противника так же, как Чедамму, но терпит неудачу, поскольку Улликумми глух и слеп. [223] Хотя мифы, которые сегодня считаются принадлежащими к циклу Кумарби, обязательно были объединены в единое целое, на основании этого фрагмента считается, что составители «Песни Улликумми» были знакомы с « Песней о Кедамму» . [174] Морская волна сообщает Шаушке о тщетности ее действий и убеждает ее сказать Тешубу, что ему нужно как можно скорее сразиться с Улликумми. [223]

Первоначальное противостояние между Тешшубом и Улликумми, очевидно, терпит неудачу, и собравшиеся боги убеждают Аштаби попытаться противостоять ему. [224] Однако ему это тоже не удается, и он падает в море вместе со своими семьюдесятью последователями. [224] Улликумми продолжает расти и, наконец, блокирует вход в храм Чепата в Кумме. [225] Чепат, обеспокоенная судьбой мужа, поручает своему слуге Такиту выяснить, что с ним случилось. [225] Такиту быстро возвращается, но ее слова не сохранились. [226] После пропущенного отрывка, скорее всего, касающегося судьбы Тешшуба, Ташмишу прибывает в Кумме и сообщает Чепату, что ее муж уедет на долгое время. [225] После этого он встречается с Тешшубом и предлагает встретиться с Эа. [227] Они едут в «Апзува» ( Апсу [228] ), изложить свое дело Эа и попросить его о помощи. [229] Впоследствии Эа встречается с Энлилем, чтобы сообщить ему о чудовищных размерах Улликумми и опасности, которую он представляет для мира. [230] Позже он разыскивает Упеллури, чтобы узнать, как победить Улликумми, и спрашивает его, знает ли он личность монстра, растущего у него на спине. [175] Как оказывается, Упеллури сначала не заметил новой ноши, но со временем начинает чувствовать дискомфорт, чего, согласно этому тексту, он не испытывал даже во время разделения неба и земли. [175] Поговорив с ним, Эа велит Бывшим Богам принести ему инструмент, который использовался для разделения неба и земли. [231] [175] Происходит вторая конфронтация, и Улликумми, очевидно, насмехается над Тешшубом, говоря ему «вести себя как мужчина», потому что Эа теперь на его стороне. [232] Остальная часть финальной таблички отломлена, [175] но предполагается, что древний инструмент использовался для победы над Улликумми. [174]

мифы связанные Другие ​

В «Песне об Эа и Звере » одноименный бог узнает о судьбе Тешуба от загадочного животного. [233] Миф об Эльтаре описывает период правления одноименного бога и дополнительно намекает на конфликт, связанный с горами. [234] Эльтара описывается в тех же терминах, что и Алалу и Ану в « Песне Кумарби» . [235] Предполагается, что его имя представляет собой сочетание имени угаритского бога Эла и суффикса -тара . [197]

Мифы о море [ править ]

«Песнь моря» могла быть еще одним мифом, принадлежащим циклу Кумарби, хотя это остается неопределенным. [236] Известен ряд возможных фрагментов, но сюжет остается загадкой, хотя установлено, что и море , и Кумарби. в нем участвуют [237] Ян Резерфорд предполагает, что этот миф был либо рассказом о битве между Тешшубом и морем, либо, что менее вероятно, мифом о потопе или рассказом о происхождении моря. [236]

Еще один фрагментарный хурритский текст, который может быть частью « Песни моря». [238] описывает событие, во время которого море потребовало дань от богов, в то время как Кумарби, возможно, призывал других божеств выполнить его требования. [239] Шаушке, видимо, было поручено принести дань. [240] [241]

Еще один миф, намекающий на конфликты с морем. [242] основное внимание уделяется Шаушке и горному богу Пишайшапху, изображенному как насильник. [243] Чтобы избежать наказания, он умоляет рассказать ей о битве Тешшуба с морем и последовавшем за ней восстании горных богов против него в обмен на то, что он не заметил своего преступления. [242]

Песня релиза [ править ]

« Песнь освобождения» считается хорошо изученным мифом. [244] Он вращается вокруг усилий Тешшуба по освобождению жителей города Игингаллиш от рабства, навязанного им Эблой . [244] Поскольку оно сохранилось лишь фрагментами, а большинство из них не имеет колофонов , точный порядок событий в сюжете неясен. [245] В актерский состав входят бог погоды Тешшуб, богиня загробного мира Аллани, Ишхара, богиня-покровительница Эблы, а также ряд человеческих персонажей: эблаитский царь Меги (чье имя происходит от мекум , королевского титула, используемого в Эбле). [246] ), Зазалла, спикер Эблаитского собрания, Пурра, представитель порабощенных граждан Игингаллиша, и Пизигарра, человек из Ниневии , роль которого в истории остается неизвестной, хотя он и представлен в проэме . [247]

Тешшуб, по-видимому, сначала связывается с Меги и обещает ему, что его город получит его благословение, если он согласится освободить рабов, но будет разрушен, если он этого не сделает. [248] Король передает это сообщение сенату, но спикер Зазалла отказывается выполнить просьбу. [248] и, видимо, насмешливо спрашивает, не беден ли сам Тешшуб, если предъявляет такие требования. [249] Меги, который с пониманием относится к этой просьбе, должен сказать Тешшубу, что, хотя он и хотел бы вернуть жителям Игингаллиша свободу, собрание его города делает это невозможным. [248] В другом отрывке Ишхара, скорее всего, пытается предотвратить разрушение своего города путем переговоров с Тешшубом, хотя детали ее роли неясны. [250]

Сцена, значение и связь которой с остальной частью сюжета до сих пор оспариваются в науке, - это встреча Аллани и Тешшуба, состоявшаяся в подземном мире. [251] Она готовит для него банкет и заставляет его сесть рядом с бывшими богами, которых обычно изображают как его противников. [251] Это могло представлять собой примирение между подземным миром и раем, хотя также предполагалось, что эта сцена должна была отразить представления о входе в загробную жизнь, когда бывшие боги взяли на себя роль умерших предков, или о том, что Тешшуб был заключен в тюрьму. в подземном мире подобно Инанне в известном мифе о ее сошествии в подземный мир. [252]

Другие мифы [ править ]

Песня Хашарри («Нефть»). [253] ) фокусируется на Шаушке и одноименном существе, [254] персонифицированный [255] оливковое дерево [254] кого она защищает от опасности. [256]

Короткий миф описывает, как Такиту была отправлена ​​своей госпожой Чепат в путешествие в Шимуррум . [257]

Сказка о Кешши посвящена человеческому герою. [258] Женившись на женщине по имени Шинталимени, он, видимо, забывает об оказании должного почтения богам. [258] Повествование сохранилось плохо, но известно, что в нем участвует мать героя, истолковывающая его сны, а также охота в горах, которая, скорее всего, была центральной сюжетной линией. [258]

Еще одним жанром хурритских произведений были басни, в которых часто упоминались боги, но которые были в первую очередь сосредоточены на представлении морали. [259] К ним относятся сказки об Аппу и Гурпаранзахе . [260] Последний плохо сохранился, но фокусируется на одноименном человеческом герое, [261] видимо изображался лучником и охотником. [258] Это происходит в Агаде , который хурриты, по-видимому, считали легендарной моделью идеального управления. [258] Олицетворение Тигра, Аранзах , выступает в этом повествовании в активной роли союзника героя. [258] В одном из сохранившихся фрагментов он, видимо, встречается с богинями судьбы. [261]

Хурритские писцы иногда напрямую адаптировали месопотамские мифы , такие как « Эпос о Гильгамеше» и «Атрахасисе» . [262] Их можно было бы переработать, чтобы они лучше соответствовали чувствам хурритской аудитории. [262] Например, Шаушка заменяет Иштар в хурритском переводе эпоса о Гильгамеше . [263] Сцена, эксклюзивная для адаптации, включает в себя встречу Гильгамеша с олицетворением моря, по-видимому, в сопровождении своего хурритского суккала Импалури. [264] В сохранившемся отрывке герой приветствует морское божество и получает в ответ проклятие. [264] Переработка Атрахасиса , в которой Кумарби заменяет Энлиля, известна лишь по одному небольшому фрагменту. [265]

религии Древнего Ближнего Влияние на другие Востока

Хеттская религия [ править ]

Хурритская религия оказала влияние на хеттскую религию , особенно в имперский период истории хеттского государства. [266] 1400 год до н.э. иногда используется для обозначения начала периода особенно обширного хурритского влияния. [267] Нет никаких указаний на то, что на хурритском языке широко говорили на первоначальных хеттских территориях, но он приобрел определенную известность при царском дворе и в кругах писцов, что отражено в корпусе хеттских клинописных текстов. [157] в династический пантеон хеттских царей . Хурритские божества входят и [268] Их можно было отождествить с хеттскими, например Шимиге считали аналогом бога Солнца Неба. [269] и Тешшуб — анатолийскому богу погоды Тархунне . [270] Однако такие уравнения не обязательно получили широкое признание, например, Петр Тарача сомневается, что представление о том, что богиня Солнца Аринны была тем же самым, что и Хурриан Чепат, известная из молитвы царицы Пудухепы , было частью верований населения в целом. империя. [271] Официальный пантеон «Тысяча богов Хатти» включал хурритских и анатолийских божеств, а также сирийских и месопотамских божеств. [178]

Многие хурритские мифы известны по их хеттским переводам, в том числе по циклу Кумарби . [271] Известны также копии на хурритском и двуязычном языках, хотя они менее распространены. [272] Скорее всего, хеттские писцы работали либо с устными, либо с письменными оригиналами северного Месопотамии, Сирии и Южной Анатолии (Киццуватнеанского) происхождения. [273] Хотя они сохранили ярлык «песен», невозможно установить, обязательно ли они исполнялись в религиозном контексте. [272] Указывалось, что интерес хеттов к мифам о Тешшубе, вероятно, коренился в структуре их родного пантеона, также возглавляемого богом погоды, и его ролью в царской идеологии. [274]

религия Угаритская ​ ​

Считается, что хурритская религия оказала большое влияние на угаритскую религию , основным компонентом которой, скорее всего, были амореи . [275] Помимо как минимум двадцати одного хурритского текста и пяти хурро -угаритских текстов, двуязычных [276] известны случаи появления хурритской религиозной терминологии в чисто угаритских источниках. [275] Денис Перди отмечает, что влияние хурритов на религиозную жизнь этого города позволяет дифференцировать систему верований его жителей от систем верований, известных из прибрежных районов южнее, условно называемых ханаанской религией . [275] Угаритский и хурритский языки сосуществовали, и члены одной семьи могли иметь имена, происходящие от любого из них. [277] Хурритские божества, засвидетельствованные в теофорных именах, известных из документов этого города, включают Тешшуб (семьдесят имен, семь из которых принадлежат людям из-за пределов Угарита), [278] Шаррума (двадцать восемь имен, трое из-за пределов города), Шимиге (девять имен), Кушух (шесть имен, одно принадлежало человеку из-за пределов Угарита), [279] Иршаппа (три имени), [278] Кубаба , Нупатик , Ишхара и, возможно, Шаушка (по одному имени). [280] Возможно, одни и те же жрецы отвечали за проведение ритуалов с участием угаритских и хурритских божеств. [281] Аарон Тугендхафт зашел так далеко, что предположил, что, возможно, невозможно разделить богов, которым поклоняются в этом городе, на отдельные угаритский и хурритский пантеоны. [87] В то же время оспаривается степень хурритского влияния на другие сферы истории Угарита. [282]

Месопотамская религия [ править ]

Тония Шарлах утверждает, что месопотамские документы показывают, что цари Третьей династии Ура «уважали религиозный или ритуальный опыт хурритов», о чем свидетельствует назначение хуррита по имени Тахиш-атал на должность придворного прорицателя во время правления Амар -Атала. Грех . [283] Другие источники также указывают на то, что хурритов считали знатоками магии в Месопотамии, и многие хурритские заклинания присутствуют в старовавилонских сборниках таких текстов как из южных месопотамских городов, так и из Мари. [153] Большинство из них либо связаны с потенцией, либо предназначены для предотвращения или противодействия последствиям укуса животного. [153]

Некоторые хурритские божества были включены в месопотамский пантеон . Например, документы периода Ура III показывают, что Аллани , [163] Сука [284] и Шувала были включены в месопотамскую религию в этот период. [285] Нинатта и Кулитта засвидетельствованы в неоассирийских источниках в отношении Иштар Ассурской . [66] и Иштар из Арбелы . [286] Точно так же Шериш и Хурриш, быки, которые тянули колесницу Тешшуба, засвидетельствованы в связи с месопотамским богом погоды Ададом . [120] Набарби , Кумарби и Самнуха появляются в ритуале такульту . [66] Предполагается также, что Умбидаки, которому поклонялись в храме Иштар Арбелы, был аналогом Нупатика, возможно, завезенного в этот город после того, как его статуя была захвачена во время войны. [286] Более того, предполагается, что имя Шалы , жены Адада, происходит от хурритского слова шала , дочь. [287]

Другие предложения [ править ]

Фрагментарный текст о Шаушке, приносящей дань морскому богу, сравнивают с египетским мифом о богине Астарте , записанным в так называемом «папирусе Астарты». [288] Однако Нога Аяли-Даршан считает прямую связь между ними неправдоподобной, поскольку в последней композиции морской бог назван Ымом, а не Киаше. [289] Она предполагает, что египтяне опирались на текст, написанный на западно-семитском языке , не обязательно идентичный угаритскому «Циклу Ваала» , который также описывает аналогичный конфликт. [289]

Было высказано предположение, что преемственность изначальных правителей богов, описанная в « Песне о Кумарби», оказала влияние на Гесиода » «Теогонию . [189] хотя, по мнению Гэри Бекмана, не исключено, что в обоих текстах просто использовались схожие топосы , принадлежащие к тому, что он считает средиземноморским койне , общему репертуару культурных концепций. [189] Однако он признает, что рождение Тешуба в том же мифе было образцом для известного греческого мифа о рождении Афины из черепа Зевса . [203]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Вильгельм 1989 , с. 1.
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Вильгельм 2004 , с. 95.
  3. ^ Вильгельм 1989 , с. 42.
  4. ^ Вильгельм 2004 , с. 105.
  5. ^ Вильгельм 2004 , стр. 95–96.
  6. ^ Вильгельм 1989 , стр. 1–2.
  7. ^ Вильгельм 1989 , с. 8.
  8. ^ Вильгельм 1989 , с. 2.
  9. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Вильгельм 2004 , с. 96.
  10. ^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 96.
  11. ^ Вильгельм 1989 , с. 12.
  12. ^ Вильгельм 1989 , с. 6.
  13. ^ Вильгельм 1989 , стр. 3–4.
  14. ^ Вильгельм 1989 , с. 4.
  15. ^ Вильгельм 2004 , с. 117.
  16. ^ Вильгельм 1989 , с. VI.
  17. ^ Арки 2013 , стр. 1–2.
  18. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Вильгельм 1989 , с. 49.
  19. ^ Тремуй 2000 , с. 114.
  20. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 11.
  21. ^ Тремуй 2000 , с. 116.
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Швемер 2008 , с. 3.
  23. ^ Тремуй 2000 , стр. 116–117.
  24. ^ Вильгельм 1989 , стр. 8–9.
  25. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 1989 , с. 53.
  26. ^ Вильгельм 1989 , стр. 57–59.
  27. ^ Арки 2013 , стр. 2–3.
  28. ^ Тремуй 2000 , с. 118.
  29. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Вильгельм 1989 , с. 51.
  30. ^ Вильгельм 1989 , стр. 18–19.
  31. ^ Вильгельм 1989 , стр. 2–3.
  32. ^ Тремуй 2000 , с. 117.
  33. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 544.
  34. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Вильгельм 1989 , с. 57.
  35. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Вильгельм 1989 , с. 66.
  36. ^ Тремуй 2000 , с. 121.
  37. ^ Тремуй 2000 , с. 122.
  38. ^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 85.
  39. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Архи 2013 , с. 5.
  40. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Архи 2013 , с. 6.
  41. ^ Хоффнер 2010 , с. 217.
  42. ^ Вильгельм 1989 , с. 5.
  43. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тремуй 2000 , с. 130.
  44. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 18.
  45. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Архи 2013 , с. 9.
  46. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 50.
  47. ^ Архи 2013 , с. 2.
  48. ^ Вильгельм 1989 , с. 41.
  49. ^ Швемер 2001 , с. 445.
  50. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тарача 2009 , стр. 94–95.
  51. ^ Арчи 2002 , с. 31.
  52. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Архи 2013 , с. 7.
  53. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Архи 2013 , с. 8.
  54. ^ Арки 1997 , стр. 417–418.
  55. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 120.
  56. ^ Вильгельм 1989 , с. 9.
  57. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Арчи 1993 , с. 28
  58. ^ Арки 2013 , стр. 6–7.
  59. ^ Парди 2002 , с. 24.
  60. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Вильгельм 1989 , с. 63.
  61. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Вильгельм 1989 , с. 67.
  62. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Вильгельм 1989 , с. 64.
  63. ^ Вильгельм 1989 , стр. 67–68.
  64. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Вильгельм 1989 , с. 68.
  65. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Тарача 2009 , с. 95.
  66. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 1989 , с. 52.
  67. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 1.
  68. ^ Арки 2013 , стр. 7–8.
  69. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 10.
  70. ^ Архи 2013 , с. 11.
  71. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 119.
  72. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Швемер 2008 , с. 6.
  73. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Камменхубер 1972 , с. 370.
  74. ^ Архи 2013 , с. 12.
  75. ^ Бекман 1999 , с. 37.
  76. ^ Вильгельм 2013 , с. 417.
  77. ^ Камменхубер 1972 , с. 369.
  78. ^ Хаас 2015 , с. 409.
  79. ^ Фелиу 2003 , с. 300
  80. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 78.
  81. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Саймонс 2017 , с. 83.
  82. ^ Саймонс 2017 , с. 82.
  83. ^ Добродетельный 2016 , стр. 172–173.
  84. ^ Саймонс 2017 , с. 86.
  85. ^ Саймонс 2017 , с. 84.
  86. ^ Добродетельный 2016 , с. 175.
  87. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Добродетельный 2016 , с. 177.
  88. ^ Добродетельный 2016 , стр. 177–178.
  89. ^ Добродетельный 2016 , с. 181.
  90. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Добродетельный 2016 , с. 179.
  91. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 118.
  92. ^ Тремуй 2000 , с. 127.
  93. ^ Тарача 2009 , стр. 118–119.
  94. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Арчи 1990 , с. 116
  95. ^ Архи 2013 , с. 21.
  96. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бекман 1998 , с. 6.
  97. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 128.
  98. ^ Архи 2013 , с. 15.
  99. ^ Миллер 2008 , с. 68.
  100. ^ Миллер 2008 , стр. 68–69.
  101. ^ Бекман 1999 , с. 28.
  102. ^ Бачварова 2013 , с. 38.
  103. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бачварова 2013 , с. 24.
  104. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 2003 , с. 393.
  105. ^ Бачварова 2013а , с. 41.
  106. ^ Вильгельм 1989 , с. 10.
  107. ^ Фукс 2005 , с. 174.
  108. ^ Вильгельм 1982 , с. 13.
  109. ^ Вильгельм 1989 , с. 73.
  110. ^ Война 2021 , стр. 53–54.
  111. ^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 92.
  112. ^ Тремуй 2000 , с. 126.
  113. ^ Тарача 2009 , с. 121.
  114. ^ Арчи 2002 , с. 27.
  115. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Раднер 2012 , с. 254.
  116. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Раднер 2012 , с. 255.
  117. ^ Раднер 2012 , с. 256.
  118. ^ Раднер 2012 , стр. 255–256.
  119. ^ Раднер 2012 , с. 257.
  120. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Швемер 2008 , с. 4.
  121. ^ Тремуй 2000 , с. 150.
  122. ^ Бекман 1998 , с. 1.
  123. ^ Бекман 1998 , стр. 1–2.
  124. ^ Вестенхольц 2004 , с. 10.
  125. ^ Бекман 1998 , с. 8.
  126. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Тремуй 2011 , с. 101.
  127. ^ Хаас 2015 , с. 374.
  128. ^ Джордж 1993 , с. 59.
  129. ^ Джордж 1993 , с. 99.
  130. ^ Хаас 2015 , с. 545.
  131. ^ Вильгельм 1989 , с. 23.
  132. ^ Тмин 1983 , с. 335.
  133. ^ Тарача 2009 , с. 123.
  134. ^ Бекман 1989 , с. 99.
  135. ^ Вильгельм 1989 , стр. 66–67.
  136. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Тарача 2009 , с. 94.
  137. ^ Война 2021 , стр. 53.
  138. ^ Бекман 1999 , с. 30.
  139. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 138.
  140. ^ Хаас 2015 , с. 401.
  141. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Коэн 1993 , с. 367.
  142. ^ Коэн 1993 , с. 8.
  143. ^ Коэн 1993 , стр. 368–370.
  144. ^ Коэн 1993 , стр. 370–371.
  145. ^ Коэн 1993 , с. 373.
  146. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 16.
  147. ^ Архи 2013 , с. 18
  148. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 76.
  149. ^ Креберник 2013 , с. 201.
  150. ^ Вильгельм 1989 , с. 65.
  151. ^ Вильгельм 1989 , стр. 65–66.
  152. ^ Дюшен-Гиймен 1984 , с. 14.
  153. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шарлах 2002 , с. 113.
  154. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 69.
  155. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 1989 , с. 70.
  156. ^ Тарача 2009 , с. 85.
  157. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Швемер 2022 , с. 368.
  158. ^ Тремуй 2000 , с. 119.
  159. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 1998 , с. 121.
  160. ^ Швемер 2001 , стр. 445–446.
  161. ^ Тремуй 2000 , с. 140.
  162. ^ Тремуй 2000 , с. 129.
  163. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шарлах 2002 , с. 99.
  164. ^ Хаас 2015 , с. 318.
  165. ^ Вильгельм 1998 , стр. 124–125.
  166. ^ Вильгельм 1998 , с. 125.
  167. ^ Вильгельм 1998 , с. 123.
  168. ^ Вильгельм 1998 , с. 124.
  169. ^ Рихтер 2010 , с. 510.
  170. ^ Рихтер 2010 , с. 511.
  171. ^ Хаас 2015 , с. 136.
  172. ^ Вильгельм 1989 , с. 61.
  173. ^ Хаас 2015 , с. 123.
  174. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Архи 2009 , с. 214.
  175. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Бачварова 2013а , с. 175.
  176. ^ Хаас 2015 , с. 106.
  177. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хоффнер 1998 , с. 41.
  178. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 86.
  179. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Вильгельм 2014а , с. 346.
  180. ^ Хоффнер 1998 , с. 67.
  181. ^ Тарача 2009 , стр. 124–125.
  182. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Вильгельм 1989 , с. 56.
  183. ^ Арки 1990 , стр. 114–115.
  184. ^ Арчи 1990 , с. 120
  185. ^ Вильгельм 1989 , с. 74.
  186. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 75.
  187. ^ Тремуй 2000 , с. 136.
  188. ^ Арки 2009 , стр. 209–210.
  189. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бекман 2011 , с. 25.
  190. ^ Бекман 2005 , с. 313.
  191. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Архи 2009 , с. 211
  192. ^ Полвани 2008 , стр. 623–624.
  193. ^ Хоффнер 1998 , с. 40.
  194. ^ Полвани 2008 , с. 620.
  195. ^ Швемер 2008 , стр. 5–6.
  196. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бекман 2011 , с. 26.
  197. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Полвани 2008 , с. 619.
  198. ^ Бачварова 2013а , с. 155.
  199. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бекман 2011 , с. 27.
  200. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бекман 2011 , с. 28.
  201. ^ Архи 2009 , с. 212.
  202. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бекман, 2011 , стр. 28–29.
  203. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бекман 2011 , с. 29.
  204. ^ Бекман 2011 , с. 30.
  205. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бекман 2011 , с. 31.
  206. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоффнер 1998 , с. 45.
  207. ^ Хоффнер 1998 , с. 77.
  208. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хоффнер 1998 , с. 46.
  209. ^ Архи 2009 , с. 217
  210. ^ Хоффнер 1998 , стр. 46–47.
  211. ^ Хоффнер 1998 , с. 47.
  212. ^ Архи 2009 , с. 216
  213. ^ Архи 2009 , с. 215
  214. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хоффнер 1998 , с. 49.
  215. ^ Хоффнер 1998 , стр. 49–50.
  216. ^ Хоффнер 1998 , с. 50.
  217. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Хоффнер 1998 , с. 51.
  218. ^ Хоффнер 1998 , стр. 50–51.
  219. ^ Хоффнер 1998 , стр. 52–53.
  220. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоффнер 1998 , с. 55.
  221. ^ Хоффнер 1998 , стр. 55–56.
  222. ^ Хаас 2015 , с. 309.
  223. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Хоффнер 1998 , с. 56.
  224. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Аяли-Даршан 2015 , с. 96.
  225. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бачварова 2013а , с. 173.
  226. ^ Хоффнер 1998 , с. 62.
  227. ^ Бачварова 2013a , стр. 173–174.
  228. ^ Бачварова 2013а , с. 174.
  229. ^ Хоффнер 1998 , стр. 62–63.
  230. ^ Хоффнер 1998 , с. 63.
  231. ^ Хоффнер 1998 , с. 64.
  232. ^ Хоффнер 1998 , с. 65.
  233. ^ Архи 2009 , с. 213.
  234. ^ Арки 2009 , стр. 213–214.
  235. ^ Полвани 2008 , с. 618.
  236. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Резерфорд 2001 , с. 601.
  237. ^ Резерфорд 2001 , стр. 599–601.
  238. ^ Резерфорд 2001 , с. 605.
  239. ^ Резерфорд 2001 , с. 603.
  240. ^ Дейкстра 2012 , с. 69.
  241. ^ Аяли-Даршан 2015 , с. 30.
  242. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Резерфорд 2001 , с. 602.
  243. ^ Архи 2013 , с. 14.
  244. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 2013а , с. 187.
  245. ^ фон Дассов 2013 , с. 127.
  246. ^ фон Дассов 2013 , с. 130.
  247. ^ фон Дассов 2013 , с. 128.
  248. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дассов, 2013 , с. 134.
  249. ^ Вильгельм 2013a , с. 190.
  250. ^ Архи 2015 , с. 21.
  251. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вильгельм 2013а , с. 188.
  252. ^ Вильгельм 2013a , стр. 188–189.
  253. ^ Дейкстра 2014 , с. 65.
  254. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дейкстра 2014 , с. 67.
  255. ^ Дейкстра 2014 , с. 69.
  256. ^ Дейкстра 2014 , с. 93.
  257. ^ Вильгельм 2013 , стр. 417–418.
  258. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 1989 , с. 62.
  259. ^ Тарача 2009 , стр. 157–158.
  260. ^ Тарача 2009 , с. 158.
  261. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Архи 2013а , с. 12.
  262. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Архи 2009 , с. 210
  263. ^ Бекман 2003 , с. 52.
  264. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бекман 2003 , с. 48.
  265. ^ Архи 2004 , с. 321
  266. ^ Швемер 2022 , с. 385.
  267. ^ Вильгельм 1998 , с. 122.
  268. ^ Тарача 2009 , с. 82.
  269. ^ Швемер 2022 , с. 371.
  270. ^ Швемер 2022 , с. 373.
  271. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 92.
  272. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Швемер 2022 , с. 386.
  273. ^ Швемер 2022 , стр. 385–386.
  274. ^ Швемер 2022 , с. 387.
  275. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Парди 2002 , с. 236.
  276. ^ Война 2021 , стр. 49.
  277. ^ ван Солдт 2016 , с. 97.
  278. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б ван Солдт 2016 , с. 102.
  279. ^ ван Солдт 2016 , с. 103.
  280. ^ ван Солдт 2016 , стр. 103–104.
  281. ^ Война 2021 , стр. 52.
  282. ^ Война 2021 , стр. 49–50.
  283. ^ Шарлах 2002 , стр. 111–112.
  284. ^ Шарлах 2002 , с. 105.
  285. ^ Швемер 2001 , с. 409.
  286. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б МакГиннис 2020 , с. 109.
  287. ^ Швемер 2007 , с. 148.
  288. ^ Резерфорд 2001 , стр. 602–603.
  289. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Аяли-Даршан 2015 , с. 37.

Библиография [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hurrian_religion&oldid=1228061177"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 58a768ab8c8ce847deedd18d89c4563e__1717907940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/58/3e/58a768ab8c8ce847deedd18d89c4563e.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hurrian religion - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)