✖


Jump to content

Магия (сверхъестественное)

Эта статья о верованиях и действиях, используемых для влияния на сверхъестественные существа и силы. Чтобы узнать об иллюзионизме или сценической магии, см. Магия (иллюзия) .
Волшебник , иллюстрация из колоды Таро Райдера-Уэйта, впервые опубликованной в 1910 году.
Часть серии о
Магия
Фон
Формы
Религия
Связанные темы
Часть серии о
Паранормальное явление
Основные статьи
Скептицизм
Парапсихология
Связанный
Часть серии о
Эзотерика
Эзотерическая символика
Ключевые понятия
Эзотерические обряды
Эзотерические общества
Известные цифры

Магия — это древняя практика, основанная на ритуалах, духовных предсказаниях и/или культурных традициях , с целью вызвать, манипулировать или иным образом проявить сверхъестественные силы, существа или сущности в мире природы . [1] Это категоричный, но часто неоднозначный термин, который использовался для обозначения широкого спектра верований и практик, часто рассматриваемых отдельно как от религии, так и от науки . [2]

На протяжении всей истории коннотации менялись от положительных до отрицательных. [3] В западной культуре магия была связана с идеями Другого . [4] иностранность, [5] и примитивизм; [6] указывая на то, что это «мощный маркер культурных различий». [7] и точно так же несовременное явление. [8] В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков западные интеллектуалы воспринимали практику магии как признак примитивного менталитета и обычно приписывали ее маргинализированным группам людей. [7]

Алистер Кроули (1875–1947), британский оккультист , определял « магию » как «науку и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». [9] добавление буквы «k», чтобы отличить церемониальную или ритуальную магию от сценической магии. [10] В современном оккультизме и неоязыческих религиях многие самопровозглашенные маги и ведьмы регулярно практикуют ритуальную магию. [11] Эта точка зрения была включена в хаоса и новые религиозные движения Телемы магию и Викки .

Этимология

[ редактировать ]
Один из самых ранних сохранившихся отчетов о персидских магоях был предоставлен греческим историком Геродотом .

Английские слова «магия» , «маг» и «волшебник» происходят от латинского термина «маг » через греческое «μάγος», которое происходит от древнеперсидского « магуш» . (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, волшебник). [12] Древнеперсидское magu- происходит от протоиндоевропейского megʰ- *magh (уметь). Персидский термин, возможно, привел к древнекитайскому * M. с аг (маг или шаман ). [13] Древнеперсидская форма, по-видимому, проникла в древние семитские языки , такие как талмудический еврейский магош , арамейский амгуша (маг) и халдейский магдим (мудрость и философия); начиная с первого века до нашей эры сирийские магусаи приобрели известность как маги и прорицатели. [14]

В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры термин goetia проник в древнегреческий язык , где он использовался с негативным подтекстом применительно к обрядам, которые считались мошенническими, нетрадиционными и опасными; [15] в частности, они посвящают себя вызову и вызову даймонов (меньших божеств или духов) для контроля и приобретения сил. Эта концепция оставалась широко распространенной на протяжении всего эллинистического периода, когда эллинистические авторы классифицировали широкий спектр практик, таких как чары, колдовство , заклинания , гадание , некромантия и астрология , под названием «магия». [16]

Латинский язык принял это значение этого термина в первом веке до нашей эры. Через латынь эта концепция была включена в христианское богословие в первом веке нашей эры. Ранние христиане ассоциировали магию с демонами и поэтому считали ее противоречащей христианской религии. В раннего Нового времени Европе протестанты часто утверждали, что римский католицизм был скорее магией, чем религией, и когда европейцы-христиане начали колонизировать другие части мира в шестнадцатом веке, они называли нехристианские верования, с которыми они сталкивались, магическими. В тот же период итальянские гуманисты переосмыслили этот термин в положительном смысле, чтобы выразить идею естественной магии . Как негативное, так и позитивное понимание этого термина повторялось в западной культуре на протяжении следующих столетий. [ нужна ссылка ]

Начиная с девятнадцатого века, ученые в различных дисциплинах использовали термин «магия», но определяли его по-разному и использовали по отношению к разным вещам. Один подход, связанный с антропологами Эдвардом Тейлором (1832–1917) и Джеймсом Дж. Фрейзером (1854–1941), использует этот термин для описания убеждений в скрытых симпатиях между объектами, которые позволяют одному влиять на другой. В таком определении магия изображается как противоположность науке. Альтернативный подход, связанный с социологом Марселем Моссом (1872–1950) и его дядей Эмилем Дюркгеймом (1858–1917), использует этот термин для описания частных обрядов и церемоний и противопоставляет его религии, которую он определяет как общественную и организованную деятельность. . К 1990-м годам многие ученые отвергли полезность этого термина для науки. Они утверждали, что этот ярлык проводит произвольные границы между схожими верованиями и практиками, которые альтернативно считались религиозными, и что представляет собой этноцентризм . применение коннотаций магии, укорененных в западной и христианской истории, к другим культурам [ нужна ссылка ]

Ветви или типы

[ редактировать ]

Высокий и низкий

[ редактировать ]

Историки и антропологи различают практиков, занимающихся высокой магией, и тех, кто занимается низкой магией . [17] Высокая магия, также известная как теургия и церемониальная или ритуальная магия, более сложна и включает в себя длительные и подробные ритуалы, а также сложные, иногда дорогие атрибуты. [17] Низкая магия и природная магия связаны с крестьянами и фольклором. [18] с более простыми ритуалами, такими как краткие устные заклинания. [17] Низкая магия также тесно связана с колдовством и колдовством . [19] Антрополог Сьюзан Гринвуд пишет, что «со времен Возрождения высокая магия была связана с привлечением сил и энергий с небес» и достижением единства с божественностью. [20] Высшая магия обычно совершается в помещении, а колдовство часто совершается на открытом воздухе. [21]

Белый, серый и черный

[ редактировать ]
Основные статьи: Белая магия , Серая магия и Черная магия.

Историк Оуэн Дэвис говорит, что до 20 века термин «белая ведьма» редко использовался. [22] Белая магия понимается как использование магии в бескорыстных или полезных целях, тогда как черная магия использовалась в корыстных, вредных или злых целях. [23] Черная магия — злонамеренный аналог доброжелательной белой магии. Не существует единого мнения относительно того, что представляет собой белая, серая или черная магия, как говорит Фил Хайн : «Как и многие другие аспекты оккультизма, то, что называется «черной магией», во многом зависит от того, кто дает определение». [24] Серая магия , также называемая «нейтральной магией», — это магия, которая не совершается из специально доброжелательных побуждений, но и не ориентирована на полностью враждебные практики. [ нужна ссылка ]

Колдовство

[ редактировать ]
Основные статьи: Колдовство и волшебство (гоэтия)

Историк Рональд Хаттон отмечает наличие четырех различных значений термина «колдовство» в английском языке. Исторически этот термин в первую очередь относился к практике причинения вреда другим сверхъестественными или магическими средствами. По словам Хаттона, это остается «самым распространенным и частым» пониманием этого термина. [25] Более того, Хаттон также отмечает три других определения, которые используются в настоящее время; относиться к любому, кто совершает магические действия, с доброжелательными или злыми намерениями; для практиков современной языческой религии Викка ; или как символ женщин, сопротивляющихся мужской власти и утверждающих независимую женскую власть. [26] Вера в колдовство часто присутствует в обществах и группах, культурная основа которых включает магическое мировоззрение . [27]

Те, кого считают волшебниками, часто сталкивались с подозрениями со стороны других членов своего общества. [28] Это особенно верно, если эти предполагаемые маги были связаны с социальными группами, которые уже считались морально подозрительными в конкретном обществе, такими как иностранцы, женщины или низшие классы. [29] В отличие от этих негативных ассоциаций, многие практикующие виды деятельности, названные магическими, подчеркивают, что их действия доброжелательны и полезны. [30] Это противоречило общепринятому христианскому мнению, согласно которому все действия, отнесенные к категории форм магии, по своей сути плохи, независимо от намерений мага, поскольку все магические действия основывались на помощи демонов. [31] Могут быть противоречивые взгляды на практику мага; В европейской истории власти часто считали, что хитрые народные и традиционные целители приносят вред, поскольку их практики считались магическими и, таким образом, проистекали из контакта с демонами, тогда как местное сообщество могло ценить и уважать этих людей, потому что их навыки и услуги считались полезными. [32]

В западных обществах практика магии, особенно вредная, обычно ассоциировалась с женщинами. [33] Например, во время процессов над ведьмами в период раннего Нового времени около трех четвертей казненных как ведьм были женщины, и только четверть - мужчины. [34] То, что в этот период женщин с большей вероятностью обвиняли и осуждали за колдовство, могло быть связано с тем, что их положение было более уязвимым с юридической точки зрения, поскольку женщины практически не имели юридического статуса, независимого от своих родственников-мужчин. [34] Концептуальная связь между женщинами и магией в западной культуре может быть связана с тем, что многие виды деятельности, считавшиеся магическими, — от обрядов, способствующих плодовитости, до зелий, вызывающих аборты , — были связаны с женской сферой. [35] Это также может быть связано с тем фактом, что во многих культурах женщины изображались ниже мужчин на интеллектуальном, моральном, духовном и физическом уровне. [36]

История

[ редактировать ]
Основная статья: История магии

Месопотамия

[ редактировать ]
См. также: Месопотамские гадания , Энмеркар и Эн-сухгир-ана , Маклю и Зисурру.
Бронзовая защитная табличка неоассирийской эпохи с изображением демона Ламашту.

Магию использовали во многих ритуалах и медицинских формулах, а также для противодействия злым предзнаменованиям. Защитная или законная магия в Месопотамии ( асипуту или масмассуту на аккадском языке) представляла собой заклинания и ритуальные практики, направленные на изменение конкретной реальности. Древние жители Месопотамии верили, что магия — единственная действенная защита от демонов , призраков и злых колдунов. [37] Чтобы защитить себя от духов тех, кого они обидели, они оставляли подношения, известные как киспу, на могиле человека в надежде умилостивить его. [38] Если это не удавалось, то также иногда брали фигурку умершего и закапывали ее в землю, требуя от богов искоренить дух или заставить его оставить человека в покое. [39]

Древние месопотамцы также использовали магию, намереваясь защитить себя от злых колдунов, которые могли наложить на них проклятия. [40] Черная магия как категория не существовала в древней Месопотамии, и человек, законно использующий магию для защиты от незаконной магии, использовал бы точно такие же методы. [40] Единственное существенное отличие заключалось в том, что проклятия применялись тайно; [40] тогда как защита от колдовства проводилась открыто, по возможности, перед публикой. [40] Один из ритуалов наказания колдуна был известен как Маклу , или «Сожжение». [40] Человек, которого считали затронутым колдовством, создавал изображение колдуна и подвергал его судебному разбирательству ночью. [40] Затем, как только характер преступлений колдуна был определен, человек сжигал чучело и тем самым разрушал власть колдуна над ним. [40]

Древние месопотамцы также совершали магические ритуалы для очищения от грехов, совершенных по незнанию. [40] Один из таких ритуалов был известен как Шурпу , или «Сожжение». [41] в котором наложивший заклинание переносил вину за все свои проступки на различные предметы, такие как полоска фиников, лук и клок шерсти. [41] Затем человек сжигал предметы и тем самым очищал себя от всех грехов, которые он мог совершить по незнанию. [41] Существовал целый жанр приворотов . [42] Считалось, что такие заклинания заставляют человека влюбиться в другого человека, восстанавливают угасшую любовь или позволяют сексуальному партнеру-мужчине поддерживать эрекцию, хотя раньше он был неспособен. [42] Другие заклинания использовались для примирения мужчины с его божеством-покровителем или для примирения жены с мужем, который пренебрегал ею. [43]

Древние месопотамцы не делали различия между рациональной наукой и магией. [44] [45] [46] Когда человек заболевал, врачи прописывали ему как магические формулы, так и медикаментозное лечение. [45] [46] [47] Большинство магических ритуалов предназначалось для выполнения ашипу , знатока магических искусств. [45] [46] [47] [48] Профессия обычно передавалась из поколения в поколение. [47] пользовался чрезвычайно большим уважением и часто служил советниками королей и великих лидеров. [49] Ашипу, вероятно, служил не только магом, но и врачом, жрецом, писцом и ученым. [49]

Шумерский бог Энки , который позже был синкретизирован с восточно-семитским богом Эа, был тесно связан с магией и заклинаниями; [50] он был богом-покровителем баров и ашипу и широко считался высшим источником всех тайных знаний. [51] [52] [53] Древние месопотамцы также верили в предзнаменования , которые могли прийти как по просьбе, так и по нежеланию. [54] Независимо от того, каким образом они приходили, к приметам всегда относились со всей серьезностью. [54]

Чаши для заклинаний

[ редактировать ]
Основная статья: Чаша для заклинаний
Смотрите также: еврейские магические папирусы
на мандайском языке Чаша для заклинаний

Общий набор общих предположений о причинах зла и о том, как его предотвратить, можно найти в форме ранней защитной магии, называемой чашей для заклинаний или волшебными чашами. Чаши производились на Ближнем Востоке, особенно в Верхней Месопотамии и Сирии , на территории нынешнего Ирака и Ирана , и были довольно популярны в шестом-восьмом веках. [55] [56] Чаши были зарыты лицевой стороной вниз и предназначались для поимки демонов . Их обычно ставили под порогом, во дворах, в углах домов недавно умерших и на кладбищах . [57] Подкатегория чаш для заклинаний — это те, которые используются в еврейской магической практике. Арамейские чаши для заклинаний являются важным источником знаний о еврейских магических практиках. [58] [59] [60] [61] [62]

Египет

[ редактировать ]
Древнеегипетский Гора амулет Глаз

В Древнем Египте ( Кемет на египетском языке) Магия (олицетворенная богом Хекой ) была неотъемлемой частью религии и культуры, которая известна нам благодаря значительному корпусу текстов, являющихся продуктами египетской традиции. [63]

Хотя категория магии вызывает споры в современной египтологии, ее применимость явно подтверждается древней терминологией. [64] Коптский термин «хик» является потомком фараонского термина «хека» , который, в отличие от своего коптского аналога, не имел никакого оттенка нечестия или незаконности и засвидетельствован от Древнего царства до римской эпохи. [64] хека считалась морально нейтральной и применялась к обычаям и верованиям как иностранцев, так и египтян. [65] Инструкция для Мерикаре сообщает нам, что хека была благодеянием, подаренным создателем человечеству, «чтобы быть оружием для отражения удара событий». [66]

Магия практиковалась как грамотными жрецами, так и неграмотными фермерами и пастухами, а принцип хека лежал в основе всей ритуальной деятельности, как в храмах, так и в частной обстановке. [67]

Главный принцип хека основан на силе слов, способных создавать вещи. [68] : 54  Каренга объясняет решающую силу слов и их жизненно важную онтологическую роль как основного инструмента, используемого творцом для создания проявленного мира. [69] Поскольку считалось, что люди разделяют божественную природу с богами, snnw ntr (образы бога), люди обладают той же способностью творчески использовать слова, которой обладают боги. [70]

Книга Мертвых

[ редактировать ]
Основная статья: Книга мертвых
Иллюстрация из Книги Мертвых Хунефера , показывающая церемонию открытия уст, совершаемую перед гробницей.

Внутренние стены пирамиды Унаса, последнего фараона Пятой египетской династии, покрыты сотнями магических заклинаний и надписей, идущих от пола до потолка в вертикальных колоннах. [68] : 54  Эти надписи известны как « Тексты пирамид». [68] : 54  и они содержат заклинания, необходимые фараону, чтобы выжить в загробной жизни . [68] : 54  Тексты пирамид предназначались исключительно для королевской семьи; [68] : 56  заклинания держались в секрете от простолюдинов и писались только в королевских гробницах. [68] : 56  Однако во время хаоса и беспорядков Первого переходного периода грабители гробниц ворвались в пирамиды и увидели магические надписи. [68] : 56  Простолюдины начали изучать заклинания, и к началу Среднего царства простолюдины начали писать подобные надписи на стенках своих гробов, надеясь, что это обеспечит их собственное выживание в загробной жизни. [68] : 56  Эти сочинения известны как « Тексты гроба» . [68] : 56 

После смерти человека его или ее труп мумифицировали и заворачивали в льняные повязки, чтобы тело умершего прожило как можно дольше. [71] потому что египтяне верили, что душа человека может выжить в загробной жизни только до тех пор, пока его или ее физическое тело существует здесь, на земле. [71] Последняя церемония перед запечатыванием тела человека в гробнице была известна как « Открытие уст» . [71] В этом ритуале жрецы прикасались различными магическими инструментами к различным частям тела умершего, тем самым давая умершему возможность видеть, слышать, пробовать на вкус и обонять в загробной жизни. [71]

Амулеты

[ редактировать ]
Основная статья: Амулет

Использование амулетов ( мекет ) было широко распространено как среди живых, так и среди умерших древних египтян. [72] Их использовали для защиты и как средство «подтверждения фундаментальной справедливости Вселенной». [73] Самые старые найденные амулеты относятся к додинастическому периоду Бадарии и сохранились до римских времен. [74]

Иудея

[ редактировать ]
Основная статья: Колдовство на Ближнем Востоке

В Законе Моисея такие практики, как колдовство ( библейский иврит : קְמִ֔ים ), прорицание ( מְונֵ֥ן ), колдун ( ומקַשֵּֽׁׁ ) или тот, кто вызывает заклинания ( וְחֵ֖ר ח֑ב) ר ) или тот, кто вызывает мертвых ( וְדֹר֖ש אל-המֵּתִים ) специально запрещены как мерзости перед Господом. [75]

Галаха (еврейский религиозный закон) запрещает гадание и другие формы предсказаний, а Талмуд перечисляет множество устойчивых, но осуждаемых практик гадания. [76] Практическая каббала в историческом иудаизме — это ветвь еврейской мистической традиции , касающаяся использования магии. считали ее разрешенной белой магией Практикующие , предназначенной только для элиты, которая могла отделить ее духовный источник от клипотических царств зла, если она выполнялась при обстоятельствах, которые были святыми ( QD-Š ) и чистыми ( библейский иврит : טומאה וטהרה , латинизировано: tvmh втхрх [77] ). Обеспокоенность по поводу превышения строгих запретов иудаизма на нечистую магию привела к тому, что она осталась второстепенной традицией в еврейской истории. Его учение включает использование Божественных и ангельских имен для амулетов и заклинаний . [78] Эти магические практики иудейской народной религии, ставшие частью практической каббалы, восходят к временам Талмуда. [78] В Талмуде упоминается использование чар для исцеления, а раввины одобрили широкий спектр магических методов лечения. широко распространена практика использования лечебных амулетов и народных средств ( сегуллот ). Было постановлено, что любая практика, действительно вызывающая исцеление, не должна рассматриваться как суеверие, и в еврейских обществах во все времена и в разных географических регионах [79]

Хотя магия была запрещена левитским законом в еврейской Библии , она широко практиковалась в конце периода Второго Храма и особенно хорошо документирована в период после разрушения храма в III, IV и V веках нашей эры. [80] [81] [82]

Греко-римский мир

[ редактировать ]
Основные статьи: Магия в греко-римском мире и колдовство (гоэтия)
Геката , древнегреческая богиня магии

В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидский магуш был грекизирован и введен в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . [15] При этом оно трансформировало смысл, приобретя негативный оттенок: магоса считали шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. [15] Как отмечал Дэвис, для древних греков — а впоследствии и для древних римлян — «магия не отличалась от религии, а скорее была нежелательным, ненадлежащим ее выражением — религией другого». [83] Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в занятиях магией было «формой оскорбления». [84]

На это изменение значения повлияли военные конфликты, которые тогда вели греческие города-государства против Персидской империи. [15] В этом контексте этот термин появляется в таких сохранившихся текстах, как Софокла » « Царь Эдип , Гиппократа » «De morbo Sacro и Горгия » «Похвала Елены . [15] В пьесе Софокла, например, персонаж Эдип уничижительно называет провидца Тиресия магосом ( в данном контексте это означает что-то вроде шарлатана или шарлатана), отражая то, что этот эпитет больше не был предназначен только для персов. [85]

В первом веке до нашей эры греческое понятие магоса было перенесено на латынь и использовалось рядом древнеримских писателей как маг и магия . [15] Самое раннее известное использование этого термина на латыни было в , » Вергилия «Эклоге написанной около 40 г. до н. э., в которой упоминаются Magicis… Saris (магические обряды). [86] У римлян уже были другие термины для негативного использования сверхъестественных сил, такие как veneficus и saga . [86] Римское использование этого термина было похоже на греческое, но больше внимания уделялось его судебному применению. [15] В Римской империи будут приняты законы, криминализирующие действия, считающиеся магией. [87]

В древнеримском обществе магия была связана с обществами к востоку от империи; писатель первого века нашей эры Плиний Старший , например, утверждал, что магия была создана иранским философом Зороастром и что затем она была принесена на запад, в Грецию, магом Останесом , который сопровождал военные кампании персидского царя Ксеркса . [88]

Древнегреческая наука 20-го века, почти наверняка под влиянием христианизированных предубеждений о значениях магии и религии , а также желания сделать греческую культуру основой западной рациональности, разработала теорию древнегреческой магии как примитивной и незначительной, и тем самым существенно отделена от гомеровской , общинной ( полисной ) религии. Однако с последнего десятилетия века, признавая повсеместность и респектабельность таких действий, как katadesmoi ( связывающие заклинания ), которые современные и древние наблюдатели называют магией, ученые были вынуждены отказаться от этой точки зрения. [89] : 90–95  Греческое слово mageuo (практиковать магию) само по себе происходит от слова Magos , первоначально просто греческого названия персидского племени, известного своими религиозными практиками. [90] Негражданские мистические культы подверглись аналогичной переоценке: [89] : 97–98 

выбор, выходящий за рамки культов, не просто добавлял дополнительные опции к гражданскому меню, но ... иногда включал в себя критику гражданских культов и панэллинских мифов или был подлинными альтернативами им.

- Саймон Прайс, Религии древних греков (1999). [91]

Катадесмои ( лат . defixiones ), проклятия, начертанные на восковых или свинцовых табличках и закопанные под землей, часто исполнялись всеми слоями греческого общества, иногда для защиты всего полиса . [89] : 95–96  После греческого классического периода количество общественных проклятий, совершаемых публично, уменьшилось, но частные проклятия оставались обычным явлением на протяжении всей античности. [92] Они отличались магическими своими индивидуалистическими, инструментальными и зловещими качествами. [89] : 96  Эти качества и их предполагаемое отклонение от изначально изменчивых культурных конструктов нормальности наиболее четко отличают древнюю магию от религиозных ритуалов, частью которых они являются. [89] : 102–103 

большое количество магических папирусов на греческом , коптском и демотическом языках . Было обнаружено и переведено [93] Они содержат ранние экземпляры:

Практика магии была запрещена в позднеримском мире, и Кодекс Феодосиана (438 г. н. э.) гласит: [96]

Поэтому, если какой-либо волшебник или человек, наделенный магическим загрязнением, который по обычаю народа называется магом ... будет задержан в моей свите или в свите Цезаря, он не избежит наказания и пыток, защищая свое звание. .

Средний возраст

[ редактировать ]
Часть серии о
Герметизм
Гермес Трисмегист
Гермес Трисмегист
Герметические писания
Исторические личности
Современные ответвления
Дополнительная информация: Средневековая европейская магия и колдовство (гоэтия).

Магические практики, такие как гадание, толкование предзнаменований, колдовство и использование чар, были категорически запрещены Моисеевым законом. [97] и осужден в библейских историях царей. [98] Многие из этих практик также подвергались критике в Новом Завете. [99] [100]

Некоторые комментаторы говорят, что в первом веке нашей эры раннехристианские авторы впитали греко-римскую концепцию магии и включили ее в свое развивающееся христианское богословие . [87] и что эти христиане сохранили уже подразумеваемые греко-римские негативные стереотипы этого термина и расширили их, включив концептуальные модели, заимствованные из еврейской мысли, в частности, противостояние магии и чуда . [87] Некоторые раннехристианские авторы следовали греко-римскому мышлению, приписывая происхождение магии человеческому царству, главным образом Зороастру и Останасу . Христианская точка зрения заключалась в том, что магия была продуктом вавилонян, персов или египтян. [101] Христиане разделяли с более ранней классической культурой идею о том, что магия представляет собой нечто отличное от настоящей религии, хотя и проводили различие между ними по-разному. [102]

Изображение средневекового писателя Исидора Севильского XVII века, который представил список занятий, которые он считал магическими.

Для ранних христианских писателей, таких как Августин Гиппонский , магия не просто представляла собой мошеннические и несанкционированные ритуальные практики, но была полной противоположностью религии, поскольку она опиралась на сотрудничество с демонами , приспешниками сатаны . [87] В этом христианские представления о магии были тесно связаны с христианской категорией язычества . [103] и магия, и язычество считались принадлежащими к более широкой категории суеверий ( суеверий ), еще одного термина, заимствованного из дохристианской римской культуры. [102] Этот христианский акцент на присущей магии безнравственности и неправильности как на чем-то, что противоречит хорошей религии, был гораздо более резким, чем подход других крупных монотеистических религий того периода, иудаизма и ислама. [31] Например, в то время как христиане считали демонов злом по своей сути, джинны — сравнимые с ними существа в исламской мифологии — воспринимались мусульманами как более двойственные фигуры. [31]

Моделью мага в христианской мысли был Симон Волхв (Симон Волхв), фигура, которая выступала против Святого Петра как в Деяниях апостолов , так и в апокрифических, но влиятельных Деяниях Петра . [104] Историк Майкл Д. Бейли заявил, что в средневековой Европе магия была «относительно широкой и всеобъемлющей категорией». [105] Христианские богословы считали, что существует множество различных форм магии, большинство из которых были типами гадания . Например, Исидор Севильский составил каталог вещей, которые он считал магией, в котором он перечислил гадание с помощью четырех элементов, то есть геомантию , гидромантию , аэромантия и пиромантия , а также наблюдение за природными явлениями, например, полет птиц и астрология. Он также упомянул чары и лигатуры (медицинское использование магических предметов, прикрепленных к пациенту) как магические. [106] В средневековой Европе магия также стала ассоциироваться с ветхозаветной фигурой Соломона ; Были написаны различные гримуары или книги, описывающие магические практики, которые утверждали, что были написаны Соломоном, в первую очередь « Ключ Соломона» . [107]

В раннесредневековой Европе магия была термином осуждения. [108] В средневековой Европе христиане часто подозревали мусульман и евреев в магических практиках; [109] в некоторых случаях эти предполагаемые магические обряды, включая предполагаемое еврейское принесение в жертву христианских детей , приводили к резне христиан этих религиозных меньшинств. [110] Христианские группы часто также обвиняли другие, конкурирующие христианские группы, такие как гуситы , которых они считали еретическими , в участии в магической деятельности. [104] [111] В средневековой Европе термин «малефициум» также применялся к формам магии, которые проводились с целью причинения вреда. [105] В позднее Средневековье слова, обозначающие этих практиков вредных магических действий, появились на различных европейских языках: sorcière на французском языке, Hexe на немецком, strega на итальянском и bruja на испанском языке. [112] Английский термин, обозначающий злонамеренных практикующих магию, ведьма, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce . [112]

Ars Magica или магия является основным компонентом и вспомогательным вкладом в веру и практику духовного, а во многих случаях и физического исцеления в средние века. Из многих современных интерпретаций следует целый ряд заблуждений о магии, одно из крупнейших из которых вращается вокруг зла или существования гнусных существ, которые ее практикуют. Эти неверные интерпретации проистекают из многочисленных действий или ритуалов, которые совершались на протяжении всей древности, и из-за своей экзотичности с точки зрения простолюдина ритуалы вызывали беспокойство и еще более сильное чувство отстранения. [113] [114]

Отрывок из Сефер Разиэль ха-Малах , содержащий различные магические символы (סגולות segulot на иврите)

С точки зрения средневековых евреев, разделение мистических и магических элементов Каббалы, разделив ее на спекулятивную теологическую Каббалу ( Каббала Июнит ) с ее медитативными традициями и теургическую практическую Каббалу ( Каббала Маасит ), произошло к началу 14 век. [115]

Одна общественная сила в средние века, более могущественная, чем один простолюдин, христианская церковь, отвергла магию в целом, поскольку она рассматривалась как средство вмешательства в мир природы сверхъестественным образом, что связано с библейскими стихами из Второзакония 18:9. –12. [ нужны дальнейшие объяснения ] Несмотря на множество негативных коннотаций, окружающих термин «магия», существует множество элементов, которые можно увидеть в божественном или святом свете. [116]

Считалось, что божественное право королей в Англии могло дать им « священную магическую» силу исцелять тысячи своих подданных от болезней. [117]

Разнообразные инструменты или ритуалы, используемые в средневековой магии, включают, помимо прочего: различные амулеты, талисманы, зелья, а также особые песнопения, танцы и молитвы . Наряду с этими ритуалами существуют неблагоприятные представления о демоническом участии, оказывающее на них влияние. Идея о том, что магию изобрели, преподавали и использовали демоны, могла бы показаться разумной любому, кто читал греческие магические папирусы или Сефер-ха-Разим и обнаружил, что исцеляющая магия существовала наряду с ритуалами убийства людей, получения богатства или личной выгоды. и принуждение женщин к сексуальному подчинению. [118] Археология способствует более полному пониманию ритуальных практик, совершаемых дома, на теле, а также в монастырских и церковных условиях. [119] [120]

Исламская реакция на магию не осуждала магию в целом и проводила различие между магией, которая может исцелять болезни и одержимость , и колдовством. Таким образом, первое является особым даром от Бога , а второе достигается с помощью джиннов и дьяволов . Ибн ан-Надим считал, что экзорцисты обретают силу благодаря своему послушанию Богу, в то время как колдуны угождают дьяволам актами непослушания и жертвоприношениями, а они в ответ оказывают ему услугу. [121] По словам Ибн Араби , Аль-Хаджадж ибн Юсуф аль-Шубарбули мог ходить по воде благодаря своему благочестию. [122] Согласно Корану 2:102, магии также обучали людей дьяволы и ангелы Харут и Марут . [123]

Влияние арабской исламской магии в Европе средневековья и эпохи Возрождения было очень заметным. Некоторые магические книги, такие как Пикатрикс и «De Radiis» Аль-Кинди , послужили основой для большей части средневековой магии в Европе и для последующего развития в эпоху Возрождения. Другим арабским мусульманским автором, который сыграл важную роль в развитии европейской магии Средневековья и Возрождения, был Ахмад аль-Буни , чьи книги, такие как « Шамс аль-Маариф» , посвящены, прежде всего, вызову и призыванию духов или джиннов для контроля над ними, получения силы и исполнять желания. [124] Эти книги по-прежнему важны для исламского мира, особенно в отношении , доктрины, широко распространенной в суфийских Симийи оккультных традициях. [125]

Фронтиспис английского перевода « Естественной магии» , опубликованного в Лондоне в 1658 году.

В период раннего Нового времени концепция магии претерпела более позитивную переоценку благодаря развитию концепции magia naturalis (естественной магии). [87] Этот термин был введен и развит двумя итальянскими гуманистами, Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола . [87] Для них магия рассматривалась как стихийная сила, пронизывающая многие природные процессы. [87] и, таким образом, фундаментально отличался от господствующей христианской идеи демонической магии. [126] Их идеи повлияли на ряд более поздних философов и писателей, в том числе на Парацельса , Джордано Бруно , Иоганна Рейхлина и Иоганна Тритемия . [87] По словам историка Рихарда Кикхефера , концепция magia naturalis «прочно закрепилась в европейской культуре» в четырнадцатом и пятнадцатом веках. [127] привлечение интереса натурфилософов различных теоретических направлений, в том числе аристотелевцев , неоплатоников и герметистов . [128]

Приверженцы этой позиции утверждали, что магия может проявляться как в хорошей, так и в плохой форме; В 1625 году французский библиотекарь Габриэль Ноде написал свою «Апологию всех мудрецов, ложно подозреваемых в магии », в которой он отличал «Мосоаическую магию», которая, как он утверждал, исходила от Бога и включала пророчества, чудеса и говорение на языках , от «геотической магии». «Магия, вызванная демонами. [129] Хотя сторонники магии естественной настаивали на том, что это не зависит от действий демонов, критики с этим не соглашались, утверждая, что демоны просто обманули этих магов. [130] К семнадцатому веку концепция magia naturalis развивалась во все более «натуралистическом» направлении, а различия между ней и наукой стали размытыми. [131] Обоснованность магии естественной как концепции понимания Вселенной затем подверглась растущей критике в эпоху Просвещения в восемнадцатом веке. [132]

Несмотря на попытку вернуть термин «магия» для использования в положительном смысле, он не вытеснил традиционное отношение к магии на Западе, которое оставалось в основном негативным. [132] В то время как magia naturalis привлекала интерес и была в значительной степени терпима, в Европе наблюдалось активное преследование обвиняемых ведьм, считавшихся виновными в вредоносных действиях . [128] Отражая сохраняющиеся негативные ассоциации, связанные с этим термином, протестанты часто стремились очернить римско-католические сакраментальные и религиозные практики как магические, а не религиозные. [133] Многие католики были обеспокоены этим обвинением, и на протяжении нескольких столетий различные римско-католические писатели уделяли внимание утверждению, что их практики носили скорее религиозный, чем магический характер. [134] В то же время протестанты часто обвиняли в магии другие протестантские группы, с которыми они конкурировали. [135] Таким образом, концепция магии использовалась для описания того, что было уместно в качестве религиозных верований и практик. [134] Подобные заявления в этот период делались и в исламском мире. Арабский священнослужитель Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб — основатель ваххабизма — например, осудил ряд обычаев и практик, таких как гадание и почитание духов, как сихр , который, в свою очередь, утверждал, что это форма ширка , греха идолопоклонства. [136]

Ренессанс

[ редактировать ]
Основная статья: Магия Возрождения

эпохи Возрождения Гуманизм увидел возрождение герметизма и неоплатонических разновидностей церемониальной магии . С другой стороны, эпоха Возрождения стала свидетелем подъема науки в таких формах, как свержение теории Птолемея , отличие астрономии от астрологии и химии от алхимии. Вселенной [137] [ нужна страница ]

Была большая неуверенность в разграничении суеверий, оккультизма и совершенно обоснованных научных знаний или благочестивых ритуалов. Интеллектуальная и духовная напряженность вспыхнула в раннем Новом времени в повальном увлечении ведьмами , которое еще больше усилилось беспорядками протестантской Реформации , особенно в Германии, Англии и Шотландии . [137] [ нужна страница ]

В хасидизме вытеснение практической каббалы с использованием непосредственно магических средств концептуальными и медитативными тенденциями получило гораздо большее значение, одновременно устанавливая медитативную теургию для материальных благ в основе своего социального мистицизма. [138] Хасидизм усвоил каббалу через психологию девейкута (приверженность Богу) и приверженность цадику ( хасидскому Ребе). В хасидской доктрине цадик передает Божественную духовную и физическую щедрость своим последователям, изменяя Волю Бога (раскрывая более глубокую скрытую Волю) посредством своего собственного девейкута и самоаннулирования . Дов Бер из Мезерича стремится отличить эту теорию о том, что воля цадика изменяет и определяет Божественную Волю, от непосредственно магического процесса. [139]

В девятнадцатом веке правительство Гаити начало принимать законы против Воду, назвав его формой колдовства; это противоречило собственному пониманию своей религии практикующими Вуду. [140]

В шестнадцатом веке европейские общества начали завоевывать и колонизировать другие континенты по всему миру, и при этом они применяли европейские концепции магии и колдовства к практикам, встречающимся среди народов, с которыми они столкнулись. [141] Обычно эти европейские колонизаторы считали туземцев примитивами и дикарями, чьи системы верований были дьявольскими и нуждались в искоренении и замене христианством. [142] Поскольку европейцы обычно считали эти неевропейские народы морально и интеллектуально ниже самих себя, ожидалось, что такие общества будут более склонны к практике магии. [143] Европейцы называли ведьмами женщин, практиковавших традиционные обряды. [143]

В различных случаях эти импортированные европейские концепции и термины претерпевали новые трансформации по мере слияния с местными концепциями. [144] В Западной Африке, например, португальские путешественники познакомили коренное население со своими терминами и понятиями feitiçaria ( часто переводится как колдовство) и feitiço (заклинание), где они трансформировались в концепцию фетиша . Когда более поздние европейцы столкнулись с этими западноафриканскими обществами, они ошибочно полагали, что фетиш был коренным африканским термином, а не результатом более ранних межконтинентальных встреч. [144] Иногда колонизированное население само перенимало эти европейские концепции в своих целях. В начале девятнадцатого века новое независимое гаитянское правительство Жан-Жака Дессалина начало подавлять практику Вуду , а в 1835 году гаитянские законы отнесли все практики Вуду к категории sortilège (колдовства/колдовства), предполагая, что все они проводились с вредоносное намерение, тогда как среди практиков Вуду выполнение вредных обрядов уже было выделено в отдельную категорию, известную как маджи . [140]

период барокко

[ редактировать ]
Дополнительная информация: оккультные исследования Исаака Ньютона.

В эпоху барокко несколько интригующих деятелей занимались оккультными и магическими темами, выходящими за рамки обычного мышления. Михаил Сендивогий (1566–1636), польский алхимик, делал упор на эмпирические эксперименты в алхимии и внес заметный вклад в раннюю химию . Томмазо Кампанелла (1568–1639), итальянский философ, смешал христианство с мистицизмом в таких работах, как «Город Солнца» , представляя себе идеальное общество, управляемое божественными принципами. Якоб Бёме (1575–1624), немецкий мистик, исследовал отношения между божественным и человеческим опытом, оказав влияние на более поздние мистические движения.

Ян Баптист ван Гельмонт , фламандский химик, ввел термин «газ» и провел эксперименты по росту растений, расширив понимание химии. Сэр Кенелм Дигби , известный своими разнообразными интересами, создал «Симпатический порошок», который, как полагают, обладает мистическими целебными свойствами. Исаак Ньютон , известный своими научными достижениями, также занимался алхимией и собирал эзотерические рукописи, раскрывая свое увлечение скрытыми знаниями. Эти люди в совокупности олицетворяют любопытство и исследование, характерное для периода барокко.

Современность

[ редактировать ]
Основная статья: Церемониальная магия

К девятнадцатому веку европейские интеллектуалы больше не рассматривали практику магии через призму греха и вместо этого рассматривали магические практики и верования как «аберрациональный образ мышления, противоположный доминирующей культурной логике – признак психологических нарушений и маркер расовой или расовой принадлежности». культурная неполноценность». [145]

Поскольку образованная элита в западных обществах все больше отвергала эффективность магических практик, правовые системы перестали угрожать практикующим магическую деятельность наказанием за преступления дьяволизма и колдовства, а вместо этого стали угрожать им обвинением в том, что они обманывают людей, обещая предоставить вещи. чего они не смогли. [146]

Распространение европейской колониальной власти по всему миру повлияло на то, как ученые пришли к формулированию концепции магии. [147] В девятнадцатом веке несколько ученых приняли традиционную негативную концепцию магии. [132] То, что они решили это сделать, не было неизбежным, поскольку они могли последовать примеру выдающихся эзотериков, действовавших в то время, таких как Елена Блаватская , которая решила использовать термин и концепцию магии в положительном смысле. [132] Различные писатели также использовали концепцию магии для критики религии, утверждая, что последняя все еще демонстрирует многие отрицательные черты первой. Примером этого был американский журналист Х. Л. Менкен в его полемическом труде 1930 года «Трактат о богах» ; он стремился критиковать религию, сравнивая ее с магией, утверждая, что разделение между ними неуместно. [148] Понятие магии было также принято теоретиками новой области психологии , где оно часто использовалось как синоним суеверия , хотя последний термин оказался более распространенным в ранних психологических текстах. [149]

В конце девятнадцатого и двадцатого веков фольклористы исследовали сельские общины по всей Европе в поисках магических практик, которые в то время они обычно понимали как пережитки древних систем верований. [150] Только в 1960-х годах антропологи, такие как Жанна Фавре-Саада, также начали углубленно изучать магию в европейском контексте, ранее сосредоточившись на изучении магии в незападных контекстах. [151] В двадцатом веке магия также оказалась темой интереса сюрреалистов , художественного движения, базирующегося в основном в Европе; Сюрреализм Андре Бретон , например, опубликовал «L'Art magique» в 1957 году, обсуждая то, что он считал связью между магией и искусством. [152]

Научное применение магии как категории sui Generis , которую можно применить к любому социокультурному контексту, было связано с пропагандой современности как среди западной, так и незападной аудитории. [153]

Термин «магия» стал широко распространенным в народном воображении и идиоме. [6] В современном контексте слово «магия» иногда используется для «описания типа волнения, удивления или внезапного восторга», и в таком контексте может быть «термином высокой похвалы». [154] Несмотря на исторический контраст с наукой, ученые также использовали этот термин применительно к различным понятиям, таким как волшебная кислота , волшебные пули и волшебные углы . [6]

Многие концепции современной церемониальной магии находятся под сильным влиянием идей Алистера Кроули .

Современная западная магия бросила вызов широко распространенным предубеждениям о современной религии и духовности. [155] Полемические рассуждения о магии повлияли на самопонимание современных магов, некоторые из которых, например Алистер Кроули , хорошо разбирались в академической литературе по этому предмету. [156] По словам религиоведа Хенрика Богдана, «возможно, самое известное эмическое определение» термина «магия» было дано Кроули. [156] Кроули, который предпочитал написание « магия » магии, чтобы отличить ее от сценического иллюзионизма. [10] - придерживался мнения, что «Магия - это наука и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». [156] Определение Кроули повлияло на определение последующих магов. [156] Дион Форчун из Братства Внутреннего Света , например, заявил, что «Магия — это искусство изменения сознания в соответствии с Волей». [156] Джеральд Гарднер , основатель Гарднерианской Викки , заявил, что магия «пытается вызвать физически необычное». [156] в то время как Антон ЛаВей , основатель лаВейского сатанизма , описывал магию как «изменение ситуаций или событий в соответствии с волей человека, которое, используя обычно приемлемые методы, было бы неизменным». [156]

Движение магии хаоса возникло в конце 20-го века как попытка убрать символические , ритуальные , теологические или иные декоративные аспекты других оккультных традиций и свести магию к набору базовых техник. [157]

Эти современные западные концепции магии основаны на вере в соответствия, связанные с неизвестной оккультной силой, пронизывающей вселенную. [158] Как отмечал Ханеграаф, это действовало в соответствии с « новым смыслом магии, который не мог существовать в более ранние периоды именно потому, что он разработан как реакция на «расколдовывание мира » ». [158] Для многих, а возможно, и для большинства современных западных магов целью магии считается личное духовное развитие. [159] Восприятие магии как формы саморазвития занимает центральное место в том, как магические практики были приняты в формы современного язычества и феномена Нью-Эйдж . [159] Одним из значительных событий в современной западной магической практике стала сексуальная магия . [159] Эта практика пропагандировалась в трудах Паскаля Беверли Рэндольфа и впоследствии вызвала сильный интерес у магов-оккультистов, таких как Кроули и Теодор Ройсс . [159]

Принятие термина «магия» современными оккультистами может в некоторых случаях быть преднамеренной попыткой защитить те области западного общества, которые традиционно были маргинализированы, как средство подрыва доминирующих систем власти. [160] Влиятельный американский виккан и писатель Стархок , например, заявил: «Магия – это еще одно слово, вызывающее у людей беспокойство, поэтому я использую его сознательно, потому что слова, которые нам удобны, слова, которые звучат приемлемо, рационально, научно и интеллектуально правильно, являются удобны именно потому, что они являются языком отчуждения». [161] В настоящее время «среди некоторых контркультурных подгрупп этот ярлык считается «крутым » ». [162]

Концептуальная разработка

[ редактировать ]

По словам антрополога Эдварда Эвана Эванса-Притчарда , магия сформировала рациональную основу верований и знаний в некоторых культурах, например, у азанде в Африке. [163] Историк Оуэн Дэвис заявил, что слово «магия» «выходит за рамки простого определения». [164] и имел «ряд значений». [165] Точно так же историк Майкл Д. Бейли охарактеризовал магию как «глубоко спорную категорию и очень опасный ярлык»; [166] Как категория, отметил он, она «крайне нестабильна», учитывая, что определения этого термина «резко менялись во времени и в разных культурах». [167] Ученые ведут обширные дебаты о том, как определить магию. [168] такие дебаты приводят к интенсивным спорам. [169] В ходе таких дебатов научное сообщество не смогло прийти к согласию по определению магии, точно так же, как им не удалось прийти к согласию по определению религии. [169] По словам религиоведа Майкла Стаусберга, феномен, когда люди применяют концепцию магии по отношению к себе, своим собственным практикам и убеждениям, восходит к поздней античности. Однако даже среди тех, кто на протяжении всей истории называл себя волшебниками, не было единого мнения о том, что такое магия. [170]

В Африке слово «магия» можно понимать просто как обозначающее управление силами, которое, как деятельность, не имеет морального веса и, соответственно, является нейтральной деятельностью с самого начала магической практики, а считается по воле мага. стать и иметь результат, который представляет собой либо добро, либо зло (зло) . [171] [172] Древняя африканская культура имела обыкновение всегда различать магию и группу других вещей, которые не являются магией: это медицина , гадание , колдовство и колдовство. [173] Мнения расходятся относительно того, как религия и магия связаны друг с другом с точки зрения развития или того, что из чего развилось: некоторые думают, что они развились вместе из общего происхождения, некоторые думают, что религия возникла из магии, а некоторые - магии из религии. [174]

Антропологические и социологические теории магии обычно служат для резкого разграничения одних практик от других, в остальном похожих практик в данном обществе. [102] По словам Бейли: «Во многих культурах и в различные исторические периоды категории магии часто определяют и поддерживают границы социально и культурно приемлемых действий по отношению к сверхъестественным или оккультным сущностям или силам. соответствующее убеждение». [175] При этом он отметил, что «проведение этих различий является проявлением власти». [175] Эта тенденция имела последствия для изучения магии: ученые подвергали самоцензуре свои исследования из-за последствий для их карьеры. [176]

Рэндалл Стайерс отметил, что попытка дать определение магии представляет собой «акт демаркации», посредством которого она противопоставляется «другим социальным практикам и способам познания», таким как религия и наука. [177] Историк Карен Луиза Джолли описала магию как «категорию исключения, используемую для определения неприемлемого образа мышления как противоположности религии или науки». [178]

Современная наука создала различные определения и теории магии. [179] По словам Бэйли, «обычно они связывают магию с чем-то или болеечасто в отличие от религии и науки». [179] С момента появления изучения религии и социальных наук магия стала «центральной темой в теоретической литературе», созданной учеными, работающими в этих академических дисциплинах. [168] Магия — одна из наиболее широко теоретизированных концепций в изучении религии. [180] а также сыграл ключевую роль в раннем теоретизировании антропологии. [181] Стайерс считал, что он так привлекателен для социальных теоретиков, потому что предоставляет «такую ​​богатую площадку для формулирования и оспаривания природы и границ современности». [182] Ученые обычно использовали ее как фон для концепции религии, рассматривая магию как «незаконнорожденного (и женоподобного) брата» религии. [183] С другой стороны, другие использовали его как среднюю категорию, расположенную между религией и наукой. [183]

Контекст, в котором ученые строили свои дискуссии о магии, определялся распространением европейской колониальной власти по миру в современный период. [147] Эти неоднократные попытки дать определение магии нашли отклик в более широких социальных проблемах. [8] а гибкость концепции позволила ей «легко адаптироваться в качестве полемического и идеологического инструмента». [134] Связи, которые интеллектуалы установили между магией и теми, кого они характеризовали как примитивов, помогли узаконить европейский и евро-американский империализм и колониализм, поскольку эти западные колонизаторы выразили мнение, что те, кто верил в магию и практиковал ее, неспособны управлять собой и должны управляться те, кто вместо того, чтобы верить в магию, верил в науку и/или (христианскую) религию. [7] По словам Бейли, «ассоциация некоторых народов [будь то неевропейцы или бедные сельские европейцы] с магией служила для дистанцирования и дифференциации их от тех, кто ими правил, и в значительной степени для оправдания этого правления». [5]

Ученые предложили множество различных определений магии, хотя, по мнению Ханеграафа, их можно понимать как вариации небольшого числа очень влиятельных теорий. [180]

Интеллектуалистический подход
[ редактировать ]
Эдвард Тайлор, антрополог, который использовал термин «магия» в отношении симпатической магии, идеи, которую он связал со своей концепцией анимизма.

Интеллектуальный подход к определению магии связан с двумя британскими антропологами , Эдвардом Тайлором и Джеймсом Дж. Фрейзером . [184] Этот подход рассматривал магию как теоретическую противоположность науки . [185] и стал уделять много внимания антропологическим размышлениям по этому вопросу. [186] Этот подход лежал в основе эволюционных моделей, которые лежали в основе мышления в социальных науках в начале XIX века. [187] Первым социологом, представившим магию как нечто, предшествовавшее в эволюционном развитии религии, был Герберт Спенсер ; [188] в своей «Системе синтетической философии» он использовал термин «магия» по отношению к симпатической магии . [189] Спенсер считал, что и магия, и религия коренятся в ложных предположениях о природе объектов и их отношении к другим вещам. [190]

Понимание Тайлором магии было связано с его концепцией анимизма . [191] В своей книге 1871 года «Примитивная культура » Тайлор охарактеризовал магию как убеждения, основанные на «ошибке принятия идеальной аналогии за реальную аналогию». [192] По мнению Тайлора, «первобытный человек, начав ассоциировать в мыслях те вещи, которые, как он обнаружил на опыте, на самом деле связаны, ошибочно перевернул это действие и пришел к выводу, что ассоциация в мыслях должна включать в себя аналогичную связь в реальности. Таким образом, он пытался открыть, предсказать и вызвать события посредством процессов, которые, как мы теперь видим, имеют лишь идеальное значение». [193] Тайлор пренебрежительно относился к магии, назвав ее «одним из самых пагубных заблуждений, когда-либо беспокоивших человечество». [194] Взгляды Тайлора оказались очень влиятельными. [195] и помог сделать магию основной темой антропологических исследований. [188]

Джеймс Фрейзер считал магию первой стадией человеческого развития, за которой следует религия, а затем наука.

Идеи Тайлора были переняты и упрощены Джеймсом Фрейзером. [196] Он использовал термин «магия» для обозначения симпатической магии. [197] описывая это как практику, основанную на вере мага, «что вещи действуют друг на друга на расстоянии посредством тайной симпатии», что он описал как «невидимый эфир». [193] Далее он разделил эту магию на две формы: «гомеопатическую (имитационную, миметическую)» и «заразительную». [193] Первая заключалась в том, что «подобное производит подобное» или что сходство между двумя объектами может привести к тому, что один будет влиять на другой. Последнее было основано на идее, что контакт между двумя объектами позволяет им продолжать влиять друг на друга на расстоянии. [198] Как и Тейлор, Фрейзер относился к магии негативно, описывая ее как «ублюдочную сестру науки», возникшую в результате «одного великого катастрофического заблуждения». [199]

В чем Фрейзер отличался от Тайлора, так это в том, что он охарактеризовал веру в магию как важную стадию культурного развития человечества, описав ее как часть трехстороннего разделения, в котором магия стояла на первом месте, религия — на втором, а в конечном итоге наука — на третьем. [200] По мнению Фрейзера, все ранние общества начинали как верующие в магию, а некоторые из них отошли от этого и обратились к религии. [201] Он считал, что и магия, и религия включают веру в духов, но они различаются тем, как они реагируют на этих духов. По мнению Фрейзера, магия «сдерживает или принуждает» этих духов, в то время как религия фокусируется на «примирении или умилостивлении их». [201] Он признал, что их общая основа в различных случаях привела к пересечению магических и религиозных элементов; например, он утверждал, что священный брак — это ритуал плодородия, сочетающий в себе элементы обоих мировоззрений. [202]

Некоторые ученые сохранили эволюционную схему, использованную Фрейзером, но изменили порядок ее стадий; немецкий этнолог Вильгельм Шмидт утверждал, что религия — под которой он имел в виду монотеизм — была первой стадией человеческой веры, которая позже выродилась как в магию, так и в политеизм . [203] Другие полностью отвергли эволюционную концепцию. Представление Фрейзера о том, что магия уступила место религии как часть эволюционной системы, позже было опровергнуто фольклористом и антропологом Эндрю Лэнгом в его эссе «Магия и религия»; Лэнг сделал это, подчеркнув, как концепция Фрейзера основывалась на искаженных этнографических описаниях верований и практик среди коренных австралийцев, чтобы соответствовать его концепции магии. [204]

Функционалистский подход
[ редактировать ]

Функционалистский подход к определению магии связан с французскими социологами Марселем Моссом и Эмилем Дюркгеймом . [205] При таком подходе магия понимается как теоретическая противоположность религии. [206]

Мосс изложил свою концепцию магии в эссе 1902 года «Общая теория магии». [207] Мосс использовал термин «магия» по отношению к «любому обряду, который не является частью организованного культа: обряду, который является частным, тайным, таинственным и в конечном итоге имеет тенденцию к запрещенному». [205] И наоборот, он ассоциировал религию с организованным культом. [208] Заявив, что магия по своей сути асоциальна, Мосс находился под влиянием традиционного христианского понимания этой концепции. [209] Мосс сознательно отверг интеллектуалалистский подход, продвигаемый Фрейзером, полагая, что неуместно ограничивать термин «магия» симпатической магией, как это сделал Фрейзер. [210] Он выразил мнение, что «существуют не только магические обряды, которые не вызывают сочувствия, но и сочувствие не является прерогативой магии, поскольку в религии существуют сочувствующие практики». [208]

Идеи Мосса были переняты Дюркгеймом в его книге 1912 года «Элементарные формы религиозной жизни» . [211] Дюркгейм придерживался мнения, что и магия, и религия относятся к «священным вещам, то есть к вещам, отделенным и запрещенным». [212] Отличиями он считал их социальную организацию. Дюркгейм использовал термин «магия» для описания вещей, которые были по своей сути антисоциальными, существующими в отличие от того, что он называл церковью, — религиозных верований, разделяемых социальной группой; по его словам, «Церкви магии не существует». [213] Дюркгейм выразил мнение, что «в маневрах фокусника есть что-то по своей сути антирелигиозное». [206] и что вера в магию «не приводит к объединению тех, кто ее придерживается, или к объединению их в группу, ведущую общую жизнь». [212] Определение Дюркгейма сталкивается с проблемами в ситуациях — таких как обряды, совершаемые викканами, — в которых действия, совершаемые совместно, рассматривались как практикующими, так и наблюдателями как магические. [214]

Ученые раскритиковали идею о том, что магию и религию можно разделить на две отдельные категории. [215] Социальный антрополог Альфред Рэдклифф-Браун предположил, что «простая дихотомия между магией и религией» бесполезна, и поэтому их следует отнести к более широкой категории ритуала . [216] Многие более поздние антропологи последовали его примеру. [216] Тем не менее, это различие до сих пор часто проводится учеными, обсуждающими эту тему. [215]

Эмоционалистический подход
[ редактировать ]
Дополнительная информация: Магическое мышление и Психологические теории магии.

Эмоционалистический подход к магии связан с творчеством английского антрополога Роберта Ранульфа Маретта , австрийца Зигмунда Фрейда , польского антрополога Бронислава Малиновского . [217]

Маретт рассматривал магию как реакцию на стресс. [218] В статье 1904 года он утверждал, что магия — это очищающая или стимулирующая практика, предназначенная для снятия чувства напряжения. [218] По мере развития его мысли он все больше отвергал идею разделения между магией и религией и начал использовать термин « магически-религиозный » для описания раннего развития обеих. [218] Малиновский понимал магию так же, как и Маретт, затрагивая эту проблему в статье 1925 года. [219] Он отверг эволюционную гипотезу Фрейзера о том, что за магией последовала религия, а затем наука как серия отдельных стадий общественного развития, утверждая, что все три присутствовали в каждом обществе. [220] По его мнению, и магия, и религия «возникают и функционируют в ситуациях эмоционального стресса», хотя религия в первую очередь носит выразительный характер, а магия в первую очередь практична. [220] Поэтому он определил магию как «практическое искусство, состоящее из действий, которые являются лишь средством достижения определенной цели, которая, как ожидается, последует позже». [220] По мнению Малиновского, магические действия должны были совершаться с определенной целью, тогда как религиозные действия были самоцелью. [214] Например, он считал, что ритуалы плодородия были магическими, поскольку проводились с целью удовлетворения определенной потребности. [220] В рамках своего функционалистского подхода Малиновский рассматривал магию не как иррациональную, а как нечто, выполняющее полезную функцию и разумное в данном социальном и экологическом контексте. [221]

Идеи о магии продвигал и Зигмунд Фрейд.

Термин «магия» широко использовался Фрейдом. [222] Он также считал, что магия возникает из человеческих эмоций, но интерпретировал ее совсем иначе, чем Маретт. [223] Фрейд объясняет, что «соответствующая теория магии просто объясняет пути, по которым движется магия; она не объясняет ее истинную сущность, а именно непонимание, которое приводит к замене законов природы психологическими». [224] Фрейд подчеркивает, что то, что побудило первобытных людей придумать магию, - это сила желаний: «Его желания сопровождаются двигательным импульсом, волей, которой позже суждено изменить весь облик земли, чтобы удовлетворить его желания. Сначала импульс используется для того, чтобы дать представление о ситуации удовлетворения таким образом, что становится возможным испытать удовлетворение посредством того, что можно было бы назвать моторными галлюцинациями . Этот вид представления удовлетворенного желания вполне сравним с детской игрой. , пришедшая на смену их более ранней чисто чувственной технике удовлетворения [...] С течением времени психологический акцент смещается с мотивов магического действия на меры, с помощью которых оно осуществляется, то есть на действие. [...] Таким образом, создается впечатление, что само магическое действие, благодаря своему сходству с желаемым результатом, само по себе определяет возникновение этого результата». [225]

В начале 1960-х годов антропологи Мюррей и Розали Вакс выдвинули аргумент, согласно которому ученые должны смотреть на магическое мировоззрение данного общества с его точки зрения, а не пытаться рационализировать его с точки зрения западных представлений о научном знании. [226] Их идеи подверглись резкой критике со стороны других антропологов, которые утверждали, что они установили ложную дихотомию между немагическим западным мировоззрением и магическим незападным мировоззрением. [227] Тем не менее концепция магического мировоззрения получила широкое распространение в истории, фольклористике, философии, теории культуры и психологии. [228] Понятие магического мышления также использовалось различными психологами. [229] В 1920-х годах психолог Жан Пиаже использовал эту концепцию как часть своего аргумента в пользу того, что дети неспособны четко различать психическое и физическое. [229] Согласно этой точке зрения, дети начинают отказываться от магического мышления в возрасте от шести до девяти лет. [229]

По словам Стэнли Тамбиа , магия, наука и религия обладают своим собственным «качеством рациональности» и находятся под влиянием политики и идеологии. [230] В отличие от религии, Тамбия предполагает, что человечество имеет гораздо больший личный контроль над событиями. Наука, по мнению Тамбии, — это «система поведения, с помощью которой человек овладевает окружающей средой». [231]

Этноцентризм
[ редактировать ]

Треугольник магия-религия-наука развился в европейском обществе на основе эволюционных идей, т.е. магия превратилась в религию, которая, в свою очередь, превратилась в науку. [206] Однако использование западного аналитического инструмента при обсуждении незападных культур или досовременных форм западного общества порождает проблемы, поскольку может навязать им чуждые западные категории. [232] Хотя магия остается эмическим (инсайдерским) термином в истории западных обществ, она остается этическим (аутсайдерским) термином, когда применяется к незападным обществам и даже внутри конкретных западных обществ. По этой причине такие ученые, как Майкл Д. Бэйли, предлагают вообще отказаться от этого термина как академической категории. [233] В течение двадцатого века многие ученые, изучающие азиатские и африканские общества, отвергли термин «магия», а также связанные с ним концепции, такие как колдовство , в пользу более точных терминов и концепций, существовавших в этих конкретных обществах, таких как Джуджу . [234] Подобный подход использовался многими учеными, изучающими досовременные общества в Европе, такие как классическая древность , которые находят современную концепцию магии неуместной и отдают предпочтение более конкретным терминам, возникшим в рамках древних культур, которые они изучают. [235] С другой стороны, этот термин подразумевает, что все категории магии этноцентричны и что такие западные предубеждения являются неизбежным компонентом научных исследований. [232] В этом столетии наблюдается тенденция к эмико-этнографическим исследованиям ученых-практиков, которые явно исследуют эмико-этический разрыв. [236]

Многие ученые утверждают, что использование этого термина в качестве аналитического инструмента в академических исследованиях следует полностью отвергнуть. [237] Например , религиовед Джонатан З. Смит утверждал, что он бесполезен в качестве этического термина, который должны использовать ученые. [238] Историк религии Воутер Ханеграаф согласился с этим на том основании, что его использование основано на концепциях западного превосходства и «...служило «научным» оправданием обращения неевропейских народов от мрачных суеверий...», заявив, что « термин «магия» является важным объектом исторических исследований, но не предназначен для проведения исследований». [239]

Бейли отметил, что в начале 21 века немногие ученые искали общие определения магии, но вместо этого сосредоточились с «пристальным вниманием на конкретных контекстах», исследуя, что такой термин, как магия, означает для данного общества; этот подход, отметил он, «ставит под сомнение легитимность магии как универсальной категории». [240] Ученые-религиоведы Берндт-Кристиан Отто и Михаэль Стаусберг предположили, что ученые вполне могли бы говорить об амулетах , проклятиях , процедурах исцеления и других культурных практиках, которые в западной культуре часто считаются магическими, не прибегая к какой-либо концепции магии как таковой. . [241] Идея о том, что магию следует отвергнуть как аналитический термин, возникла в антропологии, прежде чем перейти к классическим исследованиям и библейским исследованиям в 1980-х годах. [242] С 1990-х годов использование этого термина среди религиоведов сократилось. [238]

Волшебники

[ редактировать ]
Карта Волшебник XV века. из колоды Таро

Многие практики, названные магическими, могут выполняться кем угодно. [243] Например, некоторые заклинания могут произносить люди, не обладающие специальными знаниями и не претендующие на обладание особой силой. [244] Другие требуют специальной подготовки для их выполнения. [243] Некоторых людей, которые совершали магические действия более чем изредка, стали называть магами или связанными с ними понятиями, такими как колдуны/волшебницы, ведьмы или хитрые люди. [244] Личность мага может проистекать из собственных утверждений человека о себе или может быть ярлыком, наложенным на него другими. [244] В последнем случае человек может принять такой ярлык или отвергнуть его, иногда яростно. [244]

Экономические стимулы могут побудить людей идентифицировать себя как волшебников. [146] В случае различных форм традиционных целителей, а также фокусников или иллюзионистов более поздних стадий ярлык фокусника может стать описанием работы. [244] Другие заявляют о такой идентичности из-за искреннего убеждения в том, что они обладают особыми необычными способностями или талантами. [245] В разных обществах действуют разные социальные правила относительно того, кто может взять на себя такую ​​роль; например, это может быть вопрос семейной наследственности или могут существовать гендерные ограничения на то, кому разрешено заниматься такой практикой. [246] Магическую силу можно приписать множеству личных качеств, и часто они связаны с необычным рождением в этом мире. [247] Например, в Венгрии считалось, что талтос рождается с зубами или дополнительным пальцем. [248] В различных частях Европы считалось, что рождение в колпаке наделит ребенка сверхъестественными способностями. [248] В некоторых случаях требуется ритуальное посвящение, прежде чем взять на себя роль специалиста в таких практиках, а в других ожидается, что человек получит наставничество от другого специалиста. [249]

Дэвис отметил, что можно «грубо разделить специалистов по магии на религиозные и мирские категории». [250] Он отметил, например, что римско-католические священники с их обрядами экзорцизма и доступом к святой воде и освященным травам могут рассматриваться как практикующие магию. [251] Традиционно наиболее распространенным методом идентификации, дифференциации и установления практиков магии среди обычных людей является посвящение . Посредством обрядов устанавливается отношение мага к сверхъестественному и его вхождение в закрытый профессиональный класс (часто посредством ритуалов, имитирующих смерть и возрождение в новую жизнь). [252] Однако Бергер и Эззи объясняют, что с момента возникновения неоязычества «поскольку не существует центральной бюрократии или догмы, определяющей подлинность, самоопределение человека как ведьмы, викканца, язычника или неоязычника обычно принимается за чистую монету». [253] Эззи утверждает, что мировоззрение практиков игнорировалось во многих социологических и антропологических исследованиях, и что это происходит из-за «культурно узкого понимания науки, которое обесценивает магические верования». [254]

Мосс утверждает, что силы как специалистов, так и обычных магов определяются культурно принятыми стандартами источников и широтой магии: маг не может просто изобретать или претендовать на новую магию. На практике маг настолько силен, насколько его считают его сверстники. [255]

На протяжении всей записанной истории маги часто сталкивались со скептицизмом относительно своих предполагаемых сил и способностей. [256] Например, в Англии шестнадцатого века писатель Реджинальд Скот написал «Открытие колдовства» , в котором утверждал, что многие из тех, кто обвинялся в колдовстве или иным образом заявлял о своих магических способностях, обманывали людей с помощью иллюзионизма. [257]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ "Магия | Этимология, происхождение и значение магии по этимонлине" . www.etymonline.com . Проверено 13 октября 2022 г.
  2. ^ Хаттон 2017 , с. х.
  3. ^ Бэйли 2018 , стр. 1–5.
  4. ^ Богдан 2012 , стр. 2; Грэм 2018 , стр. 255.
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 89.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дэвис 2012 , с. 1.
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Стайерс 2004 , с. 14.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стайерс 2004 , с. 8.
  9. ^ Кроули (1997) , Введение в часть III.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Богдан 2012 , с. 12; Бейли, 2018 г. , стр. 22–23.
  11. ^ Бергер и Эззи 2007 , с. 24.
  12. ^ Ханеграаф 2012 , с. 169; Отто и Стаусберг 2013 , с. 16.
  13. ^ Майр 2015 , с. 47.
  14. ^ Майр 2015 , с. 36.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Отто и Стаусберг 2013 , с. 16.
  16. ^ Граф 1997 , с. [ нужна страница ] .
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Бэйли 2018 , с. 40.
  18. ^ Гринвуд 2000 , с. 7.
  19. ^ Рассел 1972 , стр. 6–7.
  20. ^ Гринвуд 2000 , с. 6.
  21. ^ Гринвуд 2000 , с. 89.
  22. ^ Дэвис 2007 , с. xiii.
  23. ^ Миллер 2010 .
  24. ^ Петерсен 2009 , с. 220.
  25. ^ Хаттон 2017 , с. ix.
  26. ^ Хаттон 2017 , стр. ix–x.
  27. ^ Рассел 1972 , стр. 4–10.
  28. ^ Бэйли 2018 , с. 68.
  29. ^ Бэйли 2018 , с. 71.
  30. ^ Бэйли 2018 , стр. 71–72.
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Бэйли 2018 , с. 72.
  32. ^ Бэйли 2018 , с. 90.
  33. ^ Бэйли 2018 , с. 92.
  34. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 93.
  35. ^ Бэйли 2018 , с. 94.
  36. ^ Бэйли 2018 , с. 96.
  37. ^ Сассон 1995 , стр. 1896–1898.
  38. ^ Сассон 1995 , с. 1897.
  39. ^ Сассон 1995 , стр. 1898–1898.
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Сассон 1995 , с. 1898.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Сассон 1995 , с. 1899.
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сассон 1995 , стр. 1900–1901.
  43. ^ Сассон 1995 , с. 1901.
  44. ^ Сассон 1995 , с. 1895.
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Абуш 2002 , с. 56.
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Браун 1995 , с. 42.
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Сассон 1995 , стр. 1901–1902.
  48. ^ Койпер 2010 , с. 178.
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сассон 1995 , стр. 1901–1904.
  50. ^ Сассон 1995 , с. 1843.
  51. ^ Сассон 1995 , с. 1866.
  52. ^ Делапорте 2013 , с. 152 .
  53. ^ Абуш, И. Цви; Тоорн, Карел Ван Дер (1999). Месопотамская магия: текстовые, исторические и интерпретационные перспективы . Брилл. ISBN  978-90-5693-033-2 . Проверено 15 мая 2020 г.
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сассон 1995 , стр. 1899–1900.
  55. ^ Ногель, Скотт; Уокер, Джоэл Уокер (2010). Молитва, магия и звезды в древнем и позднеантичном мире . Пенн Стейт Пресс. п. 83. ИСБН  978-0-271-04600-6 .
  56. ^ Музеи и художественная галерея Бирмингема. «Чаши для заклинаний» . Музеи и художественная галерея Бирмингема . Проверено 6 сентября 2013 г.
  57. ^ «Вавилонские демонические чаши» . Мичиганская библиотека . Lib.umich.edu . Проверено 6 сентября 2013 г.
  58. ^ Гордон, CH (1941). «Арамейские чаши для заклинаний». Ориенталия . Х. ​Рим: 120 и далее (Текст 3).
  59. ^ Orientalia 65 3-4 Pontificio Istituto Biblico, Pontificio Istituto Biblico. Facoltà di studi dell'antico oriente - 1996 г. «возможно, были еврейскими, но арамейские чаши для заклинаний также широко распространены в языческих общинах». ... Лилит, конечно, была частым предметом беспокойства в чашах для заклинаний и амулетах, поскольку ее присутствие было…
  60. ^ Дж. А. Монтгомери, «Сирийская чаша для заклинаний с христианской формулой», AJSLL 34.
  61. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия с. 217 Джеффри В. Бромили 1986 2007 «Д. Арамейские чаши для заклинаний. Одним из важных источников знаний о еврейских магических практиках являются почти восемьдесят сохранившихся чаш для заклинаний, изготовленных евреями в Вавилонии в сасанидский период (226–636 гг. н.э.). ... Хотя точное использование чаш оспаривается, их функция явно апотрапаична , поскольку они предназначены для отражения злых эффектов нескольких злонамеренных сверхъестественных существ и влияний, например, сглаза, Лилит и Багданы».
  62. ^ Словарь библейской традиции в английской литературе с. 454, Дэвид Л. Джеффри. 1992 «Арамейские чаши для заклинаний VI века, покажите ее с растрепанными волосами и расскажите, как»
  63. ^ Белл, Х.И., Нок, А.Д., Томпсон, Х., «Магические тексты из двуязычного папируса в Британском музее», Труды Британской академии , том, XVII, Лондон, стр. 24.
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ритнер, Р.К., «Магия: обзор», в Редфорде, Д.Б., изд., Оксфордская энциклопедия Древнего Египта , Oxford University Press, 2001, стр. 321
  65. ^ Ритнер, Р.К., «Магия: обзор», в Редфорде, Д.Б., изд., Оксфордская энциклопедия Древнего Египта , Oxford University Press, 2001, стр. 321–322.
  66. ^ Ритнер, Р.К., «Магия: обзор», в Редфорде, Д.Б., изд., Оксфордская энциклопедия Древнего Египта , Oxford University Press, 2001, стр. 322
  67. ^ Ритнер, Р.К., «Магия: обзор», в Редфорде, Д.Б., изд., Оксфордская энциклопедия Древнего Египта , Oxford University Press, 2001, стр. 323
  68. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Брайер, Боб; Хоббс, Хойт (2009). Древний Египет: Повседневная жизнь в стране Нила . Нью-Йорк: Стерлинг. ISBN  978-1-4549-0907-1 .
  69. ^ Осень 2006 г. , с. 187.
  70. ^ Осень 2006 г. , с. 216.
  71. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Марк, Джошуа (2017). «Магия Древнего Египта» . Энциклопедия всемирной истории .
  72. ^ Титер 2011 , с. 170.
  73. ^ Титер 2011 , с. 118.
  74. ^ Эндрюс, К. (1994), Амулеты Древнего Египта , University of Texas Press, стр. 1.
  75. ^ Второзаконие 18:9–18:14 Bible Hub предоставляет подстрочный перевод стихов.
  76. ^ В. Гюнтер Плаут, Дэвид Э. Штайн. Тора: современный комментарий . Союз реформистского иудаизма, 2004 г. ISBN   0-8074-0883-2
  77. ^ «Немного иврита» . Проверено 26 марта 2014 г.
  78. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Элбер, Марк. Книга «Все по каббале: исследуйте эту мистическую традицию — от древних ритуалов до современных практик» , с. 137. Адамс Медиа, 2006. ISBN   1-59337-546-8
  79. ^ Персон, Хара Э. Мицва исцеления: антология еврейских текстов, медитаций, эссе, личных историй и ритуалов , стр. 4–6. Союз реформистского иудаизма, 2003. ISBN   0-8074-0856-5
  80. ^ Белсер, Джулия Уоттс. «Рецензия на книгу: Гидеон Бохак, Древняя еврейская магия» . Академия . Проверено 9 июля 2021 г.
  81. ^ Бохак, Гидеон (2011). «2». Древняя еврейская магия: история . Издательство Кембриджского университета. стр. 70–142. ISBN  978-0-521-18098-6 . Проверено 15 мая 2020 г.
  82. ^ Клинтон Уолен, Иисус и нечистота духов в синоптических евангелиях , 2004, с. 19. «Еврейские магические папирусы и чаши для заклинаний также могут пролить свет на наше расследование. ... Однако тот факт, что все эти источники обычно датируются третьим-пятым веками и позже, требует от нас особого внимания...»
  83. ^ Дэвис 2012 , с. 41.
  84. ^ Гордон 1999 , с. 163.
  85. ^ Гордон 1999 , стр. 163–164; Бреммер 2002 , стр. 2–3; Бэйли 2018 , с. 19.
  86. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гордон 1999 , с. 165.
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Отто и Стаусберг 2013 , с. 17.
  88. ^ Дэвис 2012 , стр. 32–33.
  89. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Киндт, Джулия (2012). Переосмысление греческой религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-11092-1 .
  90. ^ Копенхейвер, Брайан П. (2015). Магия в западной культуре: от античности до эпохи Просвещения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 6. ISBN  978-1-107-07052-3 .
  91. ^ Прайс, Саймон (1999). Религии древних греков (Переиздание). Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 115. ИСБН  978-0-521-38867-2 .
  92. ^ Хиннеллс, Джон (2009). Справочник пингвинов по древним религиям . Лондон: Пингвин. п. 313. ИСБН  978-0-14-195666-4 .
  93. ^ Бетц, Ганс Дитер (1986). Греческие магические папирусы в переводе, включая демотические заклинания . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. xii – xlv. ISBN  978-0-226-04444-6 .
  94. ^ Леви, Ганс (1978). Оракулы и теургия: мистицизм, магия и платонизм в Поздней Римской империи . Париж: Этюды Августинцев. п. 439. ИСБН  978-2-85121-025-8 .
  95. ^ Бетц, Ганс (1996). Греческие магические папирусы в переводе . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 34. ISBN  978-0-226-04447-7 .
  96. ^ Дрейверс, Ян Виллем; Хант, Дэвид (1999). Позднеримский мир и его историк: интерпретация Аммиана Марцеллина (1-е изд.). Лондон: Рутледж. стр. 208–. ISBN  978-0-415-20271-8 . Проверено 22 августа 2010 г.
  97. ↑ Второзаконие 18:9–18:14.
  98. ^ 2 Паралипоменон 33: 1–33: 9.
  99. ^ Деяния 13:6–13:12.
  100. ^ Галатам 5:16–5:26.
  101. ^ Дэвис 2012 , стр. 33–34.
  102. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Бэйли 2006 , с. 8.
  103. ^ Дэвис 2012 , стр. 41–42.
  104. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 99.
  105. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 21.
  106. ^ Кикхефер 2000 , стр. 10–11.
  107. ^ Дэвис 2012 , с. 35.
  108. ^ Флинт 1991 , с. 5.
  109. ^ Дэвис 2012 , с. 6; Бэйли 2018 , с. 88.
  110. ^ Дэвис 2012 , с. 6.
  111. ^ Джонсон, Т.; Скрибнер, Р.В. (1996). Популярная религия в Германии и Центральной Европе, 1400-1800 гг . Темы в фокусе. Издательство Блумсбери. п. 47. ИСБН  978-1-349-24836-0 . Проверено 2 апреля 2023 г.
  112. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 22.
  113. ^ Флинт 1991 , стр. 4, 12, 406.
  114. ^ Кикхефер 1994 .
  115. ^ Джозефи, Марсия Рейнс (1975). Магия и суеверия в еврейской традиции: выставка, организованная Музеем иудаики Мориса Спертуса . Колледж Спертус иудаики Пресс. п. 18 . Проверено 15 мая 2020 г.
  116. ^ Линдберг, Дэвид К. (2007). Начало западной науки: европейская научная традиция в философском, религиозном и институциональном контексте, 600 г. до н.э. - 1450 г. н.э. (2-е изд.). Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 20. ISBN  978-0-226-48205-7 .
  117. ^ Шама, Саймон (2003). История Британии 1: 3000 г. до н. э. — 1603 г. н. э. На краю света? (Мягкая обложка, 2003 г.). Лондон: BBC Worldwide . стр. 193–194. ISBN  978-0-563-48714-2 .
  118. ^ Кикхефер 1994 , с. 818.
  119. ^ Гилкрист, Роберта (1 ноября 2008 г.). «Магия мертвых? Археология магии в погребениях позднего средневековья» (PDF) . Средневековая археология . 52 (1): 119–159. дои : 10.1179/174581708x335468 . ISSN   0076-6097 . S2CID   162339681 . Архивировано (PDF) из оригинала 14 мая 2015 г.
  120. ^ Гилкрист, Роберта (2012). Средневековая жизнь: археология и жизненный путь (переиздание). Вудбридж: Бойделл Пресс. п. xii. ISBN  978-1-84383-722-0 . Проверено 8 марта 2017 г.
  121. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). Ислам, арабы и разумный мир джиннов . Сиракьюс, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета. п. 77. ИСБН  978-0-8156-5070-6 .
  122. ^ Леблинг, Роберт (2010). Легенды о духах огня: Джинны и джинны от Аравии до Занзибара . ИБТаурис. п. 51. ИСБН  978-0-85773-063-3 .
  123. ^ Наср, Сейед Хосейн; Дагли, Канер К.; Дакаке, Мария Масси; Лумбард, Джозеф Э.Б.; Рустом, Мохаммед (2015). Изучение Корана; Новый перевод и комментарий . Харпер Коллинз. п. 25. ISBN  978-0-06-222762-1 .
  124. ^ Дэвис 2009 , с. 27.
  125. ^ Эрик Жоффруа, Введение в суфизм: внутренний путь ислама , World Wisdom, 2010, стр. 21
  126. ^ Кикхефер 2000 , с. 12; Ханеграаф 2012 , с. 170.
  127. ^ Кикхефер 2000 , с. 12.
  128. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стайерс 2004 , с. 35.
  129. ^ Дэвис 2012 , стр. 35–36.
  130. ^ Ханеграаф 2006b , с. 739.
  131. ^ Ханеграаф 2006b , с. 738.
  132. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Отто и Стаусберг 2013 , с. 18.
  133. ^ Стайерс 2004 , стр. 9, 36–37; Дэвис 2012 , с. 7.
  134. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Стайерс 2004 , с. 9.
  135. ^ Стайерс 2004 , с. 37.
  136. ^ Дэвис 2012 , с. 9.
  137. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кикхефер, Ричард (2002). Запретные обряды: Руководство некроманта пятнадцатого века (2-е изд.). Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-0-271-01751-8 .
  138. ^ Хасидизм: между экстазом и магией , Моше Идель , SUNY Press 1995, стр. 72–74. Термин магия, используемый здесь для обозначения божественной теургии, влияющей на материальные благословения, а не непосредственно талисманной практической каббалистической магии.
  139. ^ Исследования восточноевропейского еврейского мистицизма и хасидизма , Джозеф Вайс, Библиотека Литтмана; глава: «Саддик – Изменение Божественной воли», с. 192
  140. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 25.
  141. ^ Стайерс 2004 , с. 60; Бэйли 2018 , с. 23.
  142. ^ Бэйли 2018 , с. 23.
  143. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 98.
  144. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 24.
  145. ^ Стайерс 2004 , с. 27.
  146. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2018 , с. 103.
  147. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стайерс 2004 , с. 61.
  148. ^ Стайерс 2004 , стр. 9–10.
  149. ^ Дэвис 2012 , стр. 63–64.
  150. ^ Дэвис 2012 , с. 29.
  151. ^ Дэвис 2012 , стр. 30–31.
  152. ^ Дэвис 2012 , с. 101.
  153. ^ Ханеграаф 2012 , с. 167.
  154. ^ Флинт 1991 , с. 3.
  155. ^ Богдан 2012 , стр. 1–2.
  156. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Богдан 2012 , стр. 11.
  157. ^ Урбан, Хью (2006). Magia Sexualis: Секс, магия и освобождение в современном западном эзотерике . Издательство Калифорнийского университета. стр. 240–243. ISBN  978-0-520-93288-3 .
  158. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 2006b , с. 741.
  159. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ханеграаф 2006b , с. 743.
  160. ^ Стайерс 2004 , с. 19.
  161. ^ Стайерс 2004 , стр. 19–20.
  162. ^ Бергер и Эззи 2007 , с. 27.
  163. ^ Хм, Линн Л.; Друри, Невилл (2013). Разновидности магического опыта: местная, средневековая и современная магия . АВС-КЛИО. п. 9. ISBN  978-1-4408-0419-9 . Проверено 14 мая 2020 г.
  164. ^ Дэвис 2012 , с. 2.
  165. ^ Дэвис 2012 , с. 113.
  166. ^ Бэйли 2018 , с. 8.
  167. ^ Бэйли 2006 , с. 2.
  168. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стайерс 2004 , с. 3.
  169. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Отто и Стаусберг 2013 , с. 1.
  170. ^ Отто и Стаусберг 2013 , с. 7.
  171. ^ Ки-Зербо, Дж. (1990). Методология и африканская предыстория . Том. 92, вып. 3–102588. Джеймс Керри. п. 63. ИСБН  0-85255-091-Х . Проверено 26 декабря 2015 г.
  172. ^ Молефи Кете Асанти (26 ноября 2008 г.). Энциклопедия африканской религии МУДРЕЦ. ISBN  978-1-5063-1786-1 . Проверено 26 декабря 2015 г.
  173. ^ Лабан, М. (2007). Вид магии: понимание магии в Новом Завете и его религиозной среде . Европейские исследования христианского происхождения. Том. 306. А&С Блэк. п. 28. ISBN  978-0-567-03075-7 . Проверено 26 декабря 2015 г.
  174. ^ М. Конате Деме (2010). Героизм и сверхъестественное в африканском эпосе . Африканские исследования. Рутледж. п. 38. ISBN  978-1-136-93264-9 . Проверено 26 декабря 2015 г.
  175. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2006 , с. 9.
  176. ^ Блейн, Эззи и Харви 2004 , стр. 118–119.
  177. ^ Стайерс 2004 , с. 25.
  178. ^ Веселый 1996 , с. 17.
  179. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2006 , с. 3.
  180. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 2012 , с. 164.
  181. ^ Дэвис 2012 , с. 21.
  182. ^ Стайерс 2004 , с. 21.
  183. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стайерс 2004 , с. 6.
  184. ^ Ханеграаф 2012 , стр. 164–165.
  185. ^ Ханеграаф 2012 , с. 165; Отто и Стаусберг 2013 , с. 4.
  186. ^ Отто и Стаусберг 2013 , с. 4.
  187. ^ Дэвис 2012 , стр. 14–15.
  188. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис 2012 , с. 15.
  189. ^ Каннингем 1999 , стр. 16–17.
  190. ^ Каннингем 1999 , с. 17.
  191. ^ Дэвис 2012 , с. 15; Бэйли 2018 , с. 15.
  192. ^ Ханеграаф 2006 , с. 716; Ханеграаф 2012 , с. 164.
  193. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ханеграаф 2006 , с. 716.
  194. ^ Каннингем 1999 , с. 18; Дэвис 2012 , с. 16.
  195. ^ Дэвис 2012 , с. 16.
  196. ^ Ханеграаф 2006 , с. 716; Дэвис 2012 , с. 16.
  197. ^ Ханеграаф 2006 , с. 716; Бэйли 2018 , стр. 15–16.
  198. ^ Каннингем 1999 , с. 19; Ханеграаф 2006 , с. 716.
  199. ^ Каннингем 1999 , с. 19.
  200. ^ Каннингем 1999 , с. 19; Ханеграаф 2006 , с. 716; Дэвис 2012 , с. 16; Бэйли 2018 , стр. 15–16.
  201. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Каннингем 1999 , с. 20.
  202. ^ Каннингем 1999 , стр. 20–21.
  203. ^ Дэвис 2012 , стр. 18–19.
  204. ^ Дэвис 2012 , с. 17.
  205. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 2006 , с. 716; Ханеграаф 2012 , с. 165.
  206. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ханеграаф 2012 , с. 165.
  207. ^ Дэвис 2012 , с. 18; Бэйли 2018 , с. 16.
  208. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Каннингем 1999 , с. 47.
  209. ^ Ханеграаф 2006 , с. 717.
  210. ^ Каннингем 1999 , с. 47; Ханеграаф 2006 , с. 716.
  211. ^ Ханеграаф 2006 , с. 716; Дэвис 2012 , с. 17.
  212. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Каннингем 1999 , с. 44.
  213. ^ Ханеграаф 2012 , с. 165; Дэвис 2012 , стр. 17–18.
  214. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэйли 2006 , с. 4.
  215. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Отто и Стаусберг 2013 , стр. 5–6.
  216. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Каннингем 1999 , с. 49.
  217. ^ Каннингем 1999 , с. 23.
  218. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Каннингем 1999 , с. 24.
  219. ^ Каннингем 1999 , стр. 28–29.
  220. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Каннингем 1999 , с. 29.
  221. ^ Дэвис 2012 , с. 22.
  222. ^ Дэвис 2012 , с. 61.
  223. ^ Каннингем 1999 , с. 25.
  224. ^ Фрейд и Стрейчи 1950 , с. 83.
  225. ^ Фрейд и Стрейчи 1950 , с. 84.
  226. ^ Дэвис 2012 , стр. 25–26.
  227. ^ Дэвис 2012 , с. 26.
  228. ^ Дэвис 2012 , с. 27.
  229. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дэвис 2012 , с. 107.
  230. ^ Тамбия 1991 , с. 2.
  231. ^ Тамбия 1991 , с. 8.
  232. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Отто и Стаусберг 2013 , с. 6.
  233. ^ Бэйли 2018 , с. 27.
  234. ^ Бэйли 2018 , с. 19.
  235. ^ Хаттон 2003 , с. 104; Бэйли 2018 , с. 20.
  236. ^ Блейн, Эззи и Харви 2004 , с. 125.
  237. ^ Хаттон 2003 , с. 103; Стайерс 2004 , с. 7; Отто и Стаусберг 2013 , с. 1; Бэйли 2018 , с. 3.
  238. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 2012 , с. 166.
  239. ^ Ханеграаф 2012 , стр. 167–168.
  240. ^ Бэйли 2006 , с. 5.
  241. ^ Отто и Стаусберг 2013 , с. 11.
  242. ^ Хаттон 2003 , с. 100.
  243. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис 2012 , с. 82; Бэйли 2018 , с. 85.
  244. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Бэйли 2018 , с. 85.
  245. ^ Бэйли 2018 , с. 105.
  246. ^ Дэвис 2012 , с. 90.
  247. ^ Глюклих, Ариэль (1997). Конец магии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 87. ИСБН  978-0-19-535523-9 .
  248. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис 2012 , с. 92.
  249. ^ Дэвис 2012 , с. 93.
  250. ^ Дэвис 2012 , с. 88.
  251. ^ Дэвис 2012 , с. 89.
  252. ^ Мосс, Бэйн и Покок 2007 , стр. 41–44.
  253. ^ Бергер и Эззи 2007 , стр. 24–25.
  254. ^ Блейн, Эззи и Харви 2004 , с. 120.
  255. ^ Мосс, Бэйн и Покок 2007 , стр. 33, 40.
  256. ^ Дэвис 2012 , с. 49.
  257. ^ Дэвис 2012 , с. 51.

Цитируемые работы

[ редактировать ]
  • Абуш, Цви (2002). Месопотамское колдовство: к истории и пониманию вавилонских верований и литературы о колдовстве . Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN  978-90-04-12387-8 .
  • Бейли, Майкл Д. (2006). «Смыслы магии» . Магия, ритуалы и колдовство . 1 (1): 1–23. дои : 10.1353/mrw.0.0052 .
  • Бейли, Майкл Д. (2018). Магия: основы . Абингдон и Нью-Йорк : Рутледж . ISBN  978-1-138-80961-1 .
  • Бергер, штат Ха; Эззи, Д. (2007). Подростковые ведьмы: волшебная юность и поиск себя . Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0-8135-4136-5 .
  • Блейн, Дж.; Эззи, Д.; Харви, Дж., ред. (2004). Исследование язычества . АльтаМира Пресс. ISBN  978-0-7591-0523-2 .
  • Богдан, Хенрик (2012). «Введение: Современная западная магия». Овен . 12 (1): 1–16. дои : 10.1163/147783512X614812 .
  • Бреммер, Ян Н. (2002). «Рождение термина магия». Ян Н. Бреммер; Ян Р. Винстра (ред.). Метаморфозы магии от поздней античности до раннего Нового времени . Левен: Питерс. стр. 1–2. ISBN  978-90-429-1227-4 .
  • Браун, Майкл (1995). Божественный Целитель Израиля . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. ISBN  978-0-310-20029-1 .
  • Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, Книга 4, Части I-IV (Второе исправленное издание). Бостон: Вайзер. ISBN  0-87728-919-0 .
  • Каннингем, Грэм (1999). Религия и магия: подходы и теории . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-0-7486-1013-6 .
  • Дэвис, Оуэн (2007). Популярная магия: хитрые люди в английской истории . Академик Блумсбери. ISBN  978-1-84725-036-0 .
  • Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: История магических книг . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-920451-9 .
  • Дэвис, Оуэн (2012). Магия: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-958802-2 .
  • Делапорт, Луи-Жозеф (2013). Месопотамия . Рутледж. ISBN  978-1-136-19924-0 .
  • Эйххорн, Вернер (1973). Религии Китая . Религии человечества. В. Кольхаммер. ISBN  978-3-17-216031-4 .
  • Флинт, Валери Эй Джей (1991). Расцвет магии в Европе раннего средневековья . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-03165-1 .
  • Фрейд, Зигмунд; Стрейчи, Джеймс (1950). Тотем и табу: некоторые точки соприкосновения психической жизни дикарей и невротиков (изд. Репинта). Нью-Йорк: WW Norton & Co. ISBN  978-0-393-00143-3 .
  • Гордон, Ричард (1999). «Представляя греческую и римскую магию». В Бенгте Анкарлоо; Стюарт Кларк (ред.). Атлонская история колдовства и магии в Европе . Том. 2: Древняя Греция и Рим. Лондон: Атлон Пресс. стр. 159–275. ISBN  978-0-485-89002-0 .
  • Граф, Фриц (1997). Магия в Древнем мире . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-54151-1 .
  • Грэм, Элизабет (2018). «Вы верите в волшебство?». Материальная религия: журнал предметов, искусства и веры . 14 (2): 255–257. дои : 10.1080/17432200.2018.1443843 . S2CID   195037024 .
  • Гринвуд, Сьюзен (2000). Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология . Издательство Берг. ISBN  978-1-85973-450-6 .
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2006). «Магия I: Введение». В Воутер Дж. Ханеграаф (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Брилл. стр. 716–719. ISBN  978-90-04-15231-1 .
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2006b). «Магия V: 18-20 век». В Воутер Дж. Ханеграаф (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Брилл. стр. 738–744. ISBN  978-90-04-15231-1 .
  • Ханеграаф, Воутер (2012). Эзотерика и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-19621-5 .
  • Хаттон, Рональд (2003). Ведьмы, друиды и король Артур . Лондон и Нью-Йорк: Хэмблдон и Лондон. ISBN  978-1-85285-397-6 .
  • Хаттон, Рональд (2017). Ведьма: История страха с древних времен до наших дней . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-22904-2 .
  • Веселый, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: эльфийские чары в контексте . Чапел-Хилл и Лондон: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  978-0-8078-4565-3 .
  • Каренга, Маулана (2006). Маат, моральный идеал в Древнем Египте: исследование классической африканской этики . Университет Санкоре Пресс. ISBN  978-0-943412-25-2 .
  • Кикхефер, Ричард (июнь 1994 г.). «Специфическая рациональность средневековой магии». Американский исторический обзор . 99 (3): 813–818. дои : 10.2307/2167771 . JSTOR   2167771 . ПМИД   11639314 .
  • Кикхефер, Ричард (2000). Магия в средние века (2-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-78576-1 .
  • Койпер, Кэтлин (2010). Месопотамия: самая ранняя цивилизация в мире . Издательская группа Розен. ISBN  978-1-61530-112-6 .
  • Либбрехт, Ульрих (2007). В четырех морях: Введение в сравнительную философию . Издательство Питерс. ISBN  978-90-429-1812-2 .
  • Майр, Виктор Х. (2015). "Старый Синитик *M с ag, древнеперсидский Maguš, и английский «Маг» ». Ранний Китай . 15 : 27–47. doi : 10.1017/S0362502800004995 . ISSN   0362-5028 . S2CID   192107986 .
  • Мосс, Марсель; Бэйн, Роберт; Покок, Д.Ф. (2007). Общая теория магии (переиздание). Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-25396-3 .
  • Миллер, Дж.Л. (2010). «Практика и восприятие черной магии у хеттов». Altorientalische Forschungen . 37 (2). дои : 10.1524/aofo.2010.0015 . S2CID   162843793 .
  • Надо, Рэндалл Л., изд. (2012). Спутник Уайли-Блэквелла по китайским религиям . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4051-9031-2 .
  • Нельсон, Сара М.; Мэтсон, Рэйчел А.; Робертс, Рэйчел М.; Рок, Крис; Стенсель, Роберт Э. (2006). Археоастрономические свидетельства вуизма на стоянке Хуншань в Нюхэляне . S2CID   6794721 .
  • Отто, Берндт-Кристиан; Стаусберг, Майкл (2013). Определение магии: читатель . Дарем: Равноденствие. ISBN  978-1-908049-80-3 .
  • Петерсен, Йеспер Огаард (2009). Современный религиозный сатанизм: критическая антология . Издательство Эшгейт. ISBN  978-0-7546-5286-1 .
  • Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . ISBN  978-0-8014-9289-1 .
  • Сассон, Джек М. (1995). Цивилизации древнего Ближнего Востока . Скрибнер. ISBN  978-0-684-19722-7 .
  • Стайерс, Рэндалл (2004). Создание магии: религия, магия и наука в современном мире . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-516941-6 .
  • Тамбия, Стэнли Джеяраджа (1991). Магия, наука, религия и рамки рациональности (переиздание). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-37631-0 .
  • Титер, Э. (2011). Религия и ритуалы в Древнем Египте . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-84855-8 .
  • Вальдау, Пол; Паттон, Кимберли, ред. (2009). Сообщество субъектов: животные в религии, науке и этике . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-13643-3 .
  • Чжан, Хун; Хрискос, Константин (июнь 2003 г.). «Современный китайский шаманизм: возрождение традиции» . Ежеквартальный журнал «Культурное выживание» . 27 (2).

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Дополнительная информация: библиография Алистера Кроули.
[ редактировать ]
Найдите Магия , магия , волшебство , магия или магия в Викисловаре, бесплатном словаре.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Magic_(supernatural)&oldid=1232446151"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 41c2c04e7a542c401d6d9f3056d23b47__1720035660
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/41/47/41c2c04e7a542c401d6d9f3056d23b47.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Magic (supernatural) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)