Духовный мир (спиритуализм)
Духовный мир , согласно спиритуализму , — это мир или царство, населенное духами , как добрыми, так и злыми, различных духовных проявлений. Этот духовный мир рассматривается как внешняя среда для духов. [1] спиритуализма Религиозное движение в девятнадцатом веке поддерживало веру в загробную жизнь , в которой сознание человека сохраняется после смерти . [2] Духовный и физический мир, хотя и независимы друг от друга, находятся в постоянном взаимодействии. Посредством сеансов , трансов и других форм медиумизма эти миры могут сознательно общаться друг с другом. [3] [4]
| Часть серии о |
| Спиритуализм |
|---|
 Философский портал ·  Религиозный портал |
Согласно книге « Законы духовного мира» , духовный мир состоит из семи миров, самым низким из которых является Ад, а самым высоким — Небеса. Каждая душа продвигается от низших сфер к высшим в зависимости от того, чему она научилась из своих кармических уроков.
История
[ редактировать ]К середине XIX века большинство писателей-спиритуалистов согласились с тем, что духовный мир представляет собой «осязаемую субстанцию» и место, состоящее из «сфер» или «зон». [5] [6] Хотя конкретные детали различались, конструкция предполагала организацию и централизацию. [7] Писатель XVIII века Эмануэль Сведенборг оказал влияние на спиритуалистические взгляды на духовный мир. Он описал серию концентрических сфер, каждая из которых включает иерархическую организацию духов в обстановке, скорее земной, чем теоцентрической. [8] Сферы постепенно становятся более освещенными и небесными. Спиритуалисты добавили к этим сферам понятие безграничности или бесконечности. [9] Более того, было определено, что Законы, установленные Богом, применимы как к земле, так и к духовному миру. [10]
Другая распространенная спиритуалистическая концепция заключалась в том, что духовный мир по своей сути хорош и связан с поиском истины, в отличие от плохих вещей, обитающих в «духовной тьме». [11] [12] Эта концепция, как и в библейской притче о Лазаре и богаче , предполагает , что между добрыми и злыми духами существует большее расстояние, чем между мертвыми и живыми. [13] Кроме того, духовный мир — это «Дом души», как его описал К. У. Ледбитер ( теософ ), предполагая, что для живого человека знакомство с духовным миром — это блаженный, значимый и меняющий жизнь опыт. [14]
Тем не менее, Джон Уорт Эдмондс заявил в своей работе «Спиритуализм» 1853 года : «Духовные отношения человека с духовным миром не более чудесны, чем его связь с миром природы. Две части его природы отвечают на одно и то же родство в естественном и духовном мирах. ." [15] Он утверждал, цитируя Сведенборга через медиумизм, что отношения между человеком и духовным миром взаимны и поэтому могут содержать печаль. Хотя в конечном итоге, «странствуя по сферам», путь добра «принимается наконец тем Духом, чья мысль – вселенская любовь навеки». [16]
См. также
[ редактировать ]- Загробная жизнь
- Астральный план
- Кельтский Другой мир
- Экзорцизм
- Призрак
- Ад
- Небеса
- Список божеств смерти
- Рай
- Шаманизм
- Полет души
- Одержимость духом
- Духовная фотография
- Мечтание
- Преисподняя/Преисподняя
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хилл, Дж. Артур (1918). Спиритуализм - его история, явления и учение . Лондон, Нью-Йорк, Торонто и Мельбурн: Cassell and Company, Ltd. с. 211. ИСБН 1-4067-0162-9 .
- ^ Мелтон, Дж. Гордон , изд. (2001). Энциклопедия оккультизма и парапсихологии . Том. 2 (5-е изд.). США: Группа Гейла. п. 1463. ИСБН 0810394898 .
- ^ Хилл, стр.44
- ^ Колвилл, У.Дж. (1906). Универсальный спиритуализм: духовное общение во все века среди всех народов . РФ Фенно и Компания. п. 42. ИСБН 0-7661-9100-1 .
- ^ Эдмондс, Джон В.; Декстер, Джордж Т. (1853). Спиритуализм . Нью-Йорк: Издательство Partridge & Brittan. п. 262.
- ^ Хилл, стр.36
- ^ Кэррол, Брет Э. (1 октября 1997 г.). Спиритуализм в довоенной Америке (Религия в Северной Америке) . Издательство Университета Индианы. п. 62. ИСБН 0-253-33315-6 .
- ^ Кэррол, стр.17
- ^ Эдмондс, стр.123
- ^ Эдмондс, стр.136
- ^ Хилл, стр.168
- ^ Эдмондс, стр.143
- ^ Хилл, стр.208
- ^ Колвилл, стр. 268–270.
- ^ Эдмондс, стр.104
- ^ Эдмондс, стр.345