Спиритуализм (движение)
Спиритуализм — социальное религиозное движение, популярное в девятнадцатом и начале двадцатого веков, согласно которому сознание человека сохраняется после смерти и с ним могут контактировать живые . [1] Загробная жизнь, или « духовный мир », рассматривается спиритуалистами не как статичное место, а как место, в котором духи продолжают взаимодействовать и развиваться. Эти два убеждения — что контакт с духами возможен и что духи более развиты, чем люди — приводят спиритуалистов к убеждению, что духи способны давать советы живым по моральным и этическим вопросам и природе Бога . Некоторые спиритуалисты следуют за « духами-проводниками » — конкретными духами, на которых полагаются для духовного руководства. [2] [3]
Эмануэль Сведенборг в некоторой степени претендует на звание отца спиритизма. [4] Движение развивалось и достигло наибольшего числа последователей в период с 1840-х по 1920-е годы, особенно в англоязычных странах . [3] [5] Он процветал в течение полувека без канонических текстов и формальной организации, достигая единства посредством периодических изданий, туров лекторов по трансу, лагерных собраний и миссионерской деятельности опытных медиумов . Многие выдающиеся спиритуалисты были женщинами и, как и большинство спиритуалистов, поддерживали такие идеи, как отмена рабства и избирательное право женщин . [3] К концу 1880-х годов доверие к неформальному движению ослабло из-за обвинений медиумов в мошенничестве, и начали появляться формальные спиритуалистические организации. [3] Спиритуализм в настоящее время практикуется в основном через различные конфессиональные спиритуалистические церкви в США, Канаде и Великобритании.
Убеждения
Медиумизм и духи
Спиритуалисты верят в возможность общения с духами умерших людей, которых они считают «развоплощенными людьми». Они верят, что духи-медиумы способны поддерживать такое общение, но любой может стать медиумом посредством обучения и практики. Они верят, что духи способны к росту и совершенствованию, продвигаясь по высшим сферам или планам, и что загробная жизнь — это не статичное состояние, а состояние, в котором духи развиваются. Два убеждения — что контакт с духами возможен и что духи могут обитать на более высоком плане — приводят к третьему убеждению, что духи могут предоставлять знания о моральных и этических вопросах, а также о Боге и загробной жизни. Поэтому многие верующие говорят о « духах-проводниках » — конкретных духах, с которыми часто связываются и на которых полагаются в мирском и духовном руководстве. [2] [3]
По мнению спиритуалистов, любой может получить духовные послания, но формальные сеансы общения ( сеансы ) проводятся медиумами, которые утверждают, что таким образом получают информацию о загробной жизни. [2]
Декларация принципов
Как неформальное движение, спиритуализм не имеет определенного набора правил, но различные спиритуалистические организации в Соединенных Штатах приняли вариации некоторых или всей «Декларации принципов», разработанной между 1899 и 1944 годами. В октябре 1899 года были приняты шесть статей. «Декларация принципов» была принята Национальной спиритуалистической ассоциацией (АНБ) на съезде в Чикаго, штат Иллинойс. [6] Еще два принципа были добавлены АНБ в октябре 1909 года на съезде в Рочестере, штат Нью-Йорк . [7] Затем, в октябре 1944 года, девятый принцип был принят Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей на съезде в Сент-Луисе, штат Миссури. [ нужна ссылка ]
В Великобритании основной организацией, представляющей спиритуализм, является Национальный союз спиритуалистов (СНУ) , учение которого основано на семи принципах. [8]
Происхождение
Спиритуализм впервые появился в 1840-х годах в « Сожжённом районе » северной части штата Нью-Йорк более ранние религиозные движения, такие как миллеризм и мормонизм возникли , где во время Второго Великого Пробуждения , хотя миллеризм и мормонизм не ассоциировали себя со спиритизмом.
В этом регионе штата Нью-Йорк многие думали, что прямое общение с Богом или ангелами возможно и что Бог не будет вести себя жестко – например, что Бог не будет приговаривать некрещеных младенцев к вечности в аду. [2]
Сведенборг и Месмер
В этой среде труды Эммануэля Сведенборга (1688–1772) и учения Франца Месмера (1734–1815) послужили примером для тех, кто искал прямых личных знаний о загробной жизни. Сведенборг, который утверждал, что общается с духами во время бодрствования, описал структуру духовного мира. Две особенности его взглядов особенно нашли отклик у ранних спиритуалистов: во-первых, что не существует единого ада и единого рая, а скорее серия высших и нижних небес и ада; во-вторых, что духи являются посредниками между Богом и людьми, так что божество иногда использует их как средство общения. [2] Хотя Сведенборг предостерег от поиска духовного контакта, его работы, похоже, вдохновили других на это желание.
Сведенборг раньше был уважаемым изобретателем и учёным, добившимся нескольких инженерных инноваций и изучавшим физиологию и анатомию. Затем, «в 1741 году, у него также началась серия сильных мистических переживаний, снов и видений, в которых он утверждал, что был призван Богом реформировать христианство и ввести новую церковь». [9]
Месмер не распространял религиозные убеждения, но он представил технику, позже известную как гипноз , которая, как утверждалось, могла вызывать транс и заставлять субъектов сообщать о контакте со сверхъестественными существами. присуще большое профессиональное зрелище Демонстрациям месмеризма , и практикующие, читавшие лекции в Северной Америке середины XIX века, стремились развлечь свою аудиторию, а также продемонстрировать методы личного контакта с божественным. [2]
Пожалуй, самым известным из тех, кто объединил Сведенборга и Месмера в своеобразный североамериканский синтез, был Эндрю Джексон Дэвис , который назвал свою систему «гармонической философией». Дэвис был практикующим месмеристом , целителем и ясновидящим из Блуминг-Гроув, Нью-Йорк . Он также находился под сильным влиянием социалистических теорий фурьеризма . [10] Его книга 1847 года « Принципы природы, ее божественные откровения и голос к человечеству » [11] продиктованная другу в состоянии транса, в конечном итоге стала наиболее близкой к каноническому произведению спиритуалистического движения, крайний индивидуализм которого препятствовал развитию единого связного мировоззрения. [2] [3]
- Эндрю Джексон Дэвис, около 1860 г.
Связи с реформаторским движением
Спиритуалисты часто называют 31 марта 1848 года началом своего движения. В тот день Кейт и Маргарет Фокс из Хайдсвилля , штат Нью-Йорк, сообщили, что они вступили в контакт с духом, который, как позже утверждали, был духом убитого торговца, тело которого было найдено в доме, хотя никаких записей о таком факте не было. человек когда-либо был найден. Говорят, что дух общался посредством постукивания, слышимого зрителями. Доказательства чувств понравились практичным американцам, и сестры Фокс стали сенсацией. Будучи первыми медиумами-знаменитостями, сестры быстро прославились своими публичными сеансами в Нью-Йорке. [12] Однако в 1888 году сестры Фокс признали, что этот контакт с духом был обманом, хотя вскоре после этого отказались от этого признания. [2] [3]
Эми и Исаак Пост , квакеры из Хиксайта из Рочестера , штат Нью-Йорк, давно были знакомы с семьей Фокс и в конце весны 1848 года взяли двух девочек к себе домой. Сразу убедившись в правдивости сообщений сестер, они стали первых новообращенных и познакомил молодых медиумов со своим кругом радикальных друзей -квакеров . [13]
середины девятнадцатого века Следовательно, многие ранние участники спиритуализма были радикальными квакерами и другими людьми, участвовавшими в реформаторском движении . Этим реформаторам было не по себе с более распространенными церквями, потому что эти церкви мало что делали для борьбы с рабством и еще меньше для продвижения дела прав женщин . [3]
Такие связи с реформаторскими движениями, часто радикально социалистическими, были подготовлены уже в 1840-х годах, как показывает пример Эндрю Джексона Дэвиса . После 1848 года многие социалисты стали ярыми спиритуалистами или оккультистами. [14]
Самым популярным лектором по трансу до Гражданской войны в США была Кора Л.В. Скотт (1840–1923). Молодая и красивая, ее появление на сцене очаровывало мужчин. Ее аудитория была поражена контрастом между ее физической девичьей внешностью и красноречием, с которым она говорила о духовных вопросах, и нашла в этом контрасте подтверждение представлению о том, что через нее говорили духи. Кора выходила замуж четыре раза и каждый раз брала фамилию мужа. В период наибольшей активности она была известна как Кора Хэтч. [3]
Другим спиритуалистом был Акса В. Спрэг , родившийся 17 ноября 1827 года в Плимут-Нотче , штат Вермонт. В возрасте 20 лет она заболела ревматизмом и приписала свое окончательное выздоровление заступничеству духов. Чрезвычайно популярный лектор по трансу, она путешествовала по Соединенным Штатам до своей смерти в 1861 году. Спрэг была аболиционисткой и защитницей прав женщин. [3]
Другим спиритуалистом и транс-медиумом до Гражданской войны был Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), человек смешанной расы, который также играл роль в аболиционистском движении. [15] Тем не менее, многие аболиционисты и реформаторы держались в стороне от спиритуалистического движения; среди скептиков был аболиционист Фредерик Дуглас . [16]
Еще одним движением за социальные реформы со значительным участием спиритуалистов было стремление улучшить условия жизни коренных американцев. Кэтрин Трой пишет в исследовании индийских призраков на сеансах:
Несомненно, на каком-то уровне спиритуалисты признавали индейских призраков, появлявшихся на сеансах, символом грехов и последующей вины Соединенных Штатов в их отношениях с коренными американцами. Спиритуалистов буквально преследовало присутствие индейцев. Но для многих эта вина не была смягчена: скорее, чтобы противостоять преследованию и исправить его, они были побуждены к действию. Таким образом, политическая активность спиритуалистов в интересах индейцев была результатом сочетания вины белых и страха перед божественным судом с новым чувством цели и ответственности. [17]
Верующие и скептики
В годы, последовавшие за сенсацией, охватившей сестер Фокс, демонстрации медиумизма (например, сеансы и автоматическое письмо ) оказались прибыльным предприятием и вскоре стали популярными формами развлечения и духовного катарсиса. Сестры Фокс зарабатывали таким образом на жизнь, и другие последовали их примеру. [2] [3] Зрелищное мастерство становилось все более важной частью спиритуализма, а видимые, слышимые и осязаемые свидетельства присутствия духов возрастали по мере того, как медиумы конкурировали за платную аудиторию. Как неоднократно устанавливали независимые следственные комиссии, особенно в отчете Комиссии Зейберта 1887 года , [18] мошенничество было широко распространено, и некоторые из этих дел были рассмотрены в судах. [19]
Несмотря на многочисленные случаи мошенничества, привлекательность спиритизма была сильна. Видное место в рядах его приверженцев занимали те, кто скорбел о смерти любимого человека. Многие семьи во время Гражданской войны в США видели, как их люди уходили и никогда не возвращались, а изображения поля боя, созданные с помощью новой фотографии, продемонстрировали, что их близкие не только погибли в огромных количествах, но и ужасно погибли. также. Одним из хорошо известных случаев является случай с Мэри Тодд Линкольн, которая, скорбя о потере своего сына, организовала в Белом доме сеансы , на которых присутствовал ее муж, президент Авраам Линкольн . [16] Всплеск спиритуализма в это время, а затем и во время Первой мировой войны , был прямым ответом на эти огромные потери на поле боя. [20]
Кроме того, движение обратилось к реформаторам, которые случайно обнаружили, что духи поддерживают такие дела du jour, как отмена рабства и равные права для женщин. [3] Это также понравилось некоторым людям, придерживавшимся материалистической ориентации и отвергавшим организованную религию. В 1854 году социалист-утопист Роберт Оуэн обратился в спиритуализм после «сидений» с американским медиумом Марией Б. Хейден (которой приписывают распространение спиритуализма в Англии); Оуэн публично заявил о своей новой вере в своей публикации «Rational Quarterly Review» , а позже написал брошюру «Будущее человечества; или великая славная будущая революция, которая будет осуществлена через посредство ушедших духов добрых и высших людей». и женщины». [21]
- Фрэнк Подмор , ок. 1895 г.
- Уильям Крукс . Фотография опубликована в 1904 году.
- Гарри Прайс , 1922 год.
Ряд ученых, исследовавших это явление, также стали новообращенными. Среди них были химик и физик Уильям Крукс (1832–1919), [ нужна ссылка ] биолог-эволюционист Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) [22] [ нужен сторонний источник ] и физик сэр Оливер Лодж. [ нужна ссылка ] Нобелевский лауреат Пьер Кюри был впечатлен медиумическими выступлениями Евсапии Палладино и выступил за их научное исследование. [23] Среди других видных приверженцев был журналист и пацифист Уильям Т. Стед (1849–1912). [24] врач и писатель Артур Конан Дойл (1859–1930). [20]
Дойл, потерявший своего сына Кингсли в Первой мировой войне, также был членом Клуба призраков . Основанная в Лондоне в 1862 году, ее целью было научное изучение предполагаемых паранормальных явлений с целью доказать (или опровергнуть) существование паранормальных явлений. В состав клуба входили Чарльз Диккенс , сэр Уильям Крукс, сэр Уильям Ф. Барретт и Гарри Прайс . [25] сеансах На парижских Эвзапии Палладино присутствовали восторженный Пьер Кюри и сомнительная Мария Кюри . Томас Эдисон хотел разработать «духовный телефон», эфирное устройство, которое вызывало бы к живым голоса мертвых и записывало бы их для потомков. [26]
Заявления спиритуалистов и других лиц о реальности духов были расследованы Обществом психических исследований , основанным в Лондоне в 1882 году. Общество создало Комитет по домам с привидениями. [27]
Выдающиеся следователи, раскрывшие случаи мошенничества, были выходцами из самых разных слоев общества, в том числе профессиональные исследователи, такие как Фрэнк Подмор из Общества психических исследований и Гарри Прайс из Национальной лаборатории психических исследований , а также профессиональные фокусники , такие как Джон Невил Маскелин . Маскелин разоблачил братьев Давенпорт , появившись в зале во время их выступлений и объяснив, как был проделан этот трюк.
Психический исследователь Херевард Кэррингтон разоблачил мошеннические трюки медиумов, такие как те, которые используются при письме на грифельной доске, столоверчении , трубном медиумизме, материализации, чтении запечатанных писем и духовной фотографии . [28] Скептик Джозеф Маккейб в своей книге « Основан ли спиритуализм на мошенничестве?» (1920) задокументировали множество мошеннических медиумов и их уловок. [29]
Маги и писатели о магии имеют долгую историю разоблачения мошеннических методов медиумизма. В 1920-е годы профессиональный фокусник Гарри Гудини предпринял широко разрекламированную кампанию по разоблачению медиумов-мошенников; он был непреклонен в том, что «до настоящего времени все, что я исследовал, было результатом заблуждения мозга». [30] Среди других магов и авторов магии, разоблачающих спиритуалистическое медиумизм, были Чунг Лин Су , [31] Генри Эванс , [32] Жюльен Проскауэр , [33] Фултон Оурслер , [34] Джозеф Даннингер , [35] и Джозеф Ринн . [36]
В феврале 1921 года Томас Линн Брэдфорд в ходе эксперимента, призванного выяснить существование загробной жизни, покончил жизнь самоубийством в своей квартире, погасив контрольную лампочку на своем обогревателе и включив газ. После этой даты партнер, которого он нанял для этой цели, не получал от него никаких дальнейших сообщений. [37]
Неорганизованное движение
Движение быстро распространилось по всему миру; хотя только в Соединенном Королевстве он получил такое же широкое распространение, как в Соединенных Штатах. [5] В Америке и Европе были созданы спиритуалистические организации, такие как Лондонский спиритуалистический альянс, который издавал газету под названием « Свет », в которой публиковались такие статьи, как «Вечера дома на духовных сеансах», «Призраки в Африке» и «Хроники духовной фотографии». реклама « месмеристов » и патентованных лекарств , а также письма читателей о личном контакте с призраками. [38] В Британии к 1853 году приглашения на чай среди богатых и модных людей часто включали в себя поворот стола — разновидность сеанса, во время которого духи, как говорили, общались с людьми, сидящими вокруг стола, наклоняя и вращая стол. Сообщалось, что к 1897 году у спиритизма было более восьми миллионов последователей в Соединенных Штатах и Европе. [39] в основном из среднего и высшего классов .
Спиритизм был в основном движением среднего и высшего класса и особенно популярен среди женщин. Американские спиритуалисты встречались в частных домах для сеансов, в лекционных залах для трансовых лекций, на государственных или национальных конгрессах и в летних лагерях, которые посещали тысячи людей. Среди наиболее значительных лагерных собраний были лагерь «Этна» в Этне, штат Мэн ; Онсет Бэй Гроув, Онсет, Массачусетс ; Лили Дейл из западного штата Нью-Йорк; [40] Кэмп Честерфилд , в Индиане; Лагерь спиритуалистов Воневок в Воневоке, штат Висконсин ; и озеро Плезант в Монтегю, Массачусетс . Создавая лагерные собрания , спиритуалисты переняли форму, разработанную протестантскими конфессиями США в начале девятнадцатого века. Лагерные собрания спиритуалистов были наиболее плотно расположены в Новой Англии, но также были организованы и на верхнем Среднем Западе. Кассадага, штат Флорида , — самое известное лагерное собрание спиритуалистов в южных штатах. [2] [3] [41]
В девятнадцатом веке появился ряд спиритуалистических периодических изданий, которые во многом способствовали сплочению движения. Среди наиболее важных были еженедельники « Знамя света» (Бостон), «Религиозно-философский журнал» (Чикаго), «Разум и материя» (Филадельфия), « Спиритуалист» (Лондон) и « Медиум» (Лондон). Другими влиятельными периодическими изданиями были Revue Spirite (Франция), Le Messager (Бельгия), Annali dello Spiritismo (Италия), El Criterio Espiritista (Испания) и Harbinger of Light (Австралия). К 1880 году во всем мире издавалось около трех десятков ежемесячных спиритуалистических периодических изданий. [42] Эти периодические издания сильно отличались друг от друга, отражая большие различия среди спиритуалистов. Некоторые из них, такие как British Spiritual Magazine, были христианами и консерваторами, открыто отвергая реформаторские течения, столь сильные в спиритуализме. Другие, такие как Human Nature , были явно нехристианскими и поддерживали социализм и реформаторские усилия. Третьи, такие как « Спиритуалист» , пытались рассматривать спиритуалистические явления с научной точки зрения, избегая обсуждения как богословских, так и реформаторских вопросов. [43]
Книги о сверхъестественном были опубликованы для растущего среднего класса, такие как «Тайны » 1852 года Чарльза Эллиотта, которые содержат «очерки духов и духовных вещей», включая отчеты о процессах над салемскими ведьмами , призраке Лейна и стуках в Рочестере. [44] «Ночная сторона природы » Кэтрин Кроу, опубликованная в 1853 году, содержала определения и описания призраков, двойников, призраков и домов с привидениями. [45]
Ведущие газеты относились к историям о призраках и призраках так же, как и к любым другим новостям. В отчете « Чикаго Дейли Трибьюн» за 1891 год, «достаточно кровавом, чтобы удовлетворить самый привередливый вкус», рассказывается о доме, который, как полагают, населен призраками трех жертв убийства, стремящихся отомстить сыну своего убийцы, который в конечном итоге сошел с ума.
Многие семьи, «не веря в призраков», впоследствии переехали в этот дом, но вскоре все снова выехали. [46]
В 1920-е годы было издано множество «экстрасенсорных» книг разного качества. Такие книги часто основывались на экскурсиях, инициированных с помощью досок для спиритических сеансов . Некоторые из этих популярных книг демонстрировали неорганизованный спиритуализм, хотя большинство из них были менее проницательными. [47]
Движение было чрезвычайно индивидуалистическим: каждый человек полагался на свой собственный опыт и чтение, чтобы понять природу загробной жизни. Поэтому организация появлялась медленно, и когда она появилась, ей оказали сопротивление медиумы и преподаватели транса. Большинство членов были довольны посещением христианских церквей, и особенно универсалистские церкви давали убежище многим спиритуалистам.
Когда движение спиритизма начало угасать, частично из-за огласки обвинений в мошенничестве, а частично из-за привлекательности религиозных движений, таких как христианская наука , была организована Спиритуалистическая церковь . Эта церковь может претендовать на роль главного пережитка движения, сохранившегося сегодня в Соединенных Штатах. [2] [3]
Другие среды
Уроженка Лондона Эмма Хардинг Бриттен (1823–1899) переехала в Соединенные Штаты в 1855 году и активно выступала в спиритуалистических кругах в качестве преподавателя транса и организатора. Она наиболее известна как летописец распространения этого движения, особенно в ее книге 1884 года « Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли » и ее книге «Современный американский спиритуализм» 1870 года , подробном отчете о утверждениях и исследованиях медиумизма, начиная с Первые дни движения.
Уильям Стейнтон Мозес (1839–1892 гг.) был англиканским священнослужителем, который в период с 1872 по 1883 год заполнил 24 тетради автоматическим письмом, большая часть которых, как говорили, описывала условия в духовном мире. Однако Фрэнк Подмор скептически относился к его предполагаемой способности общаться с духами, а Джозеф Маккейб описал Моисея как «преднамеренного самозванца», предполагая, что его аппорты и все его подвиги были результатом обмана. [48] [49]
Эусапия Палладино (1854–1918) была итальянским медиумом-спиритом из трущоб Неаполя, сделавшим карьеру, гастролировавшим по Италии, Франции, Германии, Великобритании, США, России и Польше. Верующие говорили, что Палладино совершал спиритические явления в темноте: левитировал столы, создавал аппорты и материализовал духов. В ходе расследования все эти вещи оказались результатом мошенничества. [50] [51]
Британский медиум Уильям Эглинтон (1857–1933) утверждал, что совершил спиритические явления, такие как движение объектов и материализация . Все его подвиги выставлялись за трюки. [52] [53]
Сестры Бэнгс , Мэри «Мэй» Э. Бэнгс (1862–1917) и Элизабет «Лиззи» Сноу Бэнгс (1859–1920), были двумя медиумами-спиритами из Чикаго, которые сделали карьеру, рисуя мертвых или «духовные портреты». ".
Мина Крэндон (1888–1941), спиритуалист-медиум 1920-х годов, была известна тем, что создавала руку из эктоплазмы во время своих сеансов. Позже выяснилось, что рука была уловкой, когда биологи обнаружили, что она сделана из куска вырезанной печени животного. [54] В 1934 году исследователь психических расстройств Уолтер Франклин Принс описал дело Крэндона как «самый гениальный, стойкий и фантастический комплекс мошенничества в истории психических исследований». [55]
Американский голосовой медиум Этта Ридт (1859–1942) был разоблачен физиком Кристианом Биркеландом как мошенник , когда он обнаружил, что шумы, производимые ее трубой, были вызваны химическими взрывами, вызванными калием и водой, а в других случаях порошком ликоподия. [56]
Другим известным медиумом была шотландская медиум-материализатор Хелен Дункан (1897–1956). В 1928 году фотограф Харви Меткалф посетил серию сеансов в доме Дункана и сделал снимки со вспышкой Дункан и ее предполагаемых духов «материализации», включая ее духовного наставника «Пегги». [57] Фотографии показали, что «духи» были изготовлены обманным путем с использованием кукол, сделанных из расписных масок из папье-маше, задрапированных старыми простынями. [58] Позже Дункан был протестирован Гарри Прайсом в Национальной лаборатории психических исследований ; Дункана Фотографии показали, что эктоплазма была сделана из марли , резиновых перчаток и вырезанных голов с обложек журналов. [59] [60]
Эволюция
Спиритуалисты с неопределенностью реагировали на теории эволюции в конце 19 - начале 20 века. В широком смысле концепция эволюции соответствовала спиритуалистической мысли о прогрессивном развитии человечества. В то же время, однако, вера в животное происхождение человечества угрожала основам бессмертия духа , ибо, если бы люди не были созданы Богом, вряд ли было бы правдоподобно, чтобы они были специально наделены духами. Это привело к тому, что спиритуалисты приняли духовную эволюцию . [61]
Взгляд спиритуалистов на эволюцию не ограничивался смертью. Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в духовные состояния в новых сферах существования. По мнению спиритуалистов, эволюция происходила в духовном мире «с более быстрой скоростью и в условиях, более благоприятных для роста», чем на Земле. [62]
В своем выступлении в Лондонском спиритуалистическом альянсе Джон Пейдж Хоппс (1834–1911) поддержал как эволюцию, так и спиритуализм. Хоппс утверждал, что человечество зародилось несовершенным «из тьмы животного», но поднимется в «чудесный ангельский свет». Хоппс утверждал, что люди — не падшие, а восходящие существа и что после смерти они будут развиваться в ряде сфер существования до совершенства. [62]
Теософия противостоит спиритуалистической интерпретации эволюции. Теософия учит метафизической теории эволюции, смешанной с деградацией человека . Спиритуалисты не признают децентрализации теософов. По теософии, человечество начинается в состоянии совершенства (см. Золотой век ) и впадает в процесс прогрессивной материализации (деволюции), развивая разум и теряя духовное сознание. После накопления опыта и роста посредством повторных перевоплощений человечество вновь обретет исходное духовное состояние, которое теперь является состоянием самосознательного совершенства.
Теософия и спиритуализм были очень популярными метафизическими школами мысли, особенно в начале 20 века, и поэтому всегда сталкивались в своих различных убеждениях. Мадам Блаватская критиковала спиритуализм; она дистанцировала теософию от спиритуализма, насколько могла, и объединилась с восточным оккультизмом. [63]
Одним из медиумов, отвергавших эволюцию, была Кора Л.В. Скотт ; в своих лекциях она отвергала эволюцию и вместо этого поддерживала разновидность пантеистического спиритуализма. [64] Спиритуалист Джеральд Мэсси писал, что Дарвина была неполной. теория эволюции [65]
Альфред Рассел Уоллес считал, что качественные новинки могут возникнуть в процессе духовной эволюции, в частности в явлениях жизни и разума. Уоллес приписал эти новинки сверхъестественному агентству. [66] Позже в своей жизни Уоллес был сторонником спиритизма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей человека; в журнальной статье 1909 года, озаглавленной «Мир жизни», которую он позже расширил до книги то же имя. [67] Уоллес в своей книге « Мир жизни» 1911 года отстаивал духовный подход к эволюции и описывал эволюцию как «творческую силу, направляющий разум и конечную цель». Уоллес полагал, что естественный отбор не может объяснить интеллект и нравственность человека, поэтому предположил, что они объясняются нематериальными духовными силами. Уоллес считал, что духовная природа человечества не могла возникнуть только путем естественного отбора, истоки духовной природы должны зародиться «в невидимой вселенной духа». [68] [69]
Оливер Лодж также продвигал версию духовной эволюции в своих книгах «Человек и Вселенная» (1908 г.), «Создание человека» (1924 г.) и «Эволюция и сотворение» (1926 г.). Спиритуалистический элемент в синтезе был наиболее заметен в книге Лоджа 1916 года «Раймонд, или Жизнь и смерть» , которая возродила большой интерес публики к паранормальным явлениям. [70]
После 1920-х годов
После 1920-х годов спиритуализм развивался в трех разных направлениях, каждое из которых существует сегодня.
Синкретизм
Первый из них продолжил традицию индивидуальных практиков, организованных в кружки, ориентированные на медиума и клиентов, без какой-либо иерархии или догмы. Уже к концу XIX века спиритуализм становился все более синкретичным , что было естественным развитием движения без центральной власти или догмы. [3] Сегодня среди этих неорганизованных кругов спиритуализм подобен движению «Новый век». Однако теософия, включающая восточную религию, астрологию, ритуальную магию и реинкарнацию, является примером более близкого предшественника движения нью-эйдж 20-го века. [71] Сегодняшние синкретические спиритуалисты весьма разнородны в своих убеждениях относительно таких вопросов, как реинкарнация или существование Бога. Некоторые принимают нью-эйдж и неоязыческие верования, в то время как другие называют себя «христианскими спиритуалистами», продолжая традицию осторожного включения спиритуалистического опыта в свою христианскую веру.
Спиритуалистическое искусство
Спиритуализм также повлиял на искусство, оказав всепроникающее влияние на художественное сознание, при этом спиритуалистическое искусство оказало огромное влияние на то, что стало модернизмом и, следовательно, на искусство сегодня. [72]
Спиритуализм также вдохновил новаторское абстрактное искусство Василия Кандинского , Пита Мондриана , Казимира Малевича , Хильмы аф Клинт , Джорджианы Хоутон , [73] и Франтишек Купка . [74]
Спиритуалистическая церковь
Вторым выбранным направлением было принятие формальной организации по образцу христианских конфессий с установленными литургиями и набором из семи принципов, а также требованиями к подготовке медиумов. В Соединенных Штатах спиритуалистические церкви в основном связаны либо с Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей, либо со слабо связанной группой деноминаций, известной как движение духовных церквей; в Великобритании преобладающей организацией является Национальный союз спиритуалистов , основанный в 1890 году. [ нужна ссылка ]
Формальное образование в области спиритической практики возникло в 1920-х годах в таких организациях, как Центр Уильяма Т. Стеда в Чикаго, штат Иллинойс, и продолжается сегодня в Колледже Артура Финдли в Станстед-холле в Англии и Институте Морриса Пратта в Висконсине, США. [ нужна ссылка ]
Разнообразие верований среди организованных спиритуалистов привело к нескольким расколам, самый заметный из которых произошел в Великобритании в 1957 году между теми, кто считал это движение религией sui Generis (своей собственной с уникальными характеристиками), и меньшинством, которое считало его быть деноминацией внутри христианства. В Соединенных Штатах это различие можно увидеть между менее христианской организацией, Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей, и более христианским духовным церковным движением. [ нужна ссылка ]
Практика организованного спиритизма сегодня напоминает практику любой другой религии, поскольку в ней отброшена большая часть зрелищности, особенно те элементы, которые напоминают искусство фокусника. Таким образом, гораздо больший упор делается на «ментальный» медиумизм и почти полное избегание явно чудесного «материализующегося» медиумизма, который так очаровывал ранних верующих, таких как Артур Конан Дойл. [75]
Психические исследования
Уже в 1882 году, с основанием Общества психических исследований (SPR), парапсихологи начали исследовать утверждения спиритуалистов. [76] Расследования спиритизма, проведенные SPR, выявили множество мошеннических медиумов, что способствовало падению интереса к физическому медиумизму. [77]
Признание
Спиритуализм и его система убеждений были подтверждены Положениями о равенстве в сфере занятости 2003 года в Апелляционном трибунале Соединенного Королевства по трудовым спорам в 2009 году. [78]
См. также
- Биолокация
- Список ченнелеров
- Список спиритуалистических организаций
- Новое религиозное движение
- Спиритуализм в художественной литературе
Ссылки
В этой статье нечеткий стиль цитирования . ( январь 2024 г. ) |
Цитаты
- ^ Мелтон 2001 , с. 1463 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Кэрролл 1997 , с. 248.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Брауде 2001 , с. 296.
- ^ «Артур Конан Дойл - История спиритуализма, том I» . classic-literature.co.uk . п. 2.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бриттен 1884 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Кэмпбелл, Харди и Милмокре 1900 .
- ^ Лоутон 1932 , с. 148.
- ^ Бассетт 1990 , с. 144.
- ^ Городской 2015 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Альбанезе 2007 , стр. 171–176, 208–218.
- ^ Дэвис 1852 .
- ^ Вайсберг 2004 .
- ^ Брауде 2001 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Струбе 2016 .
- ^ Девени 1997 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б ПБС 1994 .
- ^ Троя 2017 , с. 151.
- ^ Предварительный отчет комиссии, назначенной Пенсильванским университетом , Комиссия Зейберта, 1887 г.
- ^ Уильямс, Монтегю Стивен . 1891. Поздние листья: дальнейшие воспоминания о Монтегю Уильямсе. Макмиллан. См. главу 8.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Артур Конан Дойл, История спиритуализма, том I , Артур Конан Дойл, 1926.
- ^ Спенс 2003 , с. 679.
- ^ Уоллес 1866 .
- ^ Анна Хурвик, Пьер Кюри , перевод Лилананды Даса и Джозефа Кудника, Париж, Фламмарион, 1995, стр. 65, 66, 68, 247–248.
- ^ «WT Stead и спиритуализм - Ресурсный сайт WT Stead» . Attackingthedevil.co.uk .
- ^ Андервуд, Питер (1978) «Словарь сверхъестественного», Harrap Ltd., ISBN 0245527842 , с. 144
- ^ «У Томаса Эдисона возникла идея поговорить с мертвыми» . 8 марта 2015 г.
- ^ Джон Фэрли, Саймон Велфэр (1984). Мир странных сил Артура Кларка, Том 3 . Патнэм. ISBN 978-0399130663 .
- ^ Херевард Кэррингтон . (1907). Физические явления спиритуализма . Герберт Б. Тернер и компания.
- ^ Маккейб 1920 .
- ↑ Волшебник среди духов , Гарри Гудини , Arno Press (июнь 1987 г.), ISBN 0405028016
- ^ Чунг Лин Су . (1898). Духовное письмо и родственные явления . Манн и компания.
- ^ Генри Эванс . (1897). Часы с призраками или колдовство девятнадцатого века . Издательство Кессинджер.
- ^ Жюльен Проскауэр . (1932). Призраки мошенники! Раскрытие секретов пророчеств, которые руководят нашим самым порочным бизнесом . Нью-Йорк, AL Берт .
- ^ Фултон Оурслер . (1930). Духовные медиумы разоблачены . Нью-Йорк: Публикации Макфаддена.
- ^ Джозеф Даннингер . (1935). Внутри кабинета медиума . Нью-Йорк, Д. Кемп и компания.
- ^ Сделано в 1950 году .
- ^ «Мертвый спиритуалист молчит; женщина из Детройта ждет сообщения, но отрицает какое-либо соглашение» . Нью-Йорк Таймс . Детройт. 8 февраля 1921 г. с. 3.
- ^ Свет: журнал, посвященный высшим интересам человечества, как здесь, так и в будущем, Том I, январь-декабрь 1881 г. , Лондонский спиритуалистический альянс, Eclectic Publishing Company: Лондон, 1882 г.
- ^ «Три формы мысли; М.М. Мангасарян обращается к Обществу этической культуры в Карнеги-мюзик-холле». Нью-Йорк Таймс . 29 ноября 1897 г. с. 200.
- ^ Плетеный 2004 .
- ^ Гатри, Лукас и Монро 2000 .
- ^ Харрисон 1880 , с. 6.
- ^ Альварадо, Бионди и Крамер 2006 , с. 61–63.
- ^ Чарльз Уиллис Эллиотт, Тайны или взгляды на сверхъестественное , Harper & Bros: Нью-Йорк, 1852.
- ^ Кэтрин Кроу, Ночная сторона природы, или Призраки и призракологи , Редфилд: Нью-Йорк, 1853.
- ^ «Ужасная история о человеке с привидениями в округе Ньютон, штат Миссури», Chicago Daily Tribune , 4 января 1891 года.
- ^ Уайт, Стюарт Эдвард (1943). Книга Бетти . США: EP Dutton & Co., стр. 14–15. ISBN 978-0898041514 .
- ^ Подмор 2011 , стр. 283–287.
- ^ Джозеф Маккейб . (1920). Спиритуализм: популярная история с 1847 года . Додд, Мид и компания. стр. 151–173
- ^ Джозеф Джастроу . (1918). Психология убеждения . Компания Хоутон Миффлин. стр. 101–127
- ^ Манн 1919 , стр. 115–130.
- ^ Монтегю Саммерс . (2010). Физические явления мистицизма . Издательство Кессинджер. п. 114. ISBN 978-1161363654 . Также см. Барри Уайли. (2012). Увлечение чтением мыслей: викторианская наука на зачарованном рубеже . МакФарланд. п. 35. ISBN 978-0786464708
- ^ Симеон Эдмундс. (1966). Спиритуализм: критический обзор . Водолей Пресс. п. 105. ISBN 978-0850300130 «В 1876 году также произошло первое из нескольких разоблачений другого физического медиума, Уильяма Эглингтона, в сундуке которого архидьякон Колли нашел накладную бороду и некоторое количество муслина. Он снова был разоблачен в 1880 году, после чего он обратился к В этом он был разоблачен Ричардом Ходжсоном и С. Дж. Дэйви из SPR в 1885 году. Дэйви, умный фокусник, смог настолько точно воспроизвести все явления Эглингтона, что некоторые спиритуалисты, особенно Альфред Рассел Уоллес, настаивали на том, что он тоже был таким. действительно настоящий медиум».
- ^ Брайан Риги. (2008). Призраки, явления и полтергейсты: исследование сверхъестественного в истории . Публикации Ллевеллина. п. 52. ISBN 978-0738713632 «Одна из медиумов 1920-х годов, Мина Крэндон, прославилась производством эктоплазмы во время сеансов. В разгар сеанса она даже смогла выпустить из пупка крошечную эктоплазматическую руку, которая покачивалась в темноте. Ее карьера закончилась, когда биологи из Гарварда смогли изучить крошечную руку и обнаружили, что это не что иное, как вырезанный кусок печени животного».
- ^ CEM Гензель . (1989). В поисках психической силы: новый взгляд на экстрасенсорное восприятие и парапсихологию . Книги Прометея. п. 245. ISBN 978-0879755331
- ^ Маккейб 1920 , с. 126.
- ^ Малькольм Гаскилл (2001). Адская Нелл: Последняя из британских ведьм . Четвертая власть. п. 100. ISBN 978-1841151090
- ^ Джейсон Карл. (2007). Иллюстрированная история мира с привидениями . Издательство Нью Холланд. п. 79. ISBN 978-1845376871
- ^ Симеон Эдмундс. (1966). Спиритуализм: критический обзор . Водолей Пресс. стр. 137–144. ISBN 978-0850300130
- ^ Курц 1985 , с. 599.
- ^ Джанет Оппенгейм, Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914, 1988, с. 267
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джанет Оппенгейм, Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914, 1988, с. 270
- ^ Батт 2013 , с. 120.
- ^ Подмор 2011 , стр. 135–136.
- ^ Флауэр, БО (1895). Джеральд Мэсси: поэт, пророк и мистик . Бостон: Издательская компания Arena.
- ^ Дебора Хаммонд, Наука синтеза: изучение социальных последствий общей теории систем, 2003, стр. 39
- ^ Уоллес, Альфред Рассел. «Мир жизни» . Альфред Рассел Уоллес Пейдж, организованный Университетом Западного Кентукки . Проверено 23 марта 2011 г.
- ^ Мартин Фичман, Неуловимая викторианская эпоха: эволюция Альфреда Рассела Уоллеса, 2004, с. 159
- ^ Клодд 1917 , с. 300.
- ^ Питер Дж. Боулер, Наука для всех: популяризация науки в начале двадцатого века, 2009, с. 44
- ^ Гесс 1987 , с. 20.
- ^ «Медиум: художники, которые «говорили» с мертвыми» .
- ^ Мировые приемники . Ленбаххаус. 2019. с. 80.
- ^ Бренсон, Майкл (21 декабря 1986 г.). «Художественный взгляд: как духовное проникло в абстрактное» . Нью-Йорк Таймс .
- ^ Гатри, Лукас и Монро 2000 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Рэй Хайман . (1985). Критический исторический обзор парапсихологии . У Пола Курца . Справочник скептика по парапсихологии . Книги Прометея. стр. 3–96. ISBN 0879753005
- ^ Розмари Гайли . (1994). Энциклопедия привидений и духов Гиннеса . Издательство Гиннесс. п. 311. ISBN 978-0851127484
- ^ «Управление полиции Большого Манчестера против Алана Пауэра [2009] UKEAT 0434_09_1211 (12 ноября 2009 г.)» . www.bailii.org .
Цитируемые работы
- Альбанезе, Кэтрин Л. (2007). Республика разума и духа: культурная история американской метафизической религии . Нью-Хейвен/Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300136159 .
- Альварадо, Карлос С.; Бионди, Массимо; Крамер, Вим (2006). «Исторические заметки о психических явлениях в специализированных журналах». Европейский журнал парапсихологии . 21 (1): 58–87.
- Бассетт, Дж. (1990). 100 лет национального спиритуализма . Издательская компания «Главный офис» [ ISBN отсутствует ]
- Брауде, Энн (2001). Радикальные духи: спиритуализм и права женщин в Америке девятнадцатого века (2-е изд.). Блумингтон: Издательство Университета Индианы . ISBN 978-0253215024 . OCLC 47785582 .
- Бриттен, Эмма Хардиндж (1884). Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа во всех странах Земли . Нью-Йорк: Уильям Бриттен. ISBN 978-0766162907 .
- Батт, Г. Базеден (2013) [1925]. Госпожа Блаватская . Литературное лицензирование. ISBN 978-1494069407 .
- Кэмпбелл, Джорджия; Харди, Томас; Милмокре, Джас. (6 июня 1900 г.). «Бэр-спиритуалистический вызов» . Нанаймо Свободная пресса . Том. 27, нет. 44. Нанаймо, Канада: Geo. Норрис. п. 2 – через Newspapers.com .
- Кэрролл, Брет Э. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке . Религия в Северной Америке. Блумингтон: Издательство Университета Индианы . ISBN 978-0253333155 .
- Клодд, Эдвард (1917). Вопрос: Краткая история и исследование современного спиритуализма . Лондон: Грант Ричардс.
- Дэвис, Эндрю Джексон (1852) [1847]. Фишбоу, Уильям (ред.). Принципы природы, ее божественные откровения и голос к человечеству . Нью-Йорк: SS Lyon и W. Fishbough – через Мичиганский университет.
- Девени, Джон Патрик (1997). Паскаль Беверли Рэндольф: черный американский спиритуалист девятнадцатого века, розенкрейцер и сексуальный маг . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-0791431207 .
- Дойл, Артур Конан (1926). История спиритуализма, том 1 . Нью-Йорк: Г.Х. Доран. ISBN 978-1410102430 .
- Дойл, Артур Конан (1926). История спиритуализма, том 2 . Нью-Йорк: Г.Х. Доран. ISBN 978-1410102430 .
- Гатри, Джон-младший; Лукас, Филипп Чарльз; Монро, Гэри, ред. (2000). Кассадага: старейшая спиритуалистическая община Юга . Гейнсвилл, Флорида: Университетское издательство Флориды . ISBN 978-0813017433 .
- Харрисон, штат Вашингтон (1880 г.). Психические факты: выборка от разных авторов . Лондон: Баллантайн Пресс.
- Хесс, Дэвид (1987). Спиритизм и наука в Бразилии (докторская диссертация). Кафедра антропологии Корнелльского университета.
- Курц, Пол , изд. (1985). Справочник скептика по парапсихологии . Книги Прометея. ISBN 0879753005 .
- Лоутон, Джордж (1932). Драма жизни после смерти: исследование спиритуалистической религии . Генри Холт и компания. OCLC 936427452 .
- Манн, Уолтер (1919). Безумие и мошенничество спиритуализма . Лондон: Уоттс и Ко.
- Маккейб, Джозеф (1920). Основан ли спиритуализм на мошенничестве? . Лондон: Уоттс и Ко.
- Мелтон, Дж. Гордон , изд. (2001). Энциклопедия оккультизма и парапсихологии . Том. 2 (5-е изд.). Группа Гейл. ISBN 0810394898 .
- PBS (19 октября 1994 г.). Телеграммы мертвых (телевизионный документальный фильм). Американский опыт .
- Подмор, Фрэнк (2011) [1902, Methuen & Company]. Современный спиритуализм: история и критика . Том. 2. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1108072588 .
- Ринн, Джозеф (1950). Шестьдесят лет психических исследований: Гудини и я среди спиритуалистов . Искатель Истины.
- Спенс, Льюис (2003). Энциклопедия оккультизма и парапсихологии . Издательство Кессинджер.
- Штрубе, Джулиан (2016). «Социалистическая религия и возникновение оккультизма: генеалогический подход к социализму и секуляризации во Франции XIX века». Религия . 46 (3): 359–388. дои : 10.1080/0048721X.2016.1146926 . S2CID 147626697 .
- Трой, Кэтрин (2017). Призрак индейца: раса, пол и призраки на американских сеансах, 1848–1890 гг . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1438466095 .
- Урбан, Хью Б. (2015). Нью-эйдж, неоязычество и новые религиозные движения . Окленд: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0520281189 .
- Уоллес, Альфред Рассел (1866). Научный аспект сверхъестественного . Лондон: Ф. Фарра – через wku.edu.
- Вайсберг, Барбара (2004). Разговор с мертвыми (1-е изд.). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 978-0060566678 . OCLC 54939577 .
- Уикер, Кристина (2004). Лили Дейл: правдивая история города, говорящего с мертвыми . Сан-Франциско: Харпер.
Дальнейшее чтение
- Брэндон, Рут (1983). Спиритуалисты: страсть к оккультизму в девятнадцатом и двадцатом веках . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф.
- Браун, Слейтер (1970). Расцвет спиритуализма . Нью-Йорк: Книги Боярышника.
- Бюшер, Джон Б. (2003). Другая сторона спасения: спиритуализм и религиозный опыт девятнадцатого века . Бостон: Книги Скиннер Хаус . ISBN 978-1558964488 .
- Чапин, Дэвид (2004). Исследование других миров: Маргарет Фокс, Элиша Кент Кейн и довоенная культура любопытства . Амхерст: Издательство Массачусетского университета .
- Дойл, Артур Конан (1975). История спиритуализма . Нью-Йорк: Арно Пресс. ISBN 978-0405070259 .
- Леман, Эми (2009). Викторианские женщины и театр транса: медиумы, спиритуалисты и месмеристы в исполнении . МакФарланд. ISBN 978-0786434794 .
- Линдгрен, Карл Эдвин (январь 1994 г.). «Спиритуализм: невинные убеждения и научное любопытство» . Журнал религии и психических исследований . 17 (1): 8–15. ISSN 2168-8621 . Архивировано из оригинала 2 декабря 2013 г.
- Линдгрен, Карл Эдвин (март 1994 г.). «Научное исследование и религиозная неопределенность 1880–1900» . Журнал религии и психических исследований . 17 (2): 83–91. ISSN 2168-8621 . Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 г.
- Мур, Уильям Д. (1997). « « Поддерживать общение с природой и духовным миром: » Собрания спиритуалистического лагеря Новой Англии, 1865–1910». В Аннмари Адамс ; Салли МакМюррей (ред.). Исследование повседневных пейзажей: перспективы народной архитектуры, VII . Ноксвилл: Издательство Университета Теннесси . ISBN 978-0870499838 .
- Мореман, Кристофер М. (2013). Спиритуалистическое движение: разговор с мертвыми в Америке и во всем мире, 3 тома . Прегер. ISBN 978-0-313-39947-3 .
- Национальная спиритуалистическая ассоциация (1934) [1911]. Руководство спиритуалиста (5-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Корпорация полиграфической продукции.
- Натале, Симона (2016). Сверхъестественные развлечения: викторианский спиритуализм и рост современной медиакультуры . Университетский парк: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-07104-6 .
- Стоддарт, Джейн (1919). Дело против спиритизма . Соединенное Королевство: Ходдер и Стоутон .
Внешние ссылки
- «Американский дух: история сверхъестественного» - часовая историческая программа общественного радио, исследующая американский спиритуализм.
- Страница проекта Open Directory «Спиритуализм». Архивировано 2 апреля 2009 г. на Wayback Machine.
- Видео и изображения оригинального исторического дома семьи Фокс. Архивировано 24 июня 2012 г. в Wayback Machine.
- «Исследование духовных коммуникаций» - Джо Никелл
- «Разоблачение спиритуализма: Маргарет Фокс Кейн признается в мошенничестве» - отчет скептиков