Jump to content

Герметизм

Герметизм или герметизм — это философская и религиозная система, основанная на предполагаемом учении Гермеса Трисмегиста ( эллинистическое смешение греческого бога Гермеса и египетского бога Тота ). [1] Эти учения содержатся в различных сочинениях, приписываемых Гермесу (« Герметика» ), которые создавались на протяжении многих столетий ( ок. 300 г. до н. э. – 1200 г. н. э. ) и могут сильно различаться по содержанию и масштабу. [2]

Одной из форм герметического учения является религиозно-философская система, выдвинутая особой подгруппой герметических сочинений, известной как «религиозно-философская» герметика , наиболее известными из которых являются Corpus Hermeticum (сборник из семнадцати греческих герметических трактатов, написанных между ок. . 100 и ок. 300 г. н. э.) и Асклепий (трактат того же периода, сохранившийся преимущественно в латинском переводе). [3] Эту специфическую историческую форму герметической философии иногда более ограничительно называют герметизмом . [4] чтобы отличить ее от философий, вдохновленных многими герметическими писаниями совершенно другого периода и природы.

Более открытый термин — герметизм , который может относиться к широкому спектру философских систем, основанных на герметических писаниях или даже просто на предметах, обычно связанных с Гермесом (в частности, алхимия часто называлась «герметическим искусством»). или «герметическая философия»). [5] Наиболее известное использование этого термина в этом более широком смысле относится к концепции герметизма эпохи Возрождения , которая относится к широкому спектру философий раннего Нового времени , вдохновленных, с одной стороны, Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли . ( 1494–1541 герметике С другой стороны, Парацельс ) представил новую медицинскую философию, основанную на технической» « (т.е. астрологической , алхимической и магической герметике , такой как « Техническая» герметика). как Изумрудная Скрижаль ). [6]

В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что герметизм эпохи Возрождения, или то, что она называла «герметической традицией», был решающим фактором в развитии современной науки. [7] Хотя с тех пор тезис Йейтса был в значительной степени отвергнут, [8] Важная роль, которую сыграла «герметическая» наука алхимия в мысли таких деятелей, как Ян Баптист ван Гельмонт (1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) или Исаак Ньютон (1642–1727), была подробно продемонстрирована. [9]

На протяжении всей своей истории герметизм был тесно связан с идеей первобытной, божественной мудрости, открытой только самым древним из мудрецов, таким как Гермес Трисмегист. [10] В эпоху Возрождения это развилось в понятие prisca theologia или «древнего богословия», которое утверждало, что существует единственное истинное богословие, данное Богом некоторым из первых людей и следы которого все еще можно найти в различные древние системы мышления. Мыслители, такие как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), предполагали, что эту «античную теологию» можно реконструировать путем изучения (того, что тогда считалось) наиболее древними писаниями, которые все еще существуют, например, приписываемыми Гермесу, а также теми, которые приписывались к таким, как Зороастр , Орфей , Пифагор , Платон , « халдеи » или Каббала . [11] Вскоре это переросло в идею, впервые предложенную Агостино Стеуко (1497–1548), о том, что одну и ту же божественную истину можно найти в религиозных и философских традициях разных периодов и мест, рассматриваемых как разные проявления одного и того же универсального вечного философия . [12] В этом вечном контексте термин «герметик» имел тенденцию терять еще большую часть своей специфики, в конечном итоге становясь просто синонимом предполагаемого божественного знания древних египтян, особенно в отношении алхимии и магии. Это общее и псевдоисторическое использование этого термина было широко популяризировано оккультистами девятнадцатого и двадцатого веков , несмотря на то, что они время от времени использовали подлинные герметические тексты и концепции. [13]

Этимология [ править ]

Термин «герметик» происходит от средневекового латинского hermeticus , которое происходит от имени греческого бога Гермеса . На английском языке это засвидетельствовано с 17 века, как, например, у «герметических писателей», таких как Роберт Фладд .

Слово «герметик» использовал Джон Эверард в своем английском переводе «Пимандра Гермеса» , опубликованном в 1650 году. [14]

Мэри Энн Этвуд слова «герметик» в 1386 году. упомянула об использовании Дюфреснуа [15] [16]

Синоним термина «герметический» также засвидетельствован в 17 веке. Сэр Томас Браун в своей книге «Религия Медичи» 1643 года писал: «Теперь, помимо этих отдельных и разделенных Духов, может существовать (насколько мне известно) универсальный и общий Дух для всего мира. Таково было мнение Платона, и до сих пор таково мнение герметические философы». (РМ, часть 1:2)

Гермес Трисмегист предположительно изобрел процесс изготовления стеклянной трубки герметично (процесс в алхимии) с помощью секретной печати. Следовательно, термин «полностью запечатанный» подразумевается под «герметично запечатанным», а термин «герметичный» также эквивалентен «оккультному» или скрытому. [17]

История [ править ]

Кадуцей символ герметизма.

Поздняя античность [ править ]

В поздней античности герметизм [18] возникла параллельно с ранним христианством , гностицизмом , неоплатонизмом , халдейскими оракулами , поздней орфической и пифагорейской литературой. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением доминированию чистой рациональности или доктринальной веры». [19]

Упоминание Плутарха о Гермесе Трисмегисте относится к первому веку нашей эры, а Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий были знакомы с герметическими писаниями. [20]

Тексты, известные сейчас как Corpus Hermeticum, современные переводчики и большинство ученых датируют началом второго века или ранее. [21] [22] [23] [24] Эти тексты подчеркивают единство и доброту Бога, призывают к очищению души и расширяют взаимоотношения между разумом и духом. Их преобладающей литературной формой является диалог : Гермес Трисмегист наставляет растерянного ученика в различных учениях скрытой мудрости.

пятого века В Македонии , Иоанн Стобеус или «Иоанн Стоби », составил огромную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы. Среди сохранившихся у Стобея отрывков античной философской литературы имеется также значительное количество бесед и диалогов, приписываемых Гермесу. [25]

Ренессанс [ править ]

После столетий потери популярности герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо ди Пистойя [26] привез Corpus Hermeticum в Пистойю . Он был одним из многих агентов, посланных правителем Пистойи Козимо Медичи для обыска европейских монастырей в поисках утерянных древних рукописей. [27]

В 1614 году Исаак Казобон , швейцарский филолог , проанализировал греческие герметические тексты на предмет языкового стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датированы вторым и третьим веками нашей эры. [28] [29]

Даже в свете лингвистического открытия Кейсобона (и типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе XVI и XVII веков) Томас Браун в своей книге «Религия Медичи» (1643) уверенно заявил: «Суровые школы никогда не будут высмеивать меня из философии». Гермеса, что этот видимый мир есть лишь портрет невидимого». (РМ. Часть 1:12)

В 1678 году ошибки в датировке Кейсобона были обнаружены Ральфом Кадвортом , который утверждал, что утверждение Кейсобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum . Более того, Кадворт отметил неспособность Кейсобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По мнению Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem , а не как terminus a quo . Утерянные греческие тексты и многие из сохранившихся вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облаченные в философские метафоры. [30]

В 1924 году Вальтер Скотт поместил дату появления герметических текстов вскоре после 200 года нашей эры, но У. Флиндерс Петри отнес их происхождение к периоду между 200 и 500 годами до нашей эры. [31]

Современная эпоха [ править ]

В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора Гермеса и Асклепия . Второй текст (под названием « Об Огдоаде и Эннеаде» ) рассказывает о школах герметических мистерий . Оно было написано на коптском языке , последней и окончательной форме египетского языка . написания [32]

Согласно Гезе Вермесу , герметизм был эллинистическим мистицизмом, современником Четвертого Евангелия, а Гермес Тресмегист был «эллинизированной реинкарнацией египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека посредством знания ( гнозис )». [33]

Жиль Киспель говорит: «Теперь совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, подобное масонской ложе. Члены этой группы называли себя «братьями», были посвящены посредством крещения Дух приветствовали друг друга священным поцелуем, совершали священную трапезу и читали герметические писания как назидательные трактаты для своего духовного развития». [34] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет никаких оснований идентифицировать [Александрию] как место зарождения герметической ложи, как это сделали некоторые ученые. древнему миру и несет в себе масонский оттенок». [35]

Философия [ править ]

Бог как «Все» [ править ]

В религиозно-философской Герметике предельная реальность называется многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Ум ( Нус ), Творец, Всё, Единый и т. д. [36] С герметической точки зрения, Бог является одновременно всем ( по-гречески : панорамировать ) и творцом всего: все сотворенное предсуществует в Боге. [37] а Бог есть природа космоса (будучи одновременно субстанцией, из которой он происходит, и управляющим принципом, который им управляет), [38] однако сами вещи и космос были созданы Богом. Таким образом, Бог («Все») творит себя, [39] и является одновременно трансцендентным (как создатель космоса) и имманентным (как сотворенный космос). [37] Эти идеи тесно связаны с космо-теологическими воззрениями стоиков . [40]

Древнее богословие [ править ]

Герметисты верят в prisca theologia — учение о том, что существует единственное истинное богословие, что оно существует во всех религиях и что оно было дано Богом человеку в древности. [41] [42] Чтобы продемонстрировать истинность доктрины prisca theologia , христиане присвоили герметические учения в своих целях. [ нужна ссылка ] Согласно этому рассказу, Гермес Трисмегист был (по мнению отцов христианской церкви) [ нужны разъяснения ] либо современник Моисея [43] [ нужен лучший источник ] или третий в линии людей по имени Гермес — Енох , Ной и египетский царь-жрец, известный нам как Гермес Трисмегист. [44] [45]

«Как вверху, так и внизу» [ править ]

Часто считается, что Маг из колоды Таро Райдера-Уэйта отражает герметическую концепцию «как вверху, так и внизу».

«Как вверху, так и внизу» — это популярный современный пересказ второго стиха Изумрудной скрижали (компактного и загадочного текста, приписываемого Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованного в арабском источнике конца восьмого или начала девятого века). [46] как это выглядит в наиболее распространенном средневековом латинском переводе: [47]

То, что наверху, похоже на то, что внизу, а то, что внизу, похоже на то, что наверху.

То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху.

Три части мудрости всей вселенной [ править ]

«Три части мудрости всей вселенной» — это фраза, заимствованная из Изумрудной Скрижали и относящаяся к трем дисциплинам, предположительно известным и преподаваемым Гермесом Трисмегистом .

Алхимия [ править ]

Алхимия , или действие Солнца , — это не просто превращение свинца в золото, называемое хризопеей . [48] Это исследование духовной конституции, или жизни, материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскресения. [49] Различные стадии химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих тайн, которые, если их применять, ускоряют природные процессы, чтобы довести естественное тело до совершенства. [50] Это совершенство является завершением Великого Делания ( лат .: magnum opus ).

Астрология [ править ]

В герметической мысли считается, что движения планет имеют смысл, выходящий за рамки законов физики, и на самом деле имеют метафорическое значение как символы в сознании Всего или Бога, которые имеют влияние на Землю, но не диктуют наши действия; Мудрость достигается, когда мы знаем, что это за влияния и как с ними бороться, и эта мудрость — астрология , или действие звезд . Открытие астрологии приписывается Зороастру , который, как говорят, открыл эту часть мудрости всей Вселенной и научил ей человека. [51]

Теургия [ править ]

Теургия , или действие богов, — это один из двух различных типов магии , которые, согласно «Апологии » Джованни Пико делла Мирандолы , полностью противоположны друг другу. Первая — Гоэтия ( греч . γοητεια ), черная магия , основанная на союзе со злыми духами, такими как демоны . Вторая — теургия , божественная магия, основанная на союзе с божественными духами, такими как ангелы , архангелы и боги. [52]

«Теургия» переводится как «наука или искусство божественных дел» и представляет собой практический аспект герметического искусства алхимии. [53] Более того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии. [54] конечная цель которого — объединиться с высшими аналогами, что приведет к достижению божественного сознания. [53]

Реинкарнация [ править ]

Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:

О сын, через сколько тел нам придется пройти, через сколько банд демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Одному Единому? [55]

Возрождение [ править ]

Возрождение представляется центральным элементом практики герметической философии. Процесс начнется с того, что кандидат отделится от мира, прежде чем он избавится от материальных пороков; затем они перерождаются кем-то совершенно отличным от того, кем они были раньше. [56]

Добро и зло [ править ]

Гермес объясняет в книге 9 Corpus Hermeticum, что нус (разум и знание) порождает либо добро, либо зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог порождает добро, а демоны порождают зло. К числу зол, порождаемых бесами, относятся: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, безбожие, удушение, самоубийство со скалы и все подобные другие демонические действия». [57]

Это свидетельствует о том, что герметизм включает в себя чувство морали. [ нужна ссылка ] Слово «хороший» используется очень строго. Оно ограничивается ссылками на Бога. [58] Только Бог (в смысле «нуса», а не в смысле «Всего») совершенно свободен от зла. Людям мешает быть добрыми, потому что человек, имея тело, поглощен своей физической природой и не знает Высшего Блага. [59] Асклепий объясняет, что зло рождается из желания, которое само по себе вызвано невежеством, а разум, дарованный Богом, позволяет некоторым избавиться от желания. [60]

Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни — единственное, что оскорбляет Бога:

Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все же мешают другим, так и эти люди просто перемещаются по вселенной, ведомые телесными удовольствиями. [61]

Надо творить, надо делать что-то положительное в своей жизни, потому что Бог – это порождающая сила. Ничего не создавая, человек становится «стерильным» (то есть неспособным чего-либо достичь). [62]

Космогония [ править ]

История творения рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Оно начинается, когда Бог актом воли создает первичную материю, которая должна составить космос . Из первичной материи Бог отделяет четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). Затем Бог распределяет элементы по семи небесам (часто называемым сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые движутся по кругу и управляют судьбой ).

« Слово (Логос) » затем вырывается из материализующихся четырех элементов, которые были неразумными. Затем Нус заставляет вращаться семь небес, и из них возникают существа без речи. Затем земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека).

Затем Бог создал андрогинного человека по образу Божьему и передал свое творение.

Падение человека [ править ]

Человек внимательно наблюдал за творением ума и получил от Бога человеческую власть над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше видеть творение. Затем он показал форму Всего Природе. Природа полюбила Всё, а человек, увидев своё отражение в воде, полюбил Природу и пожелал обитать в ней. Человек сразу же стал единым целым с Природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек лишился дара речи (потеряв «Слово») и стал « двойным », будучи смертным телом, но бессмертным духом и имея власть над всем творением, но подчиняясь судьбе. [63]

грехопадения Альтернативная версия человека

Альтернативный рассказ о падении человека, сохранившийся в «Исиде-пророчице» перед ее сыном Гором , таков:

Бог, создав вселенную, затем создал подразделения, миры и различных богов и богинь, которых он назначил определенным частям вселенной. Затем он взял загадочное прозрачное вещество, из которого создал человеческие души. Он назначил души в астральную область, которая находится чуть выше физической области.

Затем он поручил душам создать жизнь на Земле. Он передал душам часть своей творческой сущности и повелел им внести свой вклад в его творение. Затем души использовали это вещество для создания различных животных и форм физической жизни. Вскоре после этого души начали преступать свои границы; они поддались гордости и пожелали быть равными высшим богам.

Бог был недоволен и призвал Гермеса создать физические тела, которые будут заключать души в тюрьму в качестве наказания за них. Гермес создал на земле человеческие тела, а затем Бог поведал душам об их наказании. Бог постановил, что страдания будут ждать их в физическом мире, но он пообещал им, что, если их действия на Земле будут достойны своего божественного происхождения, их состояние улучшится, и они в конце концов вернутся в небесный мир. Если бы ситуация не улучшилась, он бы обрек их на повторное перевоплощение на Земле. [64]

Религиозно-философские тексты [ править ]

Некоторые из наиболее известных герметических текстов:

  • Corpus Hermeticum — наиболее широко известный герметический текст. В нем 17 глав, содержащих диалоги между Гермесом Трисмегистом и рядом других людей. Первая глава содержит диалог между Поймандром и Гермесом. Поймандр обучает Гермеса тайнам вселенной. В более поздних главах Гермес учит других, например, своего сына Тата и Асклепия. Впервые он был переведен на латынь Марсилио Фичино (1433–1499), чей перевод положил начало герметическому возрождению в эпоху Возрождения .
  • « Изумрудная скрижаль» — это небольшая работа, приписываемая Гермесу Трисмегисту, которая высоко ценилась исламскими и европейскими алхимиками как основа их искусства. Текст Изумрудной Скрижали впервые появляется в ряде раннесредневековых арабских источников, самый старый из которых датируется концом восьмого или началом девятого века. [46] Его несколько раз переводили на латынь в двенадцатом и тринадцатом веках. Среди неогерметистов фраза « Как вверху, так и внизу » (популярный современный парафраз второго стиха Скрижали ) стала часто цитируемой фразой.
  • «Асклепий » (также известный как «Совершенная проповедь» , «Совершенная беседа » или «Совершенное учение» ) был написан во втором или третьем веке и представляет собой герметический труд, аналогичный по содержанию Corpus Hermeticum . Это был один из немногих герметических произведений, доступных средневековым латинским читателям.

Другие важные оригинальные герметические тексты включают Исиду-пророчицу своему сыну Гору , [65] который состоит из длительного диалога между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию ; [66] и множество фрагментов, которые в основном сохранились в антологии Стобея .

Есть и дополнительные работы, которые, хотя и не столь исторически значимы, как работы, перечисленные выше, но занимают важное место в неогерметизме:

  • «Наводящее на размышления исследование герметической философии и алхимии» было написано Мэри Энн Этвуд и первоначально опубликовано анонимно в 1850 году. Эта книга была изъята из обращения Этвуд, но позже, после ее смерти, была переиздана ее давней подругой Изабель де Штайгер. Изабель де Штайгер была членом « Золотой Зари» . «Суггестивное исследование» использовалось для изучения герметизма, в результате чего члены «Золотой Зари» опубликовали несколько работ: [67]
  • Артур Эдвард Уэйт , член, а затем глава «Золотой Зари», написал книги «Герметический музей» и «Восстановленный и расширенный Герметический музей» . Он редактировал «Герметические и алхимические сочинения Парацельса» , которые были опубликованы в виде двухтомника. Он считал себя герметиком и сыграл важную роль в добавлении слова «герметик» к официальному названию Золотой Зари. [68]
  • Уильям Винн Уэсткотт , один из основателей «Золотой Зари», отредактировал серию книг по герметизму под названием Collectanea Hermetica . Серия была издана Теософским издательским обществом . [69]
  • «Посвящение в герметику» — это название английского перевода первого тома трёхтомного труда Франца Бардона, посвященного самореализации в рамках герметической традиции.
  • «Кибалион » — это книга, анонимно опубликованная в 1908 году тремя людьми, назвавшими себя «Три посвященных», и утверждающая, что она разъясняет основные герметические принципы.

История изучения Герметики [ править ]

После эпохи Возрождения и даже в течение 20 века ученые не изучали герметизм так много, как другие темы; [70] однако в 1990-е годы возобновился интерес к герметическим научным работам и дискуссиям. [70]

Общества [ править ]

Когда герметизм больше не одобрялся христианской церковью, он был загнан в подполье, и было сформировано несколько герметических обществ. Западная эзотерическая традиция сейчас пропитана герметизмом. Работы таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , которые пытались примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , привнесли герметизм в контекст, который был более понятен европейцам во времена Возрождения.

Несколько преимущественно герметических оккультных орденов были основаны в позднем средневековье и раннем Возрождении. В Англии оно переплелось с традициями лоллардов-фамилистов. [71]

Герметическая магия пережила возрождение в 19 веке в Западной Европе. [72] где это практиковалось такими группами, как Герметический Орден Золотой Зари и Ordo Aurum Solis. Его также практиковали отдельные люди, такие как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мейчен , Фредерик Хокли и Кеннет М. Маккензи . [73]

Сегодня существует множество герметических групп, находящихся под герметическим влиянием. Большинство из них произошли от розенкрейцерства , масонства или Золотой Зари .

Розенкрейцерство [ править ]

Розенкрейцерство – это движение, включающее в себя герметическую философию. Оно датируется 17 веком. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких брошюры: Fama , Confessio Fraternitatis и «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца» . [74] Некоторые ученые считают, что это мистификации того времени, и говорят, что более поздние организации розенкрейцеров являются первым реальным появлением общества розенкрейцеров. [75]

Орден Розенкрейцеров состоит из тайной внутренней организации и публичной внешней организации, находящейся под руководством внутренней организации. В нем действует ступенчатая система, в которой участники повышаются в ранге и получают доступ к большему количеству знаний. Плата за продвижение не взимается. Как только член считается способным понять учение, он переходит в следующий более высокий класс.

В Fama Fraternitatis говорится, что братья Братства не должны заниматься ничем иным, как «лечить больных, и притом бесплатно».

Духовный путь розенкрейцеров включает в себя философию, каббалу и божественную магию.

Орден символизирует роза ( душа) и крест (тело). Раскрывающаяся роза символизирует человеческую душу, приобретающую большее сознание, живя в теле на материальном плане.

Герметический Орден Золотой Зари [ править ]

В отличие от Societas Rosicruciana в Англии , Герметический Орден Золотой Зари был открыт для представителей обоих полов и обращался с ними как с равными. [76] Орден был особым герметическим обществом, которое обучало алхимии, каббале и магии Гермеса, а также принципам оккультной науки.

«Золотая Заря» сохраняла строжайшую секретность, которая подкреплялась суровыми наказаниями для тех, кто раскрывал ее секреты. В целом, широкая общественность осталась в неведении о действиях и даже о существовании Ордена, поэтому было раскрыто очень мало секретов. [77]

Его секретность была раскрыта сначала Алистером Кроули в 1905 году, а затем Исраэлем Регарди в 1937 году. Регарди подробно изложил широкой публике учения Ордена. [78]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull 2018 , стр. 33–96.
  2. ^ Самые старые тексты, приписываемые Гермесу, - это астрологические тексты (принадлежащие к «технической» Герметике ), которые могут восходить ко второму или третьему веку до нашей эры; см. Копенхавер 1992 , с. хххххх; Bull 2018 , стр. 2–3. Гарт Фауден несколько более осторожен, отмечая, что наши самые ранние свидетельства датируются первым веком до нашей эры (см. Fowden 1986 , стр. 3, примечание 11). На другом конце хронологического спектра обычно считается, что « Китаб фи заджр ан-нафс» («Книга упрека души») датируется двенадцатым веком; см. Ван Бладел 2009 , с. 226.
  3. ^ О датировке «философской» Герметики см. Copenhaver 1992 , p. xliv; Бык 2018 , с. 32. Единственное исключение из общей датировки ок. 100–300 гг. н.э. — это «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» , которые могут датироваться первым веком нашей эры (см. Bull 2018 , стр. 9, со ссылкой на Mahé 1978–1982 , том II, стр. 278; ср. Mahé 1999 , стр. 101). Более ранние даты были предложены, в первую очередь Флиндерсом Петри (500–200 гг. до н. э.) и Бруно Х. Стрикером (ок. 300 г. до н. э.), но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018 , стр. 6, примечание 23). ). Об Асклепии см. Copenhaver 1992 , стр. xliii–xliv, xlvii.
  4. ^ Это соглашение, установленное такими учеными, как Ван Бладел, 2009 , стр. 17–22; Ханеграафф, 2015 г. , стр. 180–183; Bull 2018 , стр. 27–30. Другие авторы (особенно, хотя и не исключительно, более ранние авторы) могут использовать термины «герметизм» и «герметизм» как синонимы, в более широком смысле относясь к любой философской системе, основанной на герметических писаниях.
  5. ^ Эбелинг 2007 , стр. 103–108.
  6. ^ См. Эбелинг 2007 , стр. 59–90.
  7. ^ Йейтс 1964 ; Йейтс 1967 ; Вестман и Макгуайр, 1977 г.
  8. ^ Эбелинг 2007 , стр. 101–102; Ханеграаф 2012 , стр. 322–334
  9. ^ Принсипи 1998 ; Ньюман и Принсипи, 2002 г .; Ньюман 2019 .
  10. Среди средневековых мусульман Гермес считался «пророком науки» (см. Ван Бладель 2009 ). О статусе Гермеса как древнего мудреца среди средневековых латинских философов, таких как Абеляр или Роджер Бэкон , см. Marenbon 2015 , стр. 74–76, 130–131. Повествование о древней мудрости как таковое восходит к эллинистическому периоду; см. Дроге, 1989 ; Пилхофер 1990 ; Мальчики-Стоуны 2001 ; Ван Нуффелен 2011 .
  11. ^ Уокер 1972 .
  12. ^ Ханеграаф 2012 , стр. 7–12.
  13. ^ Пророк 2018 ; Горовиц 2019 (стр. 193–198 о некоторых сходствах между Кибалионом и древнегреческой Герметикой )
  14. ^ Collectanea Hermetica под редакцией У. Винна. Весткотт Том 2.
  15. ^ См. Дюфренуа, История герметического искусства , том. iii. Кот. Гр.
  16. ^ Наводящее на размышления исследование герметической философии и алхимии Мэри Энн Этвуд, 1850 г.
  17. ^ «Онлайн-этимологический словарь» . www.etymonline.com .
  18. ^ ван ден Брук и Ханеграаф (1997) отличают герметизм поздней античности от герметизма эпохи Возрождения.
  19. ^ ван ден Брук и Ханеграаф (1997), с. VII.
  20. ^ Стефан А. Хеллер, По следам крылатого Бога - Гермес и герметизм на протяжении веков, Гнозис: Журнал западных внутренних традиций (том 40, лето 1996 г.).
  21. ^ Копенхейвер, Брайан П. (1995). "Введение". Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-42543-8 . Ученые обычно относят теоретическую Герметику к периоду от 100 до 300 г. н. э.; большинство отнесли бы CH I к началу того времени. [...] [Следует отметить, что Жан-Пьер Маэ принимает ограничение на второй век только для отдельных текстов в их нынешнем виде, указывая, что материалы, на которых они основаны, могут происходить из первого века нашей эры или даже раньше. [...] Найти теоретические герметические сочинения в Египте, на коптском языке [...] было ошеломляющим вызовом старой точке зрения, главным защитником которой был отец Фестюжьер, о том, что Герметику можно полностью понять в постплатоническом греческом контексте. .
  22. ^ Копенхейвер, Брайан П. (1995). "Введение". Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-42543-8 . [...] остатки самой ранней герметической литературы, некоторые из которых, предположительно, датируются четвертым веком до нашей эры.
  23. ^ Копенхейвер, Брайан П. (1995). "Введение". Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-42543-8 . [...] Герметические предложения произошли от аналогичных элементов древнеегипетской литературы мудрости, особенно жанра под названием «Наставления», восходящего к Древнему царству.
  24. ^ Фроуд, Генри (1908). Труды Третьего Международного конгресса по истории религий. Том 1 . [T] он Коре Космоу датируется, вероятно, 510 г. до н.э., и, конечно, в течение столетия после этого, намеком на персидское правление [...] Определения Асклепия [...] еще в 350 г. до н.э.
  25. ^ Английский перевод в Литве, 2018 г. , стр. 27–159.
  26. ^ Этот Леонардо ди Пистойя был монахом. «Библиотека Дж. Р. Ритмана - Bibliotheca Philosophica Hermetica» . Архивировано из оригинала 1 января 2007 года . Проверено 27 января 2007 г. , не путать с художником Леонардо да Пистойя , который родился только ок. 1483 год н.э.
  27. ^ Саламан, Ван Ойен, Уортон и Маэ, Путь Гермеса , с. 9
  28. ^ Тамбия (1990), Магия, наука, религия и рамки рациональности , стр. 27–28.
  29. ^ Путь Гермеса , с. 9.
  30. ^ «Корпус Герметикум» . www.granta.demon.co.uk .
  31. ^ Абель и Хэйр 1997 , с. 7.
  32. ^ Путь Гермеса , стр. 9–10.
  33. ^ Вермес, Геза (2012). Христианское начало . Аллен Лейн, издательство Penguin Press. п. 128.
  34. ^ Киспель, Жиль (2004). Предисловие к «Пути Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» . Перевод Саламана, Клемента; ван Ойен, Дорин; Уортон, Уильям Д.; Маэ, Жан-Пьер. Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции.
  35. ^ Бык 2018, с. 454
  36. ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 68–71; Бык 2018 , стр. 303.
  37. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Копенгавер 1992 , с. 216.
  38. ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 68.
  39. ^ Бык 2018 , с. 303
  40. ^ Фестюжьер 1944–1954 , том II, стр. 70.
  41. ^ Йейтс 1964 , с. 14.
  42. ^ Ханеграаф, WJ, Религия Нью Эйдж и западная культура , SUNY, 1998, стр. 360.
  43. ^ Йейтс 1964 , стр. 27, 293.
  44. ^ Йейтс 1964 , с. 52.
  45. ^ Копенхавер 1992 , с. xlviii.
  46. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Краус, Пауль 1942–1943. Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Корпус джабирских сочинений. II. Джабир и греческая наука . Каир: Французский институт восточной археологии, том. II, стр. 274–275; Вайссер, Урсула 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Берлин: Де Грюйтер, с. 54.
  47. ^ Стил, Роберт и Сингер, Доротея Уэйли , 1928. «Изумрудный стол» в: Proceedings of the Royal Medical Society , 21, стр. 41–57/485–501, стр. 42/486 (на английском языке), с. 48/492 (латиница). Другие средневековые переводы см. в «Изумрудной табличке» .
  48. ^ Холл, Мэнли Палмер (1925). Герметический брак: изучение философии Трижды Величайшего Гермеса . Издательство Холл. п. 227.
  49. ^ Элиаде, Мирча (1978). Кузница и тигель: истоки и структура алхимии . Издательство Чикагского университета. стр. 149, 155–157. ISBN  978-0-226-20390-4 .
  50. ^ Гебер Сумма Совершенство
  51. ^ Пауэлл, стр. 19–20.
  52. ^ Garstin p. v
  53. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гарстин п. 6
  54. ^ Гарстин с. ви
  55. ^ Путь Гермеса с. 33.
  56. ^ Булл, Кристиан Х. (1 января 2015 г.). «Древний герметизм и эзотерика» . Овен . 15 (1): 109–135. дои : 10.1163/15700593-01501008 . ISSN   1567-9896 .
  57. ^ Путь Гермеса с. 42.
  58. ^ Путь Гермеса с. 28.
  59. ^ Путь Гермеса с. 47.
  60. ^ Саламан, Клемент, изд. (2001). Асклепий: Совершенная речь Гермеса Трисмегиста . Перевод Саламана, Клемента. Лондон: Блумсбери. п. 31.
  61. ^ Путь Гермеса, стр. 32–3.
  62. ^ Путь Гермеса с. 29.
  63. ^ Поймандры
  64. ^ Скотт, Уолтер (1 января 1995 г.). Герметика: древнегреческие и латинские сочинения, содержащие религиозные или философские учения, приписываемые Гермесу Трисмегисту . Том 1. Введение, тексты и переводы . Издательство Кессинджер. ISBN  978-1-56459-481-5 – через Google Книги.
  65. ^ Скотт, Уолтер (январь 1995 г.). Вальтер Скотт, Герметика, том 1 , стр. 457 . Кессинджер. ISBN  978-1-56459-481-5 .
  66. ^ Саламан, Клемент (23 августа 2000 г.). Путь Гермеса: переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста Асклепию . Внутренние традиции. ISBN  978-0-89281-817-4 – через Google Книги.
  67. ^ «Наводящее на размышления исследование герметической философии и алхимии» с предисловием Изабель де Штайгер
  68. ^ «Герметические документы А.Э. Уэйта: неизвестные сочинения современного мистика» под редакцией Р.А. Гилберта.
  69. ^ « Пимандр Гермеса, том 2, Collectanea Hermetica», опубликованный Теософским издательским обществом в 1894 году.
  70. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Карраско, Дэвид ; Военный разум, Мортен; Хоули, Джон Стрэттон; Рейнольдс, Фрэнк ; Джарардо, Норман; Нойснер, Джейкоб ; Пеликан, Ярослав ; Кампо, Хуан; Пеннер, Ганс (1999). Венди Донигер (ред.). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер . п. 425. ИСБН  978-0-87779-044-0 .
  71. ^ Хилл, К. (2020). Мильтон и английская революция . Книги Версо. п. 75. ИСБН  978-1-78873-683-1 . Проверено 28 февраля 2023 г.
  72. ^ Регарди 1940 , с. 17.
  73. ^ Регарди 1940 , стр. 15–6.
  74. ^ Йейтс, Фрэнсис (1972). Розенкрейцерское Просвещение . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN  0-7100-7380-1 .
  75. ^ «Профессор Карл Эдвин Линдгрен, «Розовый Крест, исторический и философский взгляд» » . Архивировано из оригинала 8 ноября 2012 года.
  76. ^ Грир 1994 .
  77. ^ Регарди 1940 , стр. 15–7.
  78. ^ Регарди 1940 , с. ix.

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b0f1d15d1de279aad408021584a2c5d7__1719388380
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b0/d7/b0f1d15d1de279aad408021584a2c5d7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hermeticism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)