Осел-Поло
 Flag of the Donyi-Polo religion | |
 Флаг Доньи-Поло над домом в Итанагаре , указывающий на то, что его жители исповедуют эту религию. | |
| Общая численность населения | |
|---|---|
| 360,000–370,000 ( 2011 ) | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
| Аруначал-Прадеш | 362,553 |
| Ассам | 700–800 |
Дони Небеса [а] это обозначение, данное коренной религии, [3] анимистического в и шаманского типа, тани и других китайско-тибетских народов Аруначал-Прадеша и Ассама Северо - Восточной Индии . [4] [5] Название «Доньи-Поло» означает «Солнце-Луна» и было выбрано для религии в процессе ее возрождения и институционализации, начавшегося в 1970-х годах в ответ на вторжение христианства и возможность поглощения индуизмом . [6]
Религия разработала конгрегационалистскую систему; гимны для пения, написанные на ритуальном языке шаманов Тани; формализованная философия — теология ; и иконография богов [7] и храмы. [6] Пионером возрождения был Талом Рукбо . [8] Доньи-Поло связано с религией Хемфу-Мукранг карби и Ньези-но хрусо . [9]
Теология и космология [ править ]
Седи и Кейум [ править ]
В верованиях Доньи-Поло, бог-источник, который порождает вселенную ( Бог или Божество), упоминается как Седи у Миньонга и Падама , Джими у Гало . [4] [10] Все вещи и существа являются частями тела Седи : [11] [10] при творении волосы Седи становятся земными растениями, его слезы становятся дождем и водой, его кости становятся скалами и камнями, а два его глаза становятся Доньи (Солнцем) и Поло (Луной). [11] [10] Седи После творения становится deus otiosus , но продолжает наблюдать творение своими глазами, его двойной аспект скрывает-раскрывает-раскрывает самого себя. [10] [10]
В верованиях Гало Джими проявляется как Мело (Небо) и Сиди (Земля), из взаимодействия которых рождаются все вещи и существа, включая Доньи и Поло . [11] Существуют и другие мифы, объясняющие смысл двойственности Доньи и Поло . [11] [10]
Согласно Талома Рукбо теологии , все небесные тела, включая Землю, все сущее происходят из одного источника, Кейум (небытие или вакуум). [12] Доньи - Поло — полярная сила, порождающая все звезды; физические Солнце и Луна (соответственно Бомонг и Бу ) вблизи Земли и человечества являются телесными проявлениями универсальной невидимой силы Доньи - Поло , причем Бомонг осуществляет централизующую силу Доньи , а Бу — силу Поло . животворения [12]
Войди и Небеса [ править
Доньи (Солнце) и Поло (Луна) — соответственно женский и мужской в тибето-бирманской традиции; называется Ане Доньи («Мать Солнце») и Або Поло («Отец Луна»). [13] — представляют собой понятие, подобное инь и ян китайской культуры . Божественность ( Седи ). Это аналогия, посредством которой можно описать [14] [15] представляющий способ проявления божественного принципа, то есть: вечное сокрытие, раскрытие и затем раскрытие себя в природе; обеспечение гармонии и баланса Вселенной, например, в чередовании света и тьмы, тепла и прохлады, или единства (аналогично Солнце дневного неба) и множественности (аналогично звёзд ночного неба). [14]
Практическое выражение веры в Доньи-Поло можно найти в повседневной жизни и поступках людей: они называют себя « Доньи О, Поло Оме », что означает «дети солнца и луны». [16] Когда верующий расстроен, он призывает « Доньи - Поло ». [16] Если мужчину обвиняют ложно во время лжи он взывает « Доньи-э! », «О, Солнце!». [16] Все это является выражением веры в Доньи-Поло, предусмотрительно поддерживающего мир, награждающего праведников и наказывающего преступников. [16] Божественная пара почитается как высшая святая фигура, управляющая судьбой. [16]
«Доньи-Поло» также употребляется в значении «истина» в сакральной речи. [17] «Доньи-Поло» — это воплощение мудрости, просвещения, чистой совести, правдивости и самоотверженности. [17] Сознательных людей называют « Доньи - Поло Оме », что означает «дети истины». [17] Старейшины считаются « Доньи - Поло Абу », «представителями истины». [17]
Боги [ править ]
Последователи доньи-полоизма поклоняются множеству богов и богинь, оживляющих природу. [18] Считается, что эти боги участвуют во вселенском балансе Доньи и Поло и являются множественными проявлениями или личностями Седи — Доньи — Поло , каждый из которых имеет определенные функции и роли. [19] Считается, что они заботятся о земле и человечестве. [18] Главными божествами в Доньи-Поло являются Доньи и Поло , Кине Нане , Дойинг Боте , Педонг Нане и Гуумин Сойин . [19]
Аботани [ править ]
Таниязычные народы ( лхоба , тагин , гало , ньиши , нах , апатани , мишинг , ади ) делятся мифом, повествующим об их происхождении от прародителя Аботани . [20] Другие тибето-бирманские народы Аруначал-Прадеша, разделяющие веру Доньи-Поло, не признают происхождение от Аботани. [20]
Считается, что Аботани представляет собой эволюцию человеческого существа из источника Доньи , Седи , [21] око Вселенной так же важно для человека, как и око тела. [21] Божественность спроецировала человека и указала ему правильный путь. [21]
Совесть и этика [ править ]
Доньи-Поло описывают природу Вселенной «Доньи-Поло» как глаза человеческой совести. [22] Счастье дается посредством правильных действий, а правильное действие — это то, что следует порядку природы (Доньи-Поло). [22]
Ошанг Эринг, философ религии, написал, что, когда два объекта в небе ( Бомонг и Бу ) фокусируют свет, чтобы мы могли видеть, что есть что, Доньи-Поло заставляет нас осознать, что неправильно, а что правильно. [22] Правая совесть, естественно, преобладает, [22] а когда человек совершает плохие поступки (действует против естественного порядка) и пытается это скрыть или замаскировать под добро, то сила совести (Доньи-Поло) накладывает психологическое давление, и правонарушитель теряет счастье. [22]
Правая совесть естественным образом ведет человека. [22] Согласно традиционному верованию, любовь, сострадание, равенство и самоотверженность естественным образом предопределены Доньи-Поло; они вписаны в природу. [22] Этическое . измерение Доньи-Поло также означает чистоту, красоту, простоту и откровенность [14]
Учреждение [ править ]
встреча интеллектуалов Ади , состоялась 28 августа 1968 года в Алонге , Западный Сианг для обсуждения контрмер, которые необходимо принять против постепенного размывания коренной идентичности и традиций, приписываемого индийской политике интеграции Аруначал-Прадеша , и особенно против распространения Христианство в этом районе появилось с 1950-х годов, что вызвало длительный кризис в культурной мозаике северо-восточного штата. [7] Целью встречи было также объединение тибето-бирманских народов под коллективной идентичностью и ценностями хорошей жизни. [8] [19]
Талом Рукбо стал отцом доньи-полоизма, термина, который был придуман для институционализации тибето-бирманской народной религии. [23] По мнению Рукбо, основной причиной легкого разрушения традиционной культуры было отсутствие письменной литературы. [8] Так, с целью восстановления находящихся под угрозой исчезновения ритуалов, молитв и гимнов в 1986 году были основаны три крупные культурные организации: Фонд Тани Джагрити, Молодежная федерация Доньи-Поло и Доньи-Поло Йелам Кебанг. [14]
Рикбо выразил необходимость институционализации традиционной веры следующим образом: [14]
- « Традиция означает образ жизни общества, практикующего свою социально-религиозную культуру, экономическую жизнь, способ сохранения истории, литературы и всех других норм общественной жизни, унаследованных с незапамятных времен, которые можно назвать социальным характером и идентичностью ».
Многие интеллектуалы Ади и Тани отражали идеи Рукбо, и они постепенно распространились среди племен и даже за пределы народа Тани. [14] 31 декабря, день основания Доньи-Поло Йелам Кебанг в 1986 году, был объявлен «Днем Доньи-Поло», отмечаемым каждый год. [18]
С тех пор были освящены места тамплиеров ( бандги ), собрана и издана религиозная литература и молитвенные гимны. [24] Чтобы удовлетворить растущее число приверженцев возрождения, Доньи-Поло Йелам Кебанг организовал ориентационные курсы, которые проводятся два раза в год, и обучил группы молодежи отправлять их с книгами и иконами в свою родную деревню, чтобы побудить людей строить храмы и проводить молитвы. [25] За последние два десятилетия духовное возрождение распространилось по всему Аруначал-Прадешу. [26]
Сторонники возрождения выдвинули лозунг « Утрата культуры — это потеря идентичности », который стал очень популярным. Косвенным следствием является то, что те, кто обращается в христианство, теряют свою культуру и, следовательно, свою идентичность. [27]
Группировка [ править ]
Банда Ади — общее название молитвенного места доньи-полойстской веры, особенно в районах . [18] Группировка ограждение — это концепция , как священное популяризируемая Доньи-Поло Йелам Кебанг с 1996 года. [18]
По мнению Талома Рукбо, слово «гангинг» происходит от Gangging Siring , концепции земли или священного дерева , которое является посредником между духовным и природным мирами. [18] и из которого возникает любая вещь, живая или неживая. [18]
Прихожане, собирающиеся в банду, должны следовать определенным правилам: например, члены мужского пола должны сидеть в рядах слева, а члены женского пола - справа, скрестив ноги. [24] В молитвенном помещении во время молитвы не должно быть никакого шума, кроме звуков гимнов. [24] Молитвы организуются в молитвенном месте по воскресеньям, и все группировки, созданные в каждой деревне района Сианг, централизованно регулируются Доньи-Поло Йелам Кебанг. [24] Через молитвенное место были представлены систематизированные ритуалы и практики, а также иконографии богов и богинь. [24]
Ньедар намло [ править ]
Ньедар Намло — это место поклонения Ньиши последователей веры . Многие из них были построены после конца двадцатого века нашей эры во время движения возрождения веры в восточной части Аруначал-Прадеша. Материальная и нематериальная культура этого места заимствует элементы христианства и индуизма. [28] Социолог Бхасвати Боргохайн и ученый-абориген Мекори Додум предполагают, что эти места «существуют в пограничном пространстве между традицией и современностью, где понятия священного и духовного сливаются с социальной и культурной идентичностью коренных племен, все из которых находятся в переходном периоде». [28]
вариации Этнические
В районах Гало молитвенное место и общественные залы ( дере ) перешли под патронаж Ассоциации благосостояния Доньи-Поло и строятся с 2000-х годов. [19] Священники ( ньибу ) совершают молебны в молитвенном месте по воскресеньям. [19] В районах Апатани религия называется «Даний-Пиило», а молитвенное место называется «Медер нелло» («очищенное место»), первое из которых было построено в 2004 году. [1] песни и молитвы собраны в молитвеннике под названием Лямбопе . [1] Молитвенные места Доньи-Полоистов в районах Ниши называются ньедар намло («чистое место»), и движение среди них началось только в начале 2000-х годов. [1]
Совсем недавно успех Доньи-Поло пересек культурные границы Тани, вдохновив рост рангфраизма среди тангса и интаяизма среди мишми , соответственно, в Чангланге и долине Дибанг . [29]
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Другие используемые таксономии:
- Дани Пиило , вариант Апатани . [1]
- Седизм , от Ади имени Бога, Седи . [2]
- Танизм для всех [языки таньи
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Чаудхури 2013 , с. 271.
- ^ Рикам 2005 , стр. 120–121.
- ^ Догрити, Дайрон Б. (8 октября 2020 г.). «БДП и Доньи-Поло: новые вызовы христианству в Аруначал-Прадеше и Северо-Восточной Индии» . Международный бюллетень миссионерских исследований . 46 (2): 234–246. дои : 10.1177/2396939320951563 . ISSN 2396-9393 . S2CID 225152136 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рикам 2005 , стр. 117.
- ^ Mibang & Chaudhuri 2004 , p. 47.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Далмия и Садана 2012 , стр. 101-1. 44–45.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чаудхури 2013 , с. 261.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Чаудхури 2013 , с. 263.
- ^ Рикам 2005 , стр. 21.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Мибанг и Чаудхури 2004 , стр. 101-1. 47–48.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Рикам 2005 , стр. 119.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рикам 2005 , стр. 120.
- ^ Мибанг и Чаудхури 2004 , с. 48.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Чаудхури 2013 , с. 264.
- ^ Рикам 2005 , стр. 118–119.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Мибанг и Чаудхури 2004 , с. 50.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Мибанг и Чаудхури 2004 , с. 51.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Чаудхури 2013 , с. 265.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Чаудхури 2013 , с. 270.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рикам 2005 , стр. 118.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Рикам 2005 , стр. 126.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Рикам 2005 , стр. 127.
- ^ Чаудхури 2013 , стр. 263–264.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Чаудхури 2013 , с. 267.
- ^ Чаудхури 2013 , с. 268.
- ^ Чаудхури 2013 , с. 269.
- ^ Чаудхури 2013 , с. 274.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Боргохайн, Бхасвати; Додум, Мекори (9 июля 2023 г.). «Религиозный национализм, христианизация и институционализация верований коренных народов в современном Аруначал-Прадеше, Индия» . Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии : 1–20. дои : 10.1080/00856401.2023.2223457 . ISSN 0085-6401 .
- ^ Чаудхури 2013 , стр. 274–275.
Источники [ править ]
- Чаудхури, Сарит Кумар (2013). «Институционализация племенной религии. Движение Доньи-Поло в Аруначал-Прадеше» . Азиатская этнология . 72 (2). Институт Нанзан: 259–277. JSTOR i23595456 .
- Далмия, Васудха; Садана, Рашми (2012). Кембриджский спутник современной индийской культуры . Издательство Кембриджского университета . ISBN 9-781-139-82546-7 .
- Мибанг, Тамо; Чаудхури, Сарит Кумар (2004). Понимание племенной религии . Публикации Миттала. ISBN 9-788-170-99945-4 .
- Рикам, Набам Тадар (2005). Новые религиозные идентичности Аруначал-Прадеша. Исследование племени Ньиши . Публикация Миттала. ISBN 9-788-183-24032-1 .
- Нат, Джогендар (2000). Культурное наследие племенного общества . Публикации Омсона. ISBN 9-788-171-17178-1 .
Внешние ссылки [ править ]
- «Ади Бари: Перформативное искусство» . Талом Рукбо. Архивировано из оригинала 9 апреля 2006 года.
