Луизиана Вуду
Луизианское Вуду ( французский : Vaudou louisianais , испанский : Vudú de Luisiana ), также известное как Новоорлеанское Вуду , — африканская диаспорическая религия , зародившаяся в Луизиане . Оно возникло в результате процесса синкретизма между традиционными религиями Западной Африки , римско-католической формой христианства и гаитянским вуду . Никакая центральная власть не контролирует Луизианское Вуду, которое организовано через автономные группы.
Исторические записи раскрывают имена различных божеств, которым поклонялись в Вуду. Среди них выделялись Блан Дани, Великий Зомби и Папа Леба. Их почитали на алтарях, где им приносили жертвы. Духи мертвых также играли заметную роль в историческом вуду, причем некоторые современные практикующие считали эту религию формой поклонения предкам . Исторические сведения свидетельствуют о том, что в 19 веке святые играли заметную роль, хотя в период возрождения 20-го века почитание божеств других африканских диаспоральных религий стало обычным явлением. изготовление оберегов, известных как гри-гри Важную роль играет .
С начала 18 века порабощенные жители Западной Африки — большинство из них Бамбара и Конго — были привезены во французскую колонию Луизиану. Там их традиционные религии были бы синкретизированы с римско-католическими верованиями французов. Это продолжалось, пока Луизиана перешла под контроль Испании, а затем была куплена Соединенными Штатами в 1803 году. В начале 19 века многие мигранты, бежавшие от гаитянской революции , прибыли в Луизиану, привезя с собой гаитянского вуду, что способствовало формированию Луизианского вуду. Хотя религия никогда не была запрещена, ее практика была ограничена рядом законов, регулирующих, когда и где могли собираться чернокожие люди. Практикуемый тайно, он распространился вверх по реке Миссисипи до штата Миссури . В 19 веке такие практикующие, как Мари Лаво , привлекли значительное внимание. К началу 20 века публичная практика Вуду сильно пришла в упадок. После 1960-х годов туристическая индустрия Нового Орлеана все чаще использовала ссылки на Вуду для привлечения посетителей, в то время как произошло возрождение Вуду, практикующие которого часто во многом опирались на другие религии африканской диаспоры, такие как гаитянское Вуду и кубинское. Сантерия .
Луизианское вуду, возникшее среди африканских диаспор в Новом Орлеане, включает в себя белых участников, по крайней мере, с 19 века, а в некоторых современных группах вуду большинство составляют белые. Религия уже давно сталкивается с противодействием со стороны непрактикующих, которые характеризуют ее как колдовство и поклонение дьяволу, и многие сенсационные изображения религии фигурируют в массовой культуре.
Определения [ править ]
Различные академические источники описывают Луизианское Вуду как религию. [1] как и некоторые практикующие. [2] Точнее, его характеризуют как африканский креольский язык. [3] и афроамериканская религия. [4] Луизианское вуду также называют новоорлеанским вуду. [5] и — в некоторых старых текстах — вудуизм. [6] Ученый Ина Дж. Фандрич описала это как «афро-креольскую контркультурную религию южной Луизианы»; [7] оно описывает религию, возникшую на берегах реки Миссисипи, особенно в городе Новом Орлеане. [3]
несколько разных вариантов написания слова «Вуду» ; Было использовано [8] альтернативы включали Вуду и Вуду . [3] Написание Вуду иногда используется в практике Луизианы, чтобы отличить его от гаитянского Вуду . [9] В некоторых источниках самих практикующих называют вуду . [10] и в других местах как вудуисты . [11] Родственный термин - худу , который, возможно, первоначально был в значительной степени синонимом Вуду . Со временем худу стало описывать «разновидность афроамериканского сверхъестественного, распространенную вдоль Миссисипи», предполагающую использование чар и заклинаний, которые мало упоминали божеств; в этом она отличается от конкретной религии, характеризуемой термином Вуду . [12]
Луизианское вуду — тайная религия; [13] в 1972 году, например, историк Блейк Тачстоун отметил, что в то время Луизианское вуду в основном практиковалось вне поля зрения общественности. [14] Среди некоторых современных практиков существует традиция не говорить о Вуду с неверующими. [15] Луизианское вуду не осталось статичным, а адаптировалось и менялось с течением времени; [13] в своем первоначальном виде он, вероятно, дожил до начала 20 века. [16] В конце 20-го века произошло возрождение луизианского вуду, создавшее традицию, которая «больше напоминает» гаитянское вуду и кубинскую сантерию, чем луизианское вуду 19-го века, описанное в исторических отчетах. [17] Некоторые практикующие 21-го века также искали инструкции в западноафриканских традициях, например, получив посвящение в западноафриканский водун . [18]
Вуду – это преимущественно устная традиция. [19] У него нет формального вероучения, [20] не конкретный священный текст, [21] и не имеет объединяющей организованной структуры или иерархии. [22] Практикующие часто адаптируют Вуду под свои конкретные требования. [23] при этом часто смешивая его с другими религиозными традициями. [24] На протяжении всей своей истории многие практикующие вуду также практиковали католицизм. [24] В 21 веке практикующие вуду, например, объединили вуду с элементами иудаизма и каббалы . [24] или с индуизмом . [25]
Убеждения [ править ]
Божества [ править ]
Луизианское вуду не имеет формального богословия. [20] хотя он демонстрирует свою собственную духовную иерархию. [16] В 2010-х годах практикующая вуду и поэтесса Бренда Мари Осби описала веру в «несколько отдаленное, но единственное божество», являющееся частью религии: [26] в то время как Рори О'Нил Шмитт и Розари Хартел О'Нил выразили убеждение, что современное Вуду было монотеистическим . [27] Многие практикующие вуду не считали, что их религия находится в внутреннем конфликте с римским католицизмом, который доминировал вдоль реки Миссисипи. [12]
Луизианское вуду также демонстрировало ряд меньших божеств, имена которых были записаны в различных источниках XIX века. [28] Одним из главных божеств был Блан Дани, также известный как Мсье Дэнни, Вуду Магниан и Дедушка Гремучая Змея. Его изображали в виде змея и связывали с раздором и поражением врагов. [28] Другое зарегистрированное имя, Дамбарра Сутонс, может быть дополнительным именем Блан Дани. [28] Также возможно, что Блан Дани в конечном итоге был приравнен к другому божеству, известному как Великий Зомби, чье имя означало «Великий Бог» или «Великий Дух»; [28] Термин «зомби» происходит от термина конго банту «нзамби» (бог). [29] Другим выдающимся божеством был Папа Лебат, которого также называли Либа, Лабас или Лаба Лимба, и его считали обманщиком, а также привратником; [28] он единственный из этих новоорлеанских божеств, имеющий явное происхождение йоруба. [30]
Мсье Ассонкер, также известный как Онзанкер и Он Са Тьер, ассоциировался с удачей, а месье Агуссу или Верт Агуссу — с любовью. [28] Вериките была духом, вызывающим болезни, а месье д'Эмбарас был связан со смертью. [28] Чарло был детским божеством. [28] Записаны имена нескольких других божеств, но об их связях мало что известно, в том числе Жан Макулумба, который также был известен как Коломба; Маман Ю; и Ён Сью. [28] Существовало также божество по имени Самунга, к которому призывали практикующие в Миссури, когда собирали грязь. [28]
Возрождение вуду в конце 20-го века привлекло многих божеств из гаитянского вуду, где эти божества называются lwa. [31] . Среди широко почитаемых ива — Эрзули Фреда Эзили ла Фламбо, Огун, Мара и Папа Легба. [32] Их можно разделить на отдельные нанчон (нации), такие как Рада и Петво. Например, в храме Глассмана в Новом Орлеане есть отдельные алтари Рады и Петво Ива. [33] Каждый из них связан с определенными предметами, цветами, числами, продуктами питания и напитками. [34] Их часто считают посредниками Бога, которого в гаитянском вуду обычно называют Le Bon Dieu . [27]
Предки и святые [ править ]
Духи мертвых играли заметную роль в Луизианском вуду XIX века. [35] Выдающееся положение этих духов мертвых, возможно, связано с тем фактом, что афроамериканское население Нового Орлеана в значительной степени произошло от порабощенных конголезцев, чьи традиционные религии уделяли особое внимание таким духам. [29] В 21 веке луизианское вуду можно охарактеризовать как систему поклонения предкам. [36] Общение с предками является важной частью его практики, [37] с этими духами предков, часто вызываемыми во время церемоний. [38]
Когда африканцы прибыли в Луизиану, они переняли католицизм, и поэтому различные западноафриканские божества стали ассоциироваться с конкретными римско-католическими святыми. [39] Интервью с пожилыми жителями Нового Орлеана, проведенные в 1930-х и 1940-х годах, показали, что в том виде, в котором оно существовало в последние три десятилетия XIX века, вуду в первую очередь подразумевало обращение к святым за помощью. [40] Среди самых популярных был святой Антоний Падуанский ; эта фигура также является покровителем Конго, что, вероятно, является связующим звеном с населением Нового Орлеана, в значительной степени выходцем из Конго. [41] Отвергая центральную роль святых в своей практике в XXI веке, Осби описала этих святых как «слуг и посланников Предков». [26] Она рассказала, что, в отличие от гаитянского Вуду и кубинской Сантерии, римско-католические святые сохранили свою индивидуальность, а не приравнивались к конкретным западноафриканским божествам. [26]
этика и гендерные роли Мораль ,
В своей форме в начале 21 века Луизианское вуду оказывает особое уважение старейшинам. [42]
Различные комментаторы описывали луизианское вуду как матриархальное из-за доминирующей роли в нем жриц. [43] Осби описал эту религию как «полностью принадлежащую женщинам, которых мы называем Матерями». [44] Теоретик-феминистка Тара Грин определила термин «феминизм вуду» для описания случаев, когда афроамериканские женщины использовали как луизианское вуду, так и заклинали, чтобы противостоять расовому и гендерному угнетению, которому они подвергались. [45] Мишель Гордон считала, что тот факт, что свободные цветные женщины доминировали в Вуду в 19 веке, представляет прямую угрозу идеологическим основам « превосходства белых и патриархата». [46]
Практики [ править ]
Ритуал Вуду состоит из четырех этапов, все из которых можно определить по поемой песне: подготовка, призыв, одержимость и прощание. Песни используются, чтобы открыть врата между божествами и человеческим миром и пригласить духов овладеть кем-то. [47] Ритуалы луизианского вуду основаны на африканских традициях, вобравших в себя различные христианские, и особенно римско-католические, влияния. [48] Отражая это римско-католическое влияние, некоторые зарегистрированные церемонии, например, начинались с чтения Апостольского Символа веры и молитв Деве Марии . [48]
Утверждалось, что канун Святого Иоанна (23 июня) имеет особое значение в Луизианском вуду. [49] Большие празднования в этот день прошли на берегу озера Поншартрен в 19 веке. [40] Некоторые общины вуду XXI века продолжают праздновать канун Святого Иоанна; [50] другие, такие как Осби, отвергают идею о том, что Канун Святого Иоанна важен в Луизианском вуду. [51] Различные современные практикующие празднуют День всех святых (1 ноября), который они, следуя гаитянскому вуду, связывают с Ива Геде . [52]
В 21 веке различные группы вуду носят на своих церемониях белую одежду. [53] Под влиянием гаитянского вуду собравшиеся могут танцевать вокруг центрального столба — пото митан . [54] узорчатые флаги, называемые драпо , и петь песни на гаитянском креоле. Можно выносить [54] На полу можно сделать рисунки, называемые веве , для вызова духов. [55] Подношения будут отданы духам. [56] Современные обряды вуду часто предполагают призыв духов войти в тело практикующего, с помощью которого они могут исцелить или даровать благословения. [57] Одержимого человека будут называть «лошадью». [56]
Практикующие иногда проводили ритуалы для решения конкретных проблем; В августе 1995 года практикующие вуду провели ритуал в районе Байуотер в Новом Орлеане, пытаясь изгнать злоупотребление крэк-кокаином, кражи со взломом, проституцию и нападения. [58] а в 2001 году жрица вуду Ава Кей Джонс провела обряд по изгнанию вредоносных духов из футбольной команды New Orleans Saints в надежде улучшить их результативность. [17]
Алтари и подношения [ править ]
Исторические записи описывают алтари, созданные знаменитой жрицей вуду XIX века Мари Лаво в ее доме; [59] Лонг отметил, что эти описания напоминают описания алтарей, используемых в гаитянском вуду. [40]
Многие современные практикующие имеют свои личные алтари, часто расположенные на кухне или в гостиной. [60] Эти алтари понимаются как средства, способствующие общению с предками, [61] на них предкам предлагали еду и питье. [62]
Жертвоприношение было повторяющимся элементом луизианского вуду в том виде, в каком оно исторически практиковалось. [63] как это продолжает быть в Гаитянском Воду. [64] Некоторые практикующие луизианское вуду XXI века приносят в жертву животных в своих обрядах, а затем готовят и едят их трупы. [64] Тем не менее, это не универсальная практика в Луизиане Вуду; [64] Группа Глассмана запрещает принесение в жертву животных в своих обрядах. [65] Хотя доказательств того, что в луизианском вуду имели место человеческие жертвоприношения, мало, упорно ходят слухи, что во время некоторых обрядов белых детей похищали и убивали. [66]
Тарелки с едой можно оставить снаружи, окружив их кольцом из монет. [67] Возлияния можно наливать. [68]
Лаво проводил еженедельные службы, которые назывались партерами . [40] Музыка часто является частью ритуалов луизианского вуду. [69]
Многие исторические ритуалы вуду предполагали присутствие змеи; [70] Например, Мари Лаво описывалась как общавшаяся со змеей во время своих церемоний. [37] Эта практика в значительной степени вымерла к концу 19 века, хотя некоторые сторонники возрождения вуду включили танцы змей в свои практики. [71] В 21 веке в Духовном храме вуду Нового Орлеана появилась своя «храмовая змея». [72]
Гри-Гри и исцеление [ править ]
Обереги, созданные либо для причинения вреда, либо для помощи, называются гри-гри . [73] Обычный амулет для защиты или удачи состоял из материала, обернутого красной фланелью и носившегося на шее. [74]
Оселок считал, что гри-гри, причинявшие реальный вред, делали это либо силой внушения, либо тем фактом, что они содержали яды, воздействию которых подвергалась жертва. [74] Одним из примеров проклятия Вуду было помещение предмета в подушку жертвы. [75] Другой предполагает размещение гроба (иногда небольшой модели, иногда гораздо большего размера) с именем жертвы на пороге дома. [76] В других случаях практикующие вуду пытались околдовать других, размещая на пороге жертвы черные кресты, соль или смеси, включающие горчицу, ящерицы, кости, масло и могильный прах. [74] Чтобы противостоять этим порчам, некоторые люди чистили пороги или посыпали их кирпичным порошком. [74] Несмотря на свое название, идея куклы Вуду не имеет ничего общего ни с Луизианским Вуду, ни с Гаитянским Вуду; оно происходит от европейской традиции кукол . [77] Вполне возможно, что вставление булавок в куклу в форме человека с целью причинения вреда было ошибочно связано с традициями африканского происхождения из-за неправильного понимания нкиси нконди религии баконго. [78]
Исцеление играет важную роль в Луизианском вуду 21 века. [79] В Новом Орлеане существуют различные магазины, называемые ботаниками, в которых продаются травы и другие материалы для использования в этих препаратах. [80]
Глассман выпустила собственное Новоорлеанское Таро Вуду — набор карт Таро для использования в гадании. [81]
Жертвоприношение животных [ править ]
Жертвоприношение животных — традиционная практика в Африке. Это делается как подношение духам, а также для того, чтобы попросить дух обеспечить защиту, исцеление и другие просьбы. Когда африканцы были порабощены в Соединенных Штатах, эта практика продолжалась в Вуду и Худу. Животные, которых приносят в жертву, — это куры. В Западной Африке у йоруба оставляют кровавые жертвы Эшу-Элегбе на перекрестке дорог . Перекресток — это духовная дверь в духовное царство, где проживает Эшу-Элегба. Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли, и в двадцатом веке афроамериканцы приносили в жертву кровь животных на перекрестках. Эшу-Элегба стал духом перекрестка или человеком перекрестка в Вуду. [83] [84] [85] Жертвоприношение животных стало редкой практикой в афроамериканском сообществе. Однако жертвоприношения животных были задокументированы еще в конце девятнадцатого и в середине двадцатого века. [86] Например, на перекрестке иногда приносятся в жертву животные как подношение духу перекрестка и как просьба к духу или духам о просьбе. На плантации Стэгвилл, расположенной в округе Дарем, штат Северная Каролина, порабощенные африканцы совершали жертвоприношения животных, чтобы вызвать духов для помощи в сообществе рабов . [87] На плантации Кингсли на острове Форт-Джордж, штат Флорида, археологи нашли доказательства жертвоприношения животных в Западной Африке внутри хижины рабов. Жители Западной и Центральной Африки были незаконно ввезены во Флориду после 1814 года владельцем плантации Кингсли. Импортированными африканцами были ангольцы, игбо , сенегамбийцы и жители Занзибара . Духовные культуры этих порабощенных африканцев слились на плантации в одну культуру Вуду. Археологи нашли внутри рабской хижины в северо-восточной части нетронутую принесенную в жертву курицу и другие амулеты (голубые бусины и кирпичи из красной глины) для ритуалов по вызову духов для защиты. [88] В 1883 году в Алабаме коренной работник принес в жертву курицу, чтобы оставить духам кровавое подношение для снятия духовной работы (заклинания). [89] Афроамериканец из Северной Каролины принес в жертву курицу на перекрестке, «прося спасения от эпидемии» болезни, которая убила его сельскохозяйственных животных. [90] [91] Зора Нил Херстон описала в своей книге «Мулы и люди» жертвоприношение девяти черных кур в двадцатом веке. Человек-худу по имени Тернер из Нового Орлеана, штат Луизиана, совершил жертвоприношение животного для клиентки, которая хотела, чтобы ее зять оставил ее в покое. Тернер сидел у своего змеиного алтаря и размышлял о ситуации своего клиента, а затем велел Херстону купить девять черных цыплят и немного уксуса «Четыре вора» . Тернер и Херстон ночью провели ритуал, включающий девять черных цыплят и уксус четырех воров, чтобы попросить духов и духов цыплят, принесенных в жертву зятю его клиента, перестать ее беспокоить. Ритуал включал в себя то, что Тернер танцевал по кругу, крутя цыплят в руке, и убивал их, отрывая им головы, а Херстон продолжал бить палкой по земле, чтобы издавать ритмичный звук, синхронизированный с танцем Тернера. Там, где проходил ритуал Четырех Воров, на землю вылили уксус. [92] В некоторых афроамериканских духовных церквях принесение в жертву живых цыплят для исцеления членов церкви практиковалось в духовной церкви в Новом Орлеане матерью Кэтрин Силс в начале-середине двадцатого века. [93]
История [ править ]
и испанская Французская Луизиана
Происхождение луизианского вуду окружает много тайн. [8] его история часто украшена легендами. [94] Французские поселенцы прибыли в Луизиану в 1699 году, а первых порабощенных африканцев привезли в колонию в 1719 году. [95] В 1763 году Испанская империя взяла под свой контроль и оставалась у власти до 1803 года. [95] Религия западноафриканских рабов в сочетании с элементами народного католицизма, практиковавшегося доминирующими французскими и испанскими колонистами, послужила источником происхождения луизианского вуду. [96] При французском и испанском колониальных правительствах Вуду не подвергалось сильным преследованиям; нет никаких записей о том, что Римско-католическая церковь проводила «кампании по борьбе с суевериями» против этой религии в Луизиане. [96]
Все группы Западной Африки внесли свой вклад в развитие Луизианского Вуду. Их знание трав, ядов и ритуальное создание амулетов и амулетов , предназначенных для защиты себя или нанесения вреда другим, стали ключевыми элементами луизианского вуду. [97] Во время французского колониального периода около 80 процентов порабощенных африканцев, привезенных в Луизиану, были выходцами из народа бамбара из бассейна реки Сенегал . [29] Большинство остальных 20 процентов были конголезцами, а также некоторые из Дагомеи. [29] После того, как испанцы взяли под свой контроль, из Конго было импортировано все большее количество рабов, что обеспечило «конголизацию афроамериканского сообщества Нового Орлеана». [29]
Порабощенное сообщество быстро превысило численность эмигрировавших туда белых европейских колонистов. Французская колония не была стабильным обществом, когда прибыли порабощенные африканцы к югу от Сахары, и вновь прибывшие африканцы к югу от Сахары доминировали в сообществе рабов. Согласно переписи 1731–1732 годов, соотношение порабощенных африканцев к югу от Сахары и европейских поселенцев составляло более двух к одному. [98] Сравнительно небольшое число колонистов были плантаторами и рабовладельцами, владельцами сахарных плантаций, работа которых требовала больших рабочих сил. Поскольку африканцы содержались большими группами, относительно изолированными от взаимодействия с белыми, им удалось сохранить обычаи и культуру коренных народов Африки. [99] В северной Луизиане и других европейских колониях на юге Америки порабощенные семьи обычно были разделены; большое количество африканских рабов, которые когда-то были тесно связаны семьей или сообществом, были отправлены на разные плантации. Однако на юге Луизианы семьи, культуры и языки сохранились более нетронутыми, чем на севере. Это позволило сохранить там культурные традиции, языки и религиозные обряды порабощенных. [100]
Согласно французскому кодексу и под влиянием католицизма, чиновники номинально признавали семейные группы, запрещая продажу детей-рабов из их семей, если они моложе четырнадцати лет. Они продвигали рукотворную легенду о вейк-туко. [ нужны разъяснения ] порабощенного населения. [101] Высокая смертность от работорговли объединила выживших с чувством солидарности и инициативы. Отсутствие фрагментации в порабощенном сообществе, а также система родства, возникшая в результате связей, созданных трудностями рабства, привели к созданию «сплоченного, функционального, хорошо интегрированного, автономного и уверенного в себе порабощенного сообщества». [102]
Практика изготовления и ношения амулетов и амулетов для защиты, исцеления или нанесения вреда другим была ключевым аспектом раннего луизианского вуду. [103] Уанга дерева , амулет, используемый для отравления врага, содержал ядовитые корни фигиер модит , привезенного из Африки и хранившегося в Луизиане. Измельченный корень сочетался с другими элементами, такими как кости, гвозди, корни, святая вода, святые свечи, святые благовония, святой хлеб или распятия. Организатор ритуала часто обращался за защитой к Иегове и Иисусу Христу . Эта открытость африканской веры позволила перенять католические обычаи в Луизианском вуду. [104]
Еще одним элементом, привнесенным из Западной Африки, было почитание предков и последующий акцент на уважении к старшим. По этой причине уровень выживаемости среди пожилых порабощенных народов был высоким, что способствовало дальнейшей «африканизации луизианской креольской культуры». [105] Записи о традиционных африканских религиозных практиках, практикуемых в Луизиане, относятся к 1730-м годам, когда Антуан-Симон Ле Паж дю Прац писал об использовании гри-гри. [106]
Покупка Луизианы и церемонии вуду доморощенные
В 1803 году Соединенные Штаты взяли под свой контроль Луизиану посредством покупки Луизианы . [95] Это произошло примерно одновременно с Гаитянской революцией , в результате которой население африканского происхождения во французской карибской колонии Сен-Доминго свергло французское колониальное правительство и основало независимую республику Гаити . [107] Тринадцатьсот гаитян были изгнаны, а ближайшим французским убежищем стала провинция Луизиана , находившаяся тогда под контролем Испании .
По легенде, первое место встречи практиков Вуду в Новом Орлеане было на заброшенном кирпичном заводе на Дюмейн-стрит . Эти встречи здесь столкнулись с помехами со стороны полиции, и поэтому будущие встречи проходили в основном в Байю-Сент-Джон и вдоль берегов озера Пончартрейн . [108] Религия, вероятно, нравилась членам африканской диаспоры, как порабощенным, так и свободным, у которых не было возможности возмездия за плохое обращение с ними другими способами. [109] Вуду, вероятно, распространилось из Луизианы и в афроамериканские общины по всей долине реки Миссисипи, поскольку в XIX веке существуют упоминания о ритуалах Вуду как в Сент-Луисе , так и в Сент-Джозефе в Миссури . [16]
Вуду никогда не было открыто запрещено в Луизиане. [107] Однако на фоне опасений истеблишмента, что Вуду может быть использовано для разжигания восстания рабов, в 1817 году муниципалитет издал постановление, запрещающее рабам танцевать в другие дни, кроме воскресенья, и в местах, кроме тех, которые специально предназначены для этой цели. Основным разрешенным местом проведения была площадь Конго в Новом Орлеане . [110] Тем не менее танцевальные ритуалы вуду тайно продолжались и в других местах. [6] В начале 19 века газетные статьи начали осуждать эту религию. [107] В августе 1850 года около пятидесяти женщин, некоторые из которых были белыми, были арестованы на церемонии танца вуду; впоследствии они были оштрафованы. [111] В 1855 году толпа попыталась схватить практикующую Элизабет Сазерленд, которую они обвинили в наложении чар на людей; местная полиция предоставила ей приют на вокзале. [112]
Во время Гражданской войны в США армия Союза оккупировала Новый Орлеан и стремилась подавить Вуду. [109] В 1863 году сорок женщин были арестованы на церемонии танца вуду на улице Марэ. [113] Репрессии против Вуду усилились после Гражданской войны; [114] Начиная с 1870-х годов белые писатели стали проявлять повышенную обеспокоенность тем, что ритуалы вуду облегчают взаимодействие между чернокожими мужчинами и белыми женщинами. [115] В то десятилетие в канун дня Святого Иоанна на озере Пончартрейн собрались большие собрания, в том числе множество зрителей и репортеров; [116] они снизились после 1876 года. [117] В 1880-х и 1890-х годах власти Нового Орлеана снова начали преследовать Вуду. [117] Вуду использовалось в качестве доказательства, чтобы поддержать утверждение белой элиты о том, что африканцы ниже европейцев, и тем самым укрепить их веру в необходимость легализованной сегрегации. [118]
Различные практикующие открыли магазины по продаже принадлежностей и амулетов. [119] они также начали использовать коммерческие возможности религии, устраивая церемонии, взимавшие плату за вход. [114]
Выдающиеся деятели [ править ]
Свободные цветные женщины доминировали в руководстве Вуду в Новом Орлеане в 19 веке. [46] Они зарабатывали на жизнь продажей и распространением амулетов или чар «гри-гри» и магических сил, а также заклинаний и чар, которые гарантировали «излечение недугов, исполнение желаний, а также смущение или уничтожение врагов». [120] Как и в других французских колониальных сообществах, возник класс свободных цветных людей , которым были предоставлены определенные права, а в Новом Орлеане они приобрели собственность и образование. Свободные цветные женщины имели относительно большое влияние, особенно те, которые были духовными лидерами. [120]
Среди пятнадцати «королев вуду» в окрестностях Нового Орлеана XIX века Мари Лаво была известна как «Королева вуду», самая выдающаяся и могущественная из них. Ее религиозный обряд на берегу озера Поншартрен в канун дня Святого Иоанна в 1874 году привлек около 12 000 черных и белых жителей Нового Орлеана. [121] Хотя ее помощь казалась недискриминационной, она, возможно, отдавала предпочтение порабощенным слугам: ее самые «влиятельные и богатые клиенты… беглые рабы… приписывали свои успешные побеги могущественному обаянию Лаво». [121] И ее мать, и бабушка практиковали Вуду; [122] она также была крещена католичкой и всю жизнь посещала мессу. [123]
Лаво работал парикмахером, но также помогал другим готовить лечебные травы и обереги. [11] Она умерла в 1881 году. [124] Ее влияние продолжается в городе. В 21 веке ее могила на старейшем кладбище является главной туристической достопримечательностью; верующие Вуду приносят здесь дары и молятся ее духу. [121] Через дорогу от кладбища, где похоронен Лаво, статуе святого Экспедита оставляют подношения в виде фунта пирога ; Считается, что эти подношения ускоряют получение милости, которую просят у королевы вуду. Святой Экспедит представляет собой дух, стоящий между жизнью и смертью. Часовня, где стоит статуя, когда-то использовалась только для похорон. [125] Мари Лаво продолжает оставаться центральной фигурой луизианского вуду и культуры Нового Орлеана. Игроки выкрикивают ее имя, бросая кости, и было рассказано множество историй о наблюдениях за Королевой Вуду. [125]
Еще одним из наиболее выдающихся практиков середины XIX века был Жан Монтане или «доктор Джон», свободный чернокожий человек, который продавал лекарства и другие материалы различным клиентам, накопив достаточно средств для покупки нескольких рабов. Он утверждал, что он был принцем из Сенегала, которого увезли на Кубу и освободили там перед приездом в Луизиану. [126] [127]
20 и 21 века [ править ]
К началу 20-го века в Новом Орлеане больше не было известных практиков вуду. [128] По словам историка Кэролайн Морроу Лонг, «Вуду, как организованная религия, было полностью подавлено правовой системой, общественным мнением и христианством». [128] В конце 1930-х — начале 1940-х годов были предприняты первые серьёзные попытки документировать историю Вуду. [114] В рамках государственного управления прогрессом работ Проект писателей Луизианы профинансировал полевых исследователей, которые взяли интервью у семидесяти пожилых чернокожих жителей Нового Орлеана относительно их опыта вуду, существовавшего между 1870-ми и 1890-ми годами; много рассказанных историй о Мари Лаво. [129] Этот материал интервью был частично использован в качестве основы для книги журналиста Роберта Талланта « Вуду в Новом Орлеане» ; Впервые опубликованный в 1946 году, он вызвал сенсационное освещение, хотя и стал считаться выдающейся работой по этой теме на протяжении всего столетия. [130]
Поскольку Вуду как общинная религия, посвященная поклонению божествам и предкам, пришла в упадок, многие из его практик, которые были предназначены для контроля или влияния на события и людей, продолжали практиковаться, часто называемые худу . [128] В Новом Орлеане худу оказало большее римско-католическое влияние, чем аналогичные афроамериканские народные практики в других местах южных штатов. [128] Специалисты по худу, известные как «врачи» или «работники», часто работали дома или в магазинах, поставляя клиентам гри-гри, порошки, масла, духи и благовония. [128] Такая практика касалась англо-протестантской элиты: были введены правила, ограничивающие различные практики исцеления и гадания в городе, в результате чего в первой половине 20 века многие практикующие худу были осуждены, оштрафованы или заключены в тюрьму. [131]
Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов ознаменовало новый период, когда туристическая индустрия Нового Орлеана все больше признавала афроамериканскую культуру неотъемлемым аспектом наследия города. [132] Начиная с 1960-х годов туристическая индустрия города все чаще использовала Луизианское вуду как средство привлечения посетителей. [133] [134] В 1972 году Чарльз Гандольфо основал в Новом Орлеане исторический музей вуду, ориентированный на туристов. [135] Во Французском квартале Нового Орлеана, а также через каталоги по почте, а затем и через Интернет, продавцы начали продавать атрибуты, которые, по их утверждениям, были связаны с Вуду. [133] Несколько компаний также начали проводить пешеходные экскурсии по городу, указывая на места, которые, как предполагается, сыграли важную роль в истории Вуду, а в некоторых случаях организовывать ритуалы Вуду для платных зрителей. [133] Одна компания, Voodoo Authentica, начала организовывать ежегодный фестиваль Вуду на площади Конго каждый Хэллоуин , включающий различные киоски с едой и атрибутами, а также публичную церемонию Вуду. [136]
Во второй половине 20-го века вуду пережило возрождение в Новом Орлеане, явление, отражающее некоторые пережитки более ранних практик, некоторый импорт из других традиций африканской диаспоры и некоторые сознательно возрожденческие подходы. [17] Появились различные группы; В 1990 году афроамериканка Мириам Чамани основала во Французском квартале Духовный храм Вуду , в котором почитались божества гаитянского Вуду и кубинской Сантерии . [137] , украинско-еврейская американка, посвященная гаитянскому вуду, Салли Энн Глассман основала еще одну группу, La Source Ancienne, в районе Байуотер; она также управляла магазином «Остров спасения Ботаника». [138] Наиболее известной из новых практиков вуду была Ава Кей Джонс, креолка из Луизианы, которая была посвящена как в гаитянское вуду, так и в Ориша-Вуду, базирующееся в США производное от Сантерии. [139] Долгое время считалось, что эти группы отражают «возрождение вуду», а не прямое продолжение традиций 18 и 19 веков; она отметила, что это новое вуду обычно больше напоминало гаитянское вуду или сантерию, чем луизианское вуду XIX века. [17] Эти группы стремились способствовать пониманию своей религии через веб-сайты, информационные бюллетени и семинары. [17]
Демография [ править ]
Некоторые дети рождаются в семьях, которые уже практикуют луизианское вуду; другие приходят в религию самостоятельно. [24] В 1873 году газета Times Picayune подсчитала, что в Новом Орлеане насчитывалось около 300 преданных практиков Вуду и около тысячи более слабых приверженцев. [119] В 2014 году Newsweek сообщил об утверждении, со ссылкой на «местных жителей», что в начале 21 века в Новом Орлеане насчитывалось от 2500 до 3000 практикующих, но после урагана «Катрина» и последующего расселения большей части населения города, это число сократилось до менее 300. [140]
Белые люди были вовлечены в Луизианское Вуду с первых лет его существования; [13] устные свидетельства, записанные в 1930-х и 1940-х годах, предполагают, что многие последователи и клиенты Мари Лаво были белыми. [128] Таллант отметил, что по состоянию на 1940-е годы около трети последователей этой религии были белыми. [13] Таллант также считал, что около 80 процентов практикующих — женщины. [141]
Лонг отметил, что «возрождение вуду» конца 20-го века привлекло многих «хорошо образованных» американцев среднего класса, как черных, так и белых. [17] Группа Глассмана была описана как имеющая белое большинство. [65] В статье 1995 года для The New York Times Рик Брэгг отметил, что многие современные практикующие были «белыми людьми — пирсингом носа и языка, интеллектуалами среднего возраста и мужчинами с хвостами длиной в фут — которым нравится игра на барабанах и культурные аспекты религии». [58] Осби считал, что это возрождение привлекательно, особенно для «молодых белых», потому что они чувствовали, что оно предлагает «что-то одновременно запретное, волшебное и неотразимое в своей драматической привлекательности»; по ее мнению, они не были настоящими практикующими луизианское вуду, поскольку не происходят от духов предков, которых почитает эта религия. [142]
Прием [ править ]
Как и сам Новый Орлеан, Луизианское Вуду уже давно вызывает как «восхищение, так и неодобрение» со стороны американского мейнстрима, в котором доминируют англоязычные страны. [143] Луизианское вуду приобрело негативный оттенок в широком американском обществе, поскольку его связывают с колдовством и проклятиями; [144] Протестантские группы, в том числе среди чернокожего населения Нового Орлеана, осудили Вуду как поклонение дьяволу. [128] В XIX веке многие англо-протестанты, прибывшие в Новый Орлеан, также считали Вуду угрозой общественной безопасности и морали; [145] белые писатели конца XIX века часто выражали обеспокоенность по поводу возможностей расового смешения, предоставляемых церемониями вуду, особенно присутствием белых женщин рядом с чернокожими мужчинами. [115] К концу 20 века она получала все большее признание как законная религия африканской диаспоры. [146]
Сенсационные изображения Вуду были показаны во многих фильмах и популярных романах. [144] Фильм 1987 года «Сердце ангела» связал Луизианское вуду с сатанизмом; [133] Фильм 2004 года «Ключ от всех дверей» вызвал многие старые стереотипы, хотя в большей степени отсылал к реальным практикам луизианского вуду. [144] В диснеевском фильме 2009 года «Принцесса и лягушка» , действие которого происходит в Новом Орлеане, персонаж Мамы Оди изображен как практикующий воду. [147] Персонажи, практикующие луизианское вуду, также были включены в американский телесериал 2013 года « Американская история ужасов: Шабаш» , где они были описаны как шабаш ведьм, действующий с 17 века. [148]
Вуду также оказало влияние на популярную музыку, о чем свидетельствуют такие песни, как » Джими Хендрикса « Voodoo Чили и «Voodoo Thing» Колина Джеймса . [149] Певец из Нового Орлеана Мак Ребеннак взял сценический псевдоним Доктор Джон в честь практикующего вуду XIX века и широко использовал терминологию и эстетику вуду в своей музыке; его первый альбом, выпущенный в 1968 году, назывался Gris-Gris . [150]
Элементы вуду были включены в черные духовные церкви , учения которых опирались на католицизм, спиритуализм и пятидесятничество. [128] [151]
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Лонг 2002 , с. 87; Андерсон 2008 , с. х; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , стр. 11, 13.
- ^ Осби 2011 , с. 5.
- ^ Jump up to: а б с Андерсон 2008 , с. х.
- ^ Андерсон 2008 , с. 1.
- ^ Лонг 2002 , с. 86; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 17.
- ^ Jump up to: а б Каттинг 1983 , с. 18.
- ^ Фандрич 2007 , с. 779.
- ^ Jump up to: а б Пробный камень 1972 , с. 373.
- ^ Лонг 2002 , с. 87; Фандрич 2007 , с. 775.
- ^ Таллант 1983 , стр. 5, 6; Пробный камень 1972 , с. 373.
- ^ Jump up to: а б О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 62.
- ^ Jump up to: а б Андерсон 2008 , с. xi.
- ^ Jump up to: а б с д Каттинг 1983 , с. 16.
- ^ Пробный камень 1972 , с. 386.
- ^ Осби 2011 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б с Андерсон 2008 , с. 14.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Лонг 2002 , с. 96.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 104.
- ^ Крокетт 2018 , с. 154; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 59.
- ^ Jump up to: а б Крокетт 2018 , с. 154.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 59.
- ^ Крокетт 2018 , с. 154; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 15.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 29.
- ^ Jump up to: а б с д О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 17.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 103.
- ^ Jump up to: а б с Осби 2011 , с. 8.
- ^ Jump up to: а б О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 13.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Андерсон 2008 , с. 15.
- ^ Jump up to: а б с д и Фандрич 2007 , с. 786.
- ^ Фандрич 2007 , с. 787.
- ^ https://www.erzulies.com/vodou-lwa-vooodoo-spirits-and-catholic-saint-counterparts/
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , стр. 14–15.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 22.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 14.
- ^ Фандрич 2007 , с. 786; Андерсон 2008 , с. 16.
- ^ Ройбер 2011 , с. 8; Осби 2011 , с. 8.
- ^ Jump up to: а б О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 65.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 16.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 44.
- ^ Jump up to: а б с д Лонг 2002 , с. 91.
- ^ Фандрич 2007 , стр. 786-787.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 49.
- ^ Таллант 1983 , с. 21; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 49.
- ^ Осби 2011 , с. 4.
- ^ Грин 2012 , с. 283.
- ^ Jump up to: а б Гордон 2012 , с. 772.
- ^ Мулира, Джесси Гастон. «Дело о вуду в Новом Орлеане», в Холлоуэе, изд. Джозефа Э. Африканизмы в американской культуре, 34–68. 1-е изд. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета, 1990.
- ^ Jump up to: а б Каттинг 1983 , с. 29.
- ^ Каттинг 1983 , с. 17.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 99.
- ^ Осби 2011 , стр. 4–5.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 93.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 23.
- ^ Jump up to: а б О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 24.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 25.
- ^ Jump up to: а б О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 26.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 141.
- ^ Jump up to: а б Брэгг 1995 .
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 60.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , стр. 130, 145.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 133.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 142.
- ^ Таллант 1983 , с. 15; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 43.
- ^ Jump up to: а б с О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 34.
- ^ Jump up to: а б Фандрич 2007 , с. 778.
- ^ Каттинг 1983 , с. 15.
- ^ Каттинг 1983 , стр. 22–23.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 106.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 30.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , стр. 43, 118.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , стр. 33–34.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 118.
- ^ Пробный камень 1972 , с. 371; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 18.
- ^ Jump up to: а б с д Пробный камень 1972 , с. 384.
- ^ Пробный камень 1972 , с. 383.
- ^ Touchstone 1972 , стр. 383–384.
- ^ Армитидж 2015 , стр. 85–86.
- ^ Армитидж 2015 , стр. 98–99.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , стр. 114–115.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 20.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 119.
- ^ Маккарти, Джон П. (2015). «MOJO WORKIN': Старая афроамериканская система худу Катрины Хаззард-Дональд (обзор)» . Американские исследования . 54 (1): 147–148. дои : 10.1353/ams.2015.0009 . S2CID 144875580 .
- ^ Пембертон, Джон (1975). «Эшу-Элегба: Бог-обманщик йоруба» . Африканское искусство . 9 (1): 20–92. дои : 10.2307/3334976 . JSTOR 3334976 .
- ^ Хаззард-Дональд (30 декабря 2012 г.). Моджо работает над старой афроамериканской системой худу . п. 93. ИСБН 9780252094460 .
- ^ Андерсон, Джеффри (2015). Энциклопедия вуду «Магия, ритуалы и религия» . АВС-КЛИО. ISBN 9781610692090 .
- ^ Широ (2006). Религия черной магии и афроамериканская традиция колдовства . Издательство Калифорнийского университета. п. 55. ИСБН 9780520249882 .
- ^ Джонс (1998). Священные места и святая земля: западноафриканский спиритуализм на плантации Стэгвилля . Университет Вирджинии Пресс. п. 106. ИСБН 9780813918242 .
- ^ Дэвидсон, Джеймс М. (2015). « «Группа священных символов»: интерпретация акта принесения в жертву животных на плантации Кингсли, остров Форт-Джордж, Флорида (1814–1839 гг.)». Международный журнал исторической археологии . 19 (1): 77, 82–84, 94, 97, 108. doi : 10.1007/s10761-014-0282-1 . JSTOR 24572369 . S2CID 162647323 .
- ^ Кайл, Тони (2019). Истории о тружениках и худу на Среднем Юге . История Пресс. стр. 69–70. ISBN 9781439668276 .
- ^ Хаззард-Дональд (30 декабря 2012 г.). Моджо работает над старой афроамериканской системой худу . Издательство Университета Иллинойса. стр. 35, 57, 93. ISBN. 9780252094460 .
- ^ Гундакер (1998). Держите голову к небу, интерпретируя родную землю афроамериканцев . Университет Вирджинии Пресс. стр. 41–42. ISBN 9780813918242 .
- ^ Херстон, Зора Нил (1990). Мулы и мужчины . стр. 204–205. ISBN 9780060916480 .
- ^ Джейкобс, Клод (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии . Университет Теннесси Пресс. п. 150. ИСБН 9780870497025 .
- ^ Пробный камень 1972 , с. 372.
- ^ Jump up to: а б с Лонг 2002 , с. 87; Крокетт 2018 , с. 156.
- ^ Jump up to: а б Лонг 2002 , с. 87.
- ^ Холл, Гвендолин Мидло (1995). Африканцы в колониальной Луизиане: развитие афро-креольской культуры в восемнадцатом веке . Издательство Университета штата Луизиана. п. 58.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 160.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 162.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 159.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 168.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 159.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 163.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 165.
- ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане . п. 186.
- ^ Крокетт 2018 , с. 156.
- ^ Jump up to: а б с Лонг 2002 , с. 88.
- ^ Таллант 1983 , с. 12; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил, 2019 г. , стр. 42–43.
- ^ Jump up to: а б Пробный камень 1972 , с. 374.
- ^ Таллант 1983 , с. 18; Гордон 2012 , с. 773; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 42.
- ^ Каттинг 1983 , стр. 24–25.
- ^ Каттинг 1983 , с. 25.
- ^ Пробный камень 1972 , с. 375.
- ^ Jump up to: а б с Лонг 2002 , с. 90.
- ^ Jump up to: а б Гордон 2012 , стр. 769–770.
- ^ Пробный камень 1972 , стр. 377–378.
- ^ Jump up to: а б Пробный камень 1972 , с. 381.
- ^ Пробный камень 1972 , с. 386; Лонг 2002 , с. 90.
- ^ Jump up to: а б Пробный камень 1972 , с. 382.
- ^ Jump up to: а б Белл, Кэрин Коссе Белл. «Обзор книги о таинственной королеве вуду, Мэри Лаво: исследование сильного женского лидерства в Новом Орлеане девятнадцатого века Ины Джоанны Фандрич », Labour/Le Travail, Vol. 61 (весна 2008 г.) Печать.
- ^ Jump up to: а б с Фандрич, Дж. Ина. «Рождение королевы вуду Нового Орлеана: раскрыта давняя тайна. История Луизианы: Журнал Исторической ассоциации Луизианы, том 46, № 3 (лето 2005 г.) Печать».
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 58.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 53.
- ^ О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 70.
- ^ Jump up to: а б Равиц, Джессика (24 ноября 2008 г.). «Открытие Нового Орлеана Вуду» . Солт-Лейк-Трибьюн .
- ^ Таллант 1983 , стр. 33–35; Гордон 2012 , с. 779.
- ^ «Новоорлеанское вуду». Западный фольклор . 16 (1): 60–61. Январь 1957 г. doi : 10.2307/1497071 . ISSN 0043-373X . JSTOR 1497071 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Лонг 2002 , с. 92.
- ^ Лонг 2002 , стр. 90–91.
- ^ Лонг 2002 , с. 94.
- ^ Лонг 2002 , с. 93; Крокетт 2018 , с. 164.
- ^ Крокетт 2018 , с. 169.
- ^ Jump up to: а б с д Лонг 2002 , с. 95.
- ^ «Катрина рассеивает сообщество вуду в Новом Орлеане» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . 21 октября 2005 года . Проверено 8 мая 2021 г.
- ^ Фандрич 2007 , стр. 777–778; Крокетт 2018 , с. 167.
- ^ Лонг 2002 , с. 95; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил, 2019 , стр. 90–92.
- ^ Лонг 2002 , с. 97; Фандрич 2007 , с. 778; Крокетт 2018 , с. 167; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 , с. 36.
- ^ Лонг 2002 , с. 97; Фандрич 2007 , с. 778; Крокетт 2018 , с. 167; О'Нил Шмитт и Хартель О'Нил 2019 .
- ^ Лонг 2002 , с. 97; Крокетт 2018 , с. 167.
- ^ Андерсон 2014 .
- ^ Каттинг 1983 , с. 21.
- ^ Осби 2011 , с. 10.
- ^ Лонг 2002 , с. 86.
- ^ Jump up to: а б с Ройбер 2011 , с. 8.
- ^ Лонг 2002 , с. 93.
- ^ Крокетт 2018 , стр. 167–168.
- ^ Фергюсон 2016 , с. 1226.
- ^ ЛеБлан 2018 , стр. 274–275.
- ^ Фергюсон 2016 , с. 1224.
- ^ Фергюсон 2016 , с. 1231.
- ^ Джейкобс, Клод Ф.; Каслоу, Эндрю Дж. (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии . Издательство Университета Теннесси. ISBN 1572331488 .
Источники [ править ]
- Альварадо, Дениз (2020). Магия Мари Лаво: принятие духовного наследия королевы вуду Нового Орлеана . Ньюсберипорт, Массачусетс: Weiser Books. п. xi, 46. ISBN 978-1-57863-673-0 .
- Андерсон, Джеффри (2008). Худу, вуду и колдовство: справочник . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 978-0313342219 .
- Андерсон, Стейси (25 августа 2014 г.). «Вуду восстанавливается в Новом Орлеане после урагана Катрина» . Newsweek . Проверено 2 мая 2021 г.
- Армитидж, Натали (2015). «Европейская и африканская фигуральная ритуальная магия: начало мифа о кукле вуду». В Кери Хоулбрук; Натали Армитидж (ред.). Материальность магии: артефактное исследование ритуальных практик и народных верований . Оксфорд: Оксбоу. стр. 85–101. ISBN 978-1785700101 .
- Брэгг, Рик (18 августа 1995 г.). «Новый Орлеан призывает старых духов против современных бед» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 8 мая 2021 г.
- Крокетт, И'Наса (2018). «Вуду двадцатого века: черная культура, культурная география и значение места». В Деннисе Васкуле; Марк Итон (ред.). Сверхъестественное в обществе, культуре и истории . Филадельфия: Издательство Филадельфийского университета. стр. 152–170. ISBN 978-1439915257 .
- Фандрич, Ина Дж. (2007). «Влияние йоруба на гаитянское вуду и новоорлеанское вуду». Журнал исследований чернокожих . 37 (5): 775–791. дои : 10.1177/0021934705280410 . JSTOR 40034365 . S2CID 144192532 .
- Фергюсон, Джош-Уэйд (2016). « «Променял это на эту штуку вуду»: культурный капитал и народный долг в диснеевском представлении Нового Орлеана». Журнал популярной культуры . 49 (6): 1224–1240. дои : 10.1111/jpcu.12486 .
- Грин, Тара Т. (2012). «Вуду-феминизм через призму вуду-снов Джуэлл Паркер Роудс» (PDF) . Женские исследования . 41 (3): 282–302. дои : 10.1080/00497878.2012.655135 . S2CID 144748485 .
- Гордон, Мишель (2012). « Полуночные сцены и оргии»: публичные рассказы о вуду в Новом Орлеане и дискурсы девятнадцатого века о превосходстве белых». Американский ежеквартальный журнал . 64 (4): 767–786. дои : 10.1353/aq.2012.0060 . JSTOR 4231284 . S2CID 143787706 .
- ЛеБлан, Аманда Кей (2018). « Нет ничего, что я ненавижу больше, чем расиста:» (Пере)центрирование белизны в « Американской истории ужасов: Ковен ». Критические исследования в области медиакоммуникаций . 35 (3): 273–285. дои : 10.1080/15295036.2017.1416418 . S2CID 148841474 .
- Лонг, Кэролайн Морроу (2002). «Восприятие новоорлеанского вуду: грех, мошенничество, развлечения и религия». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 6 (1): 86–101. дои : 10.1525/номер.2002.6.1.86 . JSTOR 10.1525/№2002.6.1.86 .
- О'Нил Шмитт, Рори; Хартель О'Нил, Розарий (2019). Новоорлеанское вуду: история культуры . Чарльстон, Южная Каролина: The History Press. ISBN 978-1467137997 .
- Осби, Бренда Мари (2011). «Почему мы не можем говорить с вами о Вуду». Южный литературный журнал . 43 (2): 1–11. дои : 10.1353/slj.2011.0001 . S2CID 159807747 .
- Ройбер, Александра (август 2011 г.). «Куклы вуду, чары и заклинания в классе: преподавание, проверка и деконструкция искажения африканской религии». Современные проблемы исследований в области образования . 4 (8).
- Таллант, Роберт (1983) [1946]. Вуду в Новом Орлеане . Макмиллан.
- Пробный камень, Блейк (1972). «Вуду в Новом Орлеане». История Луизианы: Журнал Исторической ассоциации Луизианы . 13 (4): 371–386. JSTOR 4231284 .