Пало (религия)

Пало , также известный как Лас Реглас де Конго , — это религия африканской диаспоры , возникшая на Кубе в конце 19 или начале 20 века. процесса синкретизма между традиционной религией Конго Центральной Африки, римско-католической ветвью христианства Оно возникло на фоне и спиритизмом . Религия посвящения, которую практикуют палерос (мужчины) и палерас (женщины), Пало организована через небольшие автономные группы, называемые мунансо конго , каждую из которых возглавляет тата (отец) или яйи (мать).

Хотя Пало учит о существовании божества-создателя, Нсамби или Самбии , Пало считает, что это существо не участвует в человеческих делах, и поэтому сосредотачивает свое внимание на духах мертвых, известных под общим названием Калунга . Центральное место в Пало занимает нганга или пренда , сосуд, обычно сделанный из железного котла, глиняного горшка или тыквы. Многие нганга считаются материальными проявлениями особых божеств, известных как мпунгу . Нганга называются обычно содержит широкий спектр предметов, наиболее важными из которых являются палки и человеческие останки, последние нфумбе . В Пало присутствие нфумбе означает , что дух умершего вселяется в нгангу и служит палеро или палере , которые ее хранят. Практик Пало приказывает нфумбе через нгангу выполнять их приказы, обычно для исцеления, но также и для причинения вреда. те нганга, Крещаются которые в первую очередь предназначены для благотворительных действий; те, кто в основном предназначен для злонамеренных действий, остаются некрещеными. Нгангу . «кормят» кровью принесенных в жертву животных и другие подношения, а его воля и советы интерпретируются посредством различных форм гадания .

Palo developed among Afro-Cuban communities following the Atlantic slave trade of the 16th to 19th centuries. It formed through the blending of the traditional religions brought to Cuba by enslaved Bakongo people from Central Africa with ideas from Roman Catholicism, the only religion legally permitted on the island by the Spanish colonial government. The minkisi, spirit vessels that were key to various Bakongo healing societies, provided the basis for the nganga of Palo. The religion took its distinct form around the late 19th or early 20th century, about the same time that Yoruba religious traditions merged with Roman Catholic and Spiritist ideas in Cuba to produce Santería. After the Cuban War of Independence resulted in an independent republic in 1898, its new constitution enshrined freedom of religion. Palo nevertheless remained marginalized by Cuba's Roman Catholic, Euro-Cuban establishment, which typically viewed it as brujería (witchcraft), an identity that many Palo practitioners have since embraced. In the 1960s, growing emigration following the Кубинская революция распространила Пало за границу.

Palo is divided into multiple traditions or ramas, including Mayombe, Monte, Briyumba, and Kimbisa, each with their own approaches to the religion. Many practitioners also identify as Roman Catholics and practice additional Afro-Cuban traditions such as Santería or Abakuá. Palo is most heavily practiced in eastern Cuba although is found throughout the island and has spread abroad, including to other parts of the Americas such as Venezuela, Mexico, and the United States. In many of these countries, Palo practitioners have clashed with law enforcement for engaging in grave robbery to procure human bones for their nganga.

Definitions

Palo is an Afro-Cuban religion, and more broadly an Afro-American religion. Its name derives from palo, a Spanish term for sticks, referencing the important role that these items play in the religion's practices. Another term for the religion is La Regla de Congo ("Kongo Rule" or "Law of Kongo") or Regla Congo, a reference to its origins among the traditional Kongo religion of Central Africa's Bakongo people. Palo is also sometimes referred to as brujería (witchcraft), both by outsiders and by some practitioners themselves.

Although its origins draw heavily on Kongo religion, Palo also takes influence from the traditional religions of other African peoples who were brought to Cuba, such as the West African Yoruba. These African elements combined with elements from Roman Catholicism and also from Spiritism, a French variant of Spiritualism. The idea of Palo having African origins is important to practitioners. They often refer to their religious homeland as Ngola, indicating a belief in the historical Kingdom of Kongo as Palo's place of origin, a place where the spirits are more powerful.

Palo has no sacred text, but is largely transmitted orally. There is no central authority in control of the religion, but separate groups of practitioners who operate autonomously. It has no systematized doctrine, no overarching orthodoxy, and no strict ritual protocol, giving its practitioners scope for innovation and change. Different practitioners often interpret the religion differently, resulting in highly variable practices. Several distinct traditions or denominations of Palo exist, called ramas, with the main ramas being Mayombe, Briyumba, Monte, and Kimbisa.

Practitioners are usually termed paleros if male, paleras in female, terms which can be translated as "one who handles tree branches." An alternative term for adherents is mayomberos. Another term applied to Palo practitioners in Cuba is ngangulero and ngangulera, meaning "a person who works a nganga." The term carries pejorative connotations in Cuban society although some practitioners adopt it as a term of pride. A similarly pejorative term embraced by some adherents is brujo (witch).

Relationship to Afro-Cuban religions

Palo is one of three major Afro-Cuban religions present on the island, the other two being Santería, which derives largely from the Yoruba religion of West Africa, and Abakuá, which has its origins among the secret male societies practiced among the Efik-Ibibio. Many Palo initiates are also involved in Santería, Abakuá, Spiritism, or Roman Catholicism; some Palo practitioners believe that only baptised Roman Catholics should be initiated into the tradition. Practitioners often see these different religions as offering complementary skills and mechanisms to solve problems, or alternatively as offering different solutions for different problems.

When an individual practises both Santería and Palo, they will usually keep the rituals of the two traditions separate, with some Palo initiates objecting to the introduction of elements from Santería into their religion. If someone is to be initiated into both, generally they will be initiated into Palo first; some claim that this is because moving from Santería to Palo represents a spiritual regression, while others maintain that the oricha spirit placed within the adherent's body during Santería initiation would not tolerate the flesh-cutting process required for initiation into Palo. Palo also has commonalities with Obeah, a practice originating largely in Jamaica, and it is possible that Palo and Obeah cross-fertilised via Jamaican migration to Cuba from 1925 onward.

Beliefs

Deities and spirits

Although Palo lacks a full mythology, its worldview includes a supreme creator divinity, Nsambi or Sambia. In the religion's mythology, Nsambi is believed responsible for creating the world and the first man and woman. This entity is regarded as being remote and inaccessible from humanity, and thus no prayers or sacrifices are directed towards it. The anthropologist Todd Ramón Ochoa, an initiate of Palo Briyumba, described Nsambi as "the power in matter that pushes back against human manipulation and imposes itself against a person's will". In the context of Afro-Cuban religion, Nsambi has been compared to Olofi in Santería and Abasi in Abakuá.

In Palo, veneration is directed towards both ancestors and to spirits of the natural world, both of which are called mpungus. According to the anthropologist Katerina Kerestetzi, a mpungu represents "a sort of minor divinity". Each mpungu commonly has its own names and epithets, and may display multiple aspects or manifestations, each with their own specific names. Among the most prominent of these mpungu, at least in Havana, are Lucero, Sarabanda, Siete Rayos, Ma' Kalunga, Mama Chola, Centella Ndoki, and Tiembla Tierra. Others include Nsasi, Madre de Agua, Brazo Fuerte, Lufo Kuyo, Mama canata, Bután, and Baluandé. Each mpungu may have its own particular associations; Lucero for instance opens and closes paths while Sarabanda is seen as being strong and wild. The mpungus of nature are deemed to live in rivers and the sea, as well as in trees, with uncultivated areas of forest regarded as being especially potent locations of spiritual power. Practitioners are expected to make agreements with these nature spirits.

Particular mpungus are often equated with specific oricha spirits from Santería, as well as with saints from Roman Catholicism. Sarabanda, for example, is associated with the oricha Oggun and with Saint Peter, while Lufo Kuyo is connected to the oricha Ochosi and to Saint Norbert. However, mpungus play a less important role in Palo than the oricha do in Santería, and the spirit pact in Palo is more occasional and intermittent than the relationship that practitioners of Santería make with their deities. There is also a difference in how the relationship between these entities is established; in Santería it is believed that the oricha call people to their worship, pressuring them to do so by inflicting sickness or misfortune, whereas in Palo it is the human practitioner who desires and instigates the relationship with the spirit. In Cuba, Palo is often regarded as being cruder, wilder, and more violent than Santería, with its spirits being fierce and unruly. Those initiates who work with both the oricha and the Palo spirits are akin to those practitioners of Haitian Vodou who conduct rituals for both the Rada and Petwo branches of the lwa spirits; the oricha, like the Rada, are even-tempered, while the Palo spirits, like the Petwo, are more chaotic and unruly.

Spirits of the dead

The spirits of the dead play a prominent role in Palo, with Kerestetzi observing that one of Palo's central features was its belief that "the spirits of the dead mediate and organize human action and rituals."In Palo, a spirit of the dead is referred to as a nfumbe (or nfumbi), a term which derives from the Kikongo word for a dead person, mvumbi. Alternative terms used for the dead in Palo include the Yoruba term eggun as well as Spanish words like el muerto ("the dead") and, more rarely, espíritu ("spirit"). Practitioners will sometimes refer to themselves, as living persons, as the "walking dead". The dead may also be referred, especially in a collective sense, as Kalunga.

Palo teaches that the individual comprises both a physical body and a spirit termed the sombra ("shade"). In Palo belief, these are connected via a cordón de plata ("silver cord"). In Cuba, the Bakongo notion of the spirit "shadow" has merged with the Spiritist notion of the perisperm, a spirit-vapor surrounding the human body. Paleros/paleras venerate the souls of their ancestors; when a group feast is held, the ancestors of the house will typically be invoked and their approval to proceed requested. The dead are regarded as having supernatural powers and knowledge such as prescience. It is held that ancestors can contact and assist the living, but the dead are also thought capable of causing problems for the living, often being blamed for problems like anxiety and sleeplessness.

Palo's practitioners are expected to interact and receive messages from the dead, and if possible to influence the will of the dead for their own personal benefit. Some practitioners claim an innate capacity to sense the presence of spirits of the dead.To ascertain the consent of the dead, Palo's practitioners will often employ divination or forms of spirit mediumship from Spiritism, and in communicating with the dead are sometimes termed muerteros ("mediums of the dead").

In Palo, the dead are often viewed as what Ochoa called "a dense and indistinguishable mass" rather than as discrete individuals. Ochoa defined Kalunga as "a place of immanence from which Palo and its myriad forms of the dead emerge". They are also believed capable of existing within physical matter. They can for instance be represented by small assemblages of material, often found objects or those commonly found in a household, which are placed together, often in the corner of the patio or an outhouse. They are often called rinconcito ("little corners"). Offerings of food and drink are often placed at the rinconcito and allowed to decay. This is a practice also maintained by many followers of Santería, although the emphasis placed on the material presence of the dead differs from the Spiritist views of deceased spirits.

The Nganga

A replica of a Palo nganga on display in a Cuban museum

A key role in Palo is played by a vessel called the nganga, a term which in Central Africa referred not to an object but to a man who oversaw religious rituals. This vessel is also commonly known as the prenda, a Spanish term meaning "treasure" or "jewel." Alternative terms that are sometimes used for it are el brujo ("the sorcerer"), the enquisa, the caldero (cauldron), or the casuela (pot), while a small, portable version is termed the nkuto. A practitioner may switch between these synonyms during a conversation. On rare occasions, a practitioner may also refer to the nganga as a nkisi (plural minkisi). The minkisi are Kongolese ritual objects believed to possess an indwelling spirit and are the basis of the Palo nganga tradition, the latter being a "uniquely Cuban" development.

The nganga comprises either a clay pot, gourd, or an iron pot or cauldron. This is often wrapped tightly in heavy chains. Every nganga is physically unique, bearing its own individual name; some are deemed male, others female. It is custom that the nganga should not stand directly on either a wooden or tile base, and for that reason the area beneath it is often packed with bricks and earth. The nganga is kept in a domestic sanctum, the munanso, or cuarto de fundamento. This may be a cupboard, a room in a practitioner's house, or an external structure in the practitioner's backyard. This may be decorated in a way that alludes to the forest, for instance with the remains of animal species that live in forest areas, as the latter are deemed abodes of the spirits. When an individual practices both Palo and Santería, they typically keep the spirit vessels of the respective traditions separate, in different rooms.

Terms like nganga and prenda designate not only the vessel but also the spirit believed to inhabit it. For many practitioners, the nganga is regarded as a material manifestation of a mpungu deity. Different mpungu will lend different traits to the nganga; Sarabanda for instance imbues it with his warrior skills. The choice of nganga vessel can be determined depending on the associated mpungu, while the specific mpungu will be linked to the nganga by a particular type of stone that may be placed in it and a symbol, the firma, which is drawn onto it. The name of the nganga may refer to the indwelling mpungu; an example would be a nganga called the "Sarabanda Noche Oscura" because it contains the mpungu Sarabanda.The nganga is deemed to be alive; Ochoa commented that, in the view of Palo's followers, the ngangas were not static objects, but "agents, entities, or actors" with an active role in society. They are believed to express their will to Palo's practitioners both through divination and through spirit possession.

A 19th or early 20th-century Bakongo nkisi; these Bakongo ritual objects, made from varied materials, developed into the Cuban nganga

Palo revolves around service and submission to the nganga. Kerestetzi observed that in Palo, "the nganga is not an intermediary of the divine, it is the divine itself[...] It is a god in its own right." Those who keep ngangas are termed the perros (dogs) or criados (servants) of the vessel, which in turn is deemed to protect them. The relationship that a Palo practitioner develops with their nganga is supposed to be lifelong, and a common notion is that the keeper becomes like their nganga. Senior practitioners may have multiple ngangas, some of which they have inherited from their own teachers. Some practitioners will consult their nganga to help them make decisions in life, deeming it omniscient. The nganga desires its keeper's attention; it is believed that they often become jealous and possessive of their keepers. Ochoa characterised the relationship between the palero/palera and their nganga as a "struggle of wills", with the Palo practitioner looking upon the nganga with "respect based on fear".

The nganga is regarded as the source of a palero or palera's supernatural power. Within the religion's beliefs, it can both heal and harm, and in the latter capacity is thought capable of causing misfortune, illness, and death. Practitioners believe that the better a nganga is cared for, the stronger it is and the better it can protect its keeper, but at the same time the more it is thought capable of dominating its keeper, and potentially even killing them. Various stories circulating the Palo community tell of practitioners driven to disastrous accidents, madness, or destitution. Stories of a particular nganga's rebelliousness and stubbornness contribute to the prestige of its keeper, as it indicates that their nganga is powerful.

Fundamentos

The contents of the nganga are termed the fundamentos, and are believed to contribute to its power. A key ingredient are sticks, termed palos, which are selected from specific species of tree. The choice of tree selected indicates the sect of Palo involved, with the sticks believed to embody the properties and powers of the trees from which they came. Soil from various locations is added, for instance from a graveyard, hospital, prison, and a market, as may water from various sources, including a river, well, and the sea. A matari stone, representing the specific mpungu linked to that nganga, may be incorporated. Other material added can include animal remains, feathers, shells, plants, gemstones, coins, razorblades, knives, padlocks, horseshoes, railway spikes, blood, wax, aguardiente liquor, wine, quicksilver, and spices. Objects that are precious to the owner, or which have been obtained from far away, may be added, and the harder that these objects are to obtain, the more significant they are often regarded. This varied selection of material can result in the nganga being characterised as a microcosm of the world.

The precise form of the nganga, such as its size, can reflect the customs of the different Palo traditions. Ngangas in the Briyumba tradition are for instance characterised by a ring of sticks extending beyond their rim. Objects may also be selected for their connection with the indwelling mpungu. A nganga of Sarabanda for instance may feature many metal objects, reflecting his association with metals and war. As more objects are added over time, typically as offerings, the quantity of material will often spill out from the vessel itself and be arranged around it, sometimes taking up a whole room. Objects being used in Palo healing and hexing rituals, such as small packages or dolls, may also be temporarily placed near to the nganga to ensure their effectiveness. The mix of items produces a strong, putrid odour and attracts insects, with Ochoa describing the ngangas as being "viscerally intimidating to confront".

The Nfumbe

A human skull and bones displayed in the Museo de Orishas in Havana. Human material remains are included in the nganga of Palo

Human bones will also typically be included in the nganga. Some traditions, like Briyumba, consider this an essential component of the vessel; other practitioners feel that soil or a piece of clothing from a grave may suffice. Practitioners will often claim that their nganga contains human remains even if it does not. The most important body part for this purpose is the skull, termed the kiyumba. The human bones are termed the nfumbe, a Palo Kikongo word meaning "dead one"; it characterises both the bones themselves and the dead person they belonged to.

The bones are selected judiciously; the sex of the nfumbe is typically chosen to match the gender of the nganga it is being incorporated into. Sometimes, the bones of a criminal or mad person are deliberately sought. If bones of a deceased person are unavailable then soil from a dead individual's grave may suffice. According to Palo tradition, a practitioner should exhume the bones from a graveyard themselves, although in urban areas this is often impractical and practitioners instead obtain them through black market agreements with the groundskeepers and administrators responsible for maintaining cemeteries. Elsewhere, human remains that previously served as anatomical teaching specimens have been obtained, or purchased through botanicas.

By tradition, a Palo practitioner would travel to a graveyard at night. There, they would focus on a specific grave and seek to communicate with the spirit of the dead person buried there, typically through divination. They then determine to create a trata (pact) with the spirit, whereby the latter agrees to become the servant of the practitioner. Once they believe that they have the consent of the spirit, the palero/palera will dig up the bones of the deceased, or at least collect soil from their grave, and take it back home. There, they perform rituals to install this spirit inside their nganga. After being removed from their grave, the bones of the nfumbe may undergo attempts to "cool" and settle them, before they are added to the nganga, something that cerré el pacto ("seals the pact").

In Palo, it is believed that the spirit of the dead individual resides in the nganga. This becomes a slave of the owner, making the relationship between the palero/palera and their nfumbe quite different from the reciprocal relationship that the santero/santera has with their oricha in Santería. The keeper of the nganga promises to feed the nfumbe, for instance with animal blood, rum, and cigars. The nfumbe spirit will then protect the keeper, and carries out the commands of their owner or their owner's clients; its services are termed trabajos. Practitioners will sometimes talk of their nfumbe having a distinct personality, displaying traits such as stubbornness or jealousy.The nfumbe will rule over other spirits, of animals and plants, that are also included in the nganga. Specific animal parts added are believed to enhance the skills of the nfumbe in the nganga; a bat's skeleton for instance might be seen as giving the nfumbe the ability to fly through the night to conduct errands, a turtle would give it a ferocious bite, and a dog's head would give it a powerful sense of smell.

Ngangas cristiana and judía

The nganga are generally divided into two categories, the cristiana (Christian) and the judía (Jewish). The use of the terms cristiana and judía in this context reflect the influence of 19th-century Spanish Catholic ideas about good and evil, with the term judía connoting something being non-Christian rather than being specifically associated with Judaism. Nganga cristianas will be deemed "baptised" because holy water from a Roman Catholic church will be included as one of their ingredients; they may also include a crucifix. The human remains included as a nfumbe within them is also expected to be that of a Christian. While nganga cristianas can be used to counter-strike against attackers, they are prohibited from killing people. Conversely, nganga judías are used for trabajos malignos, or harmful work, and specifically are capable of killing people. The human remains included in nganga judías are typically those of a non-Christian, although not necessarily of a Jew specifically.The boundaries between the two types of nganga are not always wholly fixed, because the baptised nganga can still be used for harmful work on rare occasions.

Many practitioners maintain that the two different kinds of nganga should be kept apart from each other, for otherwise the two will fight. Unlike ngangas cristianas, who only receive the blood of their keeper at the latter's initiation, ngangas judías will be fed their keeper's blood more often.Palo tradition also holds that the nganga judía are prone to betraying their keeper and to come for the latter's blood.Those observing Palo in Cuba during the 1990s, including Ochoa and the medical anthropologist Johann Wedel, noted that judía ngangas were rare by that point.

Palo teaches that although the nganga judías are more powerful, they are less effective. This is because most of the time, nganga judías are scared of the nganga cristianas and thus vulnerable to them, but that one day of the year this changes - Good Friday. In Christian belief, Good Friday marks the day on which Jesus Christ was crucified and died, and thus paleros and paleras believe that the power of the nganga cristianas is nullified temporarily. Good Friday is therefore the day on which nganga judías may be used. On Good Friday, a white sheet will often be placed over any nganga cristianas so as to keep them "cool" and protect them during this vulnerable period.

Creating a nganga

The nganga does not merely transcend different ontological categories, it also blurs common oppositions, for example between living and dead, material and immaterial, sacred and profane. It is a living being but its main component is a dead man; it overflows with materiality but its body represents an invisible being; its word is infallible but its personality is drawn from the history of an ordinary person.

— Anthropologist Katerina Kerestetzi

The making of a nganga is a complex procedure. It can take several days, with its components occurring at specific times during the day and month. The process of creating a new nganga is often kept secret, amid concerns that if a rival Palo practitioner learns the exact ingredients of the particular nganga, it will leave the latter vulnerable to supernatural attacks.

When a new nganga is created for a padre or madre, it is said to be nacer ("sprung" or "born") from the "mother" nganga which rules the house. Elements may be removed from this parent nganga for incorporation into the new creation. The first nganga of a tradition, from which all others ultimately stem, is called the tronco ("trunk"). The senior practitioner creating the nganga may ask a madre or padre to assist them, something considered a great privilege.

The new cauldron or vessel will be washed in agua ngongoro, a mix of water and various herbs; the purpose of this is to "cool" the vessel, for the dead are considered "hot". After this, markings known as firmas may be drawn onto the new vessel. Divination will be conducted to check that the nfumbe wishes to enter the nganga, sometimes resulting in negotiations and promises of offerings to secure its assent. When the bones of the nfumbe are being placed inside it, they may be aspirated with white wine and aguardiente and fumigated with cigar smoke. A paper note on which the name of the nfumbe has been written may also be added. During the process of constructing the nganga, an experienced Palo practitioner will divine to ensure that everything is going okay. Corn husk packets called masangó may be added to establish the capacities of that nganga. The creator may also add some of their own blood, providing the new nganga with an infusion of vital force. Within a day of its creation, Palo custom holds that it must be fed with animal blood. Some practitioners will then bury the nganga, either in a cemetery or natural area, before recovering it for use in their rituals.

Maintaining a nganga

[The nganga] mediates and concretizes a mystical relationship between the spirit and its human counterpart, a relationship often described as a pact or bargain entered into (pacto, trata) and surrounded not by images of domestic nurturance, reciprocal exchange, and beneficial dependence, but by symbols of wage labor and payment, dominance and subalternity, enslavement and revolt.

— Historian Stefan Palmié

The nganga is "fed" with blood from sacrificed male animals. This blood is poured into the nganga, and over time will blacken it. Species used for this purpose include dogs, pigs, goats, and cockerels. Practitioners believe that the blood helps to maintain the nganga's power and vitality and ensures ongoing reciprocity with the practitioner. Human blood is rarely given to the nganga, except sometimes when the latter is being created, so as to animate it, and when a neophyte is being initiated, to help seal the pact between them. It is feared that should the nganga develop a taste for human blood, it will continually demand it, ultimately resulting in the death of its keeper. As well as blood, offerings of food and tobacco are also placed before the nganga; these often include fumigations of cigar smoke and aspirations of cane liquor.

There is a specific etiquette that Palo practitioners follow when engaging with the nganga. They will typically wear white, be barefoot, and have marks on their body, often in cascarilla, designed to keep them "cool" and protect from the tumult of the dead. Practitioners kneel before the ngangas in greeting; they will often greet it with the words "Salaam alaakem, malkem salaam." They may also spray rum onto the nganga with their mouth. In Palo belief, the nganga likes to be addressed in song, and each nganga has particular songs that "belong" to it. A glass of water may be placed nearby, intended to "cool" the presence of the dead; this is also thought to assist spirits of the dead in crossing to the human world. Objects like necklaces may be placed around the nganga so as to be vitalized for use as protective charms. Candles will often be burned while the keeper seeks to work with the vessel.To ensure that a nganga does its keeper's bidding, the latter may sometimes make threats toward it. This ritual abuse can extend to insulting the nganga and hitting it with a broom or whip.

When a practitioner dies, their nganga may be disassembled if it is believed that the inhabiting nfumbi refuses to serve anyone else and instead wishes to be set free. The nganga may then be buried beneath a tree in the forest or placed into a river or the sea, or else buried with the deceased practitioner themselves. Alternatively, Palo teaches that the nganga may wish to take on a new keeper, thus being inherited by another practitioner.

Morality, ethics, and gender roles

Palo teaches deference to teachers, elders, and the dead. According to Ochoa, the religion maintains that "speed, strength, and clever decisiveness" are positive traits for practitioners, while also exulting the values of "revolt, risk and change". The religion has not adopted the Christian notion of sin, and does not present a particular model of ethical perfection for its practitioners to strive towards. The focus of the practice is thus not perfection, but power. It has been characterised as a world embracing religion, rather than a world renouncing one.

Both men and women are allowed to practice Palo. While women can hold the religion's most senior positions, most prayer houses in Havana are run by men, and an attitude of machismo is common among Palo groups. Ochoa thought that Palo could be described as patriarchal, and the scholar of religion Mary Ann Clark encountered many women who thought the community of practitioners to be too masculinist. Many Palo initiates maintain that women should not be given a nganga while they are still capable of menstruating. Palo teaches that the presence of a menstruating woman near the nganga would weaken it, also maintaining that the nganga's thirst for blood would cause the woman to bleed excessively, causing her harm and potentially even killing her. For this reason, many female practitioners only receive a nganga once they are passed the age of menopause, decades after their male contemporaries. Gay men are often excluded from Palo, and observers have reported high levels of homophobia within the tradition, in contrast to the large numbers of gay men involved in Santería.

Practices

Palo is an initiatory religion. Its practices are typically secretive, rather than being practised openly. The nganga is central to Palo's ritual practices, representing the "main protagonist" in its ceremonies, trabajos ("works"), and divination. The language used in Palo ceremonies, such as its songs, is often called Palo Kikongo; Ochoa characterised this as a "Creole speech" based on both Kikingo and Spanish. This ritual language has Hispanicized the spelling of many Kikongo words and given them new meanings. Practitioners greet one another with the phrase nsala malekum. They also acknowledge each other with a special handshake in which their right thumbs are locked together and the palms meet.

Praise houses

Baba Raúl Cañizares, a Cuban priest of both Santería and Palo photographed with his ritual paraphernalia, including an nganga cauldron

Palo is organized around autonomous initiatory groups. Each of these groups is called a munanso congo ("Kongo House"), or sometimes the casa templo ("temple house"). Ochoa rendered this as "praise house". Their gatherings for ceremonies are supposed to be kept secret. Practitioners sometimes seek to protect the praise house by placing small packets, termed makutos (sing. nkuto), at each corner of the block around the building; these packets contain dirt from four corners and material from the nganga.

Munanso congo form familias de religion (religious families). Each is led by a man or woman regarded as a symbolic parent of their initiates; this senior palero is called a tata nganga ("father nganga"), while the senior palera is a yayi nganga ("mother nganga"). This person must have their own nganga and the requisite knowledge of ritual to lead others. This figure is referred to as the padrino ("godfather") or madrina ("godmother") of their initiates; their pupil is the ahijado ("godchild").

A person's rank within the house depends on the length of their involvement and the depth of their knowledge about Palo. Below the tata and yayi of a house are initiates of long-standing, referred to as a padre nganga if male and a madre nganga if female. The initiation of people to this level are rare. At their initiation ceremony to reach the level of padre or madre, a palero/palera will often be given their own nganga cauldron. The tata or yayi may not tell the padre/madre the contents of the new nganga or instructions regarding how to use it, thus ensuring that the teacher maintains control in their relationship with the student.

A tata or yayi may be reluctant to teach their padres and madres too much information about Palo, fearing that if they do so the student will break away from their house and establish an independent one. A padre or madre will not have initiates of their own. A particular padre (but not a madre) might be selected as a special assistant of the tata or yayi; if they serve the former then they are called a bakofula, if they serve the latter they are a mayordomo. The madrinas and padrinas are often considered possessive of their student initiates. Experienced practitioners who run their own praise houses often vie with one another for prospective initiates and will sometimes try to steal members from each other.

An individual seeking initiation into a praise house is usually someone who has previously consulted a palero or palera to request their aid, for instance in the area of health, love, property, or money, or in the fear that they have been bewitched. The Palo practitioner may suggest that the client's misfortunes result from their bad relationship with the spirits of the dead, and that this can be improved by receiving initiation into Palo.New initiates are called ngueyos, a term meaning "child" in the Palo Kikongo language. In the Briyumba and Monte traditions, new initiates are also known as pinos nuevos ("saplings").Ngueyos may attend feasts for the praise house's nganga, to which they are expected to contribute, and may seek advice from it, but they will not receive their own personal nganga nor attend initiation ceremonies for the higher grades. Some practitioners are content to remain at this level and do not pursue further initiation to reach the level of padre or madre.

When the tata or yayi or a house is close to death, they are expected to announce a successor, who will then be ritually accepted as the new tata or yayi by the house members. The new leader may adopt the nganga of their predecessor, resulting in them having multiple nganga to care for. After this leader's death, other senior initiates often have the option of leaving the house and either joining another or establishing their own. This results in some Palo practitioners being members of multiple familias de religion.

Firmas

It is possible that the Palo firmas have been influenced by Bakongo cosmograms (left) and European sigils (right, from the 17th-century The Lesser Key of Solomon)

Drawings called firmas, their name derived from the Spanish for "signature", play an important role in Palo ritual. They are alternatively referred to as tratados ("pacts" or "deals"). The firmas often incorporate lines, arrows, circles, and crosses, as well as skulls, suns, and moons. They allow the mpungu to enter the ceremonial space, with a sign corresponding to the mpungu that is being invoked drawn at any given ceremony.

As they facilitate contact between the worlds, the firmas are deemed to be caminos ("roads"). They also help to establish the will of the living over the dead, directing the action of both the human and spirit participants in a ritual. The firmas are akin to the vèvè employed in Haitian Vodou and the anaforuana used by Abakuá members.

Firmas may derive from the sigils employed in European ceremonial magic traditions. However, some of the designs commonly found in firmas, such as that of the sun circling the Earth and of a horizon line dividing the worlds, are probably borrowed from traditional Kongo cosmology. There are many different designs; some are specific to the mpungu it is intended to invoke, others are specific to a particular munanso congo or to an individual practitioner themselves. As they are deemed very powerful, knowledge of the meanings of the firmas are often kept secret, even from new initiates. Some practitioners have a notebook in which they have drawn the firmas that they use, and from which they may teach others.

Before a ceremony, the firmas are drawn around the room, including on the floor, on the walls, and on ritual objects. They will often be placed at locations suggesting a direction of movement, such as a window or a door. They may also be drawn on handkerchiefs worn by participants on their head or chest. The creation of these drawings are accompanied by chants called mambos. Gunpowder piles at specific points of the firma may then be lit, with the explosion deemed to attract the attentions of the mpungu. Firmas will also be cut into the bodies of new initiates, and drawn onto the nganga as it is being created.

Offerings and animal sacrifice

A range of offerings are given to the nganga, including food, aguardiente, cigars, candles, flowers, and money.Palo maintains that the ngangas seek to feed on blood so as to grow and gain power. Animal sacrifice is thus a key part of Palo ritual, where it is known by the Spanish language term matanza. The choice of animal to be sacrificed depends on the severity of the reason for the offerings. Typically a rooster or two will be killed, but for more important issues a four-legged animal will usually be chosen. The head of the munanso congo is typically responsible for determining what type of sacrifice is appropriate for the situation.

Offerings to the nganga will often be given privately. In Palo custom, it is expected that sacrifices will be made to the nganga on its cumplimiento ("birthday"), the anniversary of its creation. They will also be typically given on the feast day of the Roman Catholic saint who is equated with the Santería oricha that is thought to have most in common with the mpungu manifested in the nganga in question. The mpungu spirit Sarabanda is for instance feasted on June 29, the feast day of Saint Peter (San Pedro), because in Cuban vernacular religion the latter is equated to the oricha Ogún, an entity thought to have similar traits to Sarabanda. A firma will be drawn on the floor where the killing is to take place. There will often be singing, chanting, and sometimes drumming while the sacrificial animal is brought before the nganga; the victim's feet may be washed and it is given water to drink. The animal's throat will then typically be cut, usually by a senior figure in the munanso congo.

The blood of sacrificed animals is deemed very "hot". Different species are thought to have different levels of heat; human blood is thought "hottest", followed by that of turtles, sheep, ducks, and goats, while the blood of other birds, such as chickens and pigeons, is thought "cooler". Animals deemed to have "hotter" blood are usually killed first. The blood may be spilled over the ngangas and over the floor. The animal's severed head may then be placed upon the nganga. Several of the organs will be removed, sautéed, and placed before the nganga, where they will often be left to decompose, producing a strong odor and attracting maggots. Other parts of the body will be taken away and prepared for the consumption of the attendees; attempts are often made to ensure that everyone in attendance at the ritual consumes some of the sacrificed flesh. The sacrifice will often be followed by more generalized celebration involving singing, drumming, and dancing.

Music and dancing

Music is an important part of Palo ceremonies, with practitioners putting on performances for the nganga that involve singing, drumming and dancing. These will be performed at initiations, feast-days, or on occasions when the nganga is being asked to do something. The songs employed are typically simpler than those found in Santería, consisting of repeating short melodies. The lyrics often invoke supernatural entities or are focused on making a talisman work. The songs are also antiphonal, with the soloist and chorus alternating, as is common in various African diasporic traditions.

The main style of drum used in Palo is the three-headed tumbadoras; this is distinct from the batá drum used in Santería. These drums are often played in groups of three. As tumbadoras are not always available, Palo's adherents sometimes use plywood boxes as drums. While performing, the drummers may vie against one another to display their skills. Styles of drumming that have been transmitted within Palo include the ritmas congos and influencias bantu.

The scholar of religion Miguel Barnet observed a "striking element of pantomime" in Palo dances, during which dancers will often work themselves into an "absolute frenzy". A typical dance style used in Palo involves the dancer being slightly bent at the waist, swinging their arms and kicking their legs back at the knee. Another Palo dance style is the garabato, in which dancers wield sticks, usually taken from a guava tree, and bang them against each other. Unlike in Santería, dancers at Palo ceremonies do not proceed in a fixed line during the dance. In Palo, it is believed that during the dancing, one of the dancers may be possessed by the dead. This individual will be known as the perro de prenda (possessed dog). Practitioners believe that the spirit will control the body and will of the host for a time, during which the possessed person will adopt the traits of this entity.

Initiation and rites of passage

Церемония посвящения в дом прославления Пало известна как райамиенто ( «разрезание»). Церемонию обычно приурочивают к ночи растущей луны, когда луна достигает своего максимального света, из-за веры в то, что потенциал луны растет вместе с потенциалом мертвых. Это будет происходить в el Cuarto de religión («комната религии»), иногда просто называемом el Cuarto («комната»). Церемония райамиенто включает в себя жертвоприношение животных; убивают дополнительных животных требуются два петушка, хотя иногда для кормления нганги .

Перед ритуалом инициации посвященный омывается в агуа нгонгоро , воде, смешанной с различными травами, процедура, называемая лимпьеза ; это делается для их «охлаждения». Затем посвященного вводят в ритуальное пространство с завязанными глазами и в белом; Брюки можно закатать до колен, на плечи полотенце, на голову бандану. Туловище и ноги остаются незадетыми. Им можно предложить встать на твердую поверхность, нарисованную на полу. Они обещают посвятить себя нганге дома прославления, принося ему подношения на его дни рождения в обмен на его защиту.

Тогда посвященный будет отрезан; Используемые инструменты включали лезвие бритвы, петушиную шпору или шип юа . Разрезы можно делать на груди, плечах, спине, руках, ногах или языке. Некоторые из разрезов будут прямыми линиями, другие могут быть крестообразными или более сложными узорами, образующими фирмы . Считается, что порезы открывают посвященного духам мертвых, тем самым позволяя овладеть ими. В Пало распространено мнение, что мертвые могут овладеть посвященным в момент нанесения раны, и поэтому не считается чем-то необычным, если они теряют сознание во время этого. Затем полученную кровь собирают и отдают нганге , что, по мнению практикующих, увеличивает способность котла исцелять или наносить вред посвященному. Пряди волос посвященного также можно поместить в нгангу . Части содержимого нганги можно втирать в раны посвященного. иногда включая костную пыль, соскобленную с нфамбе . Затем эти раны будут замазаны свечным воском, нтуфой и чамбой ; последний представляет собой смесь измельченных человеческих костей, рома, перца чили и чеснока. Порезы иногда оставляют шрамы. Как только разрез будет завершен, повязку снимут. Затем новый посвященный выйдет на улицу, чтобы поприветствовать луну, а затем, как ожидается, посетит близлежащее кладбище. Страдания, перенесенные во время обряда инициации, рассматриваются как проверка, позволяющая определить, обладает ли неофит качествами, требуемыми от палеро или палеры .

Затем Нгуейос должен научиться правильно приближаться к нганге и приносить ему жертвоприношение. В Пало студенты обучаются посредством рассказов, песен и воспоминаний старейшин; они также будут наблюдать за своими старшими и пытаться разгадать загадки последних. Позже практикующий может испытать второй ритуал раямьенто , позволяющий ему стать полноправным посвященным молитвенного дома и, таким образом, создать свою собственную нгангу . На похоронах практикующего можно принести в жертву петуха и вылить его кровь на гроб, в котором находится умерший, тем самым завершая отождествление умершего практикующего с духами умерших. Как и при посвящении, фирма . на теле часто рисуется

Исцеление и проклятие

Практикующие Пало часто утверждают, что их ритуалы немедленно устранят проблему. и поэтому клиенты регулярно обращаются к палеро или палере , когда хотят быстрого решения проблемы. Характер проблемы варьируется; это может включать в себя решение вопросов государственной бюрократии или эмиграции, проблемы в отношениях, или потому, что они боятся, что их преследует вредоносный дух. Иногда клиент может попросить практикующего Пало убить кого-нибудь для него, используя свою нгангу . Плата, выплачиваемая практикующему специалисту Пало за его услуги, называется дерехо . Очоа отметил, что «здравый смысл» на Кубе считает, что плата, взимаемая практикующими Пало, была меньше, чем плата, взимаемая практикующими Сантерии. Действительно, во многих случаях клиенты обращаются за помощью к практикующим Пало после того, как уже безуспешно обращались за помощью к посвященному Сантерии.

Практикующие занимаются исцелением с помощью чар, формул и заклинаний. часто опираясь на передовые знания о кубинских растениях и травах. Первыми шагами, которые палеро или палера предпримет, чтобы помочь кому-то, может быть лимпьеза или деспохо («очистка»), во время которой от больного человека стряхивают вредных мертвецов. Лимпьеза представляет собой комбинацию трав , собранных вместе, которыми протирают тело, а затем сжигают или закапывают. Практикующие полагают, что действие этих трав заключается в том, чтобы «охладить» человека, чтобы противостоять бурному «жару» мертвых, находящихся вокруг него. уборкой . В Сантерии также занимаются

Другая процедура исцеления включает в себя создание resguardos , амулетов, которые могут включать крошечные кусочки нфумбе , стружку пало , землю из могилы и муравейника, траву кимбансы и части тел животных. Обычно их связывают в небольшие связки и вставляют в кукурузную шелуху, а затем зашивают в тканевые пакеты, которые может нести больной человек. часто поют песни Во время создания resguardo , а для его оживления проливают кровь. ресгардо . часто размещает Нганга на время, чтобы поглотить его влияние Практикующий Пало может также обратиться к cambio de vida , или переключению жизни, при котором болезнь неизлечимого пациента передается другому, обычно нечеловеческому животному, но иногда кукле или человеку, тем самым спасая клиента.

Смесь или пакет, сделанный для клиента, можно назвать тратадо («договор») и содержать многие из тех же элементов, которые входят в нгангу . Считается, что эти пакеты черпают свою силу как из материала, включенного в них, так и из молитв и песен, которые исполнялись во время их создания. Его можно поместить на нгангу, чтобы передать сообщение духовному сосуду. Части нганги также можно выбрать и использовать для создания Guardiero («Хранителя»), сосуда, предназначенного для определенной цели; Как только эта цель будет достигнута, гардьеро можно разобрать и вернуть его части в нгангу . Если проблема клиента сохраняется, палеро / палера часто рекомендует первому пройти посвящение в Пало, чтобы обеспечить защиту и помощь нганги .

О

На Кубе широко распространено мнение, что болезнь могла быть вызвана злым духом, посланным против больного человека палеро или палерой . Некоторые практикующие Пало идентифицируют сущности muertos oscuros (темные мертвецы), посланные против больного человека врагами, считая таких сущностей прячущимися в растениях, материализующимися в одежде или мебели, спрятанными в стенах или принимающими форму животных. Если такие методы, как limpieza или resguardos, не помогают решить проблемы клиента, практикующий врач Пало часто применяет более агрессивные методы, чтобы помочь пострадавшему. Они будут использовать гадание, чтобы определить, кто проклял их клиента; затем они могут получить следы крови, пота или почвы этого человека, по которым они прошли, чтобы ритуально манипулировать ими.

Контратаки Пало называются билонго . Часто это смеси, приготовленные из различных почв и порошков; в состав ингредиентов часто входят сушеные жабы, ящерицы, насекомые, пауки, человеческие волосы или рыбьи кости. Практикующие полагают, что для того , чтобы билонго было эффективным, оно должно быть связано кровью с конкретным нгангом . Иногда их помещают в банку или бутылку. Большинство билонго хоронят рядом с домом жертвы, в идеале на заднем дворе последней или рядом с входной дверью. По верованиям Пало, билонго затем вытягивает дух нфумбе из нганги хранителя , чтобы тот напал на намеченную жертву. Дух, посланный в атаку, можно назвать muerto oscuro или enviación . Его можно рассматривать не как дух умершего человека, а скорее как дух, специально созданный для этой цели, своего рода «одушевленный или живой автомат». Атака такого рода называется киндиамбазо (« удар пренда ») или казуэласо («удар котла»). Это, в свою очередь, может привести к серии ударов и контрударов со стороны разных палеро или палерас, действующих в интересах разных клиентов. Пало отличается от Сантерии, проводя агрессивные контратаки против предполагаемых злоумышленников.

Гадание

Практикующие Пало общаются со своими духами посредством гадания. Используемый стиль гадания определяется характером вопроса, который палеро / палера . пытается задать Двумя используемыми стилями гадания являются ндунгуи , который предполагает гадание с помощью кусочков скорлупы кокосового ореха, и чамалонгос , который использует раковины моллюсков. Оба этих гадательных стиля также используются, хотя и под разными названиями, приверженцами Сантерии.

Фула – это форма гадания с использованием пороха. Это предполагает размещение небольших кучек пороха на доске или на полу. Задается вопрос, а затем одна из стопок поджигается. Если все сваи взорвутся одновременно, это считается утвердительным ответом на вопрос. Другая форма гадания, используемая в Пало, — это vititi mensu . Для этого используется небольшое зеркало, которое помещается у отверстия рога животного, украшенного вышивкой из бисера, мпака . Затем зеркало покрывается дымовой сажей, а палеро или палера интерпретирует значения форм, образованных сажей. Мпаку , иногда называют «глазами нганги » и ее часто держат на вершине самой нганги . И фула , и витити менсу — это формы гадания, которые Пало не разделяет с Сантерией.

История

Предыстория

Регион западно-центральной Африки, населенный народом баконго.

После того, как Испанская империя завоевала Кубу, население араваков и чибони резко сократилось. Затем испанцы обратились к рабам, проданным в портах Западной Африки, в качестве источника рабочей силы для сахарных, табачных и кофейных плантаций Кубы. Рабство было широко распространено в Западной Африке , где в рабство обращались военнопленные и некоторые преступники. На Кубу было доставлено от 702 000 до 1 миллиона порабощенных африканцев. самое раннее в 1511 году, хотя большинство в 19 в. На Кубе рабы были разделены на группы, называемые naciónes (нации), часто в зависимости от порта посадки, а не от их собственного этнокультурного происхождения.

Пало возник из конголезской религии народа баконго. заимствование различных культурных и языковых элементов из Королевства Конго, которое охватывало территорию, включающую нынешнюю северную Анголу, Кабинду , Республику Конго, а также части Габона и Демократической Республики Конго. Рабы баконго составляли самый крупный насьон на Кубе в период с 1760 по 1790 год, когда они составляли более 30 процентов порабощенных африканцев на острове. На Кубе их называли Конго. но, несмотря на то, что все они были членами одной языковой семьи, они говорили на разных языках и не были единым народом.

Конголезские традиции исцеления включают в себя предметы, называемые минкиси ; этот нкиси был сфотографирован в Конго. Минкиси нганга как предшественники кубинских были идентифицированы .

В Королевстве Конго и его окрестностях действовал ряд организаций, занимавшихся религиозной деятельностью. Лемба была торговым и целительским обществом, возникшим на северном берегу нижнего течения реки Конго в середине 17 века и продолжавшим действовать до середины 20 века. Другим конголезским обществом была Нкита, действовавшая в нижней части долины Конго в 19 веке. Ключевой частью многих целительских традиций Баконго были минкиси , предметы, содержащие духовную силу. и именно от них происходит Палонганга . Самое раннее однозначное свидетельство присутствия на Кубе предмета, похожего на минкиси, относится к 1875 году, когда испанское периодическое издание описало антропоморфную деревянную статую с острова, в которой была полость, в которую были помещены лекарства.

Минкиси часто представляли собой корзины или мешки, а некоторые из самых ранних зарегистрированных нганга также были мешками, называемыми боума . Когда нганга возникла в своей нынешней форме среди народов Кубы, потомков баконго, неизвестно; есть отчет об этих предметах, сделанный рабом Эстебаем Монтехо в 1860-х годах. Социолог Джуалин Э. Додсон предположила возможную связь между железными котлами, используемыми для нганги, и теми, которые используются для переработки сахарного тростника на острове; в период рабства нганга , вероятно, была одним из очень немногих видов оружия, которое порабощенные могли использовать против своих владельцев. Также возможно, что ритуальные роли, возникающие вокруг сосудов минкиси или нганга , «создавали формы социальной власти» и, следовательно, некоторую форму власти среди порабощенного афро-кубинского населения.

Многие порабощенные народы баконго принесли с собой на Кубу традиционные верования и обычаи. Некоторые из порабощенных бежали и образовали независимые колонии, или паленки , где могли продолжаться традиционные африканские ритуалы. Другие присоединились к африканским обществам взаимопомощи, называемым кабильдо или кофрадия , некоторые из которых возглавлялись баконго и в которых традиционные обряды также могли проводиться тайно. Со временем эти афро-кубинцы баконгоского происхождения утратили бы способность бегло говорить на киконго и вместо этого разработали гибридную лексику, сочетающую испанский язык с избранными словами киконго, которые часто сохраняли ощущение тайны для своих пользователей.

На испанской Кубе католицизм был единственной религией, которую можно было исповедовать на законных основаниях. Римско-католическая церковь Кубы предпринимала усилия по обращению порабощенных африканцев, но обучение католицизму, предоставляемое последним, обычно было поверхностным и спорадическим. В последние десятилетия XIX века также возрос интерес к спиритизму, религии, основанной на идеях французского писателя Аллана Кардека , которая на Кубе оказалась особенно популярной среди белого крестьянства, креольского класса и небольшого городского среднего класса. Спиритизм, который на испаноязычной Кубе часто называли Espiritismo , также оказал влияние на Пало, особенно на секту Пало Майомбе.

и

Я знаю две африканские религии в бараках: лукуми и конголезскую... Конголезцы использовали мертвецов и змей для своих религиозных обрядов. Мертвых называли нкизе, а змей эмбоба. Они приготовили большие горшки, называемые нганга, по которым можно было ходить и все такое, и именно в этом заключался секрет их заклинаний. У всех конголезцев были такие горшки для майомбе.

- Эстебан Монтехо, раб, 1860-е годы.

Хронологическое развитие Пало менее ясно, чем развитие Сантерии. Взяв более ранние влияния и объединив их в новую форму, Пало в конце 19 или начале 20 века превратился в отдельную религию. Очоа считал, что Пало возник в Гаване. На рубеже 20-го века он передался в Ориенте на востоке Кубы из района Матансас на западе острова.

Очоа описал формирование Пало как произошедшее «в связи с образованием Сантерии или, возможно, в ответ на него». традиция, основанная на языке йоруба, возникшая в городских районах западной Кубы в конце 19 века. Историк Стефан Пальми отметил, что Пало продемонстрировал «значительное влияние» религий, происходящих от йоруба, и заявил, что по мере распространения Сантерии по Кубе в конце 19 - начале 20 веков она повлияла на существующие на острове традиции, заимствованные из Конго. Очоа отметил, что «конгойские идеи мертвых» были отнесены к «маргинальному месту в зарождающемся креольском космосе», где доминировал римский католицизм, но при этом также было широко распространено влияние йоруба. Он утверждал, что идеи йоруба о божествах легче адаптировать к католицизму и, таким образом, стали доминировать над идеями Конго. Майкл Барнет предположил, что божества баконго впитали влияние своих собратьев йоруба, но, тем не менее, остались отдельными существами со своими собственными историями, связанными с Кубой.

На рубеже 20-го века были различные случаи, когда кубинцы европейского происхождения обвиняли афрокубинцев в том, что они приносили в жертву своим нгангам белых детей-христиан . В 1904 году состоялся суд над афрокубинцами, обвиненными в ритуальном убийстве малышки по имени Зойла Диас, чтобы исцелить одного из своих членов от бесплодия; двое из них были признаны виновными и казнены. Упоминания об этом деле передавались в песнях Пало до конца столетия. Преследование полицией практикующих Пало продолжалось до середины 20 века. В 1940-е годы различных практиков Пало изучала антрополог Лидия Кабрера . С этого момента многие практикующие читали работы ученых, изучающих их традицию, чтобы обогатить ее.

После кубинской революции

Кубинская революция 1959 года привела к тому, что остров стал марксистско-ленинским государством, управляемым Кастро Фиделя Коммунистической партией Кубы . Правительство Кастро, приверженное государственному атеизму , отрицательно относилось к афро-кубинским религиям. Однако после распада Советского Союза в 1990-х годах правительство Кастро заявило, что Куба вступает в « особый период », когда потребуются новые экономические меры. В рамках этого священники Сантерии, Ифа и Пало приняли участие в спонсируемых правительством турах для иностранцев, желающих принять посвящение в такие традиции. Очоа отметил, что Пало «расцвел» на фоне либерализирующих реформ середины 1990-х годов.

Американская рэперша Азилия Бэнкс открыто практиковала в Пало. В 2021 году ученый Элизабет Перес назвала Бэнкса «самым (печально) известным, активным и заметным сторонником традиций Черной Атлантики за последнее время».

Спустя десятилетия после кубинской революции сотни тысяч кубинцев эмигрировали, в том числе практикующие Пало. В 1960-е годы в Венесуэлу прибыли кубинские эмигранты, вероятно, привезшие с собой Пало, чему способствовало дальнейшее прибытие кубинцев в начале 21 века. В 2000-х годах жители сообщили, что многие могилы на кладбище General del Sur в Каракасе были вскрыты, чтобы удалить их содержимое для использования в церемониях Пало. Пало также появился в Мексике. В 1989 году было обнаружено, что кубино-американский наркоторговец Адольфо Констанцо и его группа похитили и убили по меньшей мере 14 человек на своем ранчо недалеко от Матамороса, Тамаулипас ​​в Мексике, а кости их жертв помещали в котлы для использования в ритуалах Пало. статуя мексиканской народной святой Санта-Муэрте . Группа Констанцо, очевидно, объединила Пало с элементами мексиканской религии, и на территории была найдена Многие средства массовой информации ошибочно назвали эти практики « сатанизмом ».

Пало также установил присутствие в Соединенных Штатах. В 1995 году Служба охраны рыбы и дикой природы США арестовала первосвященника Пало Майомбе в Майами, Флорида , у которого было несколько человеческих черепов и останки экзотических животных. В Ньюарке, штат Нью-Джерси , в 2002 году у практикующего Пало были обнаружены останки как минимум двух трупов в горшках в подвале, а также предметы, украденные из могилы. Священник из Коннектикута Пало был арестован в 2015 году по подозрению в краже костей из мавзолеев на кладбище в Вустере, штат Массачусетс . В 2021 году двое мужчин из Флориды ограбили могилы, чтобы добыть головы погибших ветеранов войны для церемоний в Пало. В некоторых частях США археологи и судебные антропологи часто натыкались на останки нганга , часто называя их «черепами Сантерии» — термин, который путал Пало с Сантерией. Один пример был, например, обнаружен во время осушения канала в западной части страны. Массачусетс в 2012 году. Американская рэперша Азилия Бэнкс также публично рассказывала о своей практике Пало Майомбе, обсуждая ее и другие религии африканской диаспоры в социальных сетях, по крайней мере, с 2016 года.

Номиналы

Пало разделен между различными конфессиями или традициями, называемыми рамас . каждый из которых образует ритуальную линию. Четыре основных — Бриюмба, Кимбиса, Майомбе и Монте; некоторые практикующие утверждают, что Майомбе и Монте — это одна и та же традиция, тогда как в других местах они считаются отдельными. Другие пало рамы включают Мусунде, Киримбью и Вриллумбу. Многие практикующие полагают, что эти имена происходят от названий различных этнических групп, существовавших в Королевстве Конго и вокруг него. Напротив, Барнет отметил, что эти имена не могут быть отождествлены с известными этническими группами в регионе Баконго и что «они могут быть просто случайно выбранными именами этимологии банту, которые были фальсифицированы на Кубе». Практикующие Пало часто критикуют конкурирующих рам , полагая, что их собственная традиция поддерживает правильную процедуру, унаследованную от прошлого.

У каждого рамы есть свой собственный стиль игры на барабанах, используемый во время ритуалов; ритмы игры на барабанах, популярные в Майомбе и Бриюмбе, быстрее, чем в Монте или Кимбисе. В Гаване Пало Монте был одной из двух доминирующих традиций в конце 20 века, в результате чего во многих академических и популярных источниках термин «Пало Монте» использовался для обозначения всей религии. Пало Монте означает «лесные палки».

Согласно традиции, секта Кимбиса была основана в 19 веке Андресом Факундо Кристо де лос Долорес Пети , который придерживался весьма синкретического подхода к Пало. Пети объединил Пало с элементами Сантерии, спиритизма и римско-католического мистицизма. Традиция основана на принципах христианской благотворительности. В храмах Кимбисы часто можно найти изображения Девы Марии, святых, распятия и алтаря Сан-Луису Бельтрану , покровителю традиции. Некоторые представители других традиций Пало критически относятся к Кимбисе, полагая, что она слишком далеко отклоняется от традиционных конголезских практик.

Палонганга . также была включена в кубинский вариант спиритизма, El Espiritismo Cruzao в другом месте называется Пало Крузадо. На Кубе смесь Пало со спиритическими идеями также получила название Muertería. В сельской местности традиция под названием Бембе смешала религиозные традиции Центральной и Западной Африки.

Демография

Пало встречается по всей Кубе. хотя особенно силен в восточных провинциях острова. Описывая ситуацию 2000-х годов, Очоа отметил, что на Кубе действовали «сотни, если не больше» домов хвалы Пало. а в 2015 году Керестеци отметил, что эта религия «широко распространена» на острове. Несмотря на то, что Пало возник из традиций народа баконго, его также практиковали афрокубинцы с другим этническим наследием, а также еврокубинцы, криолло и люди, живущие за пределами Кубы. Очоа отметил, что в конце 20-го века среди последователей Пало на Кубе были представлены все оттенки кожи. Пало также завоевал популярность среди молодежи в различных городских районах США.

На Кубе люди иногда готовы преодолевать значительные расстояния, чтобы проконсультироваться с конкретным палеро или палерой о своих проблемах. Люди в первую очередь обращаются к религии, потому что ищут практической помощи в решении своих проблем, а не потому, что хотят поклоняться ее божествам.

Прием

В кубинском обществе Пало одновременно ценят и боятся. Очоа описал «значительную атмосферу страха», окружающую его в кубинском обществе: в то время как Керестеци отметил, что кубинцы обычно считали палерос и палерас «опасными и бессовестными ведьмами». Это часто связано со стереотипом о том, что палерос и палерас могут убивать детей за их включение в их нгангу ; Очоа отметил, что в 1990-е годы он слышал, как кубинские родители предупреждали детей, что «черный мужчина с мешком» унесет их, чтобы накормить свой котел. Пало также стал ассоциироваться с преступной практикой, отчасти из-за незаконного характера получения захороненных человеческих останков; на Кубе осуждение за осквернение могилы может повлечь за собой тюремное заключение на срок до 30 лет. Существование Пало повлияло на захоронение различных людей на Кубе. Ремиджио Эррера , последний выживший бабалаво , уроженец Африки , или священник Ифа , был, например, похоронен в неопознанной могиле, чтобы помешать палеро / палерас выкопать его труп для включения в нгангу .

Пало также был включен в массовую культуру, например, в романах Леонардо Падуры Фуэнтеса 2001 года «Прощай, Хемингуэй» и «Хвост змеи» . К началу 21 века различные кубинские художники включали образы Пало в свои работы; Одним из примеров был Хосе Бедиа Вальдес , который получил дух священника Сарабанду при своем посвящении в Пало. Многие художники и графики приняли фирмы, не будучи посвященными в Пало.

Ссылки

Источники

• Айоринде, Кристина (2007). «Выписывание Африки? Расовая политика и кубинские правила де Оча ». В Теодоре Луи Тросте (ред.). Африканская диаспора и изучение религии . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 151–66. дои : 10.1057/9780230609938_9 . ISBN  978-1403977861 .
• Барнет, Мигель (1997). «О конголезских культах происхождения банту на Кубе». Диоген . 45 (179): 141–164. doi : 10.1177/03921921970451791 (неактивен 17 апреля 2024 г.). {{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на апрель 2024 г. ( ссылка )
• Барнет, Мигель (2001). Афро-кубинские религии . Принстон: Маркус Винер. ISBN  978-1558762558 .
• Беттельхейм, Джудит (2001). «Пало Монте Майомбе и его влияние на современное кубинское искусство». Африканское искусство . 34 (2): 36–49, 94–96. дои : 10.2307/3337912 . JSTOR   3337912 .
• Брэндон, Джордж (1993). Сантерия от Африки до Нового Света: Мертвые продают воспоминания . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0253211149 .
• Чеснут, Р. Эндрю (2012). Преданный смерти: Санта Муэрте, Святой Скелет . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199764655 .
• Кларк, Мэри Энн (2001). «¡No Hay Ningun Santo Aqui! (Здесь нет святых!): Символический язык в Сантерии». Журнал Американской академии религии . 69 (1): 21–41. дои : 10.1093/jaarel/69.1.21 . JSTOR   1466068 .
• Кларк, Мэри Энн (2005). Где правят мужчины — жены и матери: ритуальные практики Сантерии и их гендерные последствия . Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0813028347 .
• Додсон, Джуалин Э. (2008). Священные места и религиозные традиции на Востоке Кубы . Альбуркерке: Издательство Университета Нью-Мексико. ISBN  978-0826343536 .
• Эспириту Санто, Диана (2018). «Создание сборки, материальность и самость в кубинском Пало-Монте». Социальный анализ . 62 (3): 67–87. дои : 10.3167/sa.2018.620304 . S2CID   149589227 .
• Эспириту Санто, Диана; Керестеци, Катерина; Панагиотопулос, Анастасиос (2013). «Человеческие субстанции и онтологические трансформации в африканском ритуальном комплексе Пало Монте на Кубе». Критические африканские исследования . 5 (3): 195–219. дои : 10.1080/21681392.2013.837285 . S2CID   143902124 .
• Фернандес Олмос, Маргарита; Парависини-Геберт, Элизабет (2011). Креольские религии Карибского бассейна: введение от Воду и Сантерии до Обиа и Эспиритизма (второе изд.). Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-6228-8 .
• Флорес-Пенья, Исамур (2005). «Лукуми: Вторая диаспора». В Хелен А. Бергер (ред.). Колдовство и магия: Современная Северная Америка . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. стр. 102–119. ISBN  978-0812238778 .
• Гонсалес Буэно, Глэдис (1993). «Церемония посвящения в Регла-де-Пало». В Педро Пересе Сардуе и Джин Стаббс (ред.). Афрокуба: антология кубинских сочинений о расе, политике и культуре . Мельбурн: Ocean Press. стр. 117–120. ISBN  9781875284412 .
• Хагедорн, Кэтрин Дж. (2000). «Разрушение Санто: анализ владения мячом в афро-кубинской Сантерии». Мир музыки . 42 (2): 99–113. JSTOR   41699335 .
• Хагедорн, Кэтрин Дж. (2001). Божественные высказывания: исполнение афро-кубинской сантерии . Вашингтон, округ Колумбия: Смитсоновские книги. ISBN  978-1560989479 .
• Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история . Лейден и Бостон: Брилл. ISBN  978-9004288287 .
• Керестеци, Кэтрин (2015). «Создание «Нганги», рождение Бога: материальность и вера в афро-кубинскую религию Пало Монте» Исследования социальной и религиозной истории 44 (87): 145–173.
• Керестеци, Катарина (2018). «Дух места: материальность, апатиальность и чувства в афроамериканских религиях». Журнал общества американцев . 104–1. Перевод Доминика Хорсфолла: ix – xxv.
• Мейсон, Майкл Этвуд (2002). Жизнь Сантерии: ритуалы и опыт афро-кубинской религии . Вашингтон, округ Колумбия: Смитсоновские книги. ISBN  978-1588-34052-8 .
• Очоа, Тодд Рамон (2010). Общество мертвых: Кита Манакита и Пало Прайз на Кубе . Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520256842 .
• Пальмие, Стефан (2002). Волшебники и ученые: исследования афро-кубинской современности и традиций . Дарем и Лондон: Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822328421 .
• Пальмие, Стефан (2013). «Сигнал и шум: раскопки мертвых в археологии и афро-кубинском Пало Монте». Археологический обзор из Кембриджа . 28 (1): 115–131.
• Перес, Элизабет (2021). «Черноатлантическая метафизика Азилия Бэнкс: женственность Брюкса на перекрестке Конго». Гипатия: Журнал феминистской философии . 36 (3): 519–246. дои : 10.1017/hyp.2021.39 .
• Покинс, Джеймс Т. (2015). «Ритуальный котел Сантерия/Пало-Майомбе, содержащий человеческий череп и множество артефактов, обнаруженный в Западном Массачусетсе, США». Международная судебно-медицинская экспертиза . 248 : 1–7. doi : 10.1016/j.forsciint.2014.12.017 . ПМИД   25614303 .
• Сандовал, Мерседес К. (1979). «Сантерия как система психиатрической помощи: исторический обзор». Социальные науки и медицина . 13Б (2): 137–51. дои : 10.1016/0160-7987(79)90009-7 . ПМИД   505056 .
• Велес, Мария Тереза ​​(2000). Игра на барабанах для богов: жизнь и времена Фелипе Гарсиа Вильямиля, Сантеро, Палеро и Абакуа . Исследования музыки Латинской Америки и Карибского бассейна. Филадельфия: Издательство Университета Темпл. ISBN  978-1566397315 .
• Ведель, Йохан (2004). Исцеление Сантерии: путешествие в афро-кубинский мир божеств, духов и колдовства . Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0-8130-2694-7 .
• Уинберн, Аллиша Пованда; Шофф, Сара Кили; Уоррен, Майкл В. (2016). «Собрания мертвых: интерпретация биокультурных и тафономических особенностей афро-кубинской практики Пало во Флориде» . Журнал археологии и наследия африканской диаспоры . 5 (1): 1–37. дои : 10.1080/21619441.2016.1138760 . S2CID   131171031 .
• Вирц, Кристина (2007). Ритуал, дискурс и сообщество в кубинской Сантерии: разговор о священном мире . Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0813030647 .

Дальнейшее чтение

• Айоринде, Кристина (2004). Афро-кубинская религия, революция и национальная идентичность . Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0813027555 .
• Боаз, Даниэль Н. (2021). Запрет черных богов: закон и религии африканской дисапоры . Университетский парк: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-0271089300 .
• Кабрера, Лидия (1977). Правило Кимбисы Святого Христа Доброго Пути . Майами: Коллекция Чичеруку в изгнании.
• Кабрера, Лидия (1986). Правила Конго: Пало Монте Майомбе . Майами: Универсальные издания.
• Кабрера, Лидия (1983) [1954]. Гора . Майами: Универсальные издания.
• Диантейл, Эрван (2002). «Конго на Кубе. Трансформации африканской религии» . Архивы социальных наук о религиях . 117 (1): 59–80. дои : 10.4000/assr.2480 .
• Керестеци, Катерина (2017). «Доля погибших. Употребление алкоголя в афро-кубинском культе Пало Монте» . Цивилизации . 66 (1): 25–41. doi : 10.4000/civilizations.4181 .
• Матибаг, Эухенио (1996). Афро-кубинский религиозный опыт: культурные размышления в повествовании . Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0813014319 .

Внешние ссылки

• Kimbisa.org , веб-сайт, управляемый практикующими врачами.
• Palomayombe.com , веб-сайт, управляемый практикующими врачами.
• Видео церемонии Пало на пляже Сантьяго-де-Куба в июле 2014 года ( YouTube )