✖


Jump to content

Религия в Албании

Страница полузащищенная

Религия в Албании по данным переписи населения 2023 года, проведенной Институтом статистики (ИНСТАТ). [1]

  Суннитский ислам (45,86%)
  Католицизм (8,38%)
  Восточное православие (7,22%)
  Евангелические христиане (0,4%)
  Бекташи (4,81%)
  Неаффилированные верующие (13,82%)
  Атеизм (3,55%)
  Необъявленные (15,76%)
  Другое (0,15%)

Наиболее распространенной религией в Албании является ислам , второй по распространенности религией является христианство . Есть также ряд нерелигиозных албанцев. Официальной статистики о количестве практикующих верующих в каждой религиозной группе нет. [2] [3]

Албания является светским государством с 1912 года и поэтому «нейтральна в вопросах веры и совести»: [4] Бывшее социалистическое правительство объявило Албанию первым в мире « атеистическим государством », хотя Советский Союз уже сделал это. [5] [6] [7] [8] Верующих подвергли суровым наказаниям, многие священнослужители были убиты. Религиозные обряды и обычаи сегодня в целом слабы, и опросы показали, что по сравнению с населением других стран лишь немногие албанцы считают религию доминирующим фактором в своей жизни. Когда людей спрашивают о религии, они обычно ссылаются на историческое религиозное наследие своей семьи, а не на свой собственный выбор веры.

История

Античность

Смотрите также: Палеобалканская религия
В позднеримскую эпоху христианство проповедовалось в таких театрах, как этот в Бутринте.

Христианство распространилось на городские центры региона Албании, в то время состоявшего в основном из Нового Эпира и части южного Иллирика , в более поздний период римской эпохи и достигло этого региона относительно рано. Св. Павел проповедовал Евангелие «даже до Иллирика» (Римлянам 15:19). Шнабель утверждает, что Павел, вероятно, проповедовал в Шкодре и Дурресе . [9] Устойчивый рост христианской общины в Диррахии (римское название Эпидамна) привел к созданию местного епископства в 58 году нашей эры. Позже епископские места были учреждены в Аполлонии , Бутротуме (современный Бутринт ) и Скодре (современная Шкодра ).

Одним из выдающихся мучеников был святой Астий , епископ Диррахийский , распятый во время гонений на христиан римским императором Траяном . Святой Елевферий (не путать с более поздним святым Папой) был епископом Мессины и Иллирии. Он принял мученическую смерть вместе со своей матерью Антией во время антихристианского похода Адриана . [10]

Со II по IV века основным языком распространения христианской религии была латынь. [11] тогда как в IV-V веках он был греческим в Эпире и Македонии и латинским в Преэвалитане и Дардании . Христианство распространилось в этом регионе в IV веке, однако Библия цитирует у римлян, что христианство распространилось в первом веке. В последующие столетия были возведены характерные образцы византийской архитектуры, такие как церкви в Косине, Мборье и Аполлонии.

Христианские епископы из территории, которая позже стала восточной Албанией, приняли участие в Первом Никейском соборе . сослал самого Ария В тот момент арианство распространилось на Иллирию, куда Константин . [12]

Средний возраст

Руины средневековой католической церкви XII века в Рубике

С начала IV века нашей эры христианство стало общепринятой религией в Римской империи , вытеснив языческий политеизм и затмив по большей части гуманистическое мировоззрение и институты, унаследованные от греческой и римской цивилизаций. Церковные записи во время славянского нашествия невелики. оставались под юрисдикцией римского папы до 732 года . Хотя страна находилась под властью Византии, христиане в этом регионе , отделил церковь провинции от римского папы и передал ее Константинопольскому патриарху. Когда раскол между Востоком и Западом отделил западное христианство от греческого христианства , южные албанские регионы сохранили свои связи с Константинополем , в то время как северные районы вернулись под юрисдикцию Рима.

Восточная православная церковь XII века в Лабова-э-Криките .

Албанцы впервые упоминаются в исторических записях в византийских источниках XI века. К этому моменту они уже полностью христианизированы. принадлежали Восточной Православной Церкви , но региональное албанское население постепенно стало католиком, чтобы обеспечить свою независимость от различных православных политических образований. Большинство албанских регионов после раскола [13] [14] [15] и обращение в католицизм будет особенно заметным под эгидой Королевства Албания . [ нужна ссылка ] о флирте с обращением в католицизм в центральноалбанском княжестве Арбанон в конце XII века. Сообщается [16] но до 1204 года центральные и южные албанцы (в Эпир-Нова ) оставались в основном православными, несмотря на растущее католическое влияние на Севере, и часто были связаны с Византией. [17] и болгарские государственные учреждения [18] Однако Круя стала важным центром распространения католицизма. Его епископство было католическим с 1167 года. Оно находилось в прямой зависимости от Папы, и сам Папа рукоположил епископа. [19] Местная албанская знать поддерживала хорошие отношения с папством. Его влияние стало настолько велико, что оно начало назначать местных епископов. Архиепископство Дурреса, одно из основных епископств в Албании, первоначально после раскола оставалось под властью Восточной Православной Церкви, несмотря на постоянные, но бесплодные попытки Рима преобразовать его в Латинскую Церковь . [ нужна ссылка ]

После Четвертого крестового похода

Карл I основал Regnum Албанию , официально католическую.

Однако все изменилось после падения Византийской империи в 1204 году . В 1208 году католический архидьякон был избран в архиепископство Дуррес. После завоевания Дурреса Эпирским деспотатом в 1214 году латинский архиепископ Дурреса был заменен православным архиепископом. [20] По словам Этлевы Лалы, на краю албанской линии на севере находился Призрен, который также был православным епископством, хотя и с некоторыми католическими приходскими церквями. [21] в 1372 г. получил сан католического епископа в связи с близкими связями рода Бальша с папством. [22]

Монастырь Арденица , построенный византийцами после военной победы.

После Четвертого крестового похода была основана новая волна католических епархий, церквей и монастырей, в стране начал распространяться ряд различных религиозных орденов, а по ее территории стали перемещаться папские миссионеры. Те, кто не был католиком в Центральной и Северной Албании, обратились в христианство, и большое количество албанских священнослужителей и монахов присутствовало в католических учреждениях Далмации. [23] Создание Королевства Албания в 1272 году, имевшее связи и влияние с Западной Европой , означало, что возникла решительно католическая политическая структура, способствовавшая дальнейшему распространению католицизма на Балканах. [24] Дуррес снова стал католическим архиепископством в 1272 году. Другие территории Королевства Албания также стали католическими центрами. Бутринт на юге, хотя и зависел от Корфу, стал католиком и оставался таковым в 14 веке. Епископство Влера также приняло новую веру сразу после основания Королевства Албания. [25] Около 30 католических церквей и монастырей были построены во время правления Елены Анжуйской , как королевы-консорта Сербского королевства, в Северной Албании и Сербии. [24] Новые епископства были созданы, особенно в Северной Албании, с помощью Елены. [26] По мере того как католическая власть на Балканах расширялась, и Албания стала оплотом, католические структуры начали появляться даже в Скопье (который в то время был преимущественно сербским православным городом). [27] ) в 1326 году, когда там были избраны местный епископ под председательством самого Папы; [28] в следующем, 1327 году, в Скопье назначается доминиканец. [27]

Королевство Албания

Однако в Дурресе византийский обряд продолжал существовать некоторое время после анжуйского завоевания. Эта двойная линия власти создала некоторое замешательство среди местного населения, и современный гость страны описал албанцев как не являющихся полностью католиками или полностью раскольническими деятелями . Чтобы бороться с этой религиозной двусмысленностью, в 1304 году доминиканцам приказал Папа Бенедикт XI войти в страну и обучить местных жителей латинским литургическим обрядам . Доминиканские священники также были назначены епископами во Влёре и Бутринте. [29]

В 1332 году доминиканский священник сообщил, что в Королевстве Раша (Сербия) проживают два католических народа, «латиняне» и «албанцы», каждый из которых имеет свой собственный язык. Первый был ограничен прибрежными городами, в то время как второй был распространен по сельской местности, и хотя язык албанцев был отмечен как совершенно отличный от латыни, оба народа писали латинскими буквами. Автор, анонимный священник-доминиканец, выступая в поддержку военных действий западных католиков по изгнанию православной Сербии из контролируемых ею территорий Албании, чтобы восстановить там власть католической церкви, утверждал, что албанцы, латыни и их священнослужители страдают под «чрезвычайно тяжелым рабством своих ненавистных славянских вождей, которых они ненавидят» и с радостью поддержали бы экспедицию из «тысячи французских рыцарей и пяти или шести тысяч пехотинцев», которые с их помощью могли бы свергнуть власть Рашии. [30]

Хотя сербские правители в прежние времена временами поддерживали отношения с католическим Западом, несмотря на то, что были православными, в противовес византийской власти и поэтому терпели распространение католицизма на своих землях, во время правления Стефана Душана католики подвергались гонениям, как и Православные епископы, лояльные Константинополю. Католический обряд был назван латинской ересью , и, частично возмущенный браками сербских православных с «полуверующими» и католическим прозелитизмом сербов, Кодексом Душана, Законник содержал против них суровые меры. [31] Однако гонения на местных католиков начались не в 1349 году, когда в Скопье был провозглашен Кодекс, а гораздо раньше, по крайней мере, с начала XIV века. В этих условиях отношения между местными албанцами-католиками и папской курией стали очень близкими, а ранее дружественные отношения между местными католиками и сербами значительно ухудшились. [32]

Между 1350 и 1370 годами распространение католицизма в Албании достигло своего пика. В тот период в стране действовало около семнадцати католических епископств, которые с разрешения Папы действовали не только как центры католической реформы в Албании, но и как центры миссионерской деятельности в соседних регионах. [23] В конце 14 века ранее православное автокефальное архиепископство Охрида было демонтировано в пользу католического обряда. [33]

Ренессанс

Основная статья: Исламизация Албании
Гьерг Кастриоти Скандербег, албанский дворянин, принявший ислам, будучи мальчиком при османском дворе, затем снова обратился в христианство, когда он начал сопротивление османам, которое длилось десятилетия.

Позже христианство было омрачено исламом , который стал преобладающей религией во время вторжения Османской империи с 15 века до 1912 года. Многие албанцы приняли ислам по-разному.

Албания отличается от других регионов Балкан тем , что пик исламизации в Албании пришелся намного позже: данные османской переписи населения XVI века показали, что санджаки, где жили албанцы, оставались преимущественно христианскими, причем мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов ( Охрид 1,9%). , Шкодра 4,5%, Эльбасан 5,5%, Влёра 1,8%, Дукаджин 0%), в то время как за этот период мусульмане уже достигли значительной доли в Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, городское Сараево 100%), Северной Греции ( Трикала 17,5%) . %), Северная Македония ( Скопье и Битола по 75%) и Восточная Болгария ( Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в 19 веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан и некоторые балканские христианские народы, такие как греки и сербы, уже заявили о своей независимости, исламизация продолжала добиваться значительного прогресса в Албании, особенно на юге. [34]

Как правило, османское правление в значительной степени терпело христианских подданных, но также и дискриминировало их, превращая их в граждан второго сорта с гораздо более высокими налогами и различными юридическими ограничениями, такими как невозможность привлечь мусульман к суду, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома. игнорируя интересы мусульман. Хотя католицизм постоянно находился под подозрением со стороны османских властей, после завоевания Константинополя османы в основном позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением периодов, когда церковь считалась политически подозрительной и, таким образом, подавлялась изгнанием епископов и конфискацией собственности и доходы. Обращение во времена Османской империи происходило по-разному из-за расчетливых попыток улучшить социальный и экономический статус, из-за успешного обращения миссионеров в свою веру или из-за отчаяния в очень трудные времена; в последнем случае новообращенные часто практиковали криптохристианство в течение длительного времени. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман придерживались определенной степени синкретизма, все еще практикуя различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Бекташи. [35]

Фреска Берата XVI века.

В отличие от некоторых других регионов Балкан, таких как Болгария и Босния , в течение первых двух столетий османского владычества, вплоть до 1500-х годов, ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и парой разбросанных военных поселений юруков из Анатолии . в то время как коренное албанское крестьянство оставалось в подавляющем большинстве христианским. [36] [37] Даже спустя долгое время после падения Скандербега большие регионы албанской сельской местности часто восставали против османского владычества, часто неся большие человеческие жертвы, включая уничтожение целых деревень. [38] В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению коренного населения в ислам, чтобы остановить возникновение сезонных восстаний. [39] В 1594 году Папа спровоцировал неудавшееся восстание среди албанцев-католиков на Севере, пообещав помощь Испании . Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, для наказания повстанцев были применены османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам. [36]

Между 1500 и 1800 годами впечатляющее церковное искусство процветало по всей Южной Албании. в Москополе насчитывалось более 23 церквей. В период процветания города в середине 18 века [40] Поствизантийский архитектурный стиль преобладает в регионе, например, в Виткуке , Лабове, Месопотаме , Дропулле . [41]

Христианство и ислам на Севере под властью Османской империи

в Шкодере Мечеть Эбу Бекер , которая была центром обучения.
Хайлендская церковь в Тете , городе, основанном католиками, чтобы сохранить свою веру во времена трудностей. [42]
Мечеть Этем-бей в Тиране , построенная в 18 веке.

Рамадан Мармуллаку отметил, что в 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась где-либо еще на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. [37] [43] Хотя были определенные случаи насильственного принудительного обращения, обычно это достигалось с помощью сомнительно принудительных экономических стимулов - в частности, подушный налог на христиан был резко увеличен. [44] Если в 1500-х годах налог, взимаемый с албанских христиан, составлял около 45 акче , то в середине 1600-х годов он составлял 780 акче. [45] Обращению в ислам здесь также способствовало тяжелое состояние католической церкви в тот период: во всей Албании было всего 130 католических священников, многие из которых были плохо образованы. [46] В этот период многие албанцы-христиане бежали в горы, чтобы основать новые деревни, такие как Тет , или в другие страны, где они способствовали появлению общин арванитов , арбереше и арбанаси в Греции, Италии и Хорватии . Хотя в первом десятилетии 17 века Центральная и Северная Албания оставались твердо католическими (по данным Ватикана, мусульман в Северной Албании было не более 10%). [47] ), к середине 17 века 30–50% Северной Албании приняли ислам, а к 1634 году большая часть Косово также приняла ислам. [48] За это время Венецианская республика помогла предотвратить массовую исламизацию Албании, сохраняя контроль над частями севера вблизи побережья .

Папа Климент XI был Папой с 1700 по 1721 год. Он родился в дворянской семье итальянского и Альбани албанского происхождения . [49] и созвал Кувенди и Арбенит, чтобы остановить волну декатолицизации.

В этот период также появилось появление албанской литературы , написанной такими христианами, как Пьетер Богдани . Некоторые из этих христианских албанских мыслителей, такие как сам Богдани, в конечном итоге выступали за то, чтобы Албания вышла из-под контроля Османской империи, и в конце 17 века Богдани и его коллега Распасани собрали многотысячную армию косовских албанцев в поддержку австрийцев в Великая Турецкая война . Однако, когда эти усилия снова не смогли изгнать османское правление из этого региона, многие католики Косово бежали в Венгрию . [50]

В 1700 году папство перешло к Папе Клименту XI , который сам был албанско-итальянского происхождения и проявлял большой интерес к благополучию своих родственников-албанцев-католиков, известных тем, что составил Illyricum Sacrum . В 1703 году он созвал Албанский совет ( Kuvendi i Arbënit ), чтобы организовать методы предотвращения дальнейшего отступничества в Албании и сохранить существование католицизма в стране. [51] Широкое распространение католицизма в северной Албании во многом объясняется деятельностью францисканского ордена в этом районе. [46]

Помимо католицизма и суннитского ислама, были очаги православных (некоторые из которых перешли из католицизма) в Кавая , Дурресе , Верхней Реке и некоторых других регионах, а бекташи обосновались в Крудже , Луме , Булкизе , Тетове и Гьякове . Особенно в племенных регионах Севера религиозные различия часто смягчались общими культурными и племенными характеристиками, а также знанием семейных линий, связывающих албанских христиан и албанских мусульман. В 17 веке, хотя многие из восстаний века были, по крайней мере частично, мотивированы христианскими настроениями, было отмечено, что многие албанские мусульмане также принимали в них участие и что, презирая османское правление не меньше, чем их христианские братья, албанские мусульмане с готовностью восстают, если им будет хоть малейшая помощь со стороны католического Запада. [45]

Христианство и ислам на Юге под властью Османской империи

Бекташи тырбе на вершине горы Томорр

В конце 17-го и 18-го веков, особенно после многочисленных восстаний, в том числе во время Великой турецкой войны и последующих столкновений с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев Южной и Центральной Албании (а также соседних регионов Греции и Македония). [52] [53] Как и на Севере, обращение было достигнуто с помощью разнообразных насильственных, принудительных мер. [54] и непринудительные средства, но главным фактором было повышение налогов. Тем не менее, были конкретные местные случаи: во Влёре и окрестностях христиане массово обратились в христианство после того, как эта территория была отбита у христианских войск в 1590 году, потому что они опасались жестокого возмездия за свое сотрудничество. [53] [55] Тем временем в Лабери произошло массовое обращение в христианство во время голода, во время которого, как говорят, епископ Химары и Дельвины запретил людям прерывать пост и употреблять молоко под угрозой бесконечного ада. В православных регионах Албании обращению также способствовало наличие ересей, таких как арианство , и тот факт, что большая часть православного духовенства была неграмотной, коррумпированной и проводила проповеди на греческом языке, иностранном языке, а также бедность православной церкви. . [53] Духовенство, в основном из Босфора, было далеко от своей албанской паствы, а также коррумпировано, злоупотребляя сбором церковных налогов и требуя жесткого налогового режима, который сочетался с карательными налогами, наложенными непосредственно Османским государством на восставшее албанское христианское население, направленное на чтобы спровоцировать их обращение. [45]

Сельская церковь и мечеть

Ортодоксальные регионы дальше на север, такие как районы Эльбасана, первыми обратились в христианство в 1700-х годах, проходя стадию криптохристианства. [56] хотя в этих регионах оставались разрозненные православные противники (например, вокруг Берата, в Завалине и довольно большой регион Мизеке, включая Фиер и Лушне ), а также продолжалось криптохристианство вокруг региона Шпати, среди других, куда криптохристиане формально вернулись в православие в 1897 году. [45] Дальше на юг прогресс шел медленнее. Регион Гирокастра стал преимущественно мусульманским примерно до 1875 года, и даже тогда большинство мусульман было сконцентрировано в самом городе Гирокастра. [53] Та же траектория была верна и для албанцев в Чамерии: большинство чамских албанцев оставались православными примерно до 1875 года, когда османское правление на Балканах уже рушилось, и многие христианские балканские государства уже заявили о своей независимости (Греция, Сербия, Румыния). [52]

В конце периода Османской империи суннитский ислам имел небольшое большинство (или большинство) на албанских территориях. Католицизм по-прежнему преобладал в северо-западных регионах, окружающих Лежу и Шкодру, а также в нескольких районах Косово в Гьякове, Пее, Витине, Призрене и Клине и их окрестностях. Православие по-прежнему преобладало в различных районах Южной и Центральной Албании (Мизекея, Завалина, Шпати, а также на значительной части территорий, которые сейчас являются графствами Влёра, Гирокастра и Корча). Тем временем синкретическая секта Бекташи завоевала поддержку на значительной части Юга, особенно в Скрапари и Дишнице, где она составляет подавляющее большинство. Это четырехстороннее разделение албанцев на суннитов (которые стали либо большинством, либо большинством), православных, бекташей и католиков, с последующим появлением албанских униатов, протестантов и атеистов, не позволило албанскому национализму привязать себя к какой-либо конкретной веры, вместо этого способствуя гармонии между различными конфессиями и используя общий албанский язык, албанскую историю и албанские этнические обычаи в качестве объединяющих тем. Несмотря на это, теккес Бекташи на юге и католические церкви на севере использовались националистическим движением как места распространения националистических идеалов.

Современный

Независимость

Смотрите также: Секуляризм в Албании
Пашко Васа , албанский католик, губернатор Ливана, выступал за межконфессиональное единство албанцев ради национального дела.
Наим Фрашери убедил лидеров бекташи поддержать албанство и стать мостом между христианами и мусульманами.

В течение 20-го века после обретения независимости (1912 г.) демократические , монархические , а затем и тоталитарные режимы следовали систематической дерелигиозности нации и национальной культуры. Албания никогда не имела официальной государственной религии ни как республика, ни как королевство после ее восстановления в 1912 году. [57] Религиозная толерантность в Албании возникла из национальной целесообразности и общего отсутствия религиозных убеждений. [58]

Монархия

Епископ Фан Ноли , основал Православную Автокефальную Церковь Албании.

Первоначально при монархии учреждения всех конфессий были поставлены под контроль государства. В 1923 году, следуя правительственной программе, албанский мусульманский конгресс, созванный в Тиране, принял решение о разрыве с Халифатом , установил новую форму молитвы (стоя вместо традиционного ритуала намаза), запретил многоженство и упразднил обязательное ношение чадры. (хиджаб) женщинами публично, который был навязан городскому населению османами во время оккупации. [59]

В 1929 году Албанская православная церковь была объявлена ​​автокефальной. [60]

Год спустя, в 1930 году, была проведена первая официальная религиозная перепись. Повторяя традиционные османские данные за столетие ранее, которые ранее охватывали вдвое территорию и население нового государства, 50% населения были сгруппированы как мусульмане-сунниты, 20% - как православные христиане, 20% - как мусульмане-бекташи и 10% - как христиане-католики.

Монархия была полна решимости, что религия больше не должна быть ориентированным на иностранцев хозяином, разделяющим албанцев, а должна быть национализированным слугой, объединяющим их. Именно в это время редакционные статьи газет начали пренебрежительно относиться к почти повсеместному принятию мусульманских и христианских имен, предлагая вместо этого давать детям нейтральные албанские имена.

Примерное распределение религий в Албании в начале 1900-х годов на основе османской переписи 1908 года и албанской переписи 1918 года.

Официальные лозунги стали появляться повсюду. «Религия разделяет, патриотизм объединяет». «Мы больше не мусульмане, православные, католики, мы все албанцы». «Наша религия — албанизм». В национальном гимне ни Мухаммед, ни Иисус Христос не характеризуются, а король Зогу как «Шпетимтари и Атдхеут» (Спаситель отечества). Гимн флагу прославлял солдата, погибшего за свою страну, как «Святого». Все чаще от мечети и церкви ожидалось, что они будут служить государству, патриотическому духовенству всех вероисповеданий, проповедующему евангелие албанизма.

Монархия предусматривала, что государство должно быть нейтральным, без официальной религии и что свободное исповедание религии должно быть распространено на все конфессии. Ни в правительстве, ни в школьной системе не следует оказывать предпочтение какой-либо одной вере перед другой. Религию заменили албанизмом, а чиновников и школьных учителей стали называть «апостолами» и «миссионерами». Священными символами Албании больше не были крест и полумесяц, а Флаг и Король. Гимны, идеализирующие нацию, Скандербега, героев войны, короля и флаг, преобладали на уроках музыки в государственных школах, исключая практически все остальные темы.

На первом уроке чтения в начальной школе был представлен патриотический катехизис, начинавшийся с предложения: «Я албанец. Моя страна – Албания». Далее следует в поэтической форме: «А сам человек, что он любит в жизни?» «Он любит свою страну». «Где он живет надеждой? Где он хочет умереть?» «В своей стране». «Где он может быть счастлив и жить с честью?» «В Албании». [61]

Итальянская оккупация

7 апреля 1939 года Албания была захвачена Италией под руководством Бенито Муссолини , которая давно была заинтересована в получении господства над Албанией как итальянской сферой влияния в межвоенный период. [62] Итальянцы попытались завоевать симпатии албанского мусульманского населения, предложив построить в Риме большую мечеть, однако Ватикан выступил против этой меры, и из этого в итоге ничего не вышло. [63] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии албанцев-мусульман, добившись повышения их заработной платы. [63] Зять Муссолини, граф Чиано, также заменил руководство мусульманской общины-суннита, признавшей итальянский режим в Албании, на духовенство, которое поддерживало итальянские интересы, на послушную организацию «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что «… Мусульманское сообщество в целом приняло это изменение без особого недовольства». [63] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. [63] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления Ордена Бекташи и приказали убить его главу Нияза Деда. [63]

По словам Фишера, албанская православная иерархия также согласилась с оккупацией. Предстоятель церкви архиепископ Киси вместе с тремя другими епископами выразил формальное одобрение итальянского вторжения в 1939 году. [63] [64]

Католическая церковь и многие католики поддержали вторжение, но Фишер утверждает, что было много исключений, особенно среди деревенских священников, поскольку большинство из них прошли обучение в Албании и были весьма националистическими. Некоторые из них даже покинули Албанию после итальянского вторжения. Но иерархия, с другой стороны, была весьма благосклонна: апостольский делегат видел в этом возможность дать больше свободы албанцам, которые хотели стать католиками. Католическая церковь также имела наибольшую финансовую поддержку на одного члена во время итальянской оккупации. [63]

Религиозное государственное финансирование в эпоху Зога и Италии (во французских франках ) [62]
Последний бюджет Зога Первый итальянский бюджет Эволюция от Зога
в итальянскую эпоху
Мусульмане-сунниты 50 000 франков 375 000 франков + 750%
Албанская Православная Церковь 35 000 франков 187 500 франков + 535%
Католическая церковь в Албании - 156 000 франков -
Орден Бекташи в Албании - - -

Коммунизм

Энвер Ходжа объявил Албанию атеистическим государством и попытался удалить из страны всю организованную религию.

До того, как коммунисты пришли к власти в 1944 году, было подсчитано, что из населения Албании, составляющего примерно 1 180 500 человек, около 70% принадлежали к исламским сектам, а 30% принадлежали к христианским сектам. Среди мусульман не менее 200 000 (или 17%) были бекташи, а большинство остальных были суннитами, а также несколько гораздо меньших орденов. Среди христиан 212 500 (18%) были православными, а 142 000 (12%) - католиками. [65]

Закон об аграрной реформе августа 1946 г. национализировал большую часть имущества религиозных учреждений, в том числе имения монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, подвергнуты пыткам и казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году. [66]

Мать Тереза ​​была всемирно известной миссионеркой албанского происхождения.

Религиозным общинам или отделениям, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордены иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку это было сделано исключительно в компетенции государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, а также управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами.Хотя в подходе Первого секретаря Коммунистической партии Энвера Ходжи к каждой из основных конфессий были тактические различия, его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами число священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а все католики были заклеймены как фашисты. [66]

Кампания против религии достигла своего пика в 1960-е годы. Начиная с 1967 года албанские власти начали жестокую кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны членов Партии Труда Албании , к концу 1967 года все церкви, мечети, текке , монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо превращены в склады, гимназии или мастерские. [67] К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщил об этом событии литературный ежемесячник «Нендори», молодежь «создала первую атеистическую нацию в мире». [66]

Духовенство подвергалось публичному поношению и унижению, его облачения отбирались и осквернялись. Более 200 священнослужителей различных конфессий были заключены в тюрьму, другие были вынуждены искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Подожгли монастырь францисканского ордена в Шкодере, в результате чего погибли четыре пожилых монаха. [66]

Крупным центром антирелигиозной пропаганды был Национальный музей атеизма ( албанский : Muzeu Ateist ) в Шкодере, городе, который правительство считало наиболее религиозно консервативным. [68] [69]

Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью привить людям научное материалистическое мировоззрение». [70] а Уголовный кодекс 1977 года предусматривал тюремное заключение на срок от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду, а также производство, распространение или хранение религиозной литературы». [66] Новый указ, который фактически был направлен против албанцев с исламскими и христианскими именами с религиозным оттенком, предусматривал, что граждане, чьи имена не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны были их изменить. Было также постановлено переименовать города и деревни с религиозными названиями. [66] Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали тайно исповедовать свою веру, рискуя подвергнуться суровому наказанию. [66] Людям, пойманным с Библией, иконами или другими религиозными предметами, грозили длительные сроки тюремного заключения. [66] Религиозные свадьбы были запрещены. [71] Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан, раздавая еду в школах и на рабочих местах в эти часы поста, а затем публично осуждая тех, кто отказывался от еды в такое время, а духовенство, проводившее секретные службы, подвергалось преследованиям. заключен в тюрьму. [66]

Статья была истолкована как нарушение Устава ООН (глава 9, статья 55), который провозглашает свободу вероисповедания неотъемлемым правом человека. Впервые вопрос о религиозном притеснении в Албании был поставлен перед Комиссией ООН по правам человека в Женеве лишь 7 марта 1983 года. тридцать девятое заседание комиссии, пункт 25 следующего содержания: «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений». Поначалу это не имело особых последствий, но 20 июля 1984 года член датского парламента поместил в одну из крупнейших газет Дании статью, протестующую против нарушения религиозной свободы в Албании. [ нужна ссылка ]

После смерти Энвера Ходжи в 1985 году его преемник Рамиз Алия занял относительно терпимую позицию по отношению к религиозной практике, называя ее «личным и семейным делом». Священнослужителям-эмигрантам было разрешено вернуться в страну в 1988 году и совершать религиозные службы. Мать Тереза , этническая албанка, посетила страну в 1989 году, где она была принята в Тиране министром иностранных дел и вдовой Ходжи и возложила венок на могилу Ходжи. В декабре 1990 года запрет на религиозные обряды был официально снят, что позволило тысячам христиан посещать рождественские службы. [72]

Атеистическая кампания имела значительные результаты, особенно для греческого меньшинства, поскольку религия, которая теперь была криминализирована, традиционно была неотъемлемой частью его культурной жизни и самобытности. [73]

Религии

ислам

Смотрите также: Ислам в Албании , Ислам в Албании (1800–1912) , Ислам в Албании (1913–1944) и Ислам в Народной Социалистической Республике Албания.
Великая мечеть Дурреса

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османами . завоевания этой территории [74] [75] Это крупнейшая религия в стране, на которую по переписи 2011 года приходится 56% населения. [76] Одним из главных наследий почти пяти столетий османского правления было то, что большинство албанцев обратились в ислам . Таким образом, после обретения Албанией независимости в ноябре 1912 года нация превратилась в страну с мусульманским большинством.

На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления Римско-католической церкви и гористой местности региона. Однако в центре и на юге католицизм был не так силен, и к концу 17 века регион в значительной степени принял религию растущей албанской мусульманской элиты. Существование албанского мусульманского класса паш и беев , которые играли все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, стало привлекательным вариантом карьеры для большинства албанцев. Широко распространенная неграмотность и отсутствие образованного духовенства также сыграли свою роль в распространении ислама, особенно в северных регионах, населенных албанцами. В течение 17 и 18 веков албанцы в больших количествах обращались в ислам , часто под социально-политическим давлением, которое переживалось как последствия восстания и поддержки католических держав Венеции и Австрии, а также православной России в их войнах против османов. [77] [78]

Всемирная штаб-квартира Бекташи в Тиране

В ХХ веке власть мусульманского, католического и православного духовенства была ослаблена в годы монархии и была искоренена в 1940-х и 1950-х годах в рамках государственной политики уничтожения всей организованной религии на албанских территориях.

Во время османского вторжения мусульмане Албании были разделены на две основные общины: те, которые были связаны с суннитским исламом, и те, которые были связаны с бекташи -шиизмом , мистическим орденом дервишей , который пришел в Албанию через албанских янычар, которые служили в османской армии и чьи члены практиковали албанский язык. языческие обряды под номинальным исламским прикрытием. [ нужна ссылка ] запретил бекташи в Турции в 1925 году После того, как Ататюрк , орден перенес свою штаб-квартиру в Тирану , и правительство Албании впоследствии признало его как организацию, независимую от суннизма. По оценкам, до 1939 года мусульмане-сунниты составляли примерно 50% населения страны, а бекташи составляли еще 20%. Существует также относительно небольшое меньшинство, принадлежащее к Ахмадийской мусульманской общине . Мусульманское население особенно сильно в восточной и северной Албании, а также среди албанцев, живущих в Косово и Македонии .

Ислам (сунниты)

Мечеть в Эльбасане
Вехби Дибра (Аголли) был первым великим муфтием мусульманской общины Албании .

Мусульмане-сунниты исторически проживали в городах Албании, тогда как бекташи в основном проживают в отдаленных районах, тогда как православные христиане в основном проживают на юге, а католики преимущественно живут на севере страны. Однако в настоящее время это разделение не применяется. По данным исследования Pew Research, 65% албанских мусульман не указали, к какой ветви ислама они принадлежат. [79] Албанская перепись не делает различия между бекташи и суннитами, а делает различие между бекташи и «мусульманами», но поскольку бекташи на самом деле являются мусульманами, многие из них были указаны как мусульмане. Районы с большинством бекташи включают Скрапари, Дишницу, Эрсеку и Булкизу, в то время как бекташи также имеют большие, возможно, большинство концентрации в Круе, Маллакастре, Тепелене, крупных районах округов Гирокастра и Дельвина (т.е. сам Гирокастер, Лазарат и т. д.), а также в западных и Северо-восточная часть Влерского района. Исторически сложилось так, что значительные меньшинства бекташи проживают в окрестностях Эльбасана, Берата, Лесковика, Перми, Саранды и Поградца. В Косово и Македонии очаги бекташи были в Гьякове, Призрене и Тетове. По данным переписи населения Албании, в некоторых из этих районов, таких как Скрапари и Дишница, население бекташи в основном было названо «бекташи», тогда как в большинстве других районов, таких как Круя, оно в основном было названо «мусульманами». Классификация детей от смешанных браков между суннитами и бекташи или широко распространенное явление, когда обе группы вступают в брак с православными албанцами, также имеет противоречивую классификацию, и часто потомки таких союзов исповедуют обе религии своих родителей, а иногда и исповедуют обе.

В декабре 1992 года Албания стала полноправным членом Организации Исламская конференция (ныне Организация исламского сотрудничества ).

Бекташизм

Основная статья: Бекташизм в Албании
Дедебаба Сали Ниджази Деде основал Орден Бекташи в Албании и впоследствии перенес туда свою штаб-квартиру.

Орден Бекташи был широко распространен в Османской империи, большинство ведущих баба-бекташи были выходцами из южной Албании. Орден бекташи был запрещен на всей территории Османской империи султаном Махмудом II в 1826 году. После того, как Мустафа Кемаль Ататюрк запретил все суфийские ордена в 1925 году, руководство бекташи переехало в Албанию и основало свою штаб-квартиру в городе Тирана , где община заявила о своем отделении от сунниты. При коммунистическом правлении с 1945 по 1990 год бекташизм был запрещен в Албании.

множество «текке» (лож) Сегодня в Албании действует . Примерно 20% мусульман считают себя имеющими некоторую связь с бекташизмом.

Другие суфийские общины

Из оставшихся мистических орденов в Албании, помимо бекташи, есть те, которые связаны с основным суннитским истеблишментом, а также те, кто чувствует себя далеким как от суннитов, так и от бекташи, и с точки зрения организации колеблется между ассоциацией с суннитами и бекташитами. Суннитский истеблишмент вместе с бекташитами и как их собственная независимая организация. Сегодня эти секты, крупнейшей из которых является Орден Халвети , организованы и коллективно называются в Албании как «Алевианская община» ( албанский : Komuniteti Alevjan ) или «Алевианские секты» ( албанский : Sektet Alevjan ). Есть и другие мистические ордена, которые больше связаны с суннитским истеблишментом. Не существует никаких известных прямых связей алевжан с турецкими алевитами или сирийскими алавитами, за исключением их двусмысленного положения между суннизмом и шиизмом, что также характерно для бекташизма.

Орден Халвети впервые начал распространяться в Южной Албании в 16 веке и позже приобрел множество последователей. Их считают менее многочисленными, чем бекташи (и иногда путают с ними), но они все же значительны. В периоды подавления бекташей османскими властями бекташи-текке часто награждались халветисами, как это произошло в Канине, недалеко от Влёры. [80] Большие скопления халветиса наблюдаются в Деволле, Тропое, Луме (около Кукеса) и в горных долинах региона Курвелеш. Халвети также живут недалеко от Бекташиса в Маллакастре, Тепелене, Гирокастре, Дельвине, Пермете, Лесковике, Корче и городе Берат. Однако первая албанская халвети-текке была в Янине , ныне Греция. После падения коммунизма, в 1998 году, сообщалось, что в Албании проживало 42 текке бекташи. [80] В переписи населения халвети не упоминаются и обычно относят к обобщенным «мусульманам», хотя в публичном дискурсе их часто объединяют с бекташи. Говорят, что Халвети не любят как доминирование основных суннитов в общем «мусульманском» сообществе, так и непризнание отдельного существования их секты, а также доминирование бекташи на суфийской сцене.

Мелани Текке

Помимо двух самых популярных орденов дервишей в Албании (Бекташи и Халветис), существуют еще три значительных суфийских ордена: Кадрис (также известный как «Кадрис» или «Зинджирис»), Сади и Руфаи.

Руфаи возникли в Ираке как «рифаи» из учения юриста Ахмада ибн Али ар-Рифаи. Мало что известно о том, как они распространились на Балканы, но на Балканах они стали известны как «воющие дервиши» из-за ритуальных практик, включая прокалывание губ и щек, поедание стекла и сжигание кожи. Большая часть этой практики прекратилась, но она все еще имеет место в Призрене, в Косово. [ нужна ссылка ] В конце 19 века вокруг Гьяковы в Косово процветала община руфаи, которая способствовала распространению секты в различных частях Албании. В первые годы 20 века некоторые текке Руфаи стали Бекташи. В то же время в тот же период орден распространился на Тропою, Тирану, Петрелу и некоторые части Южной Албании. В Албании все их текке были закрыты из-за запрета религии при коммунизме, но в Югославии орден продолжал управлять крупными текке в Гьякове, Митровице, Скопье, Пее, Раховеце и Призрене. После падения коммунизма орден воссоздал себя в Албании и в 1998 году открыл текке в Тиране. [81]

Саади возникли в Дамаске, а в Албании имеют тесные отношения с бекташи. Оба пользовались благосклонностью Али-паши, они заботились и почитали святые места и могилы друг друга. В 1600 году в Гьякове существовал текке Саади, а два столетия спустя два текке Саади в Тепелене, а также некоторое историческое присутствие в Тропое, Гирокастере, Эльбасане и Пезе. В 1980 году в Косово действовало 10 текке Саади. [82]

Кадри впервые возникли как отдельная секта в Стамбуле в 17 веке, затем были распространены на Балканы как «зинджири» Али-Бабой с Крита, первоначально распространившись из общины бекташи. Текке Кадри есть в Тиране, Берате и Пекине, но главным центром Кадри является Пешкопия в округе Дибер. В 1945 году они были наконец признаны отдельной религиозной общиной; после падения коммунизма они восстановились и теперь имеют действующую текке в Пешкопии. [83]

христианство

Основная статья: Христианство в Албании

Римский католицизм

Основная статья: Католицизм в Албании
Распределение верующих-католиков в Албании по данным переписи 2011 года.

По переписи 2011 года около 10,03% населения Албании заявили о римско-католическом христианстве по данным переписи 2011 года. [76] Когда-то в Албании насчитывалось восемнадцать епископских кафедр, некоторые из которых вели непрерывную деятельность с момента зарождения католицизма до наших дней. Страна была римско-католическим плацдармом на Балканах , где албанцы-католики играли роль, мало чем отличающуюся от хорватов в бывшей Югославии . В средние века Албанией управляли многие католические правители, включая местных жителей, но особенно анжуйцев , и она стала местом распространения католицизма на Балканах за счет православия, поскольку ранее православная албанская знать и их подданные обращались в христианство по мере того, как они все больше росли. лояльность западным державам как способ отразить угрозы, исходящие от православных политических образований. Несмотря на господство католицизма в то время, православные меньшинства остались. Вскоре Дуррес и Круя стали крупными центрами балканского католицизма, а в 1167 году важным событием стало то, что Круя стала католическим епископством, а новый епископ был рукоположен самим Папой. [84] Влера и Бутринт также стали свидетелями католицизации, а на пике католического могущества на Балканах, где Албания была оплотом, католические структуры начали появляться даже в Скопье в 1326 году. [85] В конце 14 века ранее православное автокефальное архиепископство Охрида было демонтировано в пользу католического обряда. [33]

Архиепископ Дурреса Винсенк Пренуши был важной фигурой периода после обретения независимости, известным своей поэзией.

Однако османское правление в конечном итоге значительно уменьшило количество католиков в Албании и других странах Балкан, при этом волны обращения в ислам и, в меньшей степени, в православие произошли, особенно в 17 веке, после серии неудавшихся восстаний и карательных мер, которые включали резкое повышение численности католиков. в налогах католического населения. Племенное население Мирдиты приняло очень мало обращений, поскольку легкость, с которой они защищали свою территорию, означала, что османы меньше вмешивались в их дела, а Венецианская республика предотвратила исламизацию венецианской Албании . Сегодня албанцы-католики в основном проживают в районах Малесия-э-Мадхе, Кири, Пука, Тропоя (где они составляют меньшинство), Мирдита, части северо-западного Мата, Курбин, Леже, Задрима, Шкодер и Улькин (где они живут рядом с очень большое количество мусульман-суннитов), меньшинства в Крудже и некоторых крупных городах, а также разрозненные районы по всей территории, населенной гегами. Хотя во времена Османской империи во Влёре оставалась небольшая албанская католическая община, после падения коммунизма сообщалось о большем количестве католиков на юге, часто в традиционно православных регионах.

Бюст Папы Франциска в Тиране установлен в честь его визита в Албанию в 2014 году.

На протяжении четырех столетий албанцы -католики защищали свою веру при помощи францисканских миссионеров, начиная с середины 17 века, когда преследования со стороны османских турецких лордов в Албании начали приводить к обращению многих деревень в исламскую веру.

Коллегия пропаганды в Риме сыграла значительную роль в религиозной и моральной поддержке албанских католиков. В 17-18 веках способствовал обучению молодых священнослужителей , колледж назначенных на службу в албанские миссии, а также финансовой поддержке церквей. В то время работа была проделана австрийским правительством, которое предложило значительную финансовую помощь в качестве защитника христианской общины под властью Османской империи .

Церковное законодательство албанцев было реформировано Климентом XI , созвавшим состоявшееся в 1763 году всеобщее церковное посещение архиепископом Антивари , по итогам которого был созван национальный синод. Декреты, сформулированные Синодом, были напечатаны Коллегией пропаганды в 1705 году и возобновлены в 1803 году. В 1872 году Пий IX созвал второй национальный синод в Шкодере для возрождения народной и церковной жизни. Из-за интереса Австрии к Албании институт католических епископов Албании был получен на основании гражданского указа, изданного виладжетом Берата .

Албания была разделена церковно на несколько архиепископских провинций :

  • Тивари С 1878 года входит в состав княжества Черногория . С 1886 года он отделен от Скутари , с которым был объединен в 1867 году на равных условиях.
  • Скутари , с суфражистскими кафедрами Алессио, Плати, Саппы и (с 1888 года) аббатией Миллиус Санкт-Петербурга. Александр Орошский.
  • Дуррес
  • Епископ

Последние две архиепископские провинции не имели суфражисток и напрямую зависели от Святого Престола . Семинария, основанная в 1858 году архиепископом Топичем Скутари, была разрушена османами , но позже была восстановлена ​​на австрийской территории и помещена под имперскую защиту.

Восточное православие

Основная статья: Православие в Албании
Церковь Святого Михаила в Берате

По данным переписи 2011 года , 6,75% населения Албании исповедуют Албанскую православную церковь . Три этнические группы — албанцы, греки и арумыны — составляют подавляющее большинство православных верующих Албании. Митрополит Феофан Фан Ноли учредил Албанскую Православную Миссию при Американской епархии.

Первым архиепископом Албанской Православной Церкви был Висарион Джувани , член известной семьи Джувани из Эльбасана.

Хотя православие существует в Албании со II века нашей эры, и исторически православные составляли 20% населения. [ нужна ссылка ] Албании первая православная литургия на албанском языке была совершена не в Албании, а в Массачусетсе . Впоследствии, когда Православной церкви было запрещено официально существовать в коммунистической Албании, албанское православие выжило в изгнании в Бостоне (1960–89). Это любопытная история, которая тесно переплетает албанское православие с государством залива. [ нужна ссылка ]

Между 1890 и 1920 годами около 25 000 албанцев, большинство из которых были православными христианами из юго-восточной Албании, эмигрировали в Соединенные Штаты, поселившись в Бостоне и его окрестностях . Как и многие другие православные иммигранты, это были преимущественно молодые неграмотные крестьяне-мужчины. Как и многие другие балканские иммигранты, большое количество (почти 10 000) вернулись на родину после Первой мировой войны . [ нужна ссылка ]

Со II века нашей эры богослужения, школы и деятельность Православной Церкви в Албании велись на греческом языке . Когда в 15 веке Албания попала под влияние Османской империи, православные жители Албании были членами Охридского архиепископства , которое было официально признано Османской империей. [86]

Воскресенский собор в Тиране

Те албанские православные, которые в духе балканского национализма XIX века стремились рассматривать свою церковь как албанскую, а не греческую организацию, часто подвергались отлучению от церкви грекоязычной иерархии. Учитывая, что идентичность на протяжении веков Османской империи определялась в первую очередь религиозной принадлежностью, такие вопросы в постосманский период играли важную роль в растущей национальной и культурной идентичности. После того, как Вселенский Патриархат в Константинополе потерял в 1870 году юрисдикционный контроль над болгарами в Османской империи, Патриархат не желал дальнейших расколов в своих рядах. Действительно, соперничество греков с православными албанцами, выбравшими отдельную культурную деятельность, было настолько сильным, что некоторые представители последней категории, такие как Папа Кристо Неговани , священник, получивший образование в греческих школах, Сотир Оллани , Петро Нини Луараси , Нуси Нако и другие, были убиты за свои патриотические усилия.

Националистический пыл усилился в общинах албанских иммигрантов в Северной Америке. Когда в 1906 году греческий священник из независимого греческого прихода в Гудзоне, штат Массачусетс , отказался похоронить албанского националиста, возмущенная албанская община обратилась к миссионерской епархии с просьбой помочь им в создании отдельного албаноязычного прихода в рамках миссионерской епархии. [ нужна ссылка ] Фан Ноли , ярый албанский националист и бывший кантор прихода, впоследствии был рукоположен в феврале 1908 года сочувствующим митрополитом Платоном для служения этому новому албанскому приходу. Ноли организовал еще пять албанских приходов, в основном в Массачусетсе, в качестве албанской православной миссии в Америке под эгидой Американской епархии.Позже Ноли эмигрировал в Албанию, служил албанским делегатом в Лиге Наций , был рукоположен в епископа и предстоятеля независимой Православной Церкви в Албании в 1923 году и даже некоторое время занимал пост премьер-министра Албании (пришёл к власти с так называемым Революция 1924 года ), но был свергнут в результате переворота Ахметом Зогу в том же году. После нескольких лет изгнания в Германии Ноли вернулся в Соединенные Штаты в 1932 году, учился в Гарварде , переводил Шекспира на албанский язык, православные Священные Писания и богослужения на английский язык и руководил албанской православной общиной в этой стране до своей смерти в 1965 году. [ нужна ссылка ]

Греческий католицизм

Албанская греко-католическая церковь существует на юге Албании и находится под апостольской администрацией. В нем менее 4000 членов.

протестантизм

Основная статья: Протестантизм в Албании

В начале XIX века, в соответствии с протестантской практикой делать Священное Писание доступным для всех людей на их общем языке, Британское и зарубежное библейское общество начало строить планы по переводу, печати и распространению Нового Завета на албанском языке. Вскоре к Обществу присоединился Александр Томсон, шотландский миссионер, который посетил Албанию в 1863 году. Костадин Кристофориди также присоединился к Обществу, чтобы переводить Священное Писание на диалекты гег и тоск. В конце 19 века сотрудники Общества путешествовали по Албании, распространяя Библии, под руководством Гьерасима Кириази, который обратился в христианство, проповедовал Евангелие в Корче и стал главой первого «Евангелического братства». [87] Кириази добивался официального признания Албанской евангелической церкви от правительства в 1887 году, но это требование не было выполнено до 10 марта 2011 года согласно Закону № 10394. [88]

иудаизм

Основная статья: Иудаизм в Албании

История евреев в Албании насчитывает не менее 2000 лет, начиная с 70 г. н.э. Албанские евреи, преимущественно сефарды , в наше время составляют лишь очень небольшой процент населения.

В 1673 году харизматичный еврейский пророк Саббатай Цви был сослан турецким султаном в албанский порт Улькин , ныне расположенный в Черногории , и умер там несколько лет спустя. [89]

В ходе Второй мировой войны в Албании еврейское население увеличилось. Во время коммунистической диктатуры Энвера Ходжи в Социалистической Народной Республике Албания были запрещены все религии, включая иудаизм , в соответствии с доктриной государственного атеизма . В посткоммунистическую эпоху от этой политики отказались, а свобода религии была расширена, хотя число практикующих евреев в Албании сегодня остается небольшим, поскольку многие евреи совершили алию в Израиль. Сегодня число евреев составляет около 150. В декабре 2010 года главный раввин Израиля Шломо Амар назначил раввина Йоэля Каплана первым главным раввином страны. Признание иудаизма официальной религией и раввина Каплана главным раввином стали результатом усилий премьер-министра Сали Бериши. [90]

Вера Бахаи

в Вера Бахаи Албании была представлена ​​в 1930-х годах Рефо Чапари, албанским политиком. За последние годы также было основано несколько образовательных центров бахаи.

Неверие

Основная статья: Безверие в Албании
Исмаил Кадаре , известный писатель, объявил себя атеистом. [91] [92]

Безверие исторически присутствовало и присутствовало среди албанцев. В настоящее время оценки численности нерелигиозного населения сильно различаются. Численность самопровозглашенного атеиста составляет от 2,5%. [93] до 8% [94] до 9% [95] в то время как другие оценки нерелигиозности сообщают о цифрах в 39%, заявивших себя «атеистами» (9%) или «нерелигиозными» (30%), [95] 61% не говорят, что религия «важна» в их жизни, [95] и 72% «не практикуют». [96]

Албанские националисты-возрожденцы 19-го века, такие как Фаик Коника , Яни Врето и Зеф Джубани , часто были антиклерикальными в риторике (Коника сказала в 1897 году: «Каждая религия вызывает у меня рвоту», или албанский : меня тошнит от каждой религии) . ), [97] но первым защитником атеизма в современной Албании считается Исмет Тото , публицист и революционер. [98] чья антирелигиозная полемика 1934 года «Grindje me klerin » была одной из первых известных работ, выступающих против самой религии на албанском языке. [99]

При социалистическом правлении в 1967 году лидер Энвер Ходжа преследовал и объявил вне закона публичную религиозную практику и принял государственный атеизм . [100]

Некоторые известные албанские современные атеисты включают Исмаила Кадаре , Дритеро Аголли , [101] Бен Блуши , [102] Фатос Любоня , [103] Мустафа Нано , [104] Саймир Пиргу , [105] Диана Чули , [106] Гилман Бакалли , [107] Тарифные факты , [108] Бленди Февзиу [109] Эдмонд Тупья [ en ] , [110] Юлли Ракипи [ кв .] , [111] Elton Deda , [112] и Мойком Зеко [ англ ] . [113]

Религиозная демография

Религиозная практика среди албанцев (ПРООН, 2018 г.) [114]

  Практикует религию (37,3%)
  Не исповедует религию (62,7%)
Традиционное распространение религий в Албании
Зеленый: сунниты; Чирок: Бекташи; Светло-зеленый: другие шиитские тарикаты.
Красный: католики; Пурпурный: православный; Оранжевый: другие христиане.
Голубой: евреи и другие

По переписи 2023 года мусульман-суннитов было 1101718 (45,86%) , католиков 201530 (8,38%) , православных 115644 (4,81%) 173645 (7,22%), мусульман-бекташей 9658 (0,4%) , евангелистов , 3670 (0,1%). 5 %) других религий, 332 155 (13,82%) верующих без конфессии, 85 311 (3,55%) атеистов и 378 782 (15,76%) не дали ответа. [1]

Мусульмане проживают по всей стране, православные последователи сконцентрированы на юге, а католики – на севере. Однако это разделение не является строгим, особенно во многих городских центрах со смешанным населением. Члены греческого меньшинства, сконцентрированного на юге, почти исключительно православные и принадлежат к Православной Церкви Албании . Помимо четырех традиционных религиозных групп, существует значительное количество последователей протестантских конфессий, бахаи , Свидетелей Иеговы , Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов) и других религиозных групп.

По данным переписи населения, проведенной перед Второй мировой войной , примерное распределение населения составляло 70% мусульман, 20% православных и 10% католиков. По данным опроса Pew, 65% албанских мусульман не связаны с определенной сектой ислама. [79] В 1967 году религиозные обряды были официально запрещены в Албании , что сделало страну первым и единственным когда-либо существовавшим конституционно атеистическим государством. [115] После падения государственного коммунизма в 1991 году религиозная деятельность возобновилась. [116] Среди людей, исповедующих любую из четырех основных религий в Албании , наблюдается смесь различных религиозных традиций и языческих традиций, пришедших из дохристианских времен. [117]

Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычными» и «непримечательными» в Албании и не имеют большого социального значения, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов уровень смешанных браков колебался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильщиков в Тиране. [118] В Шкодерском районе в 1980 году они достигли 5%. [119]

Однако даже среди тех, кто объявил себя приверженцами какой-либо религии, большинство населения Албании имеет более светское толкование религии, чем то, которое можно встретить в других странах. В августе 2012 года исследование Pew Research показало, что, например, только 15% мусульманского населения считают религию очень важным фактором в своей жизни, что является самым низким процентом в мире среди стран со значительным мусульманским населением. [120] Другое исследование, проведенное Gallup Global Reports 2010, показывает, что религия играет роль для 39% албанцев, и называет Албанию тринадцатой наименее религиозной страной в мире. [121] Также в Албании большинство мужчин не подвергаются обрезанию (как того требуют исламские обычаи ). [122]

Исследование албанской молодежи в возрасте 16–27 лет, проведенное в 2015 году, показало, что в общей сложности 80 процентов молодых людей в Албании не исповедуют религию и исповедуют свою религию только во время основных религиозных праздников и торжеств. В частности, 23 процента респондентов никогда не исповедовали свою религию, а 61 процент исповедовали ее только в религиозные праздники. Из остальных 11 процентов практиковали это 1–2 раза в неделю, а 5 процентов практиковали это каждый день. [123]

Религиозность в Албании(2016 Barem-WIN/ Gallup International) [124]

  Религиозные (56%)
  Нерелигиозные (30%)
  Атеист (9%)
  Не знаю/не сказал (5%)

Согласно исследованию WIN/Gallup International, проведенному в 2016 году о верованиях албанцев:

  • 80% верили, что Бог есть
  • 40% верили в жизнь после смерти
  • 57% считали, что у людей есть душа
  • 40% верили в ад
  • 42% верили в рай [125]

Места поклонения

Согласно статистике религиозных общин Албании за 2008 год, в стране насчитывается 1119 церквей и 638 мечетей. Римско-католическая миссия заявила о 694 католических церквях. Православная община, 425 православных храмов. Мусульманская община, 568 мечетей и 70 теккесов Бекташи. [126] [127] [128] [129]

Свобода религии

Основная статья: Свобода религии в Албании
Лидеры четырех основных конфессий Албании в 2015 году в Париже в ответ на атаку на Charlie Hebdo

Конституция распространяет свободу религии на всех граждан, и правительство в целом уважает это право на практике. [130] Конституция Албании не объявляет официальной религии и обеспечивает равенство всех религий; однако преобладающие религиозные общины (бекташи, мусульмане-сунниты, православные и католики) пользуются большей степенью официального признания (например, национальные праздники) и социального статуса, основанного на их историческом присутствии в стране. Все зарегистрированные религиозные группы имеют право иметь банковские счета и владеть имуществом и зданиями. Религиозные свободы в значительной степени были обеспечены в целом дружескими отношениями между религиями. Министерство образования имеет право утверждать нерелигиозные учебные программы религиозных школ для обеспечения их соответствия национальным образовательным стандартам. Также имеется 113 учебных заведений, находящихся в ведении религиозных общин. [130]

Политика и практика правительства способствовали в целом свободному исповеданию религии. Правительство является светским , а Министерство образования утверждает, что государственные школы в стране являются светскими и что закон запрещает идеологическую и религиозную обработку. История религии и сравнительное религиоведение могут преподаваться в рамках преподавания гуманитарных наук в государственных школах, тогда как в частных школах разрешено преподавание религии. [130]

См. также

Религии

Ссылки

  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Перепись населения и жилищного фонда 2023 года» (PDF) . Институты и статистики (ИНСТАТ).
  2. ^ «Албания» . Отчет о международной религиозной свободе, 2009 год . Бюро демократии, прав человека и труда США Государственного департамента . 26 октября 2009 года . Проверено 7 ноября 2009 г.
  3. ^ Богдани, Мирела; Лафлин, Джон (2007). Албания и Европейский Союз: бурный путь к интеграции и вступлению . ИБТаурис. п. 34. ISBN  978-1-84511-308-7 . Проверено 16 апреля 2017 г.
  4. ^ «Конституция Албании» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 7 марта 2010 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
  5. ^ «Откровения из российских архивов: АНТЕРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИЯ» . Библиотека Конгресса . Правительство США . Проверено 2 мая 2016 г.
  6. ^ Ковалевски, Дэвид (октябрь 1980 г.). «Протест за религиозные права в СССР: особенности и последствия». Русское обозрение . 39 (4): 426–441. дои : 10.2307/128810 . JSTOR   128810 .
  7. ^ Рамет, Сабрина Петра, изд. (1993). Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета. стр. 4 . ISBN  9780521416436 .
  8. ^ Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр. 3 . ISBN  0-521-46784-5 .
  9. ^ Шнабель, Скхард. Павел Миссионер: реалии, стратегии и методы. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2008. с. 113.
  10. ^ Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Нью-Йорк Пресс. ISBN  978-0-8147-2214-5 .
  11. ^ Ллоши стр.92
  12. ^ Сумрульд, Уильям А. (1994). Августин и ариане: встречи епископа Гиппопотама с ульфиланским арианством . Ассошиэйтед Юниверсити Пресс. ISBN  978-0-945636-46-5 .
  13. ^ Лефтен Ставрос Ставрианос (январь 2000 г.). Балканы с 1453 года . Издательство C. Hurst & Co. п. 498. ИСБН  978-1-85065-551-0 . Проверено 17 июля 2013 г. Религиозные разногласия существовали и до прихода турок. Первоначально все албанцы принадлежали к Восточной Православной Церкви... Затем геги на Севере приняли ее, чтобы лучше противостоять давлению православных сербов.
  14. ^ Буршье, Джеймс Дэвид (1911). «Албания (Балканы)» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 01 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 481–487, см. стр. 485. Религии. — Подавляющее большинство албанцев… Римско-католические геги, похоже, отказались от восточной церкви в пользу западной в середине 13 века.
  15. ^ Рамет, Сабрина П. (1989). Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике . Издательство Университета Дьюка. п. 381. ИСБН  0-8223-0891-6 . До турецкого завоевания геги (главная племенная группа на севере Албании) находили в католицизме средство сопротивления славянам, и хотя албанское православие оставалось важным среди токов (главная племенная группа на юге Албании),... .
  16. ^ Анамали и Прифти 2002 , с. 197.
  17. ^ Оссвальд, Брендан. «Этнический состав средневекового Эпира». Страница 133
  18. ^ Zhelyazkova, Antonina. Albanian Identities . Page 3
  19. ^ Лала (2008), с. 157
  20. ^ Лала (2008), с. 54-55
  21. ^ Акта Альбани 1, № 74.
  22. ^ Лала (2008). Регнум Албании . Страница 153: «город Призрен, который до тех пор также был православным епископством с некоторыми католическими приходскими церквями... получил настоящего католического епископа (1372 г.) в результате хороших связей между Бальшей и Римом»
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лала (2008), с. 146
  24. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лала (2008), с. 91-95
  25. ^ Лала (2008), с. 147-148
  26. ^ Лала (2008) с. 155
  27. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лала, Этлева Королевство Албания Страница 153
  28. ^ Лала, Этлева. Королевство Албания Страница 74
  29. ^ Лала (2008), с. 149-153
  30. ^ Элси, Роберт. Тексты и документы по истории Албании . 1332 Аноним: Инициатива по прохождению прохода . «...его населяют два народа, то есть албанцы и латиняне, которые в своих верованиях, своих обрядах и своем послушании оба придерживаются Римско-католической церкви... У латинян есть шесть городов с епископами: во-первых, Антибарум ( Бар), резиденция архиепископа, затем Chatarensis (Котор), Dulcedinensis (Улцинь), Suacinensis (Шас) (2), Scutarensis (Шкодра) и Drivascensis (Дришт) (3), которые населены только латинянами Вне. городские стены, албанцы составляют население по всей епархии. Есть четыре албанских города: Полатум Майус (Большой Пульт) (4), Полатум Минус (Малый Пульт), Сабатенсис (Сапа) (5) и Альбаненсис (Альбанополис) ( 6), которые вместе с городами латинян по закону подчиняются архиепископу Барскому и его церкви как своему митрополиту. Албанцы действительно имеют язык, совершенно отличный от латыни, однако во всех своих книгах они используют латинские буквы (7). Таким образом, власть латинян ограничивается пределами их городов. За пределами городов они обладают виноградниками и полями, но нет никаких укреплений или деревень, фактически населенных латинянами. Со своей стороны, албанцы, более крупный из двух народов, могли собрать для войны более пятнадцати тысяч всадников в соответствии с обычаями и обычаями страны, которые были бы отважными и трудолюбивыми воинами. Поскольку упомянутые латиняне и албанцы страдают под невыносимым игом и крайне тяжелым рабством своих ненавистных им ненавистных славянских вождей – народ мучается, духовенство унижается и притесняется, архиереев и аббатов часто держат в цепях, дворяне лишаются наследства и становятся заложниками , епископская и другие церкви расформированы и лишены прав, а монастыри в упадке и разорении – все они поверили бы, что освящают свои руки в крови вышеупомянутых славян, если бы появился французский принц... С помощью вышеупомянутых албанцев и латинян тысяча французских рыцарей и пять или шесть тысяч пехотинцев могли бы, без сомнения, легко завоевать все вдоль и поперёк это королевство».
  31. ^ Лала, Этлева. Королевство Албания Страница 118
  32. ^ Лала (2008), с. 118-119: «...назвали католический обряд «латинской ересью», хорошие отношения между местным католическим населением и сербами подошли к концу... В этой ситуации хорошие отношения между папством и албанцами-католиками стали очень тугой"
  33. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лала, Этлева. Регнум Албании . Страница 153: «В конце четырнадцатого века произошел демонтаж автокефального архиепископства Охрида в пользу католического обряда»
  34. ^ Антон Миньков. Обращение в ислам на Балканах . стр. 41–42.
  35. ^ Врионис, Спирос. Религиозные изменения и закономерности на Балканах, XIV–XVI вв.
  36. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Желязкова Антонина. «Албанская идентичность». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. стр. 15-16
  37. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Флориан Бибер (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Документы о национальностях: Журнал национализма и этнической принадлежности . стр. 15–19.
  38. ^ Zhelyazkova, Antonina, ‘’Albanian identities’’, page 15.
  39. ^ Zhelyazkova, Antonina. ‘’Albanian Identities’’. Page 19.
  40. ^ Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли, пограничье. История Северного Эпира и Южной Албании . Джеральд Дакворт, Лимитед. ISBN  978-0-7156-3201-7 .
  41. ^ Рюш, Пирр Дж. (1965). Пленники Албании . Аргонавт.
  42. ^ Антония Янг, Этнографический отчет, заархивированный 10 октября 2006 г. в Wayback Machine (Проект долины Шала, декабрь 2005 г.)
  43. ^ Мармуллаку, «Албания и албанцы». Лондон: К. Херст и компания, 1975. Страница 16.
  44. ^ Елавич, Барбара. «История Балкан». Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. Страницы 80–81.
  45. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Zhelyazkova, Antonina. ‘’Albanian Identities’’. Page 22
  46. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Элси, Роберт. «Исторический словарь Албании, второе издание». Лэнхэм, 2010: The Scarecrow Press, Inc., стр. 74–75.
  47. ^ Zhelyazkova, Antonina. ‘’Albanian Identities’’. Page 21
  48. ^ Элси, Роберт. «Исторический словарь Албании». Страницы 201–202.
  49. ^ http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019 , ... «серебряный портрет Папы Климента XI, который принадлежал к семье Альбани, поэтому традиционно был албанским».
  50. ^ Малькольм, Ноэль (1998). «Косово: краткая история». Страница 162.
  51. ^ Элси, Робертс. Исторический словарь Албании . Страница 7
  52. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Исуфи, Хайредин (2004). «Аспекты исламизации в Чамери». «Исторические исследования» (на албанском языке). Тирана, Албания: Институт истории. '''3''' (4): 17–32.
  53. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Гиакумис, Коста (2010). «Православная церковь в Албании под властью Османской империи, 15-19 века». В Ратбергере А. [ред.] (2010), «Религия и культура в албаноязычном регионе Юго-Восточной Европы». Страницы 8-11
  54. ^ Шмитт, Оливер Йенс. «Религия и культура в албаноязычной Юго-Восточной Европе. Страница 86: «В 1739 году двадцать пять деревень Феспротии были вынуждены массово принять ислам.
  55. ^ Арно Э (1935). «Венеция и Албания», «Rassegna Italiana», версия 14. Страница 12.
  56. ^ Чаркани, Леонард (2007). «Религиозные верования в префектуре Эльбасан». Страница 11.
  57. ^ Скенди, Ставро (1956). Албания . Публикации Прегера по русской истории и мировому коммунизму. Том. 46. ​​Фредерик А. Прегер. п. 287.
  58. ^ Хатчинсон, Джон; Смит, Энтони Д. Национализм: критические концепции в политической науке .
  59. ^ «Албания» . Время . 14 апреля 1923 года.
  60. ^ «Швейцарские законы, греческий патриарх» . Время . 15 апреля 1929 года.
  61. ^ Жак, Эдвин. Албанцы, этническая история с доисторических времен до наших дней .
  62. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фишер 1999 , стр. 5, 21–25.
  63. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Фишер 1999 , стр. 52–58.
  64. ^ «Alxbitarja.com – Патриоты или предатели?!» . Shqiptarja.com . Проверено 20 октября 2017 г.
  65. ^ Киф, Юджин К. (январь 1971 г.). Справочник по регионам Албании . п. 95.
  66. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я «Албания - антирелигиозная кампания Ходжи (серия страновых исследований Федерального исследовательского отдела Библиотеки Конгресса)» . Проверено 14 мая 2015 г.
  67. ^ «Албания – Культурная и идеологическая революция» . Проверено 14 мая 2015 г.
  68. ^ Викерс, Миранда; Петтифер, Джеймс (2000), Албания: от анархии к балканской идентичности , NYU Press, стр. 99, 109, ISBN  0-8147-8805-Х
  69. ^ Мустафа, наставник (2008). «Что осталось от религии в «атеистическом» государстве и возвращение религии в посткоммунистической Албании» . В Репиче, Яка; Бартулович, Аленка; Сайовец Альтшул, Катарина (ред.). МЕСС и РАМЗЕС II. Том. 7, Средиземноморская этнологическая летняя школа . Университет в Любляни, Филозофский факультет. п. 67. ИСБН  978-961-237-279-8 . Проверено 10 июля 2015 г.
  70. ^ «Образование, наука, культура» . Конституция Народной Социалистической Республики Албания . Бьёрн Андерс. Март 2005 года.
  71. ^ «Албания – социальная структура под коммунистическим правлением» . Проверено 14 мая 2015 г.
  72. ^ «Албания – возрождение религии» . Проверено 14 мая 2015 г.
  73. ^ Нусбергер Анжелика; Вольфганг Стоппель (2001), Защита меньшинств в Восточной Европе (Албания) (PDF) (на немецком языке), стр. 19-20: «Запрет имел разрушительные последствия, особенно для греческого меньшинства, поскольку для них церковь и религия традиционно были частью культурной жизни и национальной идентичности, которая теперь криминализирована и загнана в подполье».: Кёльнский университет {{citation}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  74. ^ Крэмптон 2014 , с. 38.
  75. ^ Бём 1994 , с. 307. «Турки-османы впервые принесли ислам в Албанию, когда завоевали страну в конце 15 века».
  76. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Обращение генерального директора ИНСТАТ Инес Нурджи во время презентации основных результатов переписи населения и жилищного фонда 2011 года» [Обращение генерального директора ИНСТАТ Инес Нурджи во время презентации основных результатов переписи населения и жилого фонда 2011 года». Перепись жилищного фонда 2011 г.] (PDF) . INSTAT Албанский статистический институт (на албанском языке). 2011. с. 3. Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2017 года . Проверено 25 октября 2015 г. . Полная цитата о принадлежности (гугл-переводчик): «Албанские мусульмане 56,70%, католики 10,03%, православные 6,75%, бекташи 2,09%, евангелисты 0,14%. Прочие 5,49% и атеисты 2,5%. Число тех, кто предпочел не отвечать. этот вопрос волнует 13,79% от общей численности населения"
  77. ^ Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России . Издательство Университета Дьюка. ISBN   9780822320708 . стр. 203–204, 209–210.
  78. ^ Киф, Юджин К. (январь 1971 г.). Справочник по регионам Албании . стр. 95–96.
  79. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Проект «Религия и общественная жизнь» Исследовательского центра Пью. 9 августа 2012 г.
  80. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Элси, Роберт. Исторический словарь Албании . стр. 39, 181–183.
  81. ^ Элси, Роберт. Исторический словарь Албании . Страницы 386–387.
  82. ^ Элси, Роберт. Исторический словарь Албании. Страницы 393–4.
  83. ^ Элси. Исторический словарь Албании . Стр. 222-223.
  84. ^ Лала, Этлева (2008). « Regnum Албания , Папская курия и западные представления о пограничном дворянстве». Будапешт, Венгрия: Центрально-Европейский университет, 2008. стр. 157.
  85. ^ Лала, Этлева (2008). Королевство Албания Страница 74
  86. ^ Эгро, Дритан (2010), «Ислам на албанских землях (с XV по XVII века)», в книге Шмитта, Оливера Йенса (редактор), Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa , vol. 4, Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, с. 25, ISBN  978-3-631-60295-9 Православные албанцы ... в религиозном отношении... были членами церкви, официально признанной Османским государством... Архиепископство Охридское.
  87. ^ «Развитие протестантской церкви среди албанцев» . Косовская протестантская евангелическая церковь. Архивировано из оригинала 2 марта 2014 года.
  88. ^ ОФИЦИАЛЬНЫЙ БЛОКНОТ РЕСПУБЛИКИ АЛБАНИЯ. Нет. 34, 7 апреля 2011 г.
  89. ^ Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры Роберта Элси. Издание иллюстрировано издательством C. Hurst & Co. Publishers, 2001 г. ISBN   1-85065-570-7 , ISBN   978-1-85065-570-1 стр. 141
  90. ^ Ynetnews: Инаугурация первого главного раввина в Албании , 17 декабря 2010 г.
  91. ^ "Кадаре родился недалеко от греческой границы в Гирокастре в 1936 году в семье двух мусульман и утверждает, что он атеист. Однако большая часть его языка, особенно когда он говорит о прощении старого сталинского порядка, а не о мести, является христианской. Парадокс, таким образом, заключается в том, что Кадаре является гуманистом, который утверждает, что величайшие богатства албанской культуры происходят из ее христианской традиции». Джон Мюррей, «Голос сироты», The Independent (Лондон), 25 января 1998 г., стр. 25.
  92. ^ Мусульманская идентичность и балканское государство , Хью Поултон, Суха Таджи-Фаруки, 1997, ISBN   1-85065-276-7 , Google Print, стр. 133 .
  93. ^ «Перепись 2011 года» [Перепись 2011 года] (PDF) (на албанском языке). ИНСТАТ . 2011. Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2017 года . Проверено 16 апреля 2017 г.
  94. ^ Цукерман, Фил (2006). «Атеизм: современные цифры и закономерности». Мартин, Майкл (ред.). Кембриджский спутник атеизма . Издательство Кембриджского университета. стр. 47–66. ISBN  9780521842709 .
  95. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Исследование: 95 процентов жителей Турции верят в бога, 74 процента являются «религиозными» (на турецком языке)» . Diken.com.tr . 6 мая 2017 г.
  96. ^ «Снимки из Албании, еще один взгляд на Балканы» (PDF) . 2005. Архивировано из оригинала (PDF) 14 июня 2007 года . Проверено 20 июля 2017 г. Студенты в сфере туризма и наследия. (более 72% нерелигиозны или непрактикующие. 28% делятся на 21% мусульман, 6% православных, 3% католиков.)
  97. ^ «Албанские мусульмане «на изнанке истории» » . Газета «Шкип» . 11 сентября 2014 года . Проверено 27 июля 2017 г. Много было предположений о религиозной принадлежности Коники. Тот факт, что он родился в мусульманской семье, совершенно не оспаривается, поэтому удивительно, как его друг, французский поэт Гийам Аполлинер, писал о нем, что он «[родился] в семье, сохранившей католическую веру "; неизвестно, откуда он взял этот драгоценный камень. Кто-то еще защитил тезис, что он обратился в 1895 году в католицизм, даже крестился, взял имя Доменик, но сам Коника даже после этого момента не только никогда не говорил о своем переходе в католичество, но продолжал писать на языке нервного атеиста. «Каждая религия вызывает у меня рвоту», — говорит он в письме 1897 года, а именно. через два года после предполагаемого обращения в католицизм.
  98. ^ Нашо Джоргаки (22 декабря 2013 г.). «Исмет Тото, бунтующий интеллектуал» . Shqiptarja.Com . Проверено 20 августа 2017 г.
  99. ^ «Диктатура и религиозные убеждения | Исламский свет» . Архивировано из оригинала 28 июля 2017 г. Проверено 27 июля 2017 г.
  100. ^ Фатос., Тарифа (2007). В Албанию с любовью . Лэнхэм: Книги Гамильтона. ISBN  978-0-7618-3590-5 . ОСЛК   84906031 .
  101. ^ «Садидже Аголли: Дритерой предвидел смерть, почему он решил бежать» (на албанском языке) . Проверено 16 октября 2018 г.
  102. ^ «МНЕНИЕ – А НА КЕРЦЕНОН ТЕРРОРИЗМИ ИСЛАМИК? – ТВ КЛАН» . 8 января 2015 года . Проверено 30 июля 2017 г. .
  103. ^ Мнение.ал. «РЕЛИГИОЗНАЯ ТЕРПИМОСТЬ, РЕАЛЬНОСТЬ ИЛИ МИФ?» . Opinion.al (на албанском языке) . Проверено 30 июля 2017 г.
  104. ^ «Мусульмане не составляют большинства; но даже если бы они были... | Газета Мапо» . www.mapo.al. Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 г. Проверено 8 сентября 2017 г.
  105. ^ «Итальянские СМИ: Саймир Пиргу как в сказке, от Албании до великих опер — Shqiptarja.com» . albanja.com (на албанском языке) . Проверено 15 февраля 2019 г.
  106. ^ «Дебаты об исламской одежде, Диана Чули: Монотеистические религии дискриминируют женщин - Tirana Post» . Тирана Пост (на албанском языке). 11 июля 2017 г. Проверено 30 июля 2017 г.
  107. ^ «Гилман Бакалли: Я получал угрозы от мусульман. Мы боимся критиковать» . Газета «Дита» . Проверено 9 ноября 2018 г.
  108. ^ «Ответ на абсурдность Фатоса Тарифы: «Нужна ли нам больше религия»?!» . Информационное агентство СОТ НОВОСТИ . 14 апреля 2015 г. Проверено 24 июня 2018 г.
  109. ^ ГазетаЭкспресс (27.09.2015). «Хотя Бленди атеист, он отправился в паломничество» . Проверено 25 июня 2018 г.
  110. ^ «Эдмонд Тупья: Нам нужен Робин Гуд, я взял на себя клеймо свободы» . Balkanweb.com (на албанском языке) . Проверено 24 июня 2018 г.
  111. ^ «Имам Буджар Хиса говорит из своей камеры: Мои связи с ИГИЛ и как меня осудили американцы» (на албанском языке) . Проверено 24 июня 2018 г.
  112. ^ «Элтон Деда: Я не верю в бога, потому что бога нет» . Проверено 30 июля 2017 г.
  113. ^ «Фредерик Ррешпья: МойкомЗеко между искусством и наукой - Shqiptarja.com» . albanja.com (на албанском языке) . Проверено 25 февраля 2019 г.
  114. ^ «Религиозная толерантность в Албании» (PDF) . ПРООН . 25 апреля 2018 г.
  115. ^ «Конституция Албании 1976 года» . Бьёрн Андерсен, социолог . Проверено 9 апреля 2013 г. Статья 37: «Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду с целью привития людям научно-материалистического мировоззрения».
  116. ^ «Европа :: Албания — Всемирный справочник фактов — Центральное разведывательное управление» . www.cia.gov . 11 января 2022 г.
  117. ^ «Албанские верования сливаются воедино после трудных времен» . Ежедневная Трибьюн . Агентство Франс-Пресс. 14 апреля 2011 года. Архивировано из оригинала 18 мая 2015 года . Проверено 5 января 2012 г.
  118. ^ " "Албания - исследование и составлено Ирландским центром документации беженцев 13 ноября 2012 г. " " ( PDF) .
  119. ^ https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00189819/document [ пустой URL PDF ]
  120. ^ «Инфографика: Мусульмане мира: единство и разнообразие» . Проект Pew Research Center «Религия и общественная жизнь» . 9 августа 2012 года . Проверено 14 мая 2015 г.
  121. ^ Gallup, Inc. «Мир» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2012 года . Проверено 14 мая 2015 г.
  122. ^ https://dhsprogram.com/pubs/pdf/FR230/FR230.pdf, страница ВОЗ 236.
  123. ^ «Албанская молодежь 2015» (PDF) . Фонд «Фридрих Эберт» : 35.
  124. ^ «Исследование: 95 процентов населения Турции верят в бога, 74 процента являются «религиозными» (на турецком языке)» . 6 мая 2017 г.
  125. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 14 ноября 2017 года . Проверено 27 февраля 2018 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  126. ^ «Тирана: В Албании 1119 церквей и 638 мечетей и мечетей – 18 августа 2008 года» . Архивировано из оригинала 8 августа 2017 г. Проверено 8 августа 2017 г.
  127. ^ «Культы: Половина мечетей без разрешения» . Курьер (на албанском языке). 20 мая 2005 г. Архивировано из оригинала 23 мая 2005 г.
  128. ^ «Эксклюзивный репортаж / В Албании 638 мечетей и 1119 церквей» [Эксклюзивный репортаж / В Албании 638 мечетей и 1119 церквей]. Tirana Observer (на албанском языке). 16 августа 2008 г. Архивировано из оригинала 17 сентября 2008 г.
  129. ^ «Албания: Половина мечетей без разрешения» . Атеисты . Архивировано из оригинала 8 августа 2017 г. Проверено 14 мая 2015 г.
  130. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Албания» . Государственный департамент США . Проверено 5 декабря 2023 г.

Источники

Внешние ссылки

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religion_in_Albania&oldid=1231657966"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bfee166fa95ea0246e0754f1c1a3c2cd__1719660720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bf/cd/bfee166fa95ea0246e0754f1c1a3c2cd.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Religion in Albania - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)