Государственный атеизм

Государственный атеизм или атеистическое государство — это включение жесткого атеизма или нетеизма в политические режимы . ^{[ 27 ]} Это считается противоположностью теократии и может также относиться к крупномасштабным секуляризации . попыткам правительств ^{[ 28 ]} В некоторой степени именно отношения между религией и государством обычно идеологически связаны с безверием и пропагандой безверия или атеизма. ^{[ 29 ]} Государственный атеизм может относиться к пропаганде правительством антиклерикализма , который выступает против религиозной институциональной власти и влияния во всех аспектах общественной и политической жизни, включая участие религии в повседневной жизни граждан. ^{[ 27 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} В некоторых случаях религиозные символы и общественные практики, которые когда-то придерживались религии, были заменены их секуляризованными версиями. ^{[ 32 ]} Государственный атеизм в этих случаях рассматривается как политически нейтральный по отношению к религии, и поэтому его часто считают несветским . ^{[ 27 ]}

Большинство коммунистических государств проводили аналогичную политику с 1917 года. ^{[ 9 ]}^{[ 28 ]}^{[ 30 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Советский Союз (1922–1991) имел долгую историю государственного атеизма, в результате чего те, кто стремился к социальному успеху, обычно должны были исповедовать атеизм и держаться подальше от мест отправления культа ; эта тенденция стала особенно воинственной в середине сталинской эпохи , которая длилась с 1929 по 1953 год. В Восточной Европе такие страны, как Беларусь , Болгария , Эстония , Латвия , Россия и Украина , испытали сильную государственную политику атеизма. ^{[ 34 ]} Восточная Германия и Чехословакия также проводили аналогичную политику. ^{[ 28 ]} Советский Союз пытался подавить публичное религиозное выражение на обширных территориях своего влияния, включая такие места, как Центральная Азия . В настоящее время Китай , ^{[ 28 ]}^{[ 33 ]}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Северная Корея , ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} и Вьетнам , ^{[ 38 ]}^{[ 9 ]} официально являются атеистами.

Куба ^{[ 35 ]} остров официально стал светским государством . был государственным атеистом до 2019 года, когда эта практика была отменена, и в соответствии с новой конституцией ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}

Напротив, светское государство официально претендует на нейтральность в вопросах религии ; он не поддерживает религию и не поддерживает нерелигию . ^{[ 27 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} В обзоре 35 европейских государств в 1980 году 5 государств считались «светскими» в смысле религиозного нейтралитета, 9 - «атеистическими» и 21 государство - «религиозными». ^{[ 43 ]}

Страны, которые в настоящее время практикуют государственный атеизм

Страны, ранее практиковавшие государственный атеизм

Коммунистические государства

Коммунистическое государство — это государство с формой правления , которая характеризуется однопартийным правлением или правлением доминирующей партии коммунистической партии , которая заявляет о своей верности ленинской или марксистско-ленинской коммунистической идеологии как руководящему принципу государства. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Основатель и главный теоретик марксизма , немецкий мыслитель XIX века Карл Маркс , имел двойственное отношение к религии, которую он рассматривал как « опиум народа », одновременно «вздох» и источник моральной свободы действий народа. «угнетенное существо» против своих страданий. Для Маркса религия не была идеологическим выражением власть имущих. ^{[ 47 ]} и он не видел необходимости его отмены. Вместо этого он считал, что коммунистическое государство создает условия, при которых утешение, обеспечиваемое религией, не понадобится. ^{[ 48 ]} В марксистско-ленинской интерпретации марксистской теории, разработанной прежде всего русским революционером Владимиром Лениным , атеизм исходит из диалектического материализма и пытается объяснить и критиковать религию. ^{[ 49 ]}

Ленин заявляет:

Религия — это опиум народа — это изречение Маркса является краеугольным камнем всего марксистского взгляда на религию. Марксизм всегда рассматривал все современные религии и церкви, а также каждую религиозную организацию как инструменты буржуазной реакции, которые служат защите эксплуатации и одурачиванию рабочего класса. ^{[ 50 ]}

Хотя Маркс и Ленин оба были атеистами, ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]} существует несколько религиозных коммунистических групп, в том числе христианских коммунистов . ^{[ 53 ]}

Джулиан Баггини посвящает главу своей книги «Атеизм: очень краткое введение» обсуждению политических систем 20-го века, включая коммунизм и политические репрессии в Советском Союзе . Багджини утверждает, что «советский коммунизм с его активным притеснением религии является искажением первоначального марксистского коммунизма, который не защищал притеснение религиозных». Багджини продолжает утверждать, что « фундаментализм представляет опасность для любой системы убеждений» и что «наиболее подлинное политическое выражение атеизма... принимает форму государственного секуляризма, а не государственного атеизма». ^{[ 48 ]}

Советский Союз

Государственный атеизм ( госатеизм , слоговое сокращение слов «государство» и «атеизм» [ атеизм ]) был главной целью официальной советской идеологии. ^{[ 54 ]} Это явление, продолжавшееся семь десятилетий, было новым в мировой истории . ^{[ 55 ]} Коммунистическая партия занималась разнообразной деятельностью, такой как разрушение мест отправления культа, казнь религиозных лидеров, наводнение школ и средств массовой информации антирелигиозной пропагандой и пропаганда «научного атеизма». ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} Он стремился уничтожить религию различными способами. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Таким образом, СССР стал первым государством, одной из целей своей официальной идеологии ставившим ликвидацию существующей религии и предотвращение будущего насаждения религиозных убеждений с целью утверждения государственного атеизма ( госатеизма ). ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}

После Гражданской войны в России государство использовало свои ресурсы, чтобы остановить насаждение религиозных убеждений неверующим и устранить «дореволюционные пережитки», которые все еще существовали. ^{[ 4 ]} Большевики Белое были особенно враждебны по отношению к Русской Православной Церкви (которая поддерживала движение во время Гражданской войны в России ) и видели в ней сторонника царского самодержавия . ^{[ 64 ]} Во время коллективизации земли православные священники распространяли брошюры, в которых объявлялось, что советский режим — это антихрист, пришедший поставить «метку дьявола» на крестьян, и призывали их сопротивляться правительству. ^{[ 64 ]} Политические репрессии в Советском Союзе были широко распространены, и хотя религиозные преследования применялись к многочисленным религиям, ^{[ 65 ]} Антирелигиозные кампании режима часто были направлены против конкретных религий, исходя из государственных интересов. ^{[ 57 ]} Отношение к религии в Советском Союзе варьировалось от преследования одних религий до запрета других. ^{[ 57 ]}

С конца 1920-х до конца 1930-х годов такие организации, как Лига воинствующих атеистов, высмеивали все религии и преследовали верующих. ^{[ 66 ]} Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». ^{[ 67 ]} Оно издавало собственную газету и журналы, спонсировало лекции и организовывало демонстрации, высмеивающие религию и пропагандирующие атеизм. ^{[ 68 ]} Антирелигиозная и атеистическая пропаганда была внедрена во все сферы советской жизни, от школ до средств массовой информации и даже до замены религиозных ритуалов. ^{[ 56 ]} Хотя Ленин первоначально представил григорианский календарь Советам , последующие попытки реорганизовать неделю для повышения производительности труда привели к введению советского календаря , который имел побочный эффект: «праздник редко выпадает на воскресенье». ^{[ 69 ]}

Примерно за год после революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами храмы, а в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников (гораздо большее число подверглось гонениям). . ^{[ 65 ]} Большинство семинарий были закрыты, а публикация религиозных произведений запрещена. ^{[ 65 ]} Заседание Антирелигиозной комиссии ЦК ВКП( б ), состоявшееся 23 мая 1929 года, оценило долю верующих в СССР в 80 процентов, хотя этот процент может быть занижен, чтобы доказать успешность борьба с религией. ^{[ 70 ]} Русская Православная Церковь, имевшая до Первой мировой войны 54 000 приходов, к 1940 году сократилась до 500. ^{[ 65 ]} Всего к тому же году 90 процентов церквей, синагог и мечетей, действовавших в 1917 году, были насильственно закрыты, переоборудованы или разрушены. ^{[ 71 ]}

С советских времен Россия , ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Армения , ^{[ 4 ]} Казахстан , ^{[ 74 ]} Узбекистан , ^{[ 75 ]} Туркменистан , ^{[ 76 ]} Кыргызстан , ^{[ 77 ]} Таджикистан , ^{[ 78 ]} Беларусь , ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} Молдова , ^{[ 81 ]} Грузия , ^{[ 82 ]} Украина ^{[ 83 ]} и Литва ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} имеют разную религиозную принадлежность. ^{[ 86 ]} Россияне в основном вернулись в идентифицируя себя с Православной Церковью; к 2008 году 72% россиян идентифицировали себя как православные, по сравнению с 31% в 1991 году. Однако профессор философии и религиозной мысли Университета Райса Нильс Кристиан Нильсен написал, что постсоветское население в районах, которые раньше были преимущественно православными, теперь «почти неграмотны в отношении религии», почти полностью лишены интеллектуальных или философских аспектов своей веры и почти не знают других вероисповеданий. ^{[ 87 ]}

В 1928 году Еврейскую автономную область учредил Иосиф Сталин , действуя на основе идеи, предложенной Лениным, чтобы дать еврейскому населению в России больше личной автономии в качестве компенсации за антисемитизм в Российской империи . Наряду с предоставлением еврейской автономии, Сталин также разрешил законы шариата в большинстве исламских стран Советского Союза. ^{[ 88 ]} «Советское правительство считает, что шариат, как общее право, столь же полноправен, как и право любого другого народа, населяющего Россию» (заявление Сталина на съезде народов Дагестана , автономной республики в составе России). Искусство. 135 Конституции Советского Союза 1936 года защищает человека от религиозной дискриминации. ^{[ 89 ]}

Албания

В 1967 году Энвер Ходжа , глава государства Албания, объявил Албанию «первым атеистическим государством мира», хотя Советский Союз при Ленине уже был де-факто атеистическим государством. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} Марксистско-ленинские власти Албании утверждали, что религия чужда Албании, и использовали это для оправдания своей политики государственного атеизма и подавления религии. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год. ^{[ 2 ]} Закон об аграрной реформе августа 1945 г. национализировал большую часть имущества религиозных учреждений, включая имения мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, некоторые казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году. ^{[ 92 ]}

Религиозным общинам или отделениям, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордены иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку это было сделано исключительно в компетенции государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, а также управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами.

к каждой из основных конфессий были тактические различия Хотя в подходе Энвера Ходжи , его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами число священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а все католики были заклеймены как фашисты . ^{[ 92 ]}

Кампания против религии достигла своего пика в 1960-е годы. Начиная с февраля 1967 года албанские власти начали кампанию по ликвидации религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны членов АПЛ , к концу 1967 года все церкви, мечети, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо превращены в склады, гимназии или мастерские. ^{[ 93 ]} К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщил об этом событии литературный ежемесячник «Нендори», молодежь «создала первую атеистическую нацию в мире». ^{[ 92 ]}

Священнослужители подвергались публичной поношению и унижению, их облачения отбирались и осквернялись. Более 200 священнослужителей различных конфессий были заключены в тюрьму, другие были вынуждены искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. В Шкодере был подожжен монастырь францисканского ордена, в результате которого погибли четыре пожилых монаха. ^{[ 92 ]}

Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью привить людям научное материалистическое мировоззрение». ^{[ 94 ]}^{[ 30 ]} Уголовный кодекс 1977 года предусматривал тюремное заключение на срок от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду, а также производство, распространение или хранение религиозной литературы», что означало, что лицам, пойманным с Библией, Кораном, иконами или другими религиозными предметами, грозил длительный тюремный срок. . ^{[ 92 ]} Новый указ, который фактически был направлен против албанцев с мусульманскими и христианскими именами, предусматривал, что граждане, чьи имена не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны были их изменить. Было также постановлено переименовать города и деревни с религиозными названиями. ^{[ 92 ]} Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали тайно исповедовать свою веру, рискуя подвергнуться суровому наказанию. ^{[ 92 ]}

Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан , раздавая молочные продукты и другие запрещенные продукты в школах и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказывался от еды. Те священнослужители, которые вели секретную службу, были заключены в тюрьму. ^{[ 92 ]} Католический священник Штефен Курти был казнен за тайное крещение ребенка в Шкодере в 1972 году. ^{[ 95 ]}

Статья была истолкована датчанами как нарушение Устава Организации Объединенных Наций (глава 9, статья 55), который провозглашает, что свобода вероисповедания является неотъемлемым правом человека. Впервые этот вопрос был поставлен перед Комиссией ООН по правам человека в Женеве лишь 7 марта 1983 года. комиссия, пункт 25, гласил: «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений», а 20 июля 1984 года член датского парламента вставил статью в один из датских крупные газеты протестуют против нарушения религиозной свободы в Албании. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1990 году политика государственного атеизма была отменена. ^{[ 96 ]} 1998 года Конституция Албании определила страну как парламентскую республику и установила личные и политические права и свободы, включая защиту от принуждения в вопросах религиозных убеждений. ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} Албания является государством-членом Организации исламского сотрудничества . ^{[ 97 ]} а перепись 2011 года показала, что 58,79% албанцев исповедуют ислам , что делает его крупнейшей религией в стране. Большинство албанских мусульман являются светскими суннитами, наряду со значительным шиитским меньшинством бекташи . Христианство исповедуют 16,99% населения, что делает его второй по величине религией в стране. Оставшееся население либо нерелигиозно , либо принадлежит к другим религиозным группам. ^{[ 99 ]} По оценкам, в 2011 году население Албании составляло 56,7% мусульман, 10% католиков, 6,8% православных, 2,5% атеистов, 2,1% бекташей (суфийский орден), 5,7% других, 16,2% неуказанных. ^{[ 100 ]} Сегодня Gallup Global Reports 2010 показывает, что религия играет роль в жизни 39% албанцев, а Албания занимает тринадцатое место среди наименее религиозных стран в мире. ^{[ 101 ]}^{[ не удалось пройти проверку ]} Госдепартамент США сообщает, что в 2013 году «не было сообщений о социальных злоупотреблениях или дискриминации на основе религиозной принадлежности, убеждений или обычаев». ^{[ 98 ]}

Камбоджа

Красные кхмеры активно преследовали буддистов во время своего правления в Камбодже с 1975 по 1979 год . ^{[ 102 ]} Буддийские учреждения и храмы были разрушены, а буддийские монахи и учителя были убиты в большом количестве. ^{[ 103 ]} страны, Была разрушена треть монастырей а также многочисленные священные тексты и предметы высокого художественного качества. 25 000 буддийских монахов были убиты режимом. ^{[ 104 ]} которое официально было атеистическим государством. ^{[ 9 ]} Преследование было предпринято потому, что Пол Пот считал буддизм «декадентским притворством». буддизма Он стремился уничтожить 1500-летний след в Камбодже . ^{[ 104 ]}

При Красных Кхмерах все религиозные обряды были запрещены. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]} По словам Бена Кирнана , «красные кхмеры подавляли ислам , христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания по истреблению была направлена против этнического мусульманского меньшинства чам ». ^{[ 106 ]}

Китай

Китай принял политику официального государственного атеизма. ^{[ 33 ]}^{[ 37 ]}^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} Искусство. 36 китайской конституции гарантирует свободу религии , но позволяет исповедовать религию только членам санкционированных государством организаций. Правительство пропагандировало атеизм по всей стране. В апреле 2016 года генеральный секретарь заявил Си Цзиньпин , что члены Коммунистической партии Китая должны быть «непреклонными марксистскими атеистами»; в том же месяце санкционированная правительством бригада сносчиков наехала бульдозером на двух китайских христиан, которые протестовали против сноса своей церкви, отказываясь отойти в сторону. ^{[ 109 ]}

Традиционно большая часть китайского населения исповедовала китайские народные религии. ^{[ 110 ]} и конфуцианство , даосизм и буддизм . В результате все эти религии сыграли значительную роль в повседневной жизни простых людей. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} После китайской революции 1949 года к власти пришла Коммунистическая партия Китая. ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]} На протяжении большей части своей ранней истории это правительство придерживалось марксистской идеи, что религия в конечном итоге исчезнет, и характеризовало ее как символ феодализма и иностранного колониализма . ^{[ нужна ссылка ]}

Во время Культурной революции студенты-линчеватели, известные как Красная гвардия, превратили религиозные здания в здания, которые использовались в светских целях, или разрушили их. Однако такое отношение значительно смягчилось в конце 1970-х годов, в период реформ и открытости . Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантировала свободу религии с рядом ограничений. С тех пор осуществляется масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, разрушенных во время Культурной революции. ^{[ нужна ссылка ]}

КПК заявила, что религиозные убеждения и членство в ней несовместимы. ^{[ 10 ]} Однако государству не разрешено принуждать простых граждан становиться атеистами. ^{[ 21 ]} Буддийская Пятью официально санкционированными религиозными организациями Китая являются ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Патриотическое движение трёх автономий и Китайская патриотическая католическая ассоциация . Этим группам предоставляется определенная степень защиты, но они подлежат ограничениям и контролю со стороны Государственного управления по делам религий . Незарегистрированные религиозные группы подвергаются притеснениям разной степени. ^{[ 116 ]} Конституция разрешает то, что называется «нормальной религиозной деятельностью», при условии, что она не предполагает использование религии для «занятия деятельностью, которая нарушает социальный порядок, вредит здоровью граждан или мешает образовательной системе государства». Религиозные организации а религиозные дела не подлежат иностранному доминированию». ^{[ 21 ]}

Статья 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 года гласит:

Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или физическое лицо не может принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые исповедуют или не исповедуют какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для участия в деятельности, нарушающей общественный порядок, наносящей вред здоровью граждан или вмешивающейся в образовательную систему государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному доминированию. ^{[ 117 ]}

Большинство людей сообщают об отсутствии организованной религиозной принадлежности; однако люди, верящие в народные традиции и духовные верования, такие как почитание предков и фэн-шуй , а также неформальные связи с местными храмами и неофициальными домашними церквями, насчитывают сотни миллионов. в своем ежегодном докладе о международной религиозной свободе Государственный департамент США ^{[ 118 ]} предоставляет статистику об организованных религиях. В 2007 году оно сообщило следующее (со ссылкой на правительственный доклад о свободе вероисповедания за 1997 год и Белую книгу о религии за 2005 год): ^{[ 118 ]}

Буддисты 8%.
Даосы, процентное соотношение неизвестно, отчасти потому, что они исповедуются наряду с конфуцианством и буддизмом.
Мусульмане, 1%, с более чем 20 000 имамов . По другим оценкам, по крайней мере 1% населения Китая являются мусульманами.
Христиане, протестанты , не менее 2%. Католики , около 1%.

В некоторой степени статистика, связанная с буддизмом и религиозным даосизмом, несопоставима со статистикой ислама и христианства . Этот факт связан с традиционной китайской системой верований, которая сочетает в себе конфуцианство, буддизм и даосизм, поэтому человек, который следует традиционной системе верований, не будет идентифицировать себя исключительно как буддист или даос, даже если он или она будет посещать буддийские или даосские места. поклонения. По словам Питера Нг, профессора кафедры религии Китайского университета Гонконга, по состоянию на 2002 г. ^[update]95% китайцев были в той или иной степени религиозными, если считать, что религия включает в себя традиционные народные практики, такие как возжигание благовоний в честь богов или предков на фестивалях жизненного цикла или сезонных праздниках, гадание и связанные с ними традиционные практики. ^{[ 119 ]}

Госдепартамент США назвал Китай «страной, вызывающей особую озабоченность» с 1999 года. ^{[ 120 ]} Freedom House классифицирует Тибет и Синьцзян как регионы особых репрессий против религии из-за опасений по поводу сепаратистской деятельности. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]}^{[ 125 ]} Хайнер Билефельдт , специальный докладчик ООН по вопросам свободы религии и убеждений , говорит, что действия Китая против уйгуров являются «серьезной проблемой». ^{[ 126 ]} Китайское правительство осудило этот доклад, заявив, что в Китае существует «достаточная» религиозная свобода. ^{[ 127 ]}

Куба

До 1992 года ^{[ 128 ]} Куба официально была атеистическим государством. ^{[ 35 ]}^{[ 37 ]}

В августе 1960 года несколько епископов подписали совместное пастырское письмо, осуждающее коммунизм, объявляющее его несовместимым с католицизмом и призывающее католиков отвергнуть его. ^{[ 12 ]} На следующий день Фидель Кастро произнес четырехчасовую речь, осудив священников, которые служат «большим богатствам» и используя страх перед влиянием фалангистов для нападок на священников испанского происхождения, заявив: «Нет никаких сомнений в том, что у Франко есть значительная группа фашистских сторонников». священники на Кубе». ^{[ 129 ]}

Первоначально более терпимое к религии, кубинское правительство начало арестовывать многих верующих и закрывать религиозные школы после вторжения в залив Свиней . Его тюрьмы заполнялись духовенством с 1960-х годов. ^{[ 35 ]} В 1961 году кубинское правительство конфисковало католические школы, в том числе школу иезуитов, которую посещал Фидель Кастро. В 1965 году было сослано двести священников. ^{[ 130 ]}

В 1976 году в Конституцию Кубы был добавлен пункт, гласящий, что «социалистическое государство... основывает свою деятельность и обучает людей научно-материалистической концепции Вселенной». ^{[ 131 ]} В 1992 году распад Советского Союза привел к тому, что страна объявила себя светским государством . ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]} Папа Иоанн Павел II внес свой вклад в оттепель на Кубе , когда он совершил исторический визит на остров в 1998 году и раскритиковал американское эмбарго . ^{[ 134 ]} Папа Бенедикт XVI посетил Кубу в 2012 году, а Папа Франциск посетил Кубу в 2015 году. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}^{[ 138 ]} Кубинское правительство продолжало враждебные действия против религиозных групп; только в 2015 году он приказал закрыть или снести более 100 пятидесятнических , методистских и баптистских приходов. согласно отчету Christian Solidarity Worldwide , ^{[ 139 ]} Хотя кубинская конституция теперь признает свободу религии , закон по-прежнему ничего не говорит о строительстве церквей. Эта неопределённость позволяла властям в некоторых районах запрещать строительство новых церквей, но разрешала проводить службы внутри своих домов и в религиозных зданиях, возведённых до кубинской революции . Несмотря на трудности в строительстве новых церквей, наблюдается бум евангельского богослужения : каждую неделю десятки тысяч кубинцев беспрепятственно совершают богослужения по всему острову. ^{[ 140 ]}

Восточная Германия

Хотя статья 39 конституции ГДР 1968 года гарантирует свободу вероисповедания, политика государства была ориентирована на пропаганду атеизма. ^{[ 14 ]} Восточная Германия практиковала тяжелую секуляризацию. ^{[ 28 ]} Германская Демократическая Республика (ГДР) ввела антирелигиозные правила и на протяжении десятилетий пропагандировала атеизм, что повлияло на рост числа граждан, не исповедующих религию, с 7,6% в 1950 году до 60% в 1986 году. ^{[ 141 ]} Именно в 1950-е годы научный атеизм стал официальной государственной политикой. ^{[ 142 ]} когда советские власти создавали коммунистическое правительство. По состоянию на 2012 год ^[update] территория бывшей Германской Демократической Республики была наименее религиозным регионом в мире. ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}^{[ 146 ]}

Северная Корея

Конституция Северной Кореи гласит, что свобода религии разрешена. ^{[ 147 ]} правительства Северной Кореи Однако идеология чучхе была описана как «санкционированный государством атеизм», а атеизм является официальной позицией правительства. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Согласно отчету ЦРУ за 2018 год, свободной религиозной деятельности практически больше не существует, и ее вводят в заблуждение группы, спонсируемые правительством. ^{[ 148 ]} Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что оценить ситуацию в Северной Корее сложно, но появились сообщения, в которых говорится, что чиновники КНДР подавляют религиозную деятельность, в том числе сообщения, в которых говорится, что правительство формирует и контролирует религиозные организации в попытке ограничить осуществление религиозной деятельности. ^{[ 149 ]} В 2004 году «Обзор прав человека» сообщил, что Северная Корея остается одним из самых репрессивных правительств, а изоляция и пренебрежение международным правом делают мониторинг практически невозможным. ^{[ 150 ]} После того, как за время правления Ким Ир Сена были построены три церкви с 1948 по 1994 год было разрушено 1500 церквей, в Пхеньяне . Иностранные жители, регулярно посещающие службы в этих храмах, сообщают, что службы, которые там проводятся, организованы в их интересах. ^{[ 149 ]}

Правительство Северной Кореи пропагандирует культ личности и Ким Чен Ира Ким Ир Сена, описываемый как политическая религия , а также идеологию чучхе , основанную на корейском ультранационализме , которая призывает людей «избегать духовного почтения к внешним влияниям». что было истолковано как включающее религии, возникшие за пределами Кореи. ^{[ 151 ]}^{[ 21 ]}

С 2001 года Государственный департамент США назвал Северную Корею «страной, вызывающей особую озабоченность» из-за нарушений религиозной свободы. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]} Кардинал Николас Чонг Джин Сок заявил, что «нет сведений о священниках, переживших преследования, которые начались в конце сороковых годов, когда 166 священников и монашествующих были убиты или похищены», в том числе -католический епископ Пхеньяна римско Фрэнсис Хонг Ён Хо. . ^{[ 154 ]} В ноябре 2013 года сообщалось, что репрессии против религиозных людей привели к публичной казни 80 человек, некоторые из них были казнены за хранение Библий . ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}^{[ 155 ]}

В Пхеньяне пять христианских церквей, три из них протестантские , одна православная и одна католическая . ^{[ 156 ]} Президент Ким Ир Сен и его мать были частыми покровителями церкви Чилгол , одной из протестантских церквей, и эту церковь можно посетить во время экскурсий. ^{[ 157 ]} Христианские учреждения регулируются Корейской христианской федерацией, контролируемой государством религиозной организацией. ^{[ 158 ]} Чондоизм является коренной религией в Корее, а партия Чондоистов Чонгу является частью правящего фронта в Северной Корее, но количество чондоистов в Северной Корее неизвестно. ^{[ 159 ]}

Монголия

Монгольская народно-революционная партия (МНРП) пропагандировала атеизм до 1960-х годов. ^{[ 160 ]} В Монгольской Народной Республике после вторжения японских войск в 1936 году Советский Союз разместил там свои войска в 1937 году, предприняв наступление на буддийскую религию. Параллельно с этим чистка по советскому образцу в Народно-революционной партии и монгольской армии была начата . Лидером монголов в то время был Хорлогиин Чойбалсан, последователь Иосифа Сталина, который подражал многим политикам, которые Сталин ранее проводил в Советском Союзе. Чистка практически привела к уничтожению тибетского буддизма и унесла примерно от тридцати до тридцати пяти тысяч жизней. ^{[ нужна ссылка ]}

Вьетнам

Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим государством, как заявило ее коммунистическое правительство . ^{[ 24 ]} Искусство. 24 конституции Социалистической Республики Вьетнам признает свободу вероисповедания. ^{[ 161 ]}

Некоммунистические государства

Революционная Мексика

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в первоначально принятом виде включали антиклерикальные положения и ограничивали религиозные свободы. ^{[ 162 ]} Первоначально статьи редко применялись до тех пор, пока президент Плутарко Элиас Кальес , который стремился провести разделение церкви и государства, установленное Конституцией 1917 года, не вступил в должность в 1924 году. ^{[ 162 ]} Мексику Кальеса называют атеистическим государством. ^{[ 18 ]} и его программа, направленная на искоренение религиозных практик в Мексике в 20 веке. ^{[ 163 ]}

Произошло изгнание иностранного духовенства и экспроприация церковного имущества. ^{[ 164 ]} Статья 27 запрещала любое приобретение такой собственности церквями в будущем, а также запрещала религиозным корпорациям и служителям создавать начальные школы или управлять ими. ^{[ 164 ]} Конституция 1917 года также запрещала существование монашеских орденов (статья 5) и религиозную деятельность за пределами церковных зданий (которые стали государственной собственностью) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под контролем правительства (статья 24). ^{[ 164 ]}

14 июня 1926 года президент Кальес принял антиклерикальный закон, известный формально как «Закон о реформе Уголовного кодекса», а неофициально — как «Закон Кальеса» . ^{[ 165 ]} Его антикатолические действия включали объявление религиозных орденов вне закона, лишение Церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, включая их право на суд присяжных в случаях, связанных с антиклерикальными законами, и права голоса. ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]} Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его активного антикатолицизма. ^{[ 167 ]}

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в сильно католических штатах, особенно в Халиско , Сакатекасе , Гуанахуато , Колиме и Мичоакане , начали выступать против него, и это сопротивление привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалась зверствами на обе стороны. Некоторые кристерос применяли террористическую тактику, включая пытки и убийства учителей государственных школ. ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} в то время как мексиканское правительство преследовало духовенство, убивая подозреваемых Кристероса и его сторонников и часто мстя невиновным людям. ^{[ 170 ]}

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . ^{[ 171 ]} Кальес, однако, в нарушение его условий не соблюдал перемирие и приказал расстрелять около 500 лидеров кристеро и 5000 других кристеро, часто в их домах на глазах у своих супругов и детей. ^{[ 171 ]} Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настойчивое требование Кальеса о государственной монополии на образование, подавлении католического образования и введении вместо него социалистического образования: «Мы должны войти и овладеть разумом детства, разумом молодежи». ^{[ 171 ]} Преследования продолжались, поскольку Кальес сохранял контроль над Максимато и не смягчался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо вступил в должность. ^{[ 171 ]} Попытки ликвидировать религиозное образование стали более выраженными в 1934 году после внесения поправки в статью 3 Конституции Мексики , которая стремилась ликвидировать религию, предписывая «социалистическое образование», которое «помимо устранения всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками». , «формирование у молодежи рационального и точного представления о вселенной и социальной жизни». ^{[ 162 ]} В 1946 году положения о социалистическом образовании были исключены из конституции, и новые законы продвигали светское образование. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. ^{[ 171 ]} Там, где до войны в стране действовало 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, получивших от правительства лицензию на служение пятнадцати миллионам человек, остальные были убиты, сосланы или не получили лицензий. ^{[ 171 ]}^{[ 172 ]} В 1935 году в 17 штатах не было зарегистрированных священников. ^{[ 173 ]}

Революционная Франция

Французская революция первоначально началась с нападок на церковную коррупцию и богатство высшего духовенства, действие, которое могли идентифицировать даже многие христиане , поскольку Галликанская церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции . В течение двухлетнего периода, известного как « Царство террора» , эпизоды антиклерикализма стали более жестокими, чем когда-либо в современной европейской истории . Новые революционные власти подавили Церковь, отменили католическую монархию, национализировали церковную собственность, сослали 30 000 священников и убили еще сотни. ^{[ 174 ]} В октябре 1793 года христианский календарь был заменен на отсчет от даты Революции и были назначены праздники Свободы, Разума и Высшего Существа. Появились новые формы моральной религии, в том числе деистический Культ Высшего Существа и атеистический Культ Разума . ^{[ 175 ]} при этом революционное правительство на короткое время потребовало соблюдения первого в апреле 1794 года. ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^: 1–17

Права человека

Антирелигиозные государства, в том числе атеистические, находятся в противоречии с международным правом прав человека . ^{[ 181 ]} Статья 18 Всеобщей декларации прав человека призвана защитить свободу мысли , совести и религии . В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения». ^{[ 182 ]} Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою нынешнюю религию или убеждения другой или принять атеистические взгляды». Подписавшим конвенцию запрещено «использовать угрозу физической силы или уголовные санкции с целью заставить верующих или неверующих» отречься от своих убеждений или перейти в другую веру. ^{[ 151 ]} Несмотря на это, по состоянию на 2009 г. ^[update] Религиозные меньшинства по-прежнему подвергаются преследованиям во многих частях мира. ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}

Теодор Рузвельт осудил Кишиневский погром в 1903 году, установив историю президентов США, комментирующих внутреннюю религиозную свободу зарубежных стран. ^{[ 185 ]} В обращении Франклина Д. Рузвельта «О положении страны» в 1941 году он изложил четыре свободы , включая свободу вероисповедания, которые станут основой Всеобщей декларации прав человека и будущих дипломатических усилий США. ^{[ 185 ]} Джимми Картер попросил Дэн Сяопина улучшить свободу вероисповедания в Китае, а Рональд Рейган поручил сотрудникам посольства США в Москве помочь евреям, преследуемым советскими властями. ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} Билл Клинтон учредил Комиссию США по международной религиозной свободе на основании Закона о международной религиозной свободе 1998 года , чтобы использовать дипломатию для продвижения религиозной свободы в репрессивных государствах. ^{[ 185 ]} В таких странах, как Албания, проводилась антирелигиозная политика, а также пропагандировалась атеизм, что влияло на их религиозные права. ^{[ 187 ]}

См. также

Примечания

^ Стэнтон 2012 , с. 32, Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: Энциклопедия.
^ Jump up to: ^а ^б Зал 1999 г. ( требуется подписка) - Представления места: Албания : «представление о том, что религия символизирует иностранное (итальянское, греческое и турецкое) хищничество, использовалось для оправдания позиции коммунистов по государственному атеизму (1967-1991)».
^ Маркиз де Мораис 2014 , Религия и государство в Анголе
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Ковалевский 1980 , стр. 426–441, (требуется подписка) - Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия.
^ Кларк 2009 , с. 94, Сырой континент: борьба за нефтяную премию Африки
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Аврамович 2007 , с. 599, Понимание секуляризма в посткоммунистическом государстве: пример Сербии
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кидеккель и Халперн 2000 , с. 165, Соседи на войне: антропологические взгляды на югославскую этническую принадлежность, культуру и историю.
^ Калканджиева 2015 , Встреча религиозного и светского в постатеистической Болгарии.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Вессингер 2000 , с. 282, Милленаризм, преследования и насилие: исторические случаи : «Демократическая Кампучия официально была атеистическим государством, и преследования религии со стороны красных кхмеров могли сравниться по жестокости только с преследованиями религии в коммунистических государствах Албании и Северной Корее». поэтому не было никакой прямой исторической преемственности буддизма в эпоху Демократической Кампучии».
^ Jump up to: ^а ^б deccanherald.com 2011 , Никакой религии для кадров Коммунистической партии Китая
^ Clark & Decalo 2012 , Исторический словарь Республики Конго - ^{[ нужна страница ]}
^ Jump up to: ^а ^б Маллин, 1994 г. , Освещение Кастро: взлет и упадок коммунистического диктатора Кубы - ^{[ нужна страница ]}
^ Jump up to: ^а ^б Рамет 1998 , с. 125, Nihil Obstat: Религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России.
^ Jump up to: ^а ^б Келлнер, 2014 г. , спустя 25 лет после падения Берлинской стены, вера в бывшей Восточной Германии все еще хрупка : «В течение десятилетий спонсируемого государством атеизма в Восточной Германии, более формально известной как Германская Демократическая Республика, большое внимание уделялось избеганию религии».
^ Jump up to: ^а ^б Дулос 1986 , с. 140, Христиане в марксистской Эфиопии
^ Цукерман 2009 , Атеизм и светскость. - ^{[ нужна страница ]}
^ Стиллер 2013 , Лаос: нация с религиозными противоречиями
^ Jump up to: ^а ^б Хаас 1997 , с. 231, Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций : «Тем не менее, революционным лидерам удалось добиться прогресса в превращении страны в рационализированное национальное государство, как показано в таблице 5-3. Восстания продолжали преследовать Мексику, некоторые Однако из-за продолжающегося соперничества между лидерами кровавое восстание Кристеро (1926-29) велось набожными крестьянами против атеистического государства».
^ Сандерс 2003 , Исторический словарь Монголии - ^{[ нужна страница ]}
^ Ван ден Берг-Коллиер 2007 , с. 180, На пути к гендерному равенству в Мозамбике
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Темперман 2010 , стр. 141–145, Отношения между государством и религией и закон о правах человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление.
^ Walaszek 1986 , стр. 118–134, (требуется подписка) - Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше
^ Леустин 2009 , с. 92, «Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии» : «должна была превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество».
^ Jump up to: ^а ^б Додд 2003 , с. 571, Приблизительный путеводитель по Вьетнаму : «После 1975 года марксистско-ленинское правительство объединенного Вьетнама объявило государство атеистическим, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
^ Кэмпбелл 2015 , Йемен: Племенные исламисты
^ Подтверждающие источники, перечисленные по состоянию на 22 января 2018 г. на карте мира, показывающей страны, которые раньше или в настоящее время исповедуют государственный атеизм: Афганистан. ^{[ 1 ]}; Албания ^{[ 2 ]}; Ангола ^{[ 3 ]}; Армения ^{[ 4 ]}; Азербайджан ^{[ 4 ]}; Беларусь ^{[ 4 ]}; Бенин ^{[ 5 ]}; Босния и Герцеговина ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Болгария ^{[ 8 ]}; Камбоджа ^{[ 9 ]}; Китай ^{[ 10 ]}; Хорватия ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Конго ^{[ 11 ]}; Куба ^{[ 12 ]}; Чехия ^{[ 13 ]}; Восточная Германия ^{[ 14 ]}; Эритрея ^{[ 15 ]}; Эстония ^{[ 4 ]}; Эфиопия ^{[ 15 ]}; Венгрия ^{[ 16 ]}; Казахстан ^{[ 4 ]}; Кыргызстан ^{[ 4 ]}; Лаос ^{[ 17 ]}; Латвия ^{[ 4 ]}; Литва ^{[ 4 ]}; Мексика ^{[ 18 ]}; Молдавия ^{[ 4 ]}; Монголия ^{[ 19 ]}; Черногория ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Мозамбик ^{[ 20 ]}; Северная Корея ^{[ 21 ]}; Северная Македония ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Польша ^{[ 22 ]}; Румыния ^{[ 23 ]}; Сербия ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Словакия ^{[ 13 ]}; Словения ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Таджикистан ^{[ 4 ]}; Туркменистан ^{[ 4 ]}; Украина ^{[ 4 ]}; Узбекистан ^{[ 4 ]}; Вьетнам ^{[ 24 ]}; Йемен , а точнее Южный Йемен. ^{[ 25 ]}
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Булливант и Ли, 2016 , с. 74, Словарь атеизма : «Государственный атеизм — это название, данное включению позитивного атеизма или нетеизма в политические режимы, особенно связанные с советскими системами. Государственные атеизмы имели тенденцию быть настолько же антиклерикальными и антирелигиозными, насколько и антирелигиозными. они являются антитеистическими и обычно налагают жесткие ограничения на деятельность религиозных организаций и религиозную практику. Государственные атеистические режимы иногда рассматриваются как примеры политического секуляризма, поскольку они предполагают нерелигиозную форму правления. Однако там, где политический секуляризм понимается как политический нейтралитет по отношению к религии или религиям или даже политический нейтралитет по отношению к любому мировоззрению или экзистенциальной культуре, включая не только теистические, но и атеистические примеры, государственный атеизм считается несекулярным».
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Bullivant & Ruse 2015 , стр. 461–462, Оксфордский справочник по атеизму : «Если мы посмотрим на другие страны мира, динамика секуляризации и религиозности еще более сложна. Крупнейшие эксперименты по секуляризации — государственные атеизмы — имели В бывшем Советском Союзе, как и в Китае, коммунистический «научный» или «практический» атеизм, несомненно, имел в целом некоторый секуляризирующий эффект. Но история – или история – на этом не заканчивается. показывают, что долгосрочные последствия эксперимента неравномерны, например, в Восточной Германии или Чехии, чем в Польше, Литве, Азербайджане или Узбекистане (Froese 2004; см. Irena). Боровик, Бранко Ана& и Радослав Тырала «Центральная и Восточная Европа»).
^ Мэдли 2009 , с. 183: «В Восточной Европе окончание мировой войны привело к радикально иным результатам, поскольку установленные Советским Союзом режимы ввели строгий контроль над церквями и другими религиозными организациями, а также был введен государственный атеизм, который впервые появился в России после прихода к власти большевиков в 1917 году. ... Однако к 1970 году, как показано в Таблице 12.1, все 22 страны Центральной и Восточной Европы, находившиеся за железным занавесом, могли быть признаны атеистическими де-юре, приверженными, по терминологии Барретта, «формальному поощрению безрелигиозности». государство было якобы отделено от всех религий и церквей, оно также было «по идеологическим причинам связано с нерелигией и принципиально выступало против всех религий», заявляя о праве «противостоять религии путем дискриминации, обструкции или даже подавления» (Barrett 1982: 96). Разделение в этих штатах означало исключение из общественной жизни и отрезание большей части ресурсов, необходимых для процветания религии, оно категорически не означало, что государству было запрещено вмешиваться в сферу религиозного обеспечения; Турция, государство и его органы должны осуществлять максимальный контроль и надзор».
^ Jump up to: ^а ^б ^с Темперман 2010 , стр. 140–141, Отношения между государством и религией и закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление : «До окончания холодной войны многие коммунистические государства не уклонялись от открытой враждебности к религии. В большинстве случаев коммунистическая идеология беспрепятственно трансформировалась в государственный атеизм, что, в свою очередь, приводило к принятию мер, направленных на искоренение религии. Это было твердо признано в некоторых коммунистических конституциях Народной Социалистической Республики Албания , например, 1976 года. основанное на марксистском отрицании религии как опиума для масс, оно предусматривало: «Государство не признает никакой религии и поддерживает и развивает атеистические взгляды, чтобы привить людям научное и материалистическое мировоззрение».
^ Франкен и Лубайк 2011 , с. 152, Религиозное образование в плюралистическом секуляризованном обществе. Смена парадигмы : «В этой модели атеизм является государственной доктриной. Вместо этого он рассматривается как официальная государственная политика, направленная на искоренение всякой симпатии к религиозным идеям и, в частности, к идее о существовании Бога. Приверженцы политического атеизма делают призыв к атеистическому государству, которое должно воспитывать атеистические убеждения среди своих граждан».
^ Мэддокс 1998 , с. 99
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эллер 2014 , с. 254, «Введение в антропологию религии: культура до предела». : "После коммунистической революции 1949 года в Китайской Народной Республике была принята политика официального государственного атеизма. Основываясь на марксистском понимании религии как классовой эксплуатации и ложного сознания, коммунистический режим подавлял религию, "перевоспитывал" верующих и религиозных лидеров. и разрушили религиозные здания или переоборудовали их для нерелигиозного использования».
^ Jump up to: ^а ^б Bullivant & Ruse 2015 , с. 626, Оксфордский справочник по атеизму : «В регионе ЦВЕ было проведено лишь несколько сравнительных анализов атеизма. Одна из немногих попыток такого рода предпринята Синитой Зринкак (см. 2004). Сравнение различных типов поколений реакции на атеизм в ряде стран ЦВЕ, на основе исследований, проведенных в этих странах, и на основе данных EVS, он выделяет три группы стран региона. В первую группу входят страны, в которых государственный атеизм имел самые тяжелые последствия. ... В эту группу входят такие страны, как Эстония, Латвия, Россия, Украина, Беларусь и Болгария".
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Герцке 2006 , с. 43 , Освобождение детей Божьих: маловероятный альянс за глобальные права человека : «Куба — единственная страна в Америке, которая пыталась навязать государственный атеизм, и с 1960-х годов ее тюрьмы заполнены пасторами и другими верующими».
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Герцке 2006 , с. 44 , Освобождение детей Божьих: маловероятный альянс за глобальные права человека : «Правительство Северной Кореи не только навязало санкционированный государством атеизм, но и ввело тоталитарное поклонение личностям Ким Ир Сена и Ким Чен Ира. Это означало, что режим сочетал в себе традиционные традиции. Коммунистическое преследование религии с утвержденной государством верой мы связываем с иранскими муллами или Талибаном. Таким образом, «врагов государства» также рассматривают как еретиков».
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и О'Брайен 1993 , с. 108, Атлас состояния религии : «Атеизм продолжает оставаться официальной позицией правительств Китая, Северной Кореи и Кубы».
^ Бакалавр политических наук. «Религия во Вьетнаме» . Изучайте религии . Проверено 12 мая 2021 г.
^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Куба» . Посольство США на Кубе (на европейском испанском языке) . Проверено 24 декабря 2023 г.
^ «Правовые нормы: Конституция Республики Куба. Среди прочего, она провозглашает государство светским, закрепляет свободу совести и признает равные права и обязанности религиозных учреждений и братских объединений: провозглашено на второй внеочередной сессии IX Законодательного собрания Кубы. Национальное собрание народной власти, 10.04.2019» . Юридический бюллетень Обсерватории свободы вероисповедания Латинской Америки и Карибского бассейна (9).
^ Темперман 2010 , с. 120 «Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление»: «Конституционная декларация светскости означает, прежде всего, что государство не желает ссылаться на религию в качестве оправдания своей власти, действий и решений. Следует подчеркнуть, что провозглашение светскости, как исторически, так и в настоящее время, в большинстве случаев означает официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную «нерелигиозность» светских государств в этом отношении, конечно, не следует путать с заявленными атеистическими или антирелигиозными. говорится»
^ Темперман 2010 , с. 140, « Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление »: «Хотя исторические стимулы, которые сопровождали создание светского государства, возможно, характеризовались критикой определенных религиозных доктрин или практик, в настоящее время состояние Другими словами, государственный секуляризм не сводится к официальному отказу от религии. Государственный секуляризм означает намерение со стороны государства не присоединяться к религии, не считаться с ней. априори связан религиозными принципами (если они не преобразованы в законы светского государства) и не стремится оправдать свои действия ссылками на религию. Такое состояние светскости означает официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную нерелигиозность. как философское понятие действительно может быть истолковано как идеологическая защита светского дела, которая может включать критику или скептицизм по отношению к религии. Таким образом, государства, которые являются «идеологически светскими» и объявляют светское мировоззрение официальной государственной доктриной, прямо или косвенно свидетельствуют о суждениях о ценности религии в обществе. Например, большинство версий государственного коммунизма включают марксистскую критику религии».
^ Madeley 2003 , стр. 1–22, (требуется подписка) - Европейская либеральная демократия и принцип государственного религиозного нейтралитета : «Как показано в таблице 2 по ее горизонтальному измерению, согласно атрибуциям, основанным на этих критериях, в 1980 году из Из 35 перечисленных европейских территорий только пять можно было отнести к светским в том смысле, что «государство является светским, не пропагандирующим ни религию, ни безбожие», а девять были признаны атеистическими. С другой стороны, в одной из них было обнаружено 21 государство или правительство. тем или иным образом на поддержку религии и/или религиозных институтов».
^ «Какие страны коммунистические? | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 апреля 2023 г.
^ «Ленинизм | Британика» . www.britanica.com . Проверено 2 апреля 2023 г.
^ «марксизм-ленинизм» . словарь.cambridge.org . Проверено 2 апреля 2023 г.
^ Рейнс 2002 , стр. 5–6, Маркс о религии.
^ Jump up to: ^а ^б Баггини 2003 , Атеизм: очень краткое введение
^ Троуэр 1983 , Марксистско-ленинский «научный атеизм» и изучение религии и атеизма в СССР : «Как неотъемлемая часть марксистско-ленинского мировоззрения,« научный атеизм »основан на взгляде на мир и на мир. Человек, воплощенный в диалектическом [материализме] и историческом материализме: изучение научного атеизма выявляет неотъемлемую часть марксистско-ленинского мировоззрения. Будучи философской наукой, научный атеизм исходит из основных положений как диалектического, так и исторического материализма. в объяснении происхождения религии и ее научной критике [религии] (там же, с. 272.)»
^ Ленин 1996 , Владимир Ильич Ленин - Отношение Рабочей партии к религии
^ Лобкович 1964 , с. 319, - (требуется подписка) Отношение Карла Маркса к религии : «Маркс, конечно, был атеистом».
^ Britannica Ленин , Владимир Ленин : «Когда ему было 16, ничто в Ленине не указывало на будущего бунтовщика, а тем более на профессионального революционера, за исключением, возможно, его поворота к атеизму».
^ Адам и Стюарт 1878 , с. 577, Canadian Monthly and National Review: Коммунизм.
^ Ковалевски 1980 , с. 426, Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия : «Советская политика государственного атеизма (госатеизма), хотя и непоследовательно применяемая, остается главной целью официальной идеологии. Огромные государственные ресурсы были затрачены не только на то, чтобы предотвратить насаждение религиозной веры неверующих, но и искоренить уже существующие «дореволюционные остатки». Режим не просто пассивно придерживается безбожной политики, но занимает агрессивную позицию официальной принудительной атеизации. Таким образом, главной задачей полицейского аппарата является преследование различных форм. религиозная практика Неудивительно, что в Комитете государственной безопасности (КГБ) имеется отдел, специализирующийся на «церковниках и сектантах».
^ Эпштейн, Генис и Владив-Гловер 2016 , с. 379, Русский постмодернизм: новые перспективы постсоветской культуры : «Семь десятилетий советского атеизма, независимо от того, называют ли его «массовым атеизмом», «научным атеизмом», «государственным атеизмом», несомненно, были новым явлением в мировой истории».
^ Jump up to: ^а ^б Фрёзе 2004 , с. 35, (требуется подписка) - Принудительная секуляризация в Советской России: Почему атеистическая монополия провалилась : «Атеисты вели 70-летнюю войну с религиозными убеждениями в Советском Союзе. Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы; она казнила религиозных лидеров». ; оно наводнило школы и средства массовой информации антирелигиозной пропагандой и ввело систему убеждений, называемую «научный атеизм», дополненную атеистическими ритуалами, прозелитизмом и обещанием мирского спасения».
^ Jump up to: ^а ^б ^с Библиотека Конгресса AR , Антирелигиозные кампании
^ Дэниел 1995 , (требуется подписка) - Журнал Церкви и государства - Религиозная политика в Советском Союзе
^ Андерсон 1994 , стр. 3–4, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках.
^ Jump up to: ^а ^б «Откровения из российских архивов: АНТЕРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИЯ» . Библиотека Конгресса . Правительство США . Проверено 2 мая 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б Ковалевский 1980 , стр. 426–441
^ Jump up to: ^а ^б Рамет, Сабрина Петра, изд. (1993). Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета. стр. 4 . ISBN 978-0-521-41643-6 .
^ Jump up to: ^а ^б Андерсон 1994 , с. 3
^ Jump up to: ^а ^б Фитцпатрик 1996 , с. 33, Сталинские крестьяне: сопротивление и выживание в русской деревне после коллективизации
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Countrystudies.com , Россия - Русская Православная Церковь
^ Овери 2004 , с. 271, Диктаторы: гитлеровская Германия, сталинская Россия (страница цитируется недоступно)
^ Перис 1998 , с. 2, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников
^ Перис 1998 , с. 2, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников : «Центральный совет Лиги в Москве издавал собственную газету «Безбожник» («Безбожник»), несколько других русскоязычных журналов и пропагандистские материалы на многих других языках Советского Союза. Антирелигиозные брошюры и плакаты печатались в большом количестве. Разветвленная сеть ячеек и советов Лиги спонсировала лекции, организовывала демонстрации и активно пропагандировала против религиозных обрядов. Ведущие большевистские деятели выступили с речами на национальном съезде Лиги в 1929 году. Лига официально стала «Воинствующей». Коммунистическая партия, комсомол, профсоюзы, Красная Армия и советские школы вели антирелигиозную пропаганду, но Лига была организационным центром этих усилий по распространению атеизма в массы».
↑ Журнал Time, 1931 , Staggerers Unstaggered
^ Мандельштам Бальцер 2009 , стр. 6–7, Религия и политика в России: читатель.
^ Этвуд 2001 , с. 311: «Советы быстро выступили против Русской Православной Церкви в 1918 году. Большая часть церковных земель перешла в собственность государства, но государство отказалось выплачивать зарплату духовенству. Образование было взято из рук церкви, и государство юридически признавали только гражданские браки. Многие церковные лидеры ответили поддержкой антиреволюционеров и царистов. Тысячи священников и монахов погибли в гражданской войне и последующих репрессиях. В 1929 году Сталин ввел более жесткие меры против религии. Книги, включая Библию, не могли преподавать в школах или вступать в коммунистическую партию. Возведение новых церковных зданий было запрещено, а многие бывшие церковные здания были осквернены или использованы для пропаганды антихристианской пропаганды. официально в неделе было всего шесть дней, потому что христианская суббота была просто отменена... сталинская кампания против религии была направлена также против евреев и мусульман, особенно в южных советских республиках. До девяноста процентов церквей, мечетей и синагог, существовавших в 1917 году, были насильственно закрыты, преобразованы или разрушены к 1940 году».
^ «Русские возвращаются к религии, а не к церкви» . Исследовательский центр Пью. 10 февраля 2014 г.
^ US_State_Россия , Государственный департамент — Россия
^ Штат США — Казахстан, 2012 г. , Отчет о международной религиозной свободе, 2009 г. — Казахстан.
^ Штат США: Узбекистан, 2010 г. , Справочная информация: Узбекистан.
^ ЦРУ: Туркменистан , Всемирный справочник фактов: Туркменистан
^ Штат США: Кыргызстан, 2001 г. , Отчет о международной религиозной свободе - Кыргызстан.
^ Штат США: Таджикистан , Справочная информация: Таджикистан (09 марта)
^ nationmaster.com: Беларусь , Религиозные факты и статистика Беларуси.
^ ЦРУ: Беларусь , Всемирный справочник фактов: Беларусь
^ nationmaster.com: Молдова , Религиозные факты и статистика Молдовы.
^ nationmaster.com: Грузия , Религиозные факты и статистика Грузии.
^ nationmaster.com: Украина , Население по религиозным убеждениям, перепись населения.
^ Олсен 2007 , с. 148, Священные места Европы: 108 направлений
^ Статистическое управление Литвы , Население по религиозным вероисповеданиям, перепись.
^ Миллер 2009 , Отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире.
^ Nielsen 2018 , стр. 77–78, Христианство после коммунизма: социальная, политическая и культурная борьба в России.
^ «Конгресс народов Дагестана» .
^ «Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик» .
^ Сервис, Роберт (21 февраля 2011 г.). Ленин: Биография . Пан Макмиллан. ISBN 978-0-330-47633-1 .
^ Тонны 2008 , с. 6, Албания: Атеистическое государство (требуется подписка) : «Борьба против религии в ее нынешней, несравненно более жесткой фазе была начата Энвером Ходжой в его речи от 6 февраля 1967 года. Он объявил Албанию «первым атеистическим государством в истории человечества». В мире". Все 2169 религиозных учреждений (включая 268 католических церквей) были снесены или закрыты".
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Country-data.com и Ходжа , - Антирелигиозная кампания Ходжи
^ Country-data.com и Албания , - Албания - Культурная и идеологическая революция
^ наша страна и Албания , Конституция Албании
^ Синишта 1976 , Выполненное обещание: документальный отчет о религиозных преследованиях в Албании - ^{[ нужна страница ]}
^ Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Нью-Йорк Пресс. п. 18. ISBN 978-0-8147-2214-5 .
^ Jump up to: ^а ^б uscirf 2012 , Комиссия США по международной религиозной свободе
^ Jump up to: ^а ^б США-Государство_Албания, 2013 г. , Албания, Отчет о международной религиозной свободе, 2013 г.
^ instat 2011 , страница в архиве (на албанском языке)
^ ЦРУ: Албания 2013 , Всемирный справочник фактов: Албания
^ Gallup 2013 , страница в архиве.
^ Йель-Камбоджа, 2004 г. , Хронология, 1994-2004 гг. - Программа геноцида в Камбодже - Йельский университет
^ Санкт-Петербург, Камбоджа, 2015 , Не: Вспоминая смерть 1,7 миллиона камбоджийцев.
^ Jump up to: ^а ^б Шенон 1992 , (требуется подписка) — Phnom Penh Journal; Господь Будда возвращается вместе с художниками и его солдатами
^ britannica.com: Красные кхмеры, 2019 г. , Камбоджа - Религия : «При красных кхмерах все религиозные обряды были запрещены».
^ Jump up to: ^а ^б Геллатели и Кирнан 2006 , с. 30, Призрак геноцида: массовые убийства в исторической перспективе : «Камбоджа Пол Пота осуществила геноцид против нескольких этнических групп, систематически силой рассеяла национальные меньшинства и запретила использование языков меньшинств и иностранных языков. Она также запретила религиозную практику. «Красные кхмеры» подавляли ислам, христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания по истреблению была направлена против этнического мусульманского меньшинства чам».
^ Виландер 2013 , с. 1. Христианские ценности в коммунистическом Китае. : «КНР официально является атеистическим государством, хорошо известным своими преследованиями и уничтожением религии и ее материальных проявлений во время Культурной революции».
↑ BBC: Китай, 1999 г. , Китай объявляет о «цивилизованном» атеизме в Тибете.
^ Кэмпбелл, 2016 г. , Лидер Китая Си Цзиньпин напоминает членам партии, что они должны быть «непреклонными марксистскими атеистами».
^ Сюн 2013 , Свобода религии в Китае в соответствии с действующей правовой базой и иностранными религиозными организациями.
^ Шарма 2011 , с. 201, Проблематизация религиозной свободы
^ Чен 1965 , (требуется подписка) - Отношение китайских коммунистов к буддизму в истории Китая : «В журнале Сянь-тай Фо-сюэ (Современный буддизм), сентябрь 1959 г., появилась длинная статья под названием «Лунь Цзюнь-цзяо Синь-ян». Цзы-юй» («Дискуссия о свободе вероисповедания») Я Хань-чана, первоначально опубликованная в официальном коммунистическом идеологическом журнале «Хун Ци» («Красное знамя»), 1959, № 14. В этой статье Я написал, что основная политика Коммунистической партии Китая и Китайской Народной Республики заключается в том, чтобы «признать, что каждый». имеет свободу верить в религию, а также что каждый имеет свободу не верить в религию».
^ Уэлч и Холмс 1973 , с. 393, Практика китайского буддизма, 1900-1950 гг.
^ Се 2006 , с. 145, (страница цитируется недоступно) Религиозное разнообразие и общественная религия в Китае
^ Тайлер 2004 , с. 259, (превью недоступно) Дикий Запад Китая: Укрощение Синьцзяна
^ china-embassy.org 1997 , Белая книга — Свобода религиозных убеждений в Китае
^ люди.cn , Конституция Китайской Народной Республики
^ Jump up to: ^а ^б Штат США: Отн. Свобода 2007 г. , Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 г. — Китай
^ Мэдсен 2010 , с. 239, Китайское общество: перемены, конфликты и сопротивление
^ USCIRF 2012 : «Ситуация со свободой вероисповедания в России ухудшается, и Китай остается одним из самых вопиющих нарушителей этого фундаментального права в мире»
^ Freedomhouse.org 2013 , Китай — Отчет о стране — Свобода в мире — 2013
^ refworld.org: Китай 2001 , Refworld - Религиозные меньшинства и Китай
^ refworld.org: Религия Китая, 2013 г. , Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2013 г. - Китай
^ refworld.org: Провинция Макао, 2013 г. , Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2013 г. - Китай: Макао
^ refworld.org: Провинция Фуцзянь , Китай: Свобода религиозной практики и убеждений в провинции Фуцзянь.
^ Весна 2015 г. , представитель ООН назвал репрессии Китая в отношении уйгуров «тревожными».
^ Reuters, 2015 г. , Китай выразил протест США после отчета о свободе вероисповедания.
^ theconversation.com: Куба, 2016 г. , Религия формирует Кубу, несмотря на влияние Кастро : «При правлении Кастро Куба на протяжении десятилетий была самопровозглашенным атеистическим государством, где христиан преследовали и маргинализировали. ... В 1992 году в конституцию Кубы были внесены поправки, объявляющие это светское государство больше не было атеистической республикой».
^ «База данных речи Кастро - Латиноамериканский сетевой информационный центр, LANIC» . lanic.utexas.edu . Проверено 27 марта 2023 г.
^ Бакли 2011 , Куба свободна? Кастро был ослаблен распадом Советского Союза.
^ Саймонс 1980 , с. 114, Конституции коммунистического мира.
^ state.gov 2011 , КУБА — Состояние уважения правительством свободы вероисповедания
^ Религиозный центр Беркли, 2017 , КУБА - Состояние уважения правительством свободы вероисповедания
^ Huffington Post 2014 , Как Папа Иоанн Павел II проложил путь к оттепели между США и Кубой.
↑ Мирофф, 2015 г. , Папа Франциск приезжает в Гавану, восхваляя оттепель между США и Кубой.
^ Scammell 2015 , Кастро благодарит Папу Франциска за посредничество в оттепели между Кубой и США.
^ The New York Times, 2014 г. , Папе Франциску приписывают решающую роль в соглашении между США и Кубой.
^ Los Angeles Times 2014 , Роль Папы Франциска на Кубе насчитывает много лет.
^ Bandow 2016 , Кастро продолжают закрывать церкви на Кубе
^ Родригес 2017 , Несмотря на некоторую напряженность, евангелические церкви на Кубе процветают.
^ Froese & Pfaff 2005 , с. 397, (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии : «Ни одна религия не могла существенно выиграть от условий, существовавших в ГДР. Антирелигиозные правила и официальная пропаганда исключительного, социалистического атеизма опустошили Процент людей, не принадлежащих к какой-либо религиозной принадлежности, вырос с 7,6 процентов населения в 1950 году до более чем 60 процентов в 1986 году... Очевидно, что коммунистическая антипатия к религии и репрессии против религиозных организаций, должно быть, сыграли свою роль в этом быстром развитии. и драматический отказ от религии. Но какой вклад в это развитие внес атеизм? В ГДР оказало влияние ослабление церквей и их приспособление к коммунизму, но, по-видимому, таким же был успех научного атеизма как конкурента религии».
^ Froese & Pfaff 2005 , с. 402, (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии : «В конце 1950-х годов режим объявил, что научный атеизм стал официальной политикой, и любой из примерно 1,5 миллионов членов партии, оставшихся членами церкви, был вынужден отказаться от религии (Maser 1999)».
^ focus.de: Восточная Германия, 2012 г. , Восточная Германия: Где атеист дома (на немецком языке) : «Согласно недавнему исследованию, 52 процента людей в Восточной Германии являются атеистами. Это глобальный пик».
^ Worldcrunch 2009 , ПОЧЕМУ ВОСТОЧНАЯ ГЕРМАНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ САМЫМ БЕЗБОЖНЫМ МЕСТОМ НА ЗЕМЛЕ
^ Dialoginternational.com 2012 , Восточная Германия - «самый атеистический» из всех регионов.
^ Баркер 2004 , (требуется подписка) - Церковь и государство: уроки Германии? : «Последствия жизни в атеистическом государстве продолжают наблюдаться среди молодых поколений восточных немцев».
^ wikisource.org: Северная Корея , Конституция Северной Кореи (1972 г., ред. 1998 г.)
^ ЦРУ: Северная Корея , Всемирный справочник: Северная Корея : вкладка «Религия» - «примечание: автономная религиозная деятельность сейчас почти не существует; спонсируемые государством религиозные группы существуют для создания иллюзии религиозной свободы».
^ Jump up to: ^а ^б «uscirf.gov: Северная Корея» 2012 г. , Страны, вызывающие особое беспокойство: Корейская Народно-Демократическая Республика.
^ hrw.org 2004 , Права человека в Северной Корее (КНДР: Корейская Народно-Демократическая Республика)
^ Jump up to: ^а ^б ^с uscirf: Ким Ир Сен 2005 , Спасибо, отец Ким Ир Сен
^ Jump up to: ^а ^б «uscirf.gov: Северная Корея 1» 2010 г. , Корейская Народно-Демократическая Республика — годовой отчет USCIRF
^ "uscirf.gov: Северная Корея 2" и НКорея , Выступления председателя USCIRF Катрины Лантос Светт на конференции по религиозной свободе, насильственному религиозному экстремизму и конституционной реформе в странах с мусульманским большинством
^ 30giorni.it 2007 , 30Giorni - Корея, за примирение между Севером и Югом (Интервью с кардиналом Николасом Чеонг Джинсуком Джанни Кардинале (на итальянском языке)
^ foxnews.com: Куба, 2013 г. , Северная Корея публично казнила 80 человек, некоторых за видео или Библии, в отчете говорится : «Северная Корея публично казнила 80 человек, некоторых за видео или Библии, говорится в отчете»
^ «Религия в Пхеньяне, Северная Корея» .
^ «Церковь Чилгол Пхеньян» . 24 апреля 2020 г.
^ «Корейская христианская федерация» . 24 апреля 2020 г.
^ «Что такое хондоизм?» . 2 мая 2019 г.
^ Сандерс 2003 , с. 406, Исторический словарь Монголии : «МНРП пропагандировала атеизм, но в 1960-х годах коммунистическое правительство начало оказывать слабую поддержку ламаизму, рассматривая его как средство пропаганды в азиатских буддийских странах».
^ vietnamnews.vn и конституция , Конституция Социалистической Республики Вьетнам.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Fernandez 2002 , стр. 435–452, Мексика и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.
^ Кронон 1958 , (Требуется подписка) - Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933-1936 гг.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Мексика – Конституция 1917 года , ссылка на страницу
^ Jump up to: ^а ^б Джос 2006 , с. 70, Восстание: история и политика борьбы с повстанцами
^ Tuck 1996 , Восстание Кристеро: часть 1 - к пропасти: История Мексики
^ Ширк 2005 , Новая политика Мексики
^ Натаниэль Вейль; Миссис Сильвия Каслтон Вейл (1939). Завоевание Мексики: годы Ласаро Карденаса . Издательство Оксфордского университета. п. 322.
^ Джон В. Шерман (1997). Мексиканские правые: конец революционной реформы, 1929–1940 гг . Издательская группа Гринвуд. стр. 43–45. ISBN 978-0-275-95736-0 .
^ Прил. Колумбия и Кальес , Плутарко Элиас Кальес
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ван Хов 1996 , Залитые кровью алтари
^ Шейна 2003 , с. 33, Войны Латинской Америки, Том II: Эпоха профессионального солдата, 1900–2001 гг.
^ Руис 1992 , с. 392, Триумфы и трагедии: история мексиканского народа.
^ Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1 . Сначала новое революционное правительство атаковало церковную коррупцию и богатство епископов и аббатов, управлявших Церковью, – причины, с которыми могли себя идентифицировать многие христиане. Духовные привилегии были отменены...
^ Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. п. 343 . ISBN 978-0-300-04426-3 .
^ Хельмштадтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в девятнадцатом веке . Стэнфордский университет. Нажимать. п. 251. ИСБН 978-0-8047-3087-7 .
^ Хинан, Дэвид Кайл. Деизм во Франции 1789-1799 гг. Np: Университет Висконсина — Мэдисон, 1953. Печать.
^ Росс, Дэвид А. Успевать под музыку. Np: Издательство Cambridge Scholars Publishing, 2007. Печать. «Этот культ разума или деизма достиг своего логического завершения во время Французской революции…»
^ Фремонт-Барнс, с. 119.
^ Таллетт, Фрэнк (1991). «Дехристианизация Франции: второй год и революционный опыт». У Фрэнка Таллетта; Николас Аткин (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года . А&С Черный. стр. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9 .
^ Темперман 2010 , стр. 165–166, [Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: К праву на религиозно нейтральное управление]: «Тип идентификации государства и религии, который по сути сводится к антирелигиозному режиму, режиму, который официально отвергает концепцию религии, само по себе может рассматриваться как противоречащее принципам права прав человека, в частности свободе религии или убеждений и принципу равенства. История видела, что некоторые режимы пытались запретить всю религиозную деятельность. (например, коммунистическая Албания)... Утверждается, что государство, утверждающее себя как «атеистическое государство», нарушает принцип недискриминации по тем же причинам, которые были выдвинуты в отношении религиозных государств...»
^ меньшинствоrights.org 1993 , Замечание общего порядка CCPR 22: 30/07/93 по статье 18 МПГПП.
^ fdih.org 2003 , Дискриминация религиозных меньшинств в Иране.
^ Дэвис 2002 , Эволюция религиозной свободы как универсального права человека.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Герцке, 2015 г. , (в архиве) Реагирование на религиозную свободу и президентское лидерство: исторический подход
^ chabad.org , Миссия в России - раввин восхваляет президента Рейгана
^ Синишта 1983

Ссылки

Ссылки на книги

Додд, январь (2003). Примерный путеводитель по Вьетнаму (7-е изд.). Лондон: Грубые гиды. ISBN 978-1-4053-8973-0 . OCLC 762991000 .
Кидекель, Дэвид; Халперн, Джоэл (2000). Соседи на войне: антропологические взгляды на югославскую этническую принадлежность, культуру и историю . Пенн Стейт Пресс. п. 165. ИСБН 978-0-271-04435-4 .
Аврамович, Сима (2007). «Понимание секуляризма в посткоммунистическом государстве: пример Сербии» (PDF) .
Цукерман, Фил. (2009). Атеизм и светскость . Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35182-2 . OCLC 609858051 .
Булливант, Стивен; Ли, Лоис (2016). Словарь атеизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-181681-9 .
Булливант, Стивен Себастьян; Русе, Майкл (2015). Оксфордский справочник по атеизму . Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-874507-5 . OCLC 936352170 .
Герцке, Аллен Д. (2006). Освобождение детей Божьих: маловероятный альянс за глобальные права человека . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7425-4732-2 .
Эллер, Джек Дэвид (2014). Введение в антропологию религии: культура до предела . Рутледж. ISBN 978-1-138-02491-5 .
О'Брайен, Джоан (1993). Атлас состояния религии . Палмер, Мартин, Барретт, Дэвид Б., Swanston Graphics Limited. Саймон и Шустер. ISBN 978-0-671-79376-0 . OCLC 28585951 .
Багджини, Джулиан (26 июня 2003 г.). Атеизм: очень краткое введение . ОУП Оксфорд. стр. 82–90. ISBN 978-0-19-280424-2 .
Темперман, Джерун (2010). Отношения между государством и религией и право прав человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление . Brill Academic/Издательство Мартинуса Нийхоффа. ISBN 978-90-04-18148-9 .
Вессингер, Кэтрин (2000). Милленаризм, преследования и насилие: исторические случаи . Издательство Сиракузского университета . ISBN 978-0-8156-2809-5 .
Рамет, Сабрина (1998). Нихил Обстат: Религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России . Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-0-8223-2070-8 .
Стэнтон, Андреа Л. (2012). Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: Энциклопедия . МУДРЕЦ. ISBN 978-1-4129-8176-7 .
Кларк, Джон Ф.; Декало, Сэмюэл (9 августа 2012 г.). Исторический словарь Республики Конго . Пугало Пресс. ISBN 978-0-8108-7989-8 .
Кларк, Дункан (1 февраля 2009 г.). Сырой континент: борьба за нефтяную премию Африки . Профильные книги. п. 194. ИСБН 978-1-84765-455-7 .
Хаас, Эрнст Б. (1997). Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3109-8 .
Франкен, Лени; Лубайк, Патрик (2011). Религиозное образование в плюралистическом секуляризованном обществе. Смена парадигмы . Ваксман Верлаг. ISBN 978-3-8309-7543-4 .
Сандерс, Алан (9 апреля 2003 г.). Исторический словарь Монголии . Пугало Пресс. п. 10. ISBN 978-0-8108-7452-7 .
Фитцпатрик, Шейла (1996). Сталинские крестьяне: сопротивление и выживание в российской деревне после коллективизации . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-510459-2 .
Эпштейн, Михаил Н.; Генис, Александр А.; Владив-Гловер, Слободанка М. (2016). Русский постмодернизм: новые взгляды на постсоветскую культуру . Книги Бергана. ISBN 978-1-78238-864-7 .
Шарма, Арвинд (8 августа 2011 г.). Проблематизация религиозной свободы . Springer Science & Business Media. п. 201. ИСБН 978-90-481-8993-9 .
Геллатели, Роберт; Кирнан, Бен (2006). «Геноциды двадцатого века, лежащие в основе идеологических тем от Армении до Восточного Тимора» . Призрак геноцида: массовые убийства в исторической перспективе . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-82063-9 . OCLC 893888702 .
Троуэр, Джеймс (1983). Марксистско-ленинский «научный атеизм» и изучение религии и атеизма в СССР . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-90-279-3060-6 .
Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3485-3 .
«Камбоджа - Религия». Британская энциклопедия . Проверено 20 мая 2019 г.
Виландер, Герда (2013). Христианские ценности в коммунистическом Китае . Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-97604-2 . OCLC 860626352 .
Мэдсен, Ричард (2010). «Глава 10. Китайское христианство: коренизация и конфликт» . В Элизабет Дж. Перри, Марк Селден (ред.). Китайское общество: перемены, конфликты и сопротивление . Рутледж. п. 239. ИСБН 978-0-415-56073-3 .
Адам, Грэм Мерсер; Стюарт, Джордж (1878). Канадский ежемесячный и национальный обзор: Коммунизм . Адам, Стивенсон и компания.
Олсен, Брэд (2007). Священные места Европы: 108 направлений . Издательство CCC. п. 148. ИСБН 978-1-888729-12-2 .
Маллин, Джей (1 января 1994 г.). Освещение Кастро: взлет и упадок коммунистического диктатора Кубы . Издатели транзакций. ISBN 978-1-4128-2053-0 .
Джос, Энтони Джеймс (18 августа 2006 г.). Сопротивление восстанию: история и политика борьбы с повстанцами . Университетское издательство Кентукки. ISBN 978-0-8131-9170-6 .
Ширк, Дэвид А. (2005). Новая политика Мексики . Издательство Линн Риннер . ISBN 978-1-58826-270-7 .
Денслоу, Уильям Р. (1957). 10 000 знаменитых масонов . Трумэн, Гарри С., 1884–1972 гг. [Место публикации не указано]: Kessinger Pub. компании ISBN 978-1-4179-7578-5 . OCLC 63197837 .
Кесада, Висенте Фокс; Аллин, Роб (2007). Революция надежды: жизнь, вера и мечты президента Мексики . Пингвин. п. 17. ISBN 978-0-670-01839-0 .
Шейна, Роберт Л. (1 июля 2003 г.). Войны Латинской Америки, том II: Эпоха профессионального солдата, 1900–2001 гг . Потомак Букс Инкорпорейтед. п. 33. ISBN 978-1-57488-452-4 .
Руис, Рамон Эдуардо (1992). Триумфы и трагедии: история мексиканского народа . WW Нортон и компания. п. 392 . ISBN 978-0-393-31066-5 .
Леустин, Люциан (2009). Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947-65 гг . а-ля Мичиганский университет. ISBN 978-0-230-59494-4 .
Мандельштам Бальцер, Марджори (2009). Религия и политика в России: Читатель . Я Шарп. ISBN 978-0-7656-2415-4 .
Се, Жибин (2006). Религиозное разнообразие и общественная религия в Китае . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 978-0-7546-5648-7 .
Уэлч; Холмс (1973). Практика китайского буддизма, 1900-1950 гг . Издательство Гарвардского университета. п. 393. ИСБН 978-0-674-69700-3 . ОСЛК 39088631 .
Тайлер, Кристиан (2004). Дикий Запад Китая: Укрощение Синьцзяна . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-3533-3 .
Сюн (2013). Свобода религии в Китае в соответствии с действующей правовой базой и иностранными религиозными организациями (PDF) . США: Университет Бригама Янга. OCLC 975335961 .
Синишта, Гьон (1976). Выполненное обещание: документальный отчет о религиозных преследованиях в Албании . Санта-Клара: Служба создания композиций H&F. ISBN 978-0-317-18715-1 . OCLC 175170260 .
Рейнс, Джон К. (март 2002 г.). Маркс о религии . Издательство Университета Темпл. ISBN 978-1-59213-805-0 .
Нильсен, Нильс К. младший (08 марта 2018 г.). Христианство после коммунизма: социальная, политическая и культурная борьба в России . Рутледж. стр. 77–78. ISBN 978-0-429-98131-9 .
Овери, Ричард (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия, сталинская Россия . Аллен Лейн. п. 271. ИСБН 978-0-7139-9309-7 . OCLC 696631892 .
Саймонс, Уильям (1980). Конституции коммунистического мира . Спрингер. ISBN 978-90-286-0070-6 .
Этвуд, Крейг (2001). Всегда реформируя: история христианства с 1300 года . Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсера . ISBN 978-0-86554-679-0 .
Мэдли, Джон (2009). «12. Религия и государство». В Хейнсе, Джеффри (ред.). Справочник Рутледжа по религии и политике . Рутледж. стр. 174–191. ISBN 978-0-415-41455-5 .

Ссылки на журналы

Фрёзе, Пол; Пфафф, Стивен (декабрь 2005 г.). «Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии» . Журнал научного изучения религии . 44 (4): 397–422. дои : 10.1111/j.1468-5906.2005.00294.x . ISSN 0021-8294 .
Фернандес, Хосе (1 мая 2002 г.). «Мексика и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений» . Обзор закона BYU . 2002 (2): 435–452.
Валашек, Здзислава (январь 1986 г.). «Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше». Анналы Американской академии политических и социальных наук . 483 (1): 118–134. дои : 10.1177/0002716286483001011 . ISSN 0002-7162 . S2CID 145367724 .
Мэдли, Джон (январь 2003 г.). «Европейская либеральная демократия и принцип государственного религиозного нейтралитета». Западноевропейская политика . 26 (1): 1–22. дои : 10.1080/01402380412331300177 . S2CID 154541171 .
Чен, Кеннет (1965). «Отношение китайских коммунистов к буддизму в истории Китая». Китайский ежеквартальный журнал . 22 :14–30. дои : 10.1017/S0305741000048682 . ISSN 0305-7410 . S2CID 153633666 .
Ковалевски, Дэвид (1980). «Протест за религиозные права в СССР: особенности и последствия». Русское обозрение . 39 (4): 426–441. дои : 10.2307/128810 . ISSN 0036-0341 . JSTOR 128810 .
Фрёзе, Пол (2004). «Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу». Журнал научного изучения религии . 43 (1): 35–50. дои : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . ISSN 1468-5906 . OCLC 884663575 . S2CID 53308958 .
Лобкович, Н. (1964). «Отношение Карла Маркса к религии». Обзор политики . 26 (3): 319–352. дои : 10.1017/S0034670500005076 . S2CID 145727079 .
Дэниел, В. (1 сентября 1995 г.). «Религиозная политика в Советском Союзе. Под редакцией Сабрины Петры Рамет. Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1993. 361 стр. 69,95 долларов». Журнал церкви и государства . 37 (4): 913–914. дои : 10.1093/jcs/37.4.913 . ISSN 0021-969X .
Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9780511598838 . ISBN 978-0-511-59883-8 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Холл, Дерек Р. (1999). «Представления места: Албания». Географический журнал . 165 (2): 161–172. Бибкод : 1999GeogJ.165..161H . дои : 10.2307/3060414 . ISSN 0016-7398 . JSTOR 3060414 .
Баркер, Кристин Р. (апрель 2004 г.). «Церковь и государство: уроки Германии?». Политический ежеквартальный журнал . 75 (2): 168–176. дои : 10.1111/j.1467-923X.2004.00599.x .
Кронон, Э. Дэвид (сентябрь 1958 г.). «Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933-1936». Исторический обзор долины Миссисипи . 45 (2): 201–230. дои : 10.2307/1902927 . ISSN 0161-391X . JSTOR 1902927 .
Тоннес, Бернхард (2008). «Албания: атеистическое государство». Религия в коммунистических странах . 3 (1–3): 4–7. дои : 10.1080/09637497508430712 .
Синишта, Гьон (1983). «Грубое нарушение религиозных прав в Албании» . Периодические статьи о религии в Восточной Европе . 3 (5).
Мэддокс, Мэрион (1998). «Возвращение к религии и светскому государству» . Обзор австралийских исследований религии . 11 (2): 98–113.

Ссылки на новости

Шенон, Филип (2 января 1992 г.). «Журнал Пномпеня; Господь Будда возвращается, а его солдаты — художники» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 19 мая 2019 г.
«Непоколебимые ошеломляющие» . Журнал «Тайм» . 7 декабря 1931 года. Архивировано из оригинала 23 декабря 2007 года . Проверено 2 октября 2007 г.
Мирофф, Ник (19 сентября 2015 г.). «Папа Франциск прибыл в Гавану, восхваляя оттепель между США и Кубой» . Вашингтон Пост .
Скаммелл, Рози (2015). «Кастро благодарит Папу Франциска за посредничество в оттепели между Кубой и США» . Хранитель .
«Папе Франциску приписывают решающую роль в соглашении между США и Кубой» . Нью-Йорк Таймс . 18 декабря 2014 г.
Лос-Анджелес Таймс (18 декабря 2014 г.). «Роль Папы Франциска на Кубе насчитывает много лет» . Лос-Анджелес Таймс .
Бандоу, Дуг (1 февраля 2016 г.). «Кастро продолжают закрывать церкви на Кубе» . Newsweek . Проверено 5 сентября 2017 г.
Родригес, Андреа (27 марта 2017 г.). «Несмотря на некоторую напряженность, евангелические церкви на Кубе процветают» . Ассошиэйтед Пресс . Архивировано из оригинала 13 апреля 2024 года . Проверено 13 апреля 2024 г.

Веб-ссылки

Герцке, Аллен (17 февраля 2015 г.). «Ответ на религиозную свободу и президентское лидерство: исторический подход» . Центр Беркли по религии, миру и мировым делам . Архивировано из оригинала 2 июля 2015 года.
Келлнер, Марк А. (31 октября 2014 г.). «25 лет спустя после падения Берлинской стены вера в бывшей Восточной Германии все еще хрупка» . DeseretNews.com . Проверено 19 мая 2019 г.
Ван Хов, Брайан (1996). «Залитые кровью алтари» . www.ewtn.com . Проверено 19 мая 2019 г.
Калкаджиева, Даниэла (12 июня 2015 г.). «Встреча религиозного и светского в постатеистической Болгарии» .
Дулос, Микаэль (1986). «Христиане в марксистской Эфиопии» (PDF) .
«Нет религии для кадров Коммунистической партии Китая» . deccanherald.com . 19 декабря 2011 г. Проверено 19 мая 2019 г.
Маркиз де Мораис, Рафаэль (27 апреля 2014 г.). «Религия и государство в Анголе» .
Стиллер, Брайан (18 июня 2013 г.). «Лаос: страна с религиозными противоречиями» . ХаффПост .
Кэмпбелл, Лесли (27 августа 2015 г.). «Йемен: племенные исламисты» .
Кэмпбелл, Чарли (25 апреля 2016 г.). «Лидер Китая Си Цзиньпин напоминает членам партии, что они должны быть «непреклонными марксистскими атеистами» » . Время . Пекин . Проверено 3 сентября 2017 г.
Ленин, В.И. (1996). «Об отношении рабочей партии к религии» . Собрание сочинений, т. 17, с.41 (на русском языке) . Проверено 9 сентября 2006 г.
«КУБА - Статус уважения правительством свободы вероисповедания» (PDF) . Отчет о международной религиозной свободе за 2011 год . Государственный департамент США – Бюро демократии, прав человека и труда.
«Конституция Кубы, статья 8: Свобода религии и отделение церкви от государства» . Центр Беркли по религии, миру и мировым делам. Архивировано из оригинала 4 октября 2015 г. Проверено 03 октября 2015 г.
«Как Папа Иоанн Павел II проложил путь к оттепели между США и Кубой» . Хаффингтон Пост . 18 декабря 2014 г.
«Не: Вспоминая смерть 1,7 миллиона камбоджийцев» . 26 июня 2015 г. Архивировано из оригинала 26 июня 2015 г. Проверено 20 мая 2019 г.
«Китай объявляет «цивилизаторскую» кампанию атеизма в Тибете» . Би-би-си. 1999 . Проверено 3 сентября 2017 г.
«Владимир Ленин» . Британская энциклопедия . 8 июня 2023 г.
«Антирелигиозные кампании» . www.loc.gov . Проверено 20 мая 2019 г.
«Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2009 год – Казахстан» . 18 марта 2012 г. Архивировано из оригинала 18 марта 2012 г. Проверено 20 мая 2019 г.
«Справочная информация: Узбекистан» . 2 июля 2010 г. Архивировано из оригинала 02 июля 2010 г. Проверено 20 мая 2019 г.
«Всемирная книга фактов» . cia.gov . 6 октября 2021 г.
«Отчет о свободе вероисповедания в мире – Кыргызстан» . 2019-03-30. Архивировано из оригинала 30 марта 2019 г. Проверено 20 мая 2019 г.
«Справочная информация: Таджикистан (09 марта)» . 30 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2009 г. Проверено 20 мая 2019 г.
«Религия в Беларуси: факты и статистика» . www.nationmaster.com . Проверено 20 мая 2019 г.
«Европа :: Беларусь — Всемирная книга фактов — Центральное разведывательное управление» . www.cia.gov . Проверено 20 мая 2019 г.
«Факты и статистика религии в Молдове» . www.nationmaster.com . Проверено 20 мая 2019 г.
«Факты и статистика о религии в Грузии» . www.nationmaster.com . Проверено 20 мая 2019 г.
Миллер, Трейси (октябрь 2009 г.). «Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире» (PDF) . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2009 г. Проверено 8 октября 2009 г.
«Россия – Русская Православная Церковь» . Countrystudies.us . Библиотека Конгресса . Проверено 20 мая 2019 г.
«Комментарий общего порядка CCPR 22: 30/07/93 по статье 18 МПГПП» . Minorityrights.org . 1993. Архивировано из оригинала 16 января 2015 г.
«Выступление председателя USCIRF Катрины Лантос Светт на конференции по религиозной свободе, насильственному религиозному экстремизму и конституционной реформе в странах с мусульманским большинством» . Комиссия США по международной религиозной свободе . 07.12.2012 . Проверено 20 мая 2019 г.
«Китай – Страновой отчет – Свобода в мире – 2013» . 09.01.2013. Архивировано из оригинала 5 октября 2015 г. Проверено 5 октября 2015 г.
"Россия" . Государственный департамент США . 14 сентября 2007 г.
«Албания – антирелигиозная кампания Ходжи» . www.country-data.com (на основе серии страновых исследований Федерального исследовательского отдела Библиотеки Конгресса) . Проверено 20 мая 2019 г.
«Албания – культурная и идеологическая революция» . Country-data.com (на основе серии страновых исследований Федерального исследовательского отдела Библиотеки Конгресса) .
«Конституция Албании 1976 года» . bjoerna.dk . Проверено 20 мая 2019 г.
«Отношения религия-государство и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций большинства мусульманских стран и других членов ОИК» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе]. 2012.
«Ньофтим для СМИ» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2017 г. Проверено 26 марта 2017 г.
«Всемирный справочник: Албания» . Центральное разведывательное управление . Проверено 21 июня 2013 г.
«ОТЧЕТ О МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ АЛБАНИИ ЗА 2013 ГОД» (PDF) . Госдепартамент США.
«Глобальные отчеты Гэллапа» . Gallup.com. Архивировано из оригинала 27 января 2013 года . Проверено 25 марта 2013 г.
«Хронология, 1994–2004 годы — Программа геноцида в Камбодже — Йельский университет» . Проверено 8 августа 2015 г.
«Белая книга — Свобода религиозных убеждений в Китае» . Посольство Китайской Народной Республики в Соединенных Штатах Америки. Октябрь 1997 года . Проверено 5 сентября 2007 г.
Беженцы, Верховный комиссар ООН (2001 г.). «Религиозные меньшинства и Китай» . Рефмир . Проверено 20 мая 2019 г.
Беженцы, Верховный комиссар ООН. «Отчет о международной религиозной свободе за 2013 год – Китай» . Рефмир . Проверено 20 мая 2019 г.
Беженцы, Верховный комиссар ООН. «Отчет о международной религиозной свободе за 2013 год – Китай: Макао» . Рефмир . Проверено 20 мая 2019 г.
Беженцы, Верховный комиссар ООН. «Китай: Свобода религиозной практики и убеждений в провинции Фуцзянь» . Рефмир . Проверено 20 мая 2019 г.
Ви, Суй-Ли (2015). «Чиновник ООН называет репрессии Китая в отношении уйгуров «тревожными» » . Рейтер . Архивировано из оригинала 20 сентября 2015 г. Проверено 5 октября 2015 г.
«Китай выразил протест США после доклада о свободе вероисповедания» . Рейтер . 4 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2015 г. Проверено 2 июля 2017 г.
«Отчет о международной религиозной свободе за 2007 год — Китай (включая Тибет, Гонконг и Макао)» . Госдепартамент США. 2007 . Проверено 2 октября 2007 г.
Мальдонадо, Мишель Гонсалес (1 декабря 2016 г.). «Религия формирует Кубу, несмотря на влияние Кастро» . Разговор . Проверено 5 сентября 2017 г.
«Восточная Германия: Где атеист дома» . Фокус . 2012 . Проверено 11 ноября 2017 г.
«ПОЧЕМУ ВОСТОЧНАЯ ГЕРМАНИЯ — САМОЕ БЕЗБОЖНОЕ МЕСТО НА ЗЕМЛЕ» . Ди Вельт . 2012. Архивировано из оригинала 26 августа 2012 г. Проверено 24 мая 2009 г.
«Восточная Германия — самый «атеистический» регион из всех» . Диалог Интернешнл. 2012 . Проверено 24 мая 2009 г.
«Страны, вызывающие особую озабоченность: Корейская Народно-Демократическая Республика» . Комиссия США по международной религиозной свободе . 18 марта 2008 г. Архивировано из оригинала 19 апреля 2019 г. Проверено 20 мая 2019 г.
«Права человека в Северной Корее (КНДР: Корейская Народно-Демократическая Республика)» . Хьюман Райтс Вотч. 7 июля 2004 г. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 г.
«Всемирная книга фактов» . cia.gov . 6 октября 2021 г.
«Спасибо, отец Ким Ир Сен» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе. Ноябрь 2005 г.
«Корейская Народно-Демократическая Республика — Годовой отчет USCIRF» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе. 2010.
«Северная Корея должна быть привлечена к ответственности за ужасающие нарушения прав человека» . 22 декабря 2014 г.
«30Джорни - Корея, за примирение между Севером и Югом (Интервью Джанни Кардинале с кардиналом Николасом Чеонг Джинсуком)» . 30giorni.it . Архивировано из оригинала 23 октября 2007 г.
«В Северной Корее публично казнены 80 человек, некоторые за видео или Библию, говорится в отчете | Fox News» . Фокс Ньюс . Архивировано из оригинала 14 ноября 2013 г. Проверено 20 мая 2019 г.
«Конституция Социалистической Республики Вьетнам» . Вьетнамньюс.вн . Архивировано из оригинала 13 ноября 2014 г. Проверено 1 мая 2019 г.
«Конституция Мексики 1917 года» . Архивировано из оригинала 3 марта 2007 г. Проверено 3 марта 2007 г.
«УПАДЕНИЕ И ПАДЕНИЕ МАРТЕН-ДЕЛЬ-КАМПО Часть II» . myheritage.es.
«Восстание Кристеро: часть 1 — к пропасти: История Мексики» . www.mexconnect.com . Проверено 20 мая 2019 г.
«Плутарко Элиас Кальес» . www.энциклопедия.com . Энциклопедия.com . Проверено 20 мая 2019 г.
«Кристеро: католическое восстание в Мексике 20-го века» . Архивировано из оригинала 3 сентября 2009 г.
Международная федерация по правам человека (1 августа 2003 г.). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF) . fdih.org . Проверено 3 марта 2009 г.
Дэвис, Дерек Х. (6 июня 2002 г.). «Эволюция религиозной свободы как универсального права человека» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 марта 2009 года . Проверено 3 марта 2009 г.
«Миссия в Россию – раввин восхваляет президента Рейгана» . www.chabad.org . Проверено 20 мая 2019 г.
Ван ден Берг-Кольер, Эдда (январь 2007 г.). «На пути к гендерному равенству в Мозамбике» (PDF) . п. 180. Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2019 г. Проверено 29 марта 2019 г.
«Религиозная статистика Украины» . nationmaster.com .
«Население по вероисповеданию, перепись» . Архивировано из оригинала 1 октября 2006 г.
«Конституция Китайской Народной Республики» . ru.people.cn . Архивировано из оригинала 9 июня 2020 г. Проверено 20 мая 2019 г.
Бакли, Уильям Ф. младший (2011). «Свободная Куба? Кастро был ослаблен распадом Советского Союза. Будет ли визит Иоанна Павла» . Архивировано из оригинала 16 июня 2011 г.
«Конституция Северной Кореи (1972 г., ред. 1998 г.)» . ru.wikisource.org .

Дальнейшее чтение

Государственный атеизм. Зачем это нужно? (Государственный атеизм. Зачем это нужно?), (2019) Жан-Филипп Коссетт ( ISBN 1704788528 ).

[Stanton_2012-1] Стэнтон 2012 , с. 32, Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: Энциклопедия.

[Hall_1999-2] Jump up to: ^а ^б Зал 1999 г. ( требуется подписка) - Представления места: Албания : «представление о том, что религия символизирует иностранное (итальянское, греческое и турецкое) хищничество, использовалось для оправдания позиции коммунистов по государственному атеизму (1967-1991)».

[Marques_de_Morais_2014-3] Маркиз де Мораис 2014 , Религия и государство в Анголе

[Kowalewski_1980_p426-441-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Ковалевский 1980 , стр. 426–441, (требуется подписка) - Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия.

[Clarke_2009-5] Кларк 2009 , с. 94, Сырой континент: борьба за нефтяную премию Африки

[Avramovic_2007_p599-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Аврамович 2007 , с. 599, Понимание секуляризма в посткоммунистическом государстве: пример Сербии

[Kideckel-Halpern_2000-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кидеккель и Халперн 2000 , с. 165, Соседи на войне: антропологические взгляды на югославскую этническую принадлежность, культуру и историю.

[Kalkandjieva_2015-8] Калканджиева 2015 , Встреча религиозного и светского в постатеистической Болгарии.

[Wessinger_2000-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Вессингер 2000 , с. 282, Милленаризм, преследования и насилие: исторические случаи : «Демократическая Кампучия официально была атеистическим государством, и преследования религии со стороны красных кхмеров могли сравниться по жестокости только с преследованиями религии в коммунистических государствах Албании и Северной Корее». поэтому не было никакой прямой исторической преемственности буддизма в эпоху Демократической Кампучии».

[deccanherald_212827-10] Jump up to: ^а ^б deccanherald.com 2011 , Никакой религии для кадров Коммунистической партии Китая

[Clark_2012-11] Clark & Decalo 2012 , Исторический словарь Республики Конго - ^{[ нужна страница ]}

[Mallin_1994-12] Jump up to: ^а ^б Маллин, 1994 г. , Освещение Кастро: взлет и упадок коммунистического диктатора Кубы - ^{[ нужна страница ]}

[Ramet_1998-13] Jump up to: ^а ^б Рамет 1998 , с. 125, Nihil Obstat: Религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России.

[Kellner_2014-14] Jump up to: ^а ^б Келлнер, 2014 г. , спустя 25 лет после падения Берлинской стены, вера в бывшей Восточной Германии все еще хрупка : «В течение десятилетий спонсируемого государством атеизма в Восточной Германии, более формально известной как Германская Демократическая Республика, большое внимание уделялось избеганию религии».

[Ethiopia-15] Jump up to: ^а ^б Дулос 1986 , с. 140, Христиане в марксистской Эфиопии

[Zuckerman_2009-16] Цукерман 2009 , Атеизм и светскость. - ^{[ нужна страница ]}

[Stiller_2003-17] Стиллер 2013 , Лаос: нация с религиозными противоречиями

[Haas_2000-18] Jump up to: ^а ^б Хаас 1997 , с. 231, Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций : «Тем не менее, революционным лидерам удалось добиться прогресса в превращении страны в рационализированное национальное государство, как показано в таблице 5-3. Восстания продолжали преследовать Мексику, некоторые Однако из-за продолжающегося соперничества между лидерами кровавое восстание Кристеро (1926-29) велось набожными крестьянами против атеистического государства».

[Sanders_2003-19] Сандерс 2003 , Исторический словарь Монголии - ^{[ нужна страница ]}

[Van-den-Bergh-Collier_2007-20] Ван ден Берг-Коллиер 2007 , с. 180, На пути к гендерному равенству в Мозамбике

[Temperman_2010_p141-145-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Темперман 2010 , стр. 141–145, Отношения между государством и религией и закон о правах человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление.

[Walaszek_1986_p118-134-22] Walaszek 1986 , стр. 118–134, (требуется подписка) - Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше

[Leustean_2009-23] Леустин 2009 , с. 92, «Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии» : «должна была превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество».

[Dodd_2003_p571-24] Jump up to: ^а ^б Додд 2003 , с. 571, Приблизительный путеводитель по Вьетнаму : «После 1975 года марксистско-ленинское правительство объединенного Вьетнама объявило государство атеистическим, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».

[Campbell_2015-25] Кэмпбелл 2015 , Йемен: Племенные исламисты

[26] Подтверждающие источники, перечисленные по состоянию на 22 января 2018 г. на карте мира, показывающей страны, которые раньше или в настоящее время исповедуют государственный атеизм: Афганистан. ^{[ 1 ]}; Албания ^{[ 2 ]}; Ангола ^{[ 3 ]}; Армения ^{[ 4 ]}; Азербайджан ^{[ 4 ]}; Беларусь ^{[ 4 ]}; Бенин ^{[ 5 ]}; Босния и Герцеговина ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Болгария ^{[ 8 ]}; Камбоджа ^{[ 9 ]}; Китай ^{[ 10 ]}; Хорватия ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Конго ^{[ 11 ]}; Куба ^{[ 12 ]}; Чехия ^{[ 13 ]}; Восточная Германия ^{[ 14 ]}; Эритрея ^{[ 15 ]}; Эстония ^{[ 4 ]}; Эфиопия ^{[ 15 ]}; Венгрия ^{[ 16 ]}; Казахстан ^{[ 4 ]}; Кыргызстан ^{[ 4 ]}; Лаос ^{[ 17 ]}; Латвия ^{[ 4 ]}; Литва ^{[ 4 ]}; Мексика ^{[ 18 ]}; Молдавия ^{[ 4 ]}; Монголия ^{[ 19 ]}; Черногория ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Мозамбик ^{[ 20 ]}; Северная Корея ^{[ 21 ]}; Северная Македония ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Польша ^{[ 22 ]}; Румыния ^{[ 23 ]}; Сербия ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Словакия ^{[ 13 ]}; Словения ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}; Таджикистан ^{[ 4 ]}; Туркменистан ^{[ 4 ]}; Украина ^{[ 4 ]}; Узбекистан ^{[ 4 ]}; Вьетнам ^{[ 24 ]}; Йемен , а точнее Южный Йемен. ^{[ 25 ]}

[Bullivant-Lee_2016-27] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Булливант и Ли, 2016 , с. 74, Словарь атеизма : «Государственный атеизм — это название, данное включению позитивного атеизма или нетеизма в политические режимы, особенно связанные с советскими системами. Государственные атеизмы имели тенденцию быть настолько же антиклерикальными и антирелигиозными, насколько и антирелигиозными. они являются антитеистическими и обычно налагают жесткие ограничения на деятельность религиозных организаций и религиозную практику. Государственные атеистические режимы иногда рассматриваются как примеры политического секуляризма, поскольку они предполагают нерелигиозную форму правления. Однако там, где политический секуляризм понимается как политический нейтралитет по отношению к религии или религиям или даже политический нейтралитет по отношению к любому мировоззрению или экзистенциальной культуре, включая не только теистические, но и атеистические примеры, государственный атеизм считается несекулярным».

[Bullivant-Ruse_2015_461-462-28] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Bullivant & Ruse 2015 , стр. 461–462, Оксфордский справочник по атеизму : «Если мы посмотрим на другие страны мира, динамика секуляризации и религиозности еще более сложна. Крупнейшие эксперименты по секуляризации — государственные атеизмы — имели В бывшем Советском Союзе, как и в Китае, коммунистический «научный» или «практический» атеизм, несомненно, имел в целом некоторый секуляризирующий эффект. Но история – или история – на этом не заканчивается. показывают, что долгосрочные последствия эксперимента неравномерны, например, в Восточной Германии или Чехии, чем в Польше, Литве, Азербайджане или Узбекистане (Froese 2004; см. Irena). Боровик, Бранко Ана& и Радослав Тырала «Центральная и Восточная Европа»).

[Madeley_183-29] Мэдли 2009 , с. 183: «В Восточной Европе окончание мировой войны привело к радикально иным результатам, поскольку установленные Советским Союзом режимы ввели строгий контроль над церквями и другими религиозными организациями, а также был введен государственный атеизм, который впервые появился в России после прихода к власти большевиков в 1917 году. ... Однако к 1970 году, как показано в Таблице 12.1, все 22 страны Центральной и Восточной Европы, находившиеся за железным занавесом, могли быть признаны атеистическими де-юре, приверженными, по терминологии Барретта, «формальному поощрению безрелигиозности». государство было якобы отделено от всех религий и церквей, оно также было «по идеологическим причинам связано с нерелигией и принципиально выступало против всех религий», заявляя о праве «противостоять религии путем дискриминации, обструкции или даже подавления» (Barrett 1982: 96). Разделение в этих штатах означало исключение из общественной жизни и отрезание большей части ресурсов, необходимых для процветания религии, оно категорически не означало, что государству было запрещено вмешиваться в сферу религиозного обеспечения; Турция, государство и его органы должны осуществлять максимальный контроль и надзор».

[Temperman2010_140-141-30] Jump up to: ^а ^б ^с Темперман 2010 , стр. 140–141, Отношения между государством и религией и закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление : «До окончания холодной войны многие коммунистические государства не уклонялись от открытой враждебности к религии. В большинстве случаев коммунистическая идеология беспрепятственно трансформировалась в государственный атеизм, что, в свою очередь, приводило к принятию мер, направленных на искоренение религии. Это было твердо признано в некоторых коммунистических конституциях Народной Социалистической Республики Албания , например, 1976 года. основанное на марксистском отрицании религии как опиума для масс, оно предусматривало: «Государство не признает никакой религии и поддерживает и развивает атеистические взгляды, чтобы привить людям научное и материалистическое мировоззрение».

[Franken-Loobuyck_2011-31] Франкен и Лубайк 2011 , с. 152, Религиозное образование в плюралистическом секуляризованном обществе. Смена парадигмы : «В этой модели атеизм является государственной доктриной. Вместо этого он рассматривается как официальная государственная политика, направленная на искоренение всякой симпатии к религиозным идеям и, в частности, к идее о существовании Бога. Приверженцы политического атеизма делают призыв к атеистическому государству, которое должно воспитывать атеистические убеждения среди своих граждан».

[Maddox_99-32] Мэддокс 1998 , с. 99

[Eller2014_p254-33] Jump up to: ^а ^б ^с Эллер 2014 , с. 254, «Введение в антропологию религии: культура до предела». : "После коммунистической революции 1949 года в Китайской Народной Республике была принята политика официального государственного атеизма. Основываясь на марксистском понимании религии как классовой эксплуатации и ложного сознания, коммунистический режим подавлял религию, "перевоспитывал" верующих и религиозных лидеров. и разрушили религиозные здания или переоборудовали их для нерелигиозного использования».

[Bullivant-Ruse_2015_p626-34] Jump up to: ^а ^б Bullivant & Ruse 2015 , с. 626, Оксфордский справочник по атеизму : «В регионе ЦВЕ было проведено лишь несколько сравнительных анализов атеизма. Одна из немногих попыток такого рода предпринята Синитой Зринкак (см. 2004). Сравнение различных типов поколений реакции на атеизм в ряде стран ЦВЕ, на основе исследований, проведенных в этих странах, и на основе данных EVS, он выделяет три группы стран региона. В первую группу входят страны, в которых государственный атеизм имел самые тяжелые последствия. ... В эту группу входят такие страны, как Эстония, Латвия, Россия, Украина, Беларусь и Болгария".

[Hertzke_2006_p43-35] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Герцке 2006 , с. 43 , Освобождение детей Божьих: маловероятный альянс за глобальные права человека : «Куба — единственная страна в Америке, которая пыталась навязать государственный атеизм, и с 1960-х годов ее тюрьмы заполнены пасторами и другими верующими».

[Hertzke_2006_p44-36] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Герцке 2006 , с. 44 , Освобождение детей Божьих: маловероятный альянс за глобальные права человека : «Правительство Северной Кореи не только навязало санкционированный государством атеизм, но и ввело тоталитарное поклонение личностям Ким Ир Сена и Ким Чен Ира. Это означало, что режим сочетал в себе традиционные традиции. Коммунистическое преследование религии с утвержденной государством верой мы связываем с иранскими муллами или Талибаном. Таким образом, «врагов государства» также рассматривают как еретиков».

[Obrien_1993_p108-37] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и О'Брайен 1993 , с. 108, Атлас состояния религии : «Атеизм продолжает оставаться официальной позицией правительств Китая, Северной Кореи и Кубы».

[38] Бакалавр политических наук. «Религия во Вьетнаме» . Изучайте религии . Проверено 12 мая 2021 г.

[39] «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Куба» . Посольство США на Кубе (на европейском испанском языке) . Проверено 24 декабря 2023 г.

[40] «Правовые нормы: Конституция Республики Куба. Среди прочего, она провозглашает государство светским, закрепляет свободу совести и признает равные права и обязанности религиозных учреждений и братских объединений: провозглашено на второй внеочередной сессии IX Законодательного собрания Кубы. Национальное собрание народной власти, 10.04.2019» . Юридический бюллетень Обсерватории свободы вероисповедания Латинской Америки и Карибского бассейна (9).

[Temperman_2010_p120-41] Темперман 2010 , с. 120 «Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление»: «Конституционная декларация светскости означает, прежде всего, что государство не желает ссылаться на религию в качестве оправдания своей власти, действий и решений. Следует подчеркнуть, что провозглашение светскости, как исторически, так и в настоящее время, в большинстве случаев означает официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную «нерелигиозность» светских государств в этом отношении, конечно, не следует путать с заявленными атеистическими или антирелигиозными. говорится»

[Temperman_2010_p140-42] Темперман 2010 , с. 140, « Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление »: «Хотя исторические стимулы, которые сопровождали создание светского государства, возможно, характеризовались критикой определенных религиозных доктрин или практик, в настоящее время состояние Другими словами, государственный секуляризм не сводится к официальному отказу от религии. Государственный секуляризм означает намерение со стороны государства не присоединяться к религии, не считаться с ней. априори связан религиозными принципами (если они не преобразованы в законы светского государства) и не стремится оправдать свои действия ссылками на религию. Такое состояние светскости означает официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную нерелигиозность. как философское понятие действительно может быть истолковано как идеологическая защита светского дела, которая может включать критику или скептицизм по отношению к религии. Таким образом, государства, которые являются «идеологически светскими» и объявляют светское мировоззрение официальной государственной доктриной, прямо или косвенно свидетельствуют о суждениях о ценности религии в обществе. Например, большинство версий государственного коммунизма включают марксистскую критику религии».

[Madeley_2003-43] Madeley 2003 , стр. 1–22, (требуется подписка) - Европейская либеральная демократия и принцип государственного религиозного нейтралитета : «Как показано в таблице 2 по ее горизонтальному измерению, согласно атрибуциям, основанным на этих критериях, в 1980 году из Из 35 перечисленных европейских территорий только пять можно было отнести к светским в том смысле, что «государство является светским, не пропагандирующим ни религию, ни безбожие», а девять были признаны атеистическими. С другой стороны, в одной из них было обнаружено 21 государство или правительство. тем или иным образом на поддержку религии и/или религиозных институтов».

[44] «Какие страны коммунистические? | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 апреля 2023 г.

[45] «Ленинизм | Британика» . www.britanica.com . Проверено 2 апреля 2023 г.

[46] «марксизм-ленинизм» . словарь.cambridge.org . Проверено 2 апреля 2023 г.

[Raines_2002-47] Рейнс 2002 , стр. 5–6, Маркс о религии.

[Baggini_2003-48] Jump up to: ^а ^б Баггини 2003 , Атеизм: очень краткое введение

[Thrower_1983-49] Троуэр 1983 , Марксистско-ленинский «научный атеизм» и изучение религии и атеизма в СССР : «Как неотъемлемая часть марксистско-ленинского мировоззрения,« научный атеизм »основан на взгляде на мир и на мир. Человек, воплощенный в диалектическом [материализме] и историческом материализме: изучение научного атеизма выявляет неотъемлемую часть марксистско-ленинского мировоззрения. Будучи философской наукой, научный атеизм исходит из основных положений как диалектического, так и исторического материализма. в объяснении происхождения религии и ее научной критике [религии] (там же, с. 272.)»

[Lenin_2006-50] Ленин 1996 , Владимир Ильич Ленин - Отношение Рабочей партии к религии

[Lobkowicz_1964-51] Лобкович 1964 , с. 319, - (требуется подписка) Отношение Карла Маркса к религии : «Маркс, конечно, был атеистом».

[Britannica_Lenin-52] Britannica Ленин , Владимир Ленин : «Когда ему было 16, ничто в Ленине не указывало на будущего бунтовщика, а тем более на профессионального революционера, за исключением, возможно, его поворота к атеизму».

[Adam-Stewart_1978-53] Адам и Стюарт 1878 , с. 577, Canadian Monthly and National Review: Коммунизм.

[Kowalwski_p426-54] Ковалевски 1980 , с. 426, Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия : «Советская политика государственного атеизма (госатеизма), хотя и непоследовательно применяемая, остается главной целью официальной идеологии. Огромные государственные ресурсы были затрачены не только на то, чтобы предотвратить насаждение религиозной веры неверующих, но и искоренить уже существующие «дореволюционные остатки». Режим не просто пассивно придерживается безбожной политики, но занимает агрессивную позицию официальной принудительной атеизации. Таким образом, главной задачей полицейского аппарата является преследование различных форм. религиозная практика Неудивительно, что в Комитете государственной безопасности (КГБ) имеется отдел, специализирующийся на «церковниках и сектантах».

[Epstein-Genis-Vladiv-Glover_1290_p379-55] Эпштейн, Генис и Владив-Гловер 2016 , с. 379, Русский постмодернизм: новые перспективы постсоветской культуры : «Семь десятилетий советского атеизма, независимо от того, называют ли его «массовым атеизмом», «научным атеизмом», «государственным атеизмом», несомненно, были новым явлением в мировой истории».

[Froese_p35-56] Jump up to: ^а ^б Фрёзе 2004 , с. 35, (требуется подписка) - Принудительная секуляризация в Советской России: Почему атеистическая монополия провалилась : «Атеисты вели 70-летнюю войну с религиозными убеждениями в Советском Союзе. Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы; она казнила религиозных лидеров». ; оно наводнило школы и средства массовой информации антирелигиозной пропагандой и ввело систему убеждений, называемую «научный атеизм», дополненную атеистическими ритуалами, прозелитизмом и обещанием мирского спасения».

[Congress_Library_AR-57] Jump up to: ^а ^б ^с Библиотека Конгресса AR , Антирелигиозные кампании

[Daniel_1995-58] Дэниел 1995 , (требуется подписка) - Журнал Церкви и государства - Религиозная политика в Советском Союзе

[Anderson_1994-59] Андерсон 1994 , стр. 3–4, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках.

[USGOV1-60] Jump up to: ^а ^б «Откровения из российских архивов: АНТЕРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИЯ» . Библиотека Конгресса . Правительство США . Проверено 2 мая 2016 г.

[Kowalewski-61] Jump up to: ^а ^б Ковалевский 1980 , стр. 426–441

[Cambridge_University_Press-62] Jump up to: ^а ^б Рамет, Сабрина Петра, изд. (1993). Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета. стр. 4 . ISBN 978-0-521-41643-6 .

[Anderson_1994_https://archive.org/details/religionstatepol0000ande/page/3_3-63] Jump up to: ^а ^б Андерсон 1994 , с. 3

[Fitzpatrick_1996-64] Jump up to: ^а ^б Фитцпатрик 1996 , с. 33, Сталинские крестьяне: сопротивление и выживание в русской деревне после коллективизации

[Countrystudies-65] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Countrystudies.com , Россия - Русская Православная Церковь

[Overy_2004-66] Овери 2004 , с. 271, Диктаторы: гитлеровская Германия, сталинская Россия (страница цитируется недоступно)

[Peris_2a-67] Перис 1998 , с. 2, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников

[Peris_2b-68] Перис 1998 , с. 2, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников : «Центральный совет Лиги в Москве издавал собственную газету «Безбожник» («Безбожник»), несколько других русскоязычных журналов и пропагандистские материалы на многих других языках Советского Союза. Антирелигиозные брошюры и плакаты печатались в большом количестве. Разветвленная сеть ячеек и советов Лиги спонсировала лекции, организовывала демонстрации и активно пропагандировала против религиозных обрядов. Ведущие большевистские деятели выступили с речами на национальном съезде Лиги в 1929 году. Лига официально стала «Воинствующей». Коммунистическая партия, комсомол, профсоюзы, Красная Армия и советские школы вели антирелигиозную пропаганду, но Лига была организационным центром этих усилий по распространению атеизма в массы».

[Time_1931-69] Журнал Time, 1931 , Staggerers Unstaggered

[Mandelstam-Balzer_2009-70] Мандельштам Бальцер 2009 , стр. 6–7, Религия и политика в России: читатель.

[Atwood_2001,_311-71] Этвуд 2001 , с. 311: «Советы быстро выступили против Русской Православной Церкви в 1918 году. Большая часть церковных земель перешла в собственность государства, но государство отказалось выплачивать зарплату духовенству. Образование было взято из рук церкви, и государство юридически признавали только гражданские браки. Многие церковные лидеры ответили поддержкой антиреволюционеров и царистов. Тысячи священников и монахов погибли в гражданской войне и последующих репрессиях. В 1929 году Сталин ввел более жесткие меры против религии. Книги, включая Библию, не могли преподавать в школах или вступать в коммунистическую партию. Возведение новых церковных зданий было запрещено, а многие бывшие церковные здания были осквернены или использованы для пропаганды антихристианской пропаганды. официально в неделе было всего шесть дней, потому что христианская суббота была просто отменена... сталинская кампания против религии была направлена также против евреев и мусульман, особенно в южных советских республиках. До девяноста процентов церквей, мечетей и синагог, существовавших в 1917 году, были насильственно закрыты, преобразованы или разрушены к 1940 году».

[72] «Русские возвращаются к религии, а не к церкви» . Исследовательский центр Пью. 10 февраля 2014 г.

[Russia-73] US_State_Россия , Государственный департамент — Россия

[US_state_-_Kazakhstan-74] Штат США — Казахстан, 2012 г. , Отчет о международной религиозной свободе, 2009 г. — Казахстан.

[US_state:_Uzbekistan-75] Штат США: Узбекистан, 2010 г. , Справочная информация: Узбекистан.

[CIA:_Turkmenistan-76] ЦРУ: Туркменистан , Всемирный справочник фактов: Туркменистан

[US_state:_Kyrgyzstan-77] Штат США: Кыргызстан, 2001 г. , Отчет о международной религиозной свободе - Кыргызстан.

[US_state:_Tajikistan-78] Штат США: Таджикистан , Справочная информация: Таджикистан (09 марта)

[nationmaster.com:_Belarus-79] tionmaster.com: Беларусь , Религиозные факты и статистика Беларуси.

[CIA:_Belarus-80] ЦРУ: Беларусь , Всемирный справочник фактов: Беларусь

[nationmaster.com:_Moldova-81] tionmaster.com: Молдова , Религиозные факты и статистика Молдовы.

[nationmaster.com:_Georgia-82] tionmaster.com: Грузия , Религиозные факты и статистика Грузии.

[nationmaster.com:_Ukraine-83] tionmaster.com: Украина , Население по религиозным убеждениям, перепись населения.

[Olesen_2007-84] Олсен 2007 , с. 148, Священные места Европы: 108 направлений

[Statistics_Lithuania-85] Статистическое управление Литвы , Население по религиозным вероисповеданиям, перепись.

[Pew_Miller_2009-86] Миллер 2009 , Отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире.

[Nielsen_2018-87] Nielsen 2018 , стр. 77–78, Христианство после коммунизма: социальная, политическая и культурная борьба в России.

[88] «Конгресс народов Дагестана» .

[89] «Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик» .

[90] Сервис, Роберт (21 февраля 2011 г.). Ленин: Биография . Пан Макмиллан. ISBN 978-0-330-47633-1 .

[Tonnes_6-91] Тонны 2008 , с. 6, Албания: Атеистическое государство (требуется подписка) : «Борьба против религии в ее нынешней, несравненно более жесткой фазе была начата Энвером Ходжой в его речи от 6 февраля 1967 года. Он объявил Албанию «первым атеистическим государством в истории человечества». В мире". Все 2169 религиозных учреждений (включая 268 католических церквей) были снесены или закрыты".

[country-data.com_Hoxha-92] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Country-data.com и Ходжа , - Антирелигиозная кампания Ходжи

[country-data.com_Albania-93] Country-data.com и Албания , - Албания - Культурная и идеологическая революция

[Constitution_Albania-94] наша страна и Албания , Конституция Албании

[Shinishta_1976-95] Синишта 1976 , Выполненное обещание: документальный отчет о религиозных преследованиях в Албании - ^{[ нужна страница ]}

[96] Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Нью-Йорк Пресс. п. 18. ISBN 978-0-8147-2214-5 .

[USCIRF_OIC-97] Jump up to: ^а ^б uscirf 2012 , Комиссия США по международной религиозной свободе

[US-State_Albania_2013-98] Jump up to: ^а ^б США-Государство_Албания, 2013 г. , Албания, Отчет о международной религиозной свободе, 2013 г.

[Instat_census_2011-99] stat 2011 , страница в архиве (на албанском языке)

[cia-Albania-religion_2013-100] ЦРУ: Албания 2013 , Всемирный справочник фактов: Албания

[gallup_2013-101] Gallup 2013 , страница в архиве.

[Yale_Cambodia_Chron-102] Йель-Камбоджа, 2004 г. , Хронология, 1994-2004 гг. - Программа геноцида в Камбодже - Йельский университет

[StPetersburg_Cambodia-103] Санкт-Петербург, Камбоджа, 2015 , Не: Вспоминая смерть 1,7 миллиона камбоджийцев.

[Shenon_1992-104] Jump up to: ^а ^б Шенон 1992 , (требуется подписка) — Phnom Penh Journal; Господь Будда возвращается вместе с художниками и его солдатами

[Britannica_Khmer-105] ritannica.com: Красные кхмеры, 2019 г. , Камбоджа - Религия : «При красных кхмерах все религиозные обряды были запрещены».

[Kierman_2003-106] Jump up to: ^а ^б Геллатели и Кирнан 2006 , с. 30, Призрак геноцида: массовые убийства в исторической перспективе : «Камбоджа Пол Пота осуществила геноцид против нескольких этнических групп, систематически силой рассеяла национальные меньшинства и запретила использование языков меньшинств и иностранных языков. Она также запретила религиозную практику. «Красные кхмеры» подавляли ислам, христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания по истреблению была направлена против этнического мусульманского меньшинства чам».

[Wielander_2013-107] Виландер 2013 , с. 1. Христианские ценности в коммунистическом Китае. : «КНР официально является атеистическим государством, хорошо известным своими преследованиями и уничтожением религии и ее материальных проявлений во время Культурной революции».

[BBC_Tibet_1999-108] BBC: Китай, 1999 г. , Китай объявляет о «цивилизованном» атеизме в Тибете.

[Campbell_2016-109] Кэмпбелл, 2016 г. , Лидер Китая Си Цзиньпин напоминает членам партии, что они должны быть «непреклонными марксистскими атеистами».

[Xiong_2014-110] Сюн 2013 , Свобода религии в Китае в соответствии с действующей правовой базой и иностранными религиозными организациями.

[Sharma_2011-111] Шарма 2011 , с. 201, Проблематизация религиозной свободы

[Chen_1965-112] Чен 1965 , (требуется подписка) - Отношение китайских коммунистов к буддизму в истории Китая : «В журнале Сянь-тай Фо-сюэ (Современный буддизм), сентябрь 1959 г., появилась длинная статья под названием «Лунь Цзюнь-цзяо Синь-ян». Цзы-юй» («Дискуссия о свободе вероисповедания») Я Хань-чана, первоначально опубликованная в официальном коммунистическом идеологическом журнале «Хун Ци» («Красное знамя»), 1959, № 14. В этой статье Я написал, что основная политика Коммунистической партии Китая и Китайской Народной Республики заключается в том, чтобы «признать, что каждый». имеет свободу верить в религию, а также что каждый имеет свободу не верить в религию».

[Welch-Holmes_1973-113] Уэлч и Холмс 1973 , с. 393, Практика китайского буддизма, 1900-1950 гг.

[Zhibin_2006-114] Се 2006 , с. 145, (страница цитируется недоступно) Религиозное разнообразие и общественная религия в Китае

[Tyler_2004-115] Тайлер 2004 , с. 259, (превью недоступно) Дикий Запад Китая: Укрощение Синьцзяна

[China-RelFree_1997-116] -embassy.org 1997 , Белая книга — Свобода религиозных убеждений в Китае

[people.cn-117] люди.cn , Конституция Китайской Народной Республики

[Congress-RelFree_2007-118] Jump up to: ^а ^б Штат США: Отн. Свобода 2007 г. , Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 г. — Китай

[Madsen_2010-119] Мэдсен 2010 , с. 239, Китайское общество: перемены, конфликты и сопротивление

[uscirf_2015-120] USCIRF 2012 : «Ситуация со свободой вероисповедания в России ухудшается, и Китай остается одним из самых вопиющих нарушителей этого фундаментального права в мире»

[freedomhouse_2013-121] Freedomhouse.org 2013 , Китай — Отчет о стране — Свобода в мире — 2013

[China_RelMin_2001-122] refworld.org: Китай 2001 , Refworld - Религиозные меньшинства и Китай

[China_RelFree_2003-123] refworld.org: Религия Китая, 2013 г. , Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2013 г. - Китай

[Macau_RelFree_2013-124] refworld.org: Провинция Макао, 2013 г. , Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2013 г. - Китай: Макао

[Fujian_Refugees-125] refworld.org: Провинция Фуцзянь , Китай: Свобода религиозной практики и убеждений в провинции Фуцзянь.

[Reuters-Wee_2015-126] Весна 2015 г. , представитель ООН назвал репрессии Китая в отношении уйгуров «тревожными».

[reuters-china_2015-127] Reuters, 2015 г. , Китай выразил протест США после отчета о свободе вероисповедания.

[theconversation-cuba_2016-128] theconversation.com: Куба, 2016 г. , Религия формирует Кубу, несмотря на влияние Кастро : «При правлении Кастро Куба на протяжении десятилетий была самопровозглашенным атеистическим государством, где христиан преследовали и маргинализировали. ... В 1992 году в конституцию Кубы были внесены поправки, объявляющие это светское государство больше не было атеистической республикой».

[129] «База данных речи Кастро - Латиноамериканский сетевой информационный центр, LANIC» . lanic.utexas.edu . Проверено 27 марта 2023 г.

[buckley2005-11-21-130] Бакли 2011 , Куба свободна? Кастро был ослаблен распадом Советского Союза.

[Simons_p114-131] Саймонс 1980 , с. 114, Конституции коммунистического мира.

[Berkley_2011-132] state.gov 2011 , КУБА — Состояние уважения правительством свободы вероисповедания

[Berkley_quotes-133] Религиозный центр Беркли, 2017 , КУБА - Состояние уважения правительством свободы вероисповедания

[Huffpost_2014-134] Huffington Post 2014 , Как Папа Иоанн Павел II проложил путь к оттепели между США и Кубой.

[Miroff_2015-135] Мирофф, 2015 г. , Папа Франциск приезжает в Гавану, восхваляя оттепель между США и Кубой.

[Scammell_2015-136] Scammell 2015 , Кастро благодарит Папу Франциска за посредничество в оттепели между Кубой и США.

[NYT_2014-137] The New York Times, 2014 г. , Папе Франциску приписывают решающую роль в соглашении между США и Кубой.

[LAtimes_2014-138] Los Angeles Times 2014 , Роль Папы Франциска на Кубе насчитывает много лет.

[Bandow_2016-139] Bandow 2016 , Кастро продолжают закрывать церкви на Кубе

[Rodriguez_2017-140] Родригес 2017 , Несмотря на некоторую напряженность, евангелические церкви на Кубе процветают.

[Froese-Pfaff_2005_p397-141] Froese & Pfaff 2005 , с. 397, (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии : «Ни одна религия не могла существенно выиграть от условий, существовавших в ГДР. Антирелигиозные правила и официальная пропаганда исключительного, социалистического атеизма опустошили Процент людей, не принадлежащих к какой-либо религиозной принадлежности, вырос с 7,6 процентов населения в 1950 году до более чем 60 процентов в 1986 году... Очевидно, что коммунистическая антипатия к религии и репрессии против религиозных организаций, должно быть, сыграли свою роль в этом быстром развитии. и драматический отказ от религии. Но какой вклад в это развитие внес атеизм? В ГДР оказало влияние ослабление церквей и их приспособление к коммунизму, но, по-видимому, таким же был успех научного атеизма как конкурента религии».

[Froese-Pfaff_2005_p402-142] Froese & Pfaff 2005 , с. 402, (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии : «В конце 1950-х годов режим объявил, что научный атеизм стал официальной политикой, и любой из примерно 1,5 миллионов членов партии, оставшихся членами церкви, был вынужден отказаться от религии (Maser 1999)».

[Focus-E-Germmany_d-143] us.de: Восточная Германия, 2012 г. , Восточная Германия: Где атеист дома (на немецком языке) : «Согласно недавнему исследованию, 52 процента людей в Восточной Германии являются атеистами. Это глобальный пик».

[worldcrunch-E-Germany-144] Worldcrunch 2009 , ПОЧЕМУ ВОСТОЧНАЯ ГЕРМАНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ САМЫМ БЕЗБОЖНЫМ МЕСТОМ НА ЗЕМЛЕ

[dialoginternational_2012-145] Dialoginternational.com 2012 , Восточная Германия - «самый атеистический» из всех регионов.

[Barker_2004-146] Баркер 2004 , (требуется подписка) - Церковь и государство: уроки Германии? : «Последствия жизни в атеистическом государстве продолжают наблюдаться среди молодых поколений восточных немцев».

[NK_Const-147] wikisource.org: Северная Корея , Конституция Северной Кореи (1972 г., ред. 1998 г.)

[CIA:_N._Korea-148] ЦРУ: Северная Корея , Всемирный справочник: Северная Корея : вкладка «Религия» - «примечание: автономная религиозная деятельность сейчас почти не существует; спонсируемые государством религиозные группы существуют для создания иллюзии религиозной свободы».

[uscirf.gov:_N._Korea-149] Jump up to: ^а ^б «uscirf.gov: Северная Корея» 2012 г. , Страны, вызывающие особое беспокойство: Корейская Народно-Демократическая Республика.

[hrw_2004-150] rw.org 2004 , Права человека в Северной Корее (КНДР: Корейская Народно-Демократическая Республика)

[uscirf_2005-151] Jump up to: ^а ^б ^с uscirf: Ким Ир Сен 2005 , Спасибо, отец Ким Ир Сен

[uscirf_2010-152] Jump up to: ^а ^б «uscirf.gov: Северная Корея 1» 2010 г. , Корейская Народно-Демократическая Республика — годовой отчет USCIRF

[uscirf_n-Korea-153] "uscirf.gov: Северная Корея 2" и НКорея , Выступления председателя USCIRF Катрины Лантос Светт на конференции по религиозной свободе, насильственному религиозному экстремизму и конституционной реформе в странах с мусульманским большинством

[30Giorni-N-Korea_2007-154] 30giorni.it 2007 , 30Giorni - Корея, за примирение между Севером и Югом (Интервью с кардиналом Николасом Чеонг Джинсуком Джанни Кардинале (на итальянском языке)

[FoxNews-N-K_2013-155] xnews.com: Куба, 2013 г. , Северная Корея публично казнила 80 человек, некоторых за видео или Библии, в отчете говорится : «Северная Корея публично казнила 80 человек, некоторых за видео или Библии, говорится в отчете»

[156] «Религия в Пхеньяне, Северная Корея» .

[157] «Церковь Чилгол Пхеньян» . 24 апреля 2020 г.

[158] «Корейская христианская федерация» . 24 апреля 2020 г.

[159] «Что такое хондоизм?» . 2 мая 2019 г.

[Sanders_p406-160] Сандерс 2003 , с. 406, Исторический словарь Монголии : «МНРП пропагандировала атеизм, но в 1960-х годах коммунистическое правительство начало оказывать слабую поддержку ламаизму, рассматривая его как средство пропаганды в азиатских буддийских странах».

[Vietnamnews-constitution-161] vietnamnews.vn и конституция , Конституция Социалистической Республики Вьетнам.

[Fernandez_2002_p435-452-162] Jump up to: ^а ^б ^с Fernandez 2002 , стр. 435–452, Мексика и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.

[Cronon_1958-163] Кронон 1958 , (Требуется подписка) - Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933-1936 гг.

[Mex_1917_Constitution-164] Jump up to: ^а ^б ^с Мексика – Конституция 1917 года , ссылка на страницу

[Joes_2006_p70-165] Jump up to: ^а ^б Джос 2006 , с. 70, Восстание: история и политика борьбы с повстанцами

[Tuck_1996-166] Tuck 1996 , Восстание Кристеро: часть 1 - к пропасти: История Мексики

[Shirk_2005-167] Ширк 2005 , Новая политика Мексики

[168] Натаниэль Вейль; Миссис Сильвия Каслтон Вейл (1939). Завоевание Мексики: годы Ласаро Карденаса . Издательство Оксфордского университета. п. 322.

[right-169] Джон В. Шерман (1997). Мексиканские правые: конец революционной реформы, 1929–1940 гг . Издательская группа Гринвуд. стр. 43–45. ISBN 978-0-275-95736-0 .

[Encyc_Colombia_Calles-170] Прил. Колумбия и Кальес , Плутарко Элиас Кальес

[VanHove_1996-171] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ван Хов 1996 , Залитые кровью алтари

[Scheina_2003-172] Шейна 2003 , с. 33, Войны Латинской Америки, Том II: Эпоха профессионального солдата, 1900–2001 гг.

[Ruiz_1992-173] Руис 1992 , с. 392, Триумфы и трагедии: история мексиканского народа.

[StoryChr-174] Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1 . Сначала новое революционное правительство атаковало церковную коррупцию и богатство епископов и аббатов, управлявших Церковью, – причины, с которыми могли себя идентифицировать многие христиане. Духовные привилегии были отменены...

[175] Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. п. 343 . ISBN 978-0-300-04426-3 .

[176] Хельмштадтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в девятнадцатом веке . Стэнфордский университет. Нажимать. п. 251. ИСБН 978-0-8047-3087-7 .

[177] Хинан, Дэвид Кайл. Деизм во Франции 1789-1799 гг. Np: Университет Висконсина — Мэдисон, 1953. Печать.

[178] Росс, Дэвид А. Успевать под музыку. Np: Издательство Cambridge Scholars Publishing, 2007. Печать. «Этот культ разума или деизма достиг своего логического завершения во время Французской революции…»

[179] Фремонт-Барнс, с. 119.

[Tallett,_Frank-180] Таллетт, Фрэнк (1991). «Дехристианизация Франции: второй год и революционный опыт». У Фрэнка Таллетта; Николас Аткин (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года . А&С Черный. стр. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9 .

[Temperman2010_165-166-181] Темперман 2010 , стр. 165–166, [Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: К праву на религиозно нейтральное управление]: «Тип идентификации государства и религии, который по сути сводится к антирелигиозному режиму, режиму, который официально отвергает концепцию религии, само по себе может рассматриваться как противоречащее принципам права прав человека, в частности свободе религии или убеждений и принципу равенства. История видела, что некоторые режимы пытались запретить всю религиозную деятельность. (например, коммунистическая Албания)... Утверждается, что государство, утверждающее себя как «атеистическое государство», нарушает принцип недискриминации по тем же причинам, которые были выдвинуты в отношении религиозных государств...»

[minorityrights_1993-182] меньшинствоrights.org 1993 , Замечание общего порядка CCPR 22: 30/07/93 по статье 18 МПГПП.

[fdih1-183] .org 2003 , Дискриминация религиозных меньшинств в Иране.

[Byu_2002-184] Дэвис 2002 , Эволюция религиозной свободы как универсального права человека.

[Hertzke_2015-185] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Герцке, 2015 г. , (в архиве) Реагирование на религиозную свободу и президентское лидерство: исторический подход

[chabad.org-186] .org , Миссия в России - раввин восхваляет президента Рейгана

[Sinishta-187] Синишта 1983

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 9 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 4 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 2 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

[ 105 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[ 108 ]

[ 109 ]

[ 110 ]

[ 111 ]

[ 112 ]

[ 113 ]

[ 114 ]

[ 115 ]

[ 10 ]

[ 21 ]

[ 116 ]

[ 117 ]

[ 118 ]

[ 119 ]

[ 120 ]

v т и Религиозные преследования и дискриминация
By group	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Methods	Censorship Communal violence Cultural genocide Deprogramming Desecration Domicide Discrimination Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic violence Extrajudicial killing Extrajudicial punishment Forced conversion Forced displacement Hate crime Iconoclasm Intolerance Pogrom Political violence Population cleansing Population transfer Sectarian violence Social cleansing Segregation State atheism State religion Terrorism Violence War
Events	Persecution of Christians in the Roman Empire (64–313) Persecution of pagans in the late Roman Empire (c. 324–c. 491) Decline of Buddhism in the Indian subcontinent (c.550–c. 1200) Yellow Turban Rebellion (c.184–c. 205) Battle of Tours (732) Rhineland massacres (1096) Jerusalem massacre (1099) Muslim conquests in the Indian subcontinent (643–1526) Inquisition (1184–1908) Massacre at Ayyadieh (1191) Northern Crusades (12th–16th cent.) Crusades against schismatics (13th–15th cent.) Forced conversions of Muslims in Spain (1500–1526) European wars of religion (1522–1712) Ottoman–Habsburg wars (1526–1791) Goa Inquisition (1561–1812) French Wars of Religion (1562–1598) Expulsion of the Moriscos (1609–1614) Test Acts (1673–1829) Persecution of Muslims during the Ottoman contraction (1683–1922) Christianization of the Sámi people (1700s) French Revolutionary dechristianisation (1789–1801) Utah War (1857–1858) 1860 Mount Lebanon civil war (1860) Circassian genocide (1864) Dungan Revolt (1862–1877) Adana massacre (1909) Massacres of Albanians in the Balkan Wars (1912–1913) Greek genocide (1913–1922) Pontic Greek genocide Assyrian genocide (1914–1924) Armenian genocide (1915–1923) Persecution of Christians in the Eastern Bloc (1917–1990) Soviet persecution (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 legislation Šahovići massacre (1924) White Terror (Spain) (1936–1975) Nazi boycott of Jewish businesses (1933) The Holocaust (1939–1945) Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia (1941–1945) Communist Polish persecution (1945–1989) Communist Romanian persecution (1945–1989) Noakhali riots (1946) Direct Action Day (1946) 1946 Bihar riots (1946) Rawalpindi massacres (1947) Persecution of Hindus in Pakistan (1947–ongoing) Violence against Muslims in India (1947–ongoing) Violence against Hindus in independent India (1947–ongoing) 1948 Palestinian expulsion and flight (1948) Jewish exodus from the Muslim world (1948–1980) Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party (1949–ongoing) Persecution of Tibetans (1950–ongoing) Exodus of Turks from Bulgaria (1950) Religious violence in Nigeria (1953–ongoing) Istanbul pogrom (1955) Buddhist crisis (1963) Huế Phật Đản shootings (1963) Thích Quảng Đức (1963) Xá Lợi Pagoda raids (1963) Cultural Revolution (1966–1976) Four Olds (1966) Famen Temple (1966) Bangladesh genocide (1971) Persecution of Hindus in Bangladesh (1971–ongoing) Lebanese Civil War (1975–1990) Cambodian genocide (1975–1979) 1984 anti-Sikh riots (1984) Revival Process (1984–1989) Big Excursion (1989) Exodus of Kashmiri Hindus (1990) Yugoslav Wars (1991–2001) Ethnic cleansing in the Bosnian War (1992–1996) Bosnian genocide (1995) War crimes in the Kosovo War (1999) Walisongo school massacre (2000) Kosheh massacres (2000) September 11 attacks (2001) 2002 Gujarat riots (2002) South Thailand insurgency (2004–ongoing) Boko Haram insurgency (2009–ongoing) Maspero demonstrations (2011) Attacks by Islamic extremists in Bangladesh (2013–2016) Yazidi genocide (2014–2017) Genocide of Christians by ISIL (2014–ongoing) Iraqi Turkmen genocide (2014–2017) Persecution of Uyghurs in China (2014–ongoing) Rohingya genocide (2016–ongoing) Christchurch mosque shootings (2019) 2019 Sri Lanka Easter bombings (2019) 2020 Delhi riots (2020) 2023 Hamas-led attack on Israel (2023) 2024 Istanbul church shooting Crocus City Hall attack (2024)
Religion

v т и Дискриминация
Forms	Institutional Structural Statistical Taste-based
Attributes	Age Caste Class Dialect Disability Genetic Hair texture Height Language Looks Mental disorder Race / Ethnicity Skin color Scientific racism Rank Sex Sexual orientation Species Size Viewpoint
Social	Arophobia Acephobia Adultism Anti-albinism Anti-autism Anti-homelessness Anti-drug addicts Anti-intellectualism Anti-intersex Anti-left handedness Anti-Masonry Antisemitism Aporophobia Audism Biphobia Clannism Cronyism Elitism Ephebiphobia Social determinants of health Social determinants of health in poverty Social determinants of mental health Fatphobia Gayphobia Gerontophobia Heterosexism HIV/AIDS stigma Homophobia Leprosy stigma Lesbophobia Discrimination against men Misandry Misogyny Nepotism Pedophobia Perpetual foreigner Pregnancy Reverse Sectarianism Supremacism White Transphobia Non-binary Transmisogyny Trans men Vegaphobia Xenophobia
Religious	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Ethnic/National	Afghan African Albanian American Arab Armenian Asian France South Africa United States Assyrian Azerbaijani Black people African Americans China South Africa Bengali Bulgarian Catalan Chechen Chinese Colombian Croat Filipino Fulani Finnish Georgian Greek Haitian Hazara Hungarian Igbo Indian Indigenous people Australia Canada United States Iranian Irish Israeli Italian Japanese Jewish Korean Kurdish Lithuanian Malay Māori Mexican Middle Eastern Mongolian Nigerian Pakistani Palestinians Pashtun Polish Quebec Romani Romanian Serb Slavic Somali Tatar Thai Turkish Ukrainian Uyghur Venezuelan Vietnamese
Manifestations	Anti-LGBT rhetoric Blood libel Bullying Cancel culture Capital punishment for homosexuality Compulsory sterilization Corrective rape Counter-jihad Cultural genocide Defamation Democide Disability hate crime Dog whistle Economic Education Employment Eliminationism Enemy of the people Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic hatred Ethnic joke Ethnocide Excellence Forced conversion Freak show Gay bashing Gendercide Genital modification and mutilation Genocide examples Glass ceiling Hate crime LGBT Hate group Hate speech Homeless dumping Housing Indian rolling Intersectionality Kill Haole Day Lavender scare LGBT grooming conspiracy theory List of people killed for being transgender Lynching Mortgage Murder music Native American mascots Braves Blackhawks Chiefs Occupational segregation Opposition to immigration Persecution Pogrom Political repression Purge Racialization Religious persecution Religious terrorism Religious violence Religious war Scapegoating Segregation academy Sexual harassment Sex-selective abortion Slut-shaming Trans bashing Victimisation Violence against women White flight White genocide conspiracy theory Wife selling Witch-hunt
Discriminatory policies	Age of candidacy Blood purity Blood quantum Crime of apartheid Disabilities Catholic Jewish Gender pay gap Gender roles Gerontocracy Gerrymandering Ghetto benches Internment Jewish quota Law for Protection of the Nation MSM blood donation restrictions No kid zone Numerus clausus (as religious or racial quota) One-drop rule Racial quota Racial segregation Jim Crow laws Nuremberg Laws Racial steering Redlining Same-sex marriage (laws and issues prohibiting) Segregation age racial religious sexual Social exclusion Sodomy law State atheism State religion Ugly law Voter suppression
Countermeasures	Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Masculism Multiculturalism Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
Related topics	Allophilia Amatonormativity Bias Christian privilege Cisnormativity Civil liberties Dehumanization Diversity Ethnic penalty Figleaf Gender-blind Heteronormativity Historical eugenics Internalized oppression Intersectionality Male privilege Masculism Medical model of disability autism Multiculturalism Net bias Neurodiversity Oikophobia Oppression Police brutality Political correctness Polyculturalism Power distance Prejudice Prisoner abuse Racial bias in criminal news in the United States Racism by country Racial color blindness Religious intolerance Second-generation gender bias Snobbery Social exclusion Social identity threat Social model of disability Social stigma Speciesism Stereotype threat The talk White privilege
Category Commons

v т и Неверие
Irreligion	Antireligion Anti-clericalism Criticism of religion Freethought Organized secularism Parody religion Secular humanism Secular liberalism Secular state Secularism Secularity Secularization Separation of church and state
Atheism	Demographics Religion History State New Criticism Discrimination/Persecution Implicit and explicit Negative and positive Existence of God Antitheism
Agnosticism	Strong Weak Agnostic atheism Apatheism
People	Atheists Agnostics Humanists
Books	The Age of Reason Breaking the Spell The Demon-Haunted World The End of Faith The God Delusion God Is Not Great Letter to a Christian Nation The System of Nature Why I Am Not a Christian Why I Am Not a Muslim Why I Am an Atheist
Organizations	American Atheists American Humanist Association Atheist Alliance International Center for Inquiry Freedom From Religion Foundation Humanists International Humanists UK Rational Response Squad Recovering from Religion Brazilian Association of Atheists and Agnostics
Related topics	Countries by irreligion Disestablishmentarianism Secular ethics