История буддизма в Камбодже

Буддизм Тхеравады — государственная религия Камбоджи , существующая как минимум с V века.

Суваннафум

Король Ашока отправил миссионеров в землю Суваннапхум, которую иногда называют материковой юго-восточной азиатской областью народа Мон (ныне штат в Мьянме , штат Мон) и кхмеров (ныне Камбоджа). Эти миссии упоминаются в « Махавамсе » , сингальской палийской хронике.

«Неподтвержденные сингальские источники утверждают, что буддизм был привнесен в Суваннапхум, или «Золотой полуостров», как когда-то называли материковую часть Юго-Восточной Азии, в III веке до нашей эры, во время правления короля Ашоки , великого буддийского правителя. Согласно этим источникам, два монаха, Сона и Уттара, были посланы распространять учение Учителя в этом регионе после великого совета 274 г. до н. э., состоявшегося в столице Ашоки Паталипутте , Индия. Хотя эта миссия может быть легендарной, она указывает на то, что буддизм присутствовал на юго-востоке. В Азии в течение долгого времени различные буддийские секты и школы, включая тантризм, соперничали или сосуществовали с доминирующим брахманизмом и местными анимистическими верованиями на протяжении веков до возникновения классических империй Юго-Восточной Азии, начиная с 9 века нашей эры. Частично через индийских купцов-торговцев. Индийское культурное влияние было широко распространено в этот ранний период. В Фунане (с 1 по 5 века нашей эры), первом организованном кхмерском государстве, кхмеры приняли не только разнообразные брахманские и буддийские религии, но также социальные обычаи и нравы Индии».

Королевство Фунан

В период между 100 г. до н.э. и 500 г. н.э. Королевство Фунан в современной дельте Меконга установило процветающую морскую торговлю между Китаем, Индонезией и Индией. Это королевство было индуистским, и короли Фунана спонсировали поклонение Вишну и Шиве . Буддизм уже присутствовал в Фунане как вторичная религия в те самые ранние времена.

надпись Санскритская из 375 г. документирует присутствие буддизма в Фунане. Король Куандинья Джаяварман (478–514) пропагандировал буддизм и отправил буддийскую миссию с фунанскими буддийскими изображениями, вырезанными из кораллов, императору Китая.

Другая ранняя надпись на санскрите, датированная 586–664 годами в Ват Прей Вир, отмечает, что два буддийских монаха по имени Ратнабхану и Ратнасимха были братьями. Китайские тексты свидетельствуют, что буддизм процветал в Камбодже во второй половине V века и что король Джаяварман послал индийского монаха Нагасена представить мемориал китайскому императорскому двору.

Буддизм явно начал утверждать свое присутствие примерно с 450 года и был замечен китайским путешественником И Цзином в конце седьмого века.

Королевство Ченла

Королевство Ченла заменило Фунан и просуществовало с 500 по 700 годы. Ченла простиралась от дельты Меконга и вдоль земель, окружающих реки Меконг и Тонлесап.

«Согласно Ма Туан-Лину , китайскому летописцу XIII века, в IV и V веках существовало десять монастырей буддийских монахов и монахинь, изучавших священные тексты. Он заявил, что два монаха из Фунаня в этот период отправились в Китай по просьбе китайского императора, чтобы перевести санскритскую Типитику на китайский язык. Отрывок из «Истории Леанга», китайской хроники, написанной в 502–556 годах, сообщает нам, что король Рудраварман отправил в Китай миссию монахов под руководством индийца. монах Гунаратана. Делегация прибыла в Китай в 546 году в сопровождении 240 рукописей буддийских текстов Махаяны из пальмовых листьев. Доказательством культа реликвий Будды была просьба Рудравармана к китайскому императору о реликвии длиной 12 футов (3,7 м). волос Будды».

Буддизм был ослаблен в период Ченла, но выжил, как видно из надписей Самбора Прей Кука (626 г.) и Сиемреапа, посвященных возведению статуй Авалокитешвары ( 791 г.). Некоторые доангкорейские скульптуры в районе дельты Меконга указывают на существование буддизма сарвастивады, основанного на санскрите .

Изображения Будды в кхмерском стиле относятся к периоду 600–800 гг. в изобилии. Многие изображения бодхисаттв Махаяны также датируются этим периодом и часто встречаются рядом с преимущественно индуистскими изображениями Шивы и Вишну.

Надпись из храма Та Пром в провинции Бали, датированная примерно 625 годом, гласит, что Будда, Дхарма и Сангха процветают.

Королевство Ангкор

Переход от индуистского царя-бога к махаянскому царю-будде, вероятно, был постепенным и незаметным. Преобладающие вайшнавские и шиваитские религиозные традиции уступили место поклонению Гаутаме Будде и бодхисаттве Авалокитешваре .

Король Джаяварман II (802-869) – первый настоящий кхмерский король империи Ангкор . Он провозгласил себя королем-богом и начал основывать столицу Ангкор (Ролоус) недалеко от современного Ангкор-Вата.

Буддийское королевство Саилендра осуществляло сюзеренитет над Камбоджей как вассальное государство в конце восьмого и начале девятого веков. В результате Джаяварман в молодости жил при дворе Явы и посетил Суматру . Вернувшись в Камбоджу, он провозгласил себя богом-королем (дева-раджем) согласно кхмерским традициям, отождествив себя с Шивой . Тем не менее, он все более дружелюбно относился к влиянию буддизма Махаяны во всем своем королевстве и поддерживал его.

Когда король Джаяварман II вернулся в Камбоджу с Явы, он построил подряд три столицы: Харихаралайю , Амарендрапуру и Махендрапарвату . Один из них, Амарендрапура, отождествляемый с Бантеай Чмаром, был буддийским городом Махаяны, которым руководил Авалокитешвара, буддийский бодхисаттва сострадания.

Таким образом, буддизм Махаяны все более укреплялся в его империи. Форма буддизма Махаяны, распространявшаяся на землях Шривиджая, была похожа на буддизм династии Пала в Бенгалии и Университета Наланда в северной Индии.

«Бенгальский университет Наланды в Мегадхе (ныне Бехар) был богословским центром буддизма Махаяны под защитой династии Пала [750-1060]. Шиваистские интерпретации буддизма, окрашенные тантрическим мистицизмом (которые, возможно, возродили части до- Арийские религиозные традиции северо-восточной Индии) были разработаны в Мегадхе, а затем были экспортированы по всей островной и полуостровной Юго-Восточной Азии, особенно на Яву, судя по всему, Яшовармана I (889–910), который правил из окрестностей Ролоуса в конце девятого века. был шиваитским буддистом под влиянием синкретизма Наланды. Его преемники (особенно Джаяварман IV) посвятили себя Вишну и Брахме, а также Шиве, с которым их продолжали отождествлять потомственные семьи священников. Раджендраварман II интенсивно изучал буддизм».

Династия Сайлендра также построила на Яве фантастический махаянский буддийский храм Боробудур (750-850 гг.). Боробудур, по-видимому, послужил источником вдохновения для более поздних великолепных строительных проектов Ангкора в Камбодже, в частности Ангкор-Вата и Ангкор-Тома .

Основной формой буддизма, практиковавшейся в Камбодже во времена Ангкора, был буддизм Махаяны, на который сильно повлияли тантрические тенденции.

«Распространенность тантраяны на Яве, Суматре и Камбодже [Камбоджа] — факт, который теперь определенно установлен современными исследованиями характера махаяны-буддизма и шиваизма в этих частях индийского Востока. Уже в камбоджийской надписи 9-го века есть определенные свидетельства преподавания тантрических текстов при дворе Джаявармана II. В записи Камбоджи XI века есть упоминание о «Тантрах Парами», и среди них были обнаружены изображения Хеваджры, определенно тантрического божества; руины Ангкор Тома. Ряд надписей Камбоджи относятся к нескольким королям, которые были посвящены в Великую Тайну (Врах Гухья) своими брахманическими гуру; шиваитские записи содержат очевидные записи тантрических доктрин, проникших в шиваизм».

«Но именно на Яве и Суматре Тантраяна, кажется, приобрела большее значение. Там махаянский буддизм и шиваизм , оба глубоко проникнутые тантрическими влияниями, часто смешиваются друг с другом в этот период. Санг Хьянг Камахаяникан, состоящий из Санскритские стихи, объясненные старояванским комментарием, якобы учат Махаяне и Мантраяне».

Присутствие и растущее влияние буддизма продолжалось по мере роста могущества империи Ангкор. Король Йосаварман в 887–889 годах построил множество буддийских храмов, представляющих собой мандалу горы Меру , мифической оси мира. Самый большой из этих храмов — Пном Кандал или «Центральная гора», расположенный недалеко от центра комплекса Ангкор.

Король Раджендраварман II (944-968) «интенсивно изучал буддизм. Хотя он решил остаться шиваистом, он назначил буддиста Кавиндрариматхану главным министром. Кавиндрариматхана построил святилища Будде и Шиве. Джаяварман V (сын Раджендравармана) также оставался преданным Он также позволил своему главному министру Киртипандите способствовать буддийскому обучению и гаданию Махаяны».

Сурьяварман I

Сурьяварман I (1006–1050) ^[9] считается величайшим из буддийских королей, за исключением Джаявармана VII.

Происхождение Сурьявармана I неясно, но данные свидетельствуют о том, что он начал свою карьеру на северо-востоке Камбоджи. Он взошел на трон после периода споров между соперниками, претендующими на кхмерский трон. Однако термин «узурпатор» неуместен, когда речь идет о кхмерском контексте королевской преемственности, поскольку кхмерский трон не включал исключительно отцовскую линию, но также признавал и даже в некоторой степени ценил королевскую материнскую линию. ^[10]

Являясь ярым сторонником буддизма Махаяны, он не вмешивался и не препятствовал растущему присутствию и распространению буддизма Тхеравады во время своего правления.

Джаяварман VII

Джаяварман VII (1181–1215) был величайшим из всех кхмерских буддийских королей. Джаяварман VII неустанно работал над тем, чтобы буддизм стал государственной религией Ангкора.

Когда он взошел на престол, он был уже пожилым человеком, около 60 лет. Прежде чем стать королем, он посвятил свою долгую жизнь медитации и тантре.

Чувствуя свою смертность, он лихорадочно работал над завершением своей работы по «спасению» кхмерского народа и созданию буддийской империи в гонке со временем.

В 1177 году Королевство Чам в центральном Вьетнаме вторглось и разграбило Ангкор, создав ощущение травмы и кризиса во всей Кхмерской империи, напав на столицу и разграбив ее. Король Джаяварман VII взошел на трон в обстановке кризиса и войны.

Джаяварман VII был буддистом Махаяны и считал себя царем Дхармы, бодхисаттвой, чьей обязанностью было «спасать людей» посредством служения и зарабатывания заслуг, освобождая себя в процессе.

Ученые размышляют, почему кхмерская королевская семья отвергла индуизм и окончательно приняла буддизм в это время. Возможно, предполагают они, Джаяварман и его люди разочаровались в индуистских богах из-за их неспособности защитить империю Ангкор от разграбления их врагами, чамами. Сами чамы были индуистами и поклонялись Шиве, и поэтому кхмеры, возможно, чувствовали инстинктивное отвращение к религии своих врагов.

Джаяварман отказался от поклонения старым богам и начал более открыто отождествлять себя с буддийскими традициями. Его режим обозначил четкую разделительную линию со старым индуистским прошлым.

До 1200 года искусство в храмах в основном изображало сцены из индуистского пантеона, такие как Вишну, лежащий на листе лотоса, или пахтание первобытного моря молока творения. После 1200 года в качестве стандартного мотива стали появляться сцены из буддийских Джатак и жизни Будды, а также сцены из Рамаяны.

Как «король-бодхисаттва» Джаяварман VII считался живым Буддой или бодхисаттвой, который отвернулся от грани просветления, чтобы искупить или спасти свой народ от страданий; он воображал себя в роли, подобной роли нынешнего Далай-ламы Тибета.

Изображения Джаявармана изображают его в аскетической позе, сидящего в медитации, с безмятежным, просветленным выражением лица. Он построил множество общественных сооружений для служения людям, в том числе водопроводные станции, больницы, храмы и приюты для путешественников.

В каменных надписях говорится, что он «страдал от болезней своих подданных больше, чем от своих собственных, ибо горе короля составляют общественные скорби, а не его собственные».

Другая надпись гласит: «Наполненный глубоким сочувствием к благу мира, король поклялся: «Все существа, погруженные в океан существования, пусть я вытащу их благодаря этой доброй работе. И пусть короли Камбоджи, которые придут после меня, привязанные к добру... достигнут вместе со своими женами, сановниками и друзьями места избавления, где больше нет болезней».

Во время правления Джаявармана VII происходили глубокие психологические изменения. Произошёл сдвиг от культа царя-бога Девараджи к культу Сангхи , культу монахов. В прежние времена большие усилия и ресурсы вкладывались в строительство храмов для элитных жрецов-брахманов и царей-богов. При Джаявармане эти ресурсы были перенаправлены на строительство библиотек, монастырских жилищ, общественные работы и более «земные» проекты, доступные простым людям.

Его храм, Байон в Ангкор Томе , является первым храмом, построенным без стен, что указывает на его открытость для всех людей, не только для короля-бога и его священников-брахманов. Стены Байона украшены сценами из повседневной жизни людей, занимающихся рыбной ловлей, едой, азартными играми и петушиными боями , а не героическими подвигами богов и королей.

Король Джаяварман считал Байон своим шедевром, своей «невестой». Надпись на камне гласит: «Город Йосадхарапура, украшенный порошком и драгоценностями, пылающий желанием, дочь хорошей семьи... которая вышла замуж за царя во время праздника, в котором не было недостатка, под раскидистым помостом его защита».

Целью этого мистического брака короля и народа, говорится далее в надписи, было «рождение счастья во всей вселенной».

Строительные проекты, заказанные Джаяварманом, пропитаны тантрической буддийской символикой. Слово «байон» означает «предковая янтра » — магический символ геометрической формы тантрического буддизма . В центре храма Байон находилось изображение Будды- Мукалинды : Будда, сидящий на семиголовой кобре, со змеиным капюшоном, раскрытым над Буддой для защиты от стихий. Изображение Будды имеет черты самого Джаявармана VII.

Среди других крупных храмовых проектов Джаявармана - Преа Хан и Та Пром .

Хотя сам Джаяварман VII был буддистом Махаяны, присутствие буддизма Тхеравады становилось все более очевидным. «Эта сингальская буддийская ортодоксальность Тхеравады была впервые распространена в Юго-Восточной Азии монахами Талинг (Мон) в 11 веке и вместе с исламом в 13 веке в южных островных частях региона, распространившись как народное движение среди людей. Помимо надписей, таких как одна из Лопбури, были и другие признаки того, что религиозное место Суваннабхуми менялось. Тамалинда, кхмерский монах, который, как полагают, был сыном Джаявармана VII, принял участие в миссии 1180 года под руководством бирманцев в Шри-Ланку. изучать палийский канон и по возвращении в 1190 году имел при своем дворе адептов сингальской доктрины Чжоу Дагуань, который возглавлял китайскую миссию в Ангкоре в 1296-97 годах, подтверждает значительное присутствие палийских монахов Тхеравады в кхмерской столице».

Упадок Ангкора и возникновение королевства Тхеравада

После 13 века буддизм Тхеравады стал государственной религией Камбоджи.

Король Джаяварман VII отправил своего сына Тамалинду в Шри-Ланку, чтобы он был посвящен в сан буддийского монаха и изучал буддизм Тхеравады в соответствии с палийскими библейскими традициями . Затем Тамалинда вернулся в Камбоджу и продвигал буддийские традиции в соответствии с полученным им обучением Тхеравады, активизируя и активизируя давнее присутствие Тхеравады, существовавшее по всей империи Ангкор на протяжении веков.

Во время обучения Тамалинды в знаменитом монастыре Махавихара в Шри-Ланке (1180–1190) в Шри-Ланке проповедовался новый динамичный тип буддизма Тхеравады как «истинная вера». Эта форма буддизма была несколько воинственной и высокодисциплинированной в ответ на войны с тамилами, которые почти уничтожили буддизм в Шри-Ланке в IX и X веках. Пока буддизм Тхеравады боролся за выживание в Шри-Ланке, он приобрел устойчивость, которая привела к возрождению во всем буддийском мире и в конечном итоге распространилась по Бирме, Чангмаю, королевствам Мон, Лане, Сукотаи, Лаосу и Камбодже.

В XIII веке важную роль в этом процессе сыграли странствующие миссионеры из мон-кхмероязычных частей Сиама, Бирмы, Камбоджи и Шри-Ланки.

Когда принц Тамалинда вернулся после десяти лет посвящения, он был тхера, старшим монахом, способным проводить посвящение в эту энергичную линию тхеравады, которая настаивала на ортодоксальности и отвергала «нововведения» Махаяны, такие как тантрические практики.

Некоторые ученые утверждают, что переход от Махаяны к Тхераваде был более постепенным, чем обычно считалось. Французский ученый Николя Ревир изучил стелу Ангкор, которая сейчас находится в Национальном музее Бангкока , изображающую еще в 13 или 14 веке махаянское изображение рождения Будды, где Будда выходит из бока своей матери в момент родов. Ревир считает, что это предполагает, что своего рода «остаточное «поведение»» Махаяны сохранялось даже после завершения институционального перехода к Тхераваде.

Буддийская монахиня. Храм Байон , Ангкор-Ват, Сиемреап, Камбоджа (январь 2005 г.).

Массовое обращение кхмерского общества в буддизм Тхеравады представляло собой ненасильственную революцию на всех уровнях общества. Все монументальные строительные проекты, характерные для империи Ангкор, внезапно рухнули. Ученые изо всех сил пытаются объяснить эту внезапную и необъяснимую трансформацию кхмерской цивилизации.

Буддизм Тхеравады преуспел, потому что он был инклюзивным и универсальным в своем распространении, набирая учеников и монахов не только из элиты и двора, но также из деревень и крестьян, что повышало его популярность среди кхмерского народа.

«Их послание имело успех, потому что оно обеспечило значимый способ взаимодействия с миром для многих, кто был маргинален по отношению к классическим цивилизациям или серьезно пострадал от разрушения классических цивилизаций в 13 и 14 веках».

Журналистка Элизабет Беккер объяснила это явление: «Камбоджийцы созрели для обращения. Политическая целостность и мораль королевства были поставлены под сомнение в то время, и камбоджийцы массово обратились в эту новую веру, которая предлагала социальное спокойствие, не стремясь к материальной выгоде или власти. Скромные буддийские бонзы были долгожданным отличием от высокомерных и богатых царских священников. Новые буддисты, одетые в простые шафрановые одежды, обладали чувством ответственности за всех, а не только за знать. В конце концов они стали такими же почитаемыми, как девараджи. , который, в свою очередь, сам стал буддистом Тхеравады как покровителем веры».

Другие ученые предполагают, что классическая империя Ангкор рухнула из-за дезертирства изнутри и нападения извне, а также из-за растущих внешних угроз и нападений со стороны Сиама и Вьетнама, которые в то время преобладали.

«В период после Ангкора произошел резкий подъем палийской традиции Тхеравады в Юго-Восточной Азии и сопутствующий упадок буддийских религиозных традиций брахманизма и махаяны. В тайском отчете о миссии в Шри-Ланку 1423 года упоминаются восемь кхмерских монахов, которые снова привели с собой ортодоксальную секту Махавихара. Однако это конкретное событие противоречило глубокому социальному сдвигу, который происходил от жреческой классовой структуры к деревенской монашеской системе на землях Тхеравады. Придерживаясь монашеской дисциплины, монахи развивали свои ваты, или храмы. Монастыри превратились не только в морально-религиозные, но и в образовательные, социальные и культурные центры для населения. Уотс стал основным источником обучения и народного образования. Ранние западные исследователи, поселенцы и миссионеры сообщали о широко распространенной грамотности среди мужского населения. Бирма, Таиланд, Кампучия, Лаос и Вьетнам. До XIX века уровень грамотности превышал уровень грамотности в Европе в большинстве, если не во всех странах Тхеравады. В Кампучии буддизм стал передатчиком кхмерского языка и культуры».

Таким образом, революция Тхеравады представляла собой массовое движение кхмерского народа, отвергающее некоторые репрессивные практики религии индуизма и буддизма-бога-короля.

С возвышением Сиама на западе и Вьетнама на востоке классическая империя Ангкор исчезла, и началось возникновение современной Камбоджи. Правительственный центр начал мигрировать из Ангкора в более центральное место в центре Камбоджи, в регионы вблизи современного Пномпеня.

С этого времени Камбоджа стала буддийской страной Тхеравады. «Буддизм Тхеравады, в отличие от почти всех предыдущих религий страны, его доктрины не навязывались сверху, а проповедовались людям. Он был прост, не требовал дорогостоящего жречества или храмов и небольших церемоний. Его миссионеры практиковали аскезу, уединение, смирение. , и бедность. Их пример и их прямой контакт с людьми начали подрывать старую государственную религию и основанный на ней монастырь Тхеравады, который оставался великой верой и утешением кхмерского народа до 1975 года».

Чжоу Дагуань, китайский посетитель Королевского двора Камбоджи в это время, писал о присутствии буддийских монахов Тхеравады в последние дни Ангкора.

Чжоу Дагуань был эмиссаром при дворе Тимур-хана, императора Китая. Дагуан прожил в Ангкор Томе один год (1296-1297) и написал небольшую книгу о своих наблюдениях, в которой описал монахов Тхеравады с бритыми головами, в желтых одеждах и с обнаженным одним плечом, ходящих босиком по всей Камбодже. По его словам, их храмы были простыми и содержали одно изображение Будды Шакьямуни. Изображение было задрапировано желтой тканью.

Монахи Тхеравады ели мясо и рыбу, но не пили вино. Они ели только один раз в день. Они не готовили в храме, а жили милостыней.

«Книг, из которых они читали, было очень много. Они были сделаны из аккуратно переплетенных пальмовых листьев, покрытых черными надписями. Некоторые из монахов были королевскими советниками, и поэтому имели право перевозиться в паланкинах с золотыми древками, сопровождаемыми зонтиками с золотыми или золотыми древками. серебряные ручки. Буддийских монахинь не было».

Средний возраст

Джинакаламали дает отчет о культурных связях между Камбоджей и Шри-Ланкой в ​​пятнадцатом веке. В нем говорится, что 1967 г. ^{(1967?? Возможно, 1697)} Спустя годы после Махапариниббаны Будды восемь монахов во главе с Махананасиддхи из Камбоджи и 25 монахов из Наббиспуры в Таиланде приехали в Шри-Ланку, чтобы получить посвящение умпасампады от рук сингальских махатхеров.

Когда Ангкор рухнул под наступающими джунглями, центр силы Тхеравады Камбоджи переместился на юг, в сторону современного Пномпеня . Пномпень изначально был небольшим прибрежным рыночным центром, где реки Меконг и Тонлесап сходятся .

Пномпень был основан, когда госпожа Пень нашла «четырёхликого Будду», плывущего по реке на дереве коки во время сезона наводнений. Она нашла изображение Будды и приказала построить Ват Пном для размещения этого изображения. Четырехликий Будда [Будда, обращенный в четыре стороны] играет важную роль в кхмерской буддийской иконографии, обозначая создание царства Будды Будущего Майтрейи , которого часто отождествляют с Буддой-королем Камбоджи.

После 1431 года, когда камбоджийские короли навсегда покинули Ангкор из-за сиамского вторжения, королевский двор располагался на горе Удон, в нескольких километрах к северу от Пномпеня. Сиамские вторжения с запада и вьетнамские вторжения с востока ослабили кхмерскую империю. Вьетнамские захватчики пытались подавить буддизм Тхеравады и заставить кхмеров практиковать буддизм Махаяны. С другой стороны, сиамцы периодически вторгались в Камбоджу и пытались изгнать «неверующих», пытаясь защитить религию Тхеравады. Эта борьба за власть между двумя восходящим державами продолжалась до прихода европейцев в 16 веке.

Буддизм продолжал процветать в Камбодже в шестнадцатом веке. Король Анг Чан (1516–1566), родственник короля Дхаммараджи, был набожным буддистом. Он построил пагоды в своей столице и множество буддийских святынь в разных частях Камбоджи. Чтобы популяризировать буддизм, король Сатха (1576-1549), сын и преемник короля Барома Ричиа, восстановил огромные башни Ангкор-Вата, который к шестнадцатому веку стал буддийской святыней.

Когда западные купцы и миссионеры впервые вступили в контакт с Камбоджей, они обнаружили трехуровневое общество, состоящее из знати, простых людей (которые в основном занимались выращиванием риса) и буддийских монахов, которые были хранителями кхмерской культуры и самобытности.

Каждую последующую волну европейского влияния сопровождали католические миссионеры, но буддизм Тхеравады оказался на удивление устойчивым к иностранным попыткам обратить кхмеров в свою веру.

В 1556 году португальский миссионер Гаспар де Круз провел около года в Камбодже и посетил столицу Ловек, где правил король Чам. Миссионер горько жаловался на свою неспособность обратить кхмеров в христианство и винил в своей неудаче буддийских монахов: Монахи, по его словам, «чрезвычайно горды и тщеславны... низшие из них поклоняются высшим, как богам, молятся им и падают ниц перед ними, и поэтому простые люди имеют к ним большое доверие, с большим почтением и поклонением, так что нет человека, который осмелится противоречить им в чем-либо. [Иногда] случалось, что, пока я проповедовал, многие вокруг меня очень хорошо слушали меня и были очень довольны тем, что я им говорил, что если бы кто-нибудь из этих священников приходил и говорил: «Это хорошо, но наше лучше». «Они все уйдут и оставят меня в покое».

Колониальная эпоха

В колониальный период мир периодически нарушался вспышками насилия на религиозной почве. Периодические милленаристские восстания, часто возглавляемые харизматическими монахами или самопровозглашенными святыми. В 1820–1821 годах тысячелетнее восстание возглавил бывший монах по имени Кай, признанный святым человеком, обладающим сверхъестественными способностями. Он организовал восстание против вьетнамских повелителей из своего укрытия в Ба Фаноме.

В течение семнадцатого, восемнадцатого и девятнадцатого веков участие Таиланда в политике Камбоджи расширило тайское влияние и на религиозные вопросы. В 1855 году король Нородом пригласил монахов из тайской Дхаммаюттики Никайи основать присутствие Дхаммаюттики в Камбодже. Маха Пан, кхмерский монах, который учился у тех же учителей, что и таиландский Монгкут , был назначен первым сангхараджой новой кхмерской традиции Дхаммаюттика (обычно называемой «Томмают») и поселился в Ват Ботум Ваддей, новом храме. храм, построенный рядом с дворцом в Пномпене.

Недавно сформированный орден Томмают пользовался королевским покровительством, но часто вступал в конфликт с существующей линией передачи Моханикай (Маханикайя). Томмают иногда обвиняли в лояльности тайскому двору, а не кхмерской нации.

Камбоджа была признана Западом «протекторатом» Франции в 1867 году. В течение следующих сорока лет территория современной Камбоджи была интегрирована как колония во Французский Индокитай посредством ряда «защитных» соглашений с Вьетнамом и договорных уступок со стороны Таиланда . Против французов периодически вспыхивали приступы насилия, возглавляемые буддийскими святыми.

В эпоху французского правления были достигнуты значительные успехи в образовании камбоджийских монахов, как по специально буддийским темам, так и по более общим исследованиям. В Пномпене в 1914 году была создана Палийская средняя школа для монахов, позже преобразованная в колледж. Эта четырехлетняя программа выдачи дипломов монахам включала не только обучение палийскому языку и буддийским канонам, но и базовое образование по современным светским темам. Начиная с 1933 года были созданы начальные школы пали, чтобы дать новым монахам более короткое введение в пали. Эти школы со временем превратились в более широкие монашеские школы, где все монахи получали базовое образование в области дхамма-виная. В 1961 году начал обучение буддийский университет Пхра Сихану-Раджа.

Начальное образование камбоджийских детей по-прежнему осуществлялось в храмовых школах. Монахам также было предложено принять участие в проектах развития сообщества.

Эпоха красных кхмеров

В 1975 году, когда коммунистические красные кхмеры взяли под свой контроль Камбоджу, они попытались полностью искоренить буддизм и почти преуспели в этом. Ко времени вьетнамского вторжения в 1979 году почти каждый монах и религиозный интеллектуал был либо убит, либо отправлен в изгнание, а почти каждый храм, буддийский храм и библиотека были разрушены.

Политика красных кхмеров в отношении буддизма, которая включала насильственное разоблачение монахов, разрушение монастырей и, в конечном итоге, казнь отказавшихся от сотрудничества монахов, фактически разрушила буддийские институты Камбоджи. Монахи, не бежавшие и избежавшие казни, жили среди мирян, иногда тайно совершая буддийские ритуалы для больных или страждущих.

Оценки количества монахов в Камбодже до прихода к власти красных кхмеров различаются: от 65 000 до 80 000. Ко времени восстановления буддизма в начале 1980-х годов число камбоджийских монахов во всем мире оценивалось менее чем в 3000 человек. Патриархи обоих камбоджийских Никаев были убиты или погибли где-то в период 1975–78 годов, хотя причина их смерти неизвестна.

Из-за своей связи с тайской монархией монахи ордена Томмают могли особенно подвергаться преследованиям.

Вьетнамская оккупация

После поражения красных кхмеров силами вьетнамского правительства буддизм первоначально оставался официально подавленным в Камбодже. После вызовов легитимности поддерживаемой Вьетнамом Народной Республики Кампучия, начиная с лета 1979 года, политика в отношении буддизма начала либерализоваться. Группа монахов, которые были сосланы и повторно рукоположены во Вьетнаме во время правления красных кхмеров, были возвращены обратно в Камбоджу. а в 1981 году один из них, Достопочтенный Теп Вонг , был избран первым Сангхараджем новой единой сангхи Камбоджи, официально упразднив разделение между Орденом Томмают и Орденом Моханикай. Рукоположение новых монахов спонсировалось правительством как публичное проявление благочестия и снятие ограничений на рукоположение.

Современная эпоха

Сегодня буддизм изо всех сил пытается восстановить себя, хотя отсутствие буддийских ученых и лидеров, а также продолжающаяся политическая нестабильность затрудняют эту задачу.

После вывода вьетнамских вооруженных сил недавно переименованная Народная партия Камбоджи попыталась присоединиться к буддийской сангхе, объявив буддизм «государственной религией» Камбоджи в политическом заявлении 1991 года. В 1991 году король Сианук вернулся из изгнания и назначил достопочтенного Теп Вонга сангхараджем ордена Моханикай, а достопочтенного Бур Кри - сангараджем ордена Томмают, что фактически ознаменовало конец единой системы, созданной под властью Вьетнама в 1981 году.

Ссылки

Цитируемые работы

• Бапат, ПВ; Такасаки, Дж. Н. (1959), «Прогресс буддийских исследований на Цейлоне, Бирме, Таиланде, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме, Китае и Японии» , в Бапате, вице-президенте (редактор), « 2500 лет буддизма» , Дели: Министерство информации и Радиовещание, Правительство Индии, стр. 370–83 , получено 29 июня 2007 г.
• Харрис, Ян (август 2001 г.), «Группы Сангхи в Камбодже» , Обзор буддийских исследований , 18 (I), Ассоциация буддийских исследований Великобритании: 73–106, doi : 10.1558/bsrv.v18i1.14469 , S2CID   247890925
• Раджаварамуни, Пхра Праюдх Паютто (1984), «Сомнительная судьба лаосского и камбоджийского буддизма» , Тайский буддизм в буддийском мире , Бангкок: Буддийский университет Махачулалонгкорна, стр. 78–82.
• Вятт, Дэвид (2003), Таиланд: Краткая история , Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, ISBN  0-300-08475-7