Буддийские похороны
| Часть серии о |
| буддизм |
|---|
 |
Среди буддистов смерть рассматривается как событие, имеющее большое религиозное значение как для умершего, так и для выживших. Для умершего это знаменует момент, когда начинается переход к новому способу существования в круге перерождений (см. Бхавачакра ). Когда наступает смерть, все кармические силы, накопленные умершим человеком в течение жизни, активируются и определяют следующее перерождение. Для живых смерть является мощным напоминанием учения Будды о непостоянстве; это также дает возможность помочь умершему человеку при переходе к новому существованию. [1] Есть несколько научных обзоров на эту тему. [2] [3] В буддизме смерть знаменует для умершего переход из этой жизни в следующую.
Традиции Тхеравады
[ редактировать ]Для неархата смерть — время перехода к другому возрождению ; таким образом, живые участвуют в действиях, которые передают заслуги усопшему, либо обеспечивая более благоприятное перерождение, либо облегчая страдания в новом существовании усопшего. Для живых церемонии, отмечающие чужую смерть, являются напоминанием о непостоянстве жизни , фундаментальном аспекте учения Будды. [1] [4] Обряды смерти, как правило, являются единственным ритуалом жизненного цикла, в котором участвуют буддийские монахи Тхеравады, и поэтому имеют большое значение.
Отличительным ритуалом, уникальным для погребальных обрядов, является подношение ткани монахам. На пали это называется памсукула , что означает «заброшенная одежда». Это символизирует выброшенные лохмотья и саваны, которые монахи использовали для своих одежд во времена Будды. [5]
Таможня в Мьянме
[ редактировать ]Таможня в Шри-Ланке
[ редактировать ]- Подношение одежды от имени умершего ( матака-вастра- пуджа ): перед кремацией или погребением (в зависимости от воли умершего или его/ее родственников), в доме умершего или на кладбище, председательствующие на похоронах монахи предложил белую ткань для пошива впоследствии монашеских одежд. Во время этой церемонии читается следующий стих, который, согласно Махапариниббана Сутте , был произнесен богом Саккой после смерти Будды:
| Непостоянны, увы, формации, подвержен взлетам и падениям. Возникнув, они прекращаются; их угасание – это блаженство. [1] | Аничча вата санкхара, уппадаваядхаммино. Уппаджжитва нирудджханти tesaṃ vūpasamo sukho. [6] |
- Кроме того, когда родственники переливают воду из сосуда в переполненную чашу, что символизирует воздание заслуг умершему, читают следующие стихи:
| Как вода, льющаяся на холм стекает в долину, даже так то, что дано здесь принести пользу мертвым. | Unname удакам ваттхам йатха ниннам паваттати эвамева это диннам петанам упакаппати. |
| Как реки, полные воды наполни океан полным, даже так то, что дано здесь принести пользу мертвым. [7] | Приданое Ятха вариваха парипуренти сагарам Эвамева это не так петанам упакаппати. [8] |
- Проповедь на благо умершего ( матака-бана ): в течение недели после похорон (обычно на третий день) монах возвращается в дом умершего, чтобы произнести подходящую часовую проповедь для выживших родственников и соседей. Проповедь обычно произносится на шестой день после смерти; После этого семью, друзей и соседей часто угощают едой. [9]
- Подношение во имя умершего ( матакадана ): делается через три месяца после похорон, а затем ежегодно после этого оставшиеся в живых покойного проводят милостыню от их имени. [1]
Традиции Махаяны
[ редактировать ]В Китае и церемонии передачи заслуг в течение сорока девяти дней между смертью и возрождением проводятся многочисленные поучительные церемонии . Широко распространено мнение, что, не вступив на путь духовного совершенствования и не достигнув Четырех Высших Сфер , душа умершего будет переселена в Шесть Сфер Существования . Помощь умершему в вознесении в более высокое царство ( Чаоду , 超渡) становится важной задачей для членов семьи или друзей умершего в течение сорока девяти дней после его смерти. Люди часто прибегают к таким методам, как пение или декламация буддийских писаний, чтобы помочь умершим. [10] [11]
Для большинства китайских похорон, если выбрана буддийская церемония, практика чтения Сутры Амитабхи и имени Амитабхи является важной частью посмертных обрядов. [12] Многие другие писания или комбинации классических буддийских писаний, такие как Мантра Великого Сострадания , Сутра Сердца , Мантра Возрождения Чистой Земли Амитабхи и Сапта Атитабудда Карасания Дхарани (или Ци Фо Ми Цзуй Чжэнь Янь 七佛滅罪真言), также часто используются использовал. [13] [14] Наряду с культурными практиками, такими как сжигание бумаги для благовоний (которое не одобряется большинством практикующих буддистов), практикующих часто кремируют.
Обнажение трупа
[ редактировать ]«Обнажение трупа» ( лушизан , 露屍葬) — практика размещения тела умершего на открытой местности вместо использования гробов или саркофагов. В индийской традиции практика обнажения трупа включала помещение тела в лес или погружение его под воду. [15] Средневековые китайские монахи, родом из Индии, также практиковали выставление трупов в лесу, но до сих пор нет текстовых свидетельств, подтверждающих практику захоронения в воде. Кроме того, было также пещерное захоронение ( Сиши йику石室瘞窟). разновидностью Лушизанга в средневековом Китае [16]
Целью выставления трупа было предложить его голодным птицам и зверям. После этого останки были собраны. Существовало три способа избавиться от останков:
- Соберите останки из леса, закопайте их или поместите в пагоду.
- Кремируйте останки, затем закопайте прах или поместите его в пагоду.
- Кремируйте останки, затем развейте пепел в лесу или в воде.
Пещерное захоронение
[ редактировать ]Начиная с третьего века нашей эры, китайские монахи использовали пещеры как место упокоения усопших. На эту похоронную практику (石室瘞窟), возможно, повлияли обычаи Центральной Азии. [17] По сравнению с лесными захоронениями, пещерные захоронения были менее прямыми, чем воздействие.
До средневековья слово «каменная пещера» ( Шиши , 石室) могло означать либо правительственную библиотеку, либо намекать на главную комнату в храме предков ( Цунмяо 宗廟). Чтобы сделать буддийские погребальные пещеры, можно использовать три метода:
- Используйте естественные пещеры или гроты.
- Внесите небольшие изменения в существующие гроты.
- Собирайте камни, чтобы построить новые пещеры.
Для достижения цели отдать свое тело животным большинство пещер и гротов были открыты. Немногочисленные исключения включают северную скалу Лунмэнь ванфо гоу (龍門萬佛溝). [18] Обычно монахи использовали сидячее положение и практиковали дхуту ( Туто , 頭陀). Эти пещеры можно было использовать повторно, и большинство из них были найдены в Чанъане и Лунмэнь . в Дуньхуане и Сычуани Такие пещеры есть и .
Лесное захоронение
[ редактировать ]Китайские монахи начали практику «лесных захоронений» ( Линцанг , 林葬) с пятого века нашей эры. По общему мнению, знаменитый монах Восточной Цзинь Хуэйюань был первым в Китае, кто практиковал лесные захоронения.
Эта практика могла быть очень популярна в шестом веке нашей эры. Согласно « Книге Чэнь» (陳書), даже миряне пытались перенять этот метод погребения. Термин «Прохладная роща» ( Шитуолин 屍陀林) применялся для описания места воздействия или использовался как общий термин для этой практики.
После шестого века нашей эры количество документов, фиксирующих лесные захоронения, увеличилось. В Даосюаня «Жизнеописаниях выдающихся монахов» ( Xugaosenzhuan 繼高僧傳) было много историй с такими описаниями. Согласно Даосюаню и другим эпитафиям монахов, существовало два типа монахов, практиковавших лесные захоронения: [19]
- монахи секты Трех Стадий . В эту секту принимали как монахов, так и мирян, включая верующих женщин. Самыми известными местами секты Трех Этапов были горы Чжуннань и Баошань.
- другие монахи разных сект, обычно из района Чанъань . Они сосредоточились на обучении чань и ценили родословную. Эти монахи практиковали в таких храмах, как храм Чанъань Яньсин, храм Чанъань Шэнгуан и храм Чанъань Цинчан.
Мумификация
[ редактировать ]Хотя мумификация действительно встречается как погребальный обычай в различных буддийских традициях, это не обычная практика; кремация более распространена. Многие буддийские монахи Махаяны отмечали в своих последних завещаниях желание, чтобы их ученики похоронили их сидящими в позе лотоса, поместили в сосуд, полный угля, дерева, бумаги и/или извести и окружили кирпичами, а затем эксгумировали примерно через три года. . [20] Сохранившиеся тела будут расписаны красками и украшены золотом. Многие пользовались таким уважением, что их сохранили ученики. Их называли «телесными бодхисаттвами », подобно римско -католическим нетленным . Многие из них были уничтожены во время культурной революции в Китае, некоторые сохранились, как, например, Хуэйнэн , Шестой Патриарх Чань-буддизма и Ким Киаокак , корейский буддийский монах, почитаемый как проявление Кшитигарбхи, а некоторые были обнаружены недавно: один из таких был Достопочтенный Цзы Ханг на Тайване; другим был достопочтенный Юэт Кай в Гонконге.
Другими яркими примерами буддийской мумификации являются Даши-Доржо Итигилов в Сибири, Лунг Пордэнг в Таиланде и тибетский монах XV века из Северной Индии, исследованный Виктором Майром в документальном фильме «Тайна тибетской мумии» . Хотя документальный фильм предполагает, что монах, возможно, употребил ядовитые вещества намеренно, нет никаких доказательств такой практики в отношении кого-либо из упомянутых лиц, поэтому ядовитые вещества, иногда обнаруживаемые в их останках, могли быть применены к их трупам их последователями.
Тибетские традиции
[ редактировать ]Умирающему и недавно умершему человеку будут например, Тибетскую Книгу Мертвых читать, (в традиции Ньингма ), чтобы помочь ему пройти через переходный период (тиб.: бардо ) между жизнями, ослабляя привязанность к этому. жизнь и углубление мудрости бодхисаттвы . Труп либо кремируют, либо расчленяют и скармливают стервятникам (тиб.: jhator ). [12]
В других тибетских традициях читаются другие специальные тексты и выполняются ритуалы, которые также могут быть персонализированы для конкретной практики (ваджраяны), на которой человек сосредоточился в течение своей жизни. Поскольку обычно считается, что бардо длится максимум 49 дней, эти ритуалы обычно длятся 49 дней.
Смерть и умирание — важная тема в тибетском буддизме, поскольку это наиболее важный период для принятия решения о том, какая карма созреет, чтобы привести человека к следующему перерождению, поэтому правильный контроль ума в процессе смерти считается важным.
После продолжительной медитации медитирующий продолжает двигаться в бардо или даже к просветлению. Великих мастеров часто кремируют, а их прах хранят как реликвии в ступах .
В Тибете дров было мало, а земля часто не подходила для захоронения, поэтому возникла необычная практика скармливания тел стервятникам или другим животным. Эта практика , известная по-тибетски как джхатор и буквально переводится как «Милосердие птицам», известна как Небесное захоронение . Это также можно рассматривать как подношение этим животным, последний акт щедрости и непривязанности к собственному телу.
См. также
[ редактировать ]- Махапариниббана Сутта
- Упаджхаттхана сутта
- Джарамарана
- Фонгибян
- Бирманская пагода
- Тайские похороны
- Чхондодже
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Кариявасам (1995), гл. 5, «Милостыня и похороны».
- ^ Куэу, Шин Ши. «Священное и мирское: современное развитие погребальных ритуалов на Тайване с точки зрения реформы буддийских погребальных обрядов» . Архивировано из оригинала 19 марта 2009 года . Проверено 14 октября 2008 г.
- ^ Яги, ДК (1988). «Протестантские взгляды на поклонение предкам в японском буддизме: похороны и буддийский алтарь». Буддийско-христианские исследования . 15 (1): 16–37.
- ^ См. также, например, в Палийском каноне , осознание чужой смерти часто упоминается как один из «посланников» повелителя подземного мира, призванный побудить человека к более здоровой жизни. [ нужна полная цитата ]
- ^ ЛАНГЕР, РИТА (20 сентября 2013 г.). «От богатства до лохмотьев: как новая одежда мертвых становится старой одеждой монахов». Журнал Королевского азиатского общества . 24 (1): 125–144. дои : 10.1017/S1356186313000345 . S2CID 162900930 .
- ^ Д II 157; Д II 199; Джа я.392; Ап и.64; Ap ii.385 (получено 14 декабря 2010 г. из "Bodhgaya News" по адресу http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=v%C5%ABpasamo%20sukho. Архивировано 2012-03 г. ). -15 в Wayback Machine ).
- ^ Хп 7 (пер. Таниссаро, 1994).
- ^ Хп . 7, Тироку ад а Сутта , ст. 7, 8 (получено 4 сентября 2008 г. из "Bodhgaya News" на сайте «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 19 марта 2009 г. Проверено 4 сентября 2008 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) и http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=8017. Архивировано 19 марта 2009 г. на Wayback Machine соответственно). - ^ Рита Лангер, Буддийские ритуалы смерти и возрождения: исследование современной практики Шри-Ланки и ее истоков (Абингдон: Routledge, 2007).
- ^ Холт, Джон К. (1981). «Помощь мертвым путем почитания живых: передача заслуг в ранней буддийской традиции» . Нумен . 28 (1): 1–28. дои : 10.2307/3269794 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269794 .
- ^ Уильямс, Пол; Ладвиг, Патрис, ред. (2012). Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9780511782251 . ISBN 978-1-107-00388-0 .
- ^ Jump up to: а б Харви (1990), с. 212.
- ^ Лу, Цзюнь Хун (2018). Буддизм: ответы на ваши вопросы: часто задаваемые вопросы о практике буддизма . Культурный центр Гуань Инь Тан (Первое изд.). Сидней, Новый Южный Уэльс. ISBN 978-0-9872230-5-0 . OCLC 1047728511 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Лу, Цзюнь Хун (22 апреля 2018 г.). Руководство по чтению буддийских писаний . Сидней, Австралия. ISBN 978-1-925798-33-3 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Шопен, Грегори. Кости, камни и буддийские монахи: Сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997. с. 204-237
- ^ Лю, Шуфэнь Чжун Гу Де Фо Цзяо Юй Ше Хуэй 1 Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан она, 2008. стр. 188.
- ^ Лю, Шуфэнь Чжун Гу Де Фо Цзяо Юй Ше Хуэй 1 Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан она, 2008. стр. 255.
- ^ Чжан Найчжу, Лунмэнь шику тандай йику де синьфасянь цзи вэньхуайи де тантао, стр. 164.
- ^ Лю, Шуфэнь Чжун Гу Де Фо Цзяо Юй Ше Хуэй 1 Шанхай: Шанхай гу цзи чу бан она, 2008. стр. 197.
- ^ «Добро пожаловать на сайт народного правительства провинции Аньхой!» www.ah.gov.cn. Архивировано из оригинала 29 апреля 2008 г.
Библиография
[ редактировать ]- Харви, Питер (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики . Кембридж: Кембриджский университет. ISBN 0-521-31333-3 .
- Кариявасам, AGS (1995). Буддийские церемонии и ритуалы Шри-Ланки (Публикация «Колесо» № 402/404). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. Получено 22 октября 2007 г. из «Access to Insight» (транскрипция 1996 г.) по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html .
- Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: исследование современной практики Шри-Ланки и ее истоков . Абингдон: Рутледж. ISBN 0-415-39496-1
- Таниссаро Бхикку (пер.) (1994). Тирокудда Канда: Голодные тени за стенами ( Хп . 7). Получено 4 сентября 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html#khp-7 .
- Буддисты обычно верят, что жизнь и смерть являются частью цикла, известного как Сансара (буддизм).
Внешние ссылки
[ редактировать ]Темы в буддизме |
|---|
