✖


Jump to content

Санскритская буддийская литература

Санскритская рукопись Сутры сердца, написанная шрифтом Сиддхам . Национальная библиотека Франции
Часть серии о
буддизм
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по странам

Санскритская буддийская литература относится к буддийским текстам , составленным либо на классическом санскрите в регистре , который получил название « буддийский гибридный санскрит » (также известный как «буддийский санскрит» и «смешанный санскрит»), либо на смеси этих двух. [1] [2] Некоторые немахаянские никаи , похоже, сохранили свои каноны на санскрите, наиболее известной из которых является школа Сарвастивада . [3] Многие махаянские сутры и шастры также сохранились на буддийском санскрите или на стандартном санскрите. [2]

В эпоху индийской тантры (8-14 века) многочисленные буддийские тантры были написаны на санскрите, иногда с вкраплениями местных языков, таких как апабхрамша , и часто содержали заметные нарушения в грамматике и размере. [4]

Индийские буддийские авторы также составляли трактаты и другие санскритские литературные произведения по буддийской философии , логике-эпистемологии , джатакам , эпической поэзии и другим темам. Таким образом, санскритская буддийская литература обширна и разнообразна, несмотря на потерю значительного количества текстов. Хотя большое количество произведений сохранилось только в тибетских и китайских переводах, многие санскритские рукописи важных буддийских санскритских текстов сохранились и хранятся в многочисленных современных коллекциях. [5] [6]

Буддисты также писали светские труды на различные темы, такие как грамматика ( вьякарана ), поэзия ( кавья ) и медицина ( Аюрведа ). [7]

История

[ редактировать ]
Рукопись Бауэра — собрание нескольких санскритских текстов, написанных ранним письмом Гупта , включая древнеиндийский медицинский трактат, датируемый примерно 500 годом нашей эры. Он был обнаружен в Куча , Синьцзян .

История в Индии

[ редактировать ]

Учение Будды о языке Священных Писаний

[ редактировать ]

Самые ранние буддийские тексты были устно составлены и переданы на среднеиндоарийских диалектах, называемых пракритами . [8] [9] [10] В различных параллельных отрывках буддийских Виная говорится, что, когда Будду попросили поместить сутры в чандасы, он отказался и вместо этого сказал, что учения могут быть переданы в сакая нируттия (санскр. свака нируктих ). [11] [12] Этот отрывок по-разному интерпретировался в Индии, Китае и западной науке. [11] В различных переводах и отрывках из индийских произведений Винайи чандаса интерпретируются как относящиеся к языку, используемому браминами , то есть ведическому санскриту , а сакая нируттия - как относящемуся к местным местным языкам или диалектам. [11] Этой точки зрения также придерживаются различные современные ученые, такие как Франклин Эдгертон. [1]

Однако в текстах Сарвастивада Виная говорится, что чандаса относится не к самому санскриту, а к определенной ведической интонации , используемой для пения Вед . [11] Такие ученые, как Сильвен Леви, рассматривают это как попытку подавить неприятие Буддой санскрита, но другие ученые поддерживают прочтение термина нирутти как означающего «интонацию», «декламацию» или «пение». [11] [12]

Британский филолог К. Р. Норман определяет нирутти как « синоним » или «глянец». [12] Брайан Левман отмечает, что этот термин может также означать «объяснение слов», «грамматический анализ», «этимологию», «произношение» или «способ выражения» согласно палийскому словарю английского языка. [12] Левман утверждает, что многочисленные варианты использования этого термина в палийском каноне подтверждают идею о том, что здесь этот термин означает описание или «объяснение, не обязательно этимологическое, значения слова или текста». [12] По мнению Левмана, знаменитый отрывок Винайи о языке можно рассматривать как означающий, что Будда не одобрял некоторых монахов, которые использовали свои собственные термины, выражения и объяснения вместо специальной терминологии, разработанной Буддой для объяснения своего учения. Когда некоторые монахи рассказали об этом Будде, они порекомендовали изложить слово Будды в чандаса (ведических размерах и формах пения), но Будда отказался и сказал, что учение следует просто передавать, используя его «собственную терминологию» ( сакая нируттия ). [12]

Санскритизация и принятие санскрита

[ редактировать ]

Ранние буддисты использовали множество родственных среднеиндийских пракритских диалектов. [10] Традиция Тхеравады в конечном итоге приняла одну форму среднеиндийского языка, называемую пали , в качестве своего канонического языка, и Палийский канон был записан на этом языке в I веке до нашей эры в Шри-Ланке . [10] Однако в Северной Индии и Центральной Азии буддийские тексты передавались на других пракритах, таких как гандхари , северные буддийские тексты также часто подвергались санскритизации в той или иной степени и переводились на другие диалекты и языки. [9] [1]

Более того, начиная с третьего века, новые буддийские тексты в Индии начали составляться на стандартном санскрите. [9] Со временем санскрит стал основным языком буддийских писаний и схоластики в Северной Индии. На это повлиял рост санскрита как политического и литературного лингва-франка Индийского субконтинента , что, возможно, отражало возросшую потребность в покровительстве элиты. [13] По этой причине многие рукописи северных буддийских традиций часто написаны на санскрите, либо в классической, либо в нестандартной форме, часто называемой буддийским санскритом или буддийским гибридным санскритом (BHS). BHS — это промежуточный или смешанный язык, содержащий элементы неизвестного среднеиндийского пракрита и стандартного санскрита. [9] [1]

Эдгертон отмечает, что поразительной особенностью BHS является то, что «с самого начала своей традиции, какой мы ее знаем (то есть в соответствии с имеющимися у нас рукописями), и с течением времени все более и более видоизменялась в направлении стандартных санскрите, сохраняя при этом свидетельства своего среднеиндийского происхождения». [14] Буддийские произведения на гибридном санскрите различаются по степени санскритизации. Возможно, самым ранним из этих текстов является Махавасту (ок. 2 века до н. э.), который содержит лишь незначительные элементы санскрита, в то время как более поздние произведения (например, различные сутры Махаяны) более санскритизированы, но также содержат уникальную терминологию, не встречающуюся в других стандартных санскритских произведениях. [15]

Сукумар Сен не согласился с мнением Эдгертона о том, что буддийский санскрит является «гибридным» языком. Сен пишет, что «буддийский санскрит не является гибридным языком» и что его структура такова:

индоарийский язык , который был очень похож на санскрит, но в отличие от него не находился под строгим контролем грамматистов . Это был свободный язык, которым пользовались обычные люди, не стремившиеся к индуистской учености или почитанию. Это было то, что можно назвать разговорным санскритом. По своей природе это был нестабильный литературный или деловой язык, меняющийся в зависимости от времени и места. Называть такой язык «гибридным» неверно. Буддийский санскрит не был искусственно созданным языком, созданным путем слияния санскрита и пракритов. [16]

Как бы то ни было, буддийский санскрит стал основным религиозным языком, используемым буддистами Северной Индии в религиозных целях, и со временем эти произведения приняли более стандартные санскритские формы. [15]

На санскритизацию буддийской литературы особое влияние оказали буддисты северо-западной Индии, особенно представители традиции Сарвастивада . [17] [18] [11] Во время правления кушанского ( 30–375 гг. н.э.) императора Канишки крупный Сарвастивада буддийский совет (128–151 гг. н.э.), по-видимому, проводился либо в Гандхаре , либо в Кашмире . Во время этого совета была проделана некоторая работа над каноном Сарвастивады, который к тому времени передавался в форме санскрита. [3] Основные комментарии к «Сарвастивада- вайбхашике» также были написаны на санскрите. [11] влиятельный и большой санскритский комментарий, известный как Маха-Вибхаша («Великая экзегеза»). Примерно в это же время был написан [3] По мнению Мориса Винтерница, сохранились многочисленные фрагменты санскритского канона Сарвастивады, особенно из археологических находок в Восточном Туркестане , а также из цитат в других источниках. [18]

Другие индийские буддийские школы, такие как школы Махасангхика - Локоттаравада и Дхармагуптака , также в разной степени приняли санскрит или санскритизировали свои писания. [11] [19]

Причины принятия санскрита

[ редактировать ]
Санскритская рукопись Лотосовой сутры, написанная южнотуркестанским шрифтом брахми.

Ученые не уверены в том, что привело к широкому распространению санскрита индийскими буддистами, и были предложены различные теории. [11]

По мнению Йоханнеса Бронкхорста , одна из причин принятия буддистами санскрита была связана с культурным и политическим влиянием брахманов. Поскольку буддисты стали полагаться на поддержку королевских и элитных классов, «принятие санскрита стало вопросом приспособления к потребностям дня». [17] Бронкхорст утверждает, что использование санскрита облегчило бы взаимодействие между буддистами и говорящими на санскрите королевскими дворами, на которые буддисты полагались в плане материальной поддержки. [11]

Винсент Эльчингер пишет, что несколько древних источников, в которых обсуждается феномен санскритизации буддийских текстов, «оправдывают обращение если не непосредственно к санскриту, то, по крайней мере, к (санскритской) грамматике, исходя из ощущаемой необходимости бросить вызов монополии браминов». Другими словами, целью этих буддистов могло быть самоутверждение, дидактические навыки и превосходство в дебатах». [11] С этой точки зрения, престиж санскрита был принят буддистами для того, чтобы узаконить авторитетность своего учения. [11]

Эта точка зрения подтверждается некоторыми отрывками из текстов традиции Северной Махаяны. Например, в «Бодхисаттвабхуми» (250-300?) говорится, что «бодхисаттва изучает лингвистическую науку, чтобы вызвать доверие у тех, кто привязан к санскриту, выбирая правильно построенные фразы и слоги». [11] Кроме того, бхашье Стирамати (6 век н.э.?) в Сутраланкаравритти говорится:

Бодхисаттва тиртхика изучает лингвистическую науку (шабдавидья) как для того, чтобы заявить о себе среди других специалистов благодаря своему [собственному] владению санскритским языком (самскрталапита), так и для того, чтобы победить аллодоксальных учителей ( ) , которые хвалятся знанием лингвистического языка. трактат(/наука) (шабдашастра). [11]

По словам Эльчингера, подобные источники Йогачары «приписывают изучению (санскритской) грамматики тройную цель: дать разрешение речи бодхисаттвы, чтобы он не стал объектом сарказмов псевдоэкспертов; позволить ему проповедовать буддийский Закон на концептуально точный и формально безупречный язык, наделит его красноречием, которое позволит ему победить своих оппонентов в дебатах». [11] Еще одно важное применение знания санскрита, по мнению Эльчингера, заключалось в том, что оно позволяло буддистам изучать писания небуддистов с целью победить их в дебатах. [11]

Некоторые ученые (например, Генрих Людерс ) также утверждали, что принятие санскрита могло быть стратегией обращения брахманов в буддизм. [11] Алекс Уэйман утверждает, что многие буддисты были обращенными браминами и считали, что буддизм останется позади, если не примет престижный санскрит, но в то же время они хотели сохранить некоторые среднеиндийские формы, которые, по их мнению, были выражениями, используемыми Будда. Благодаря этому возник смешанный санскрит. [10]

Более того, Жан Филлиоза утверждал, что санскрит был принят из-за необходимости создания лингва-франка :

чем больше развивались пракриты, тем больше они дифференцировались и тем больше становилось необходимым прибегать к общему языку для общения во все более обширном буддийском мире, а также для активного прозелитизма во многих регионах. Таким языком был только санскрит. Это был лучший инструмент взаимопонимания, доступный монахам разных провинций, собиравшимся в разных святых местах. [11]

Тем временем Оскар фон Хинубер утверждал, что буддисты просто следовали «общему развитию индийской культуры», которое не ограничивалось буддизмом и сопровождалось процессом санскритизации на всем субконтиненте. [11]

Развитие санскритской буддийской литературы

[ редактировать ]
Рукопись Панчаракша дхарани XI века.
Рукопись Васудхара дхарани, буддийский санскрит, сценарий Пала, ок. 1123 год нашей эры.
Санскритская рукопись Аштасахасрика Праджняпарамита-сутры, написанная шрифтом Непалаксара.
Семь листов из рукописи Гандавьюха-сутры, Восточная Индия, период Пала.
Рукопись Девикавача стотры, санскрит, письмо Непалаксара, 11 век, Непал.

Буддийское использование классического санскрита в буддийских литературных целях, возможно, началось с поэта Ашвагхоши (ок. 100 г. н.э.), автора « Буддачариты» ( эпической поэмы в стиле Махакавьи ) и одного из первых санскритских драматургов . [20] По словам Винтерница, Ашвагхоша был брахманом и, возможно, имел классическое брахманическое образование. [21] Поэтические произведения Ашвагхоши и других санскритских поэтов, таких как Матрчета и Арьяшура, были очень популярны в Индии, и, по словам Ицзин, их широко читали и запоминали. [22]

Санскрит также был важным языком буддизма Махаяны . Многие сутры Махаяны были составлены и переданы на санскрите. [10] Одними из самых ранних и наиболее важных сутр Махаяны являются сутры Праджняпарамиты , многие из которых сохранились в санскритских рукописях. [23] [24] Различные ученые утверждали, что многие из этих сутр Праджняпарамиты , возможно, возникли в традиции Махасангхика в регионе Андхра в Южной Индии (около I века до нашей эры). [25] [26] [27] [28] [29]

Индийские буддийские философы школ Вайбхасика , Саутрантика , Мадхьямака и Йогачара также преимущественно писали на санскрите. [30] К ним относятся такие известные личности, как Кумаралата , Нагарджуна , Арьядева , Матрчета, Арьясура, Васубандху Асанга, , Яшомитра, Дигнага , Схирамати , Дхармакирти , Бхавивека , Чандракирти , Шантидева и Шантаракшита . [30]

В эпоху Империи Гуптов (4–6 вв.) и Империи Пала (8–12 вв.) наблюдался рост крупных буддийских образовательных учреждений, таких как Наланда и Викрамашила . [31] Морис Винтерниц пишет, что в этих крупных буддийских университетах на протяжении сотен лет изучались буддийские философы наряду со «всеми отраслями светских знаний». [32] Китайские паломники в Индию, такие как Ицзин, также описывали, как в этих университетах изучению буддийской философии предшествовало обширное изучение санскрита и грамматики. [33]

Великие буддийские философы, такие как Дигнага и Дхармакирти, преподавали буддийскую философию в этих университетах на санскрите. [34] Эти университеты также привлекали иностранных студентов даже из Китая. Одним из самых известных из них был китайский паломник VII века Сюаньцзан , который изучал буддизм на санскрите в Наланде и привез более 600 санскритских рукописей обратно в Китай для своего проекта перевода. [35] [36]

На протяжении всей своей истории буддийское санскритское письмо основывалось на различных индийских письменностях . Ранние буддийские санскритские произведения были в основном написаны шрифтом Брахми , а также шрифтом Кхарости (в Гандхаре ). [8] Позже буддийские санскритские произведения были написаны с использованием других индийских сценариев, которые развились из сценария Брахми, в основном сценария Гупта и Сиддхама (использовавшегося примерно с 600 по 1200 годы). В непальских буддийских рукописях обычно используется письмо Ранджана или Прачалит (Невар). [8] [37] [38]

Некоторые санскритские произведения, написанные буддистами, также охватывают светские темы, такие как грамматика ( вьякарана ), лексикография (коша), поэзия ( кавья ), поэтика (аламкара) и медицина ( Аюрведа ). [7]

В эпоху индийской тантры (8-14 века) на санскрите было написано множество буддийских тантр и другой эзотерической литературы. Эзотерические буддийские произведения уникальны тем, что они часто содержат нестандартный (непанинский ) санскрит, пракритические элементы, а также влияние региональных языков, таких как апабхрамша и древнебенгальский . [39] [4] Этот тантрический санскрит — это не то же самое, что буддийский гибридный санскрит , а уникальная форма буддийских тантрических текстов, которая содержит мало среднеиндийских слов. [39] Эти народные формы часто встречаются в стихах ( доха ), которые можно найти в эзотерических санскритских текстах. [40] Примеры таких нестандартных эзотерических санскритских текстов включают « Кришнаямари» , «Чандамахарошана» и «Самвародая- тантры». [4]

За пределами Индии

[ редактировать ]
Фрагмент Нилантанамахридая дхарани , написанный шрифтом Сиддхам и транслитерированный китайскими иероглифами.

Восточная Азия

[ редактировать ]

Передача буддизма по Шелковому пути в первом тысячелетии привела к широкому обмену санскритской буддийской литературой: азиаты ездили в Индию, чтобы получить санскритские рукописи, а индийцы отправлялись в Китай и в Среднюю Азию для распространения буддизма. В этот период влияние буддийской санскритской культуры было широко распространено на большом регионе. Подробности этого культурного обмена внутри Азии можно найти в классических текстах, таких как Фасяня «Запись о буддийских королевствах» (4 век) и (6 век) и « Записи о западных регионах» Сюаньцзана (7 век). [8]

Буддийский санскрит оказал сильное влияние на китайский язык . Например, китайская лексикографическая практика под названием фунциэ (反切) находилась под влиянием буддийского санскрита. [41] Китайские литературные формы и метафоры также были заимствованы из санскритских буддийских произведений. [8] По оценкам Фувэй Чена, около 30 000 санскритских слов были введены в китайский язык из санскритских буддийских источников. [42] Китайские буддисты также создали санскритские китайские словари, такие как « Фанфанью» ( «Перевод санскрита» , 翻梵語, T. 2130, ок. 517), который содержит многочисленные заимствованные санскритские слова на китайский язык. [43] Некоторые из наиболее важных источников этого культурного обмена происходят из приграничных регионов, таких как Дуньхуан и пещеры Могао . [8]

Тибет

[ редактировать ]

В Палы эпоху процветал буддизм Ваджраяны , и его тексты и научные исследования велись в основном на санскрите. Когда Ваджраяна распространилась на гималайские регионы Тибета , Бутана и Сиккима , в эти регионы также проникли санскритские буддийские рукописи и учёные. Средневековый Тибет был важным центром изучения и перевода санскритских буддийских произведений, а также изучения индийских санскритских грамматик (таких как Сарасватавьякарана ), поэзии и произведений по поэтике (таких как Кавьядарша ), драмы (натака) и других Индийские науки (видьястханы). Эти санскритские источники оказали значительное влияние на тибетскую интеллектуальную культуру. [44] По словам Мэтью Капштейна , «в первые века II тысячелетия тибетские переводчики продолжали совершенствовать свое искусство, производя точные, тщательные и детальные переводы произведений значительной сложности и сложности, многие из которых даже сегодня считаются выдающимися достижениями переводческого искусства. ." [44]

Усилия по переводу часто были совместными, в которых участвовали индийские пандиты и тибетские ученые, а также поддержка тибетских королей, таких как Три Сонгдецен (742–797). [45] Этот процесс привел к созданию нового тибетского литературного языка, «языка дхармы» (chos skad), находящегося под сильным влиянием санскрита и созданного специально для перевода санскритских буддийских текстов. [45] Он также выпустил Махавьютпатти , великий санскритско-тибетский словарь с комментариями, Двухтомный лексикон. [46]

Картина тханка Сакья Пандита, Восточный Тибет, 18 век.

Тибетский буддийский ученый Сакья Пандита (1182-1251) был хорошо известным знатоком санскритской грамматики и литературы и способствовал изучению этих дисциплин среди тибетских ученых в эпоху Нового перевода . [47] [48] Он изучал грамматику санскрита, поэтику, кавью, лексикографию и драму у индийских пандитов, таких как Сакьясрибхадра (который путешествовал по Тибету и обучал многочисленных тибетских учеников). [49] По словам Джонатана Голда, Сакья Пандита считал, что тибетским ученым необходимо сформировать элитную гвардию для защиты Дхармы Будды от искажения. Сакья Пандита считал своими главными интеллектуальными инструментами «великие индийские традиции грамматики, литературы и философии». [48] Сакья Пандит написал различные работы, чтобы исправить то, что он считал недостатком знаний тибетцев о классических индийских науках, такие как его «Врата к обучению» . [48] Другими важными тибетскими санскритистами нового периода перевода, которые также изучали санскрит с индийскими пандитами, были Чак Лоцава и Тропу Лоцава. [50]

Под руководством Сакья Пандита монастырь Сакья стал крупным центром санскритского и буддийского обучения в Тибете. Традиция Сакья Пандита также способствовала изучению «пяти наук», преподаваемых в индийских университетах, как необходимой части пути бодхисаттвы. Это: «лингвистическая наука (сабдавидья), логическая наука (хетувидья), медицинская наука (чикитавидья), наука об изобразительном искусстве и ремеслах (силпакармастанавидья) и духовные науки (адхьятмавидья) дхармы». [51] Сакья Пандита утверждал, что, не обладая базовыми знаниями санскрита (или, по крайней мере, не зная общих тибетских стратегий перевода и важных санскритских терминов), тибетские ученые допустят множество ошибок при интерпретации писаний, переведенных на тибетский язык. Таким образом, по его мнению, идеальный буддистский учёный обладал хотя бы некоторыми базовыми знаниями санскрита. [52]

Начиная с 15 века, тибетские буддисты были пионерами в гравюре на дереве санскритских произведений. По мнению Каптштейна, тибетцы первыми применили технологию печати для копирования санскритских текстов. [44] У тибетцев также была развитая традиция санскритской каллиграфии с использованием многочисленных письменностей. [44] Многие рукописи санскритских буддийских текстов сохранились в тибетских буддийских монастырских библиотеках. Другим влиятельным тибетским санскритологом был Пятый Далай-лама (1617-1682). Он был известен тем, что способствовал изучению санскрита среди тибетских литераторов. [44] Регент Пятого округа Дези Сангье Гьяцо (1653–1705) также продолжал способствовать изучению санскритских текстов по «светским наукам» (видьястхана), таких как тексты по поэтике, грамматике, астральным расчетам и медицине. Его усилия включали обеспечение того, чтобы типография «Жол» во дворце Потала печатала издания необходимых индийских текстов. [44]

Тхеравада

[ редактировать ]

Хотя санскрит не был их каноническим языком, традиция Тхеравады также опиралась на санскритскую грамматику , поэтику и лексикографию . Постканонические палийские комментарии , подкомментарии и трактаты часто цитируют санскритские грамматики и иногда воспроизводят санскритские стихи. [53] Палийская литература в буддизме Шри-Ланки также прошла через процесс усиления санскритизации, который начался в так называемую «эпоху реформ» 1157–1270 годов. В этот период буддийские монахи начали писать новые формы грамотной санскритизированной палийской поэзии, а также другие тексты под влиянием санскритской литературы, такие как новые грамматики. [54] Одним из примеров является Палийская грамматика Могалланы, на которую повлияли санскритские грамматические произведения. [55] Средневековые тхеравадины также изучали санскритские буддийские тексты субконтинента, и их работы показывают, что они были знакомы с санскритской литературой Индии Махаяны. [56]

Использование санскрита также было широко распространено в Юго-Восточной Азии (в том числе в надписях и ритуалах) в период до расцвета буддизма Тхеравады , который в основном заменил индуизм и буддизм Махаяны в Юго-Восточной Азии. [17] Индианизация Юго-Восточной Азии и влияние браминов Юго-Восточной Азии также привели к более широкому влиянию санскрита на культуры Юго-Восточной Азии , что также оказало влияние на буддизм Юго-Восточной Азии . [57] Санскритские произведения, такие как Рамаяна и Дхармашастры, повлияли на литературу и культуру этих регионов, а это в конечном итоге повлияло и на буддизм. [58]

Буддийский санскрит в современную эпоху

[ редактировать ]
Краткая сутра Сукхавативьюха, написанная катаканой , сиддхам-скриптами и кандзи . Эта книга была издана в 1773 году в Японии.

Упадок буддизма в Индии привел к утрате большого количества санскритских буддийских текстов. [7] В современную эпоху санскритские буддийские тексты были обнаружены во многих регионах, включая Непал , Индию , Тибет , Гилгит ( Пакистан ), Шри-Ланку и т. д. Многие санскритские буддийские рукописи до сих пор находятся в храмах, монастырях и частных коллекциях и не были опубликованы. [7]

Использование санскрита в качестве священного языка сохранилось в неварском буддизме Непала , и , возможно, подавляющее большинство санскритских буддийских рукописей сохранилось благодаря этой традиции. [59] Неварская традиция наиболее широко использует санскрит для всех ритуальных и учебных целей и, как таковая, является единственной живой буддийской санскритской традицией. [7] Он также выпустил ряд уважаемых санскритистов. Непальские пандиты и ученые-монахи внесли свой вклад в создание и распространение санскритских буддийских текстов, и в Непале было найдено множество полных и надежных санскритских копий важных текстов Махаяны. В основном это произошло благодаря неварской буддийской традиции, которая копировала и передавала эти писания до наших дней. [7] Непальские учреждения, такие как Национальный архив и Архив Аши в Катманду и Проект по сохранению редких санскритских буддийских рукописей в Лалитпуре , находятся в авангарде сохранения , каталогизации и оцифровки санскритских буддийских рукописей. [7]

Брайан Хоутон Ходжсон был первым западным ученым, который привлек внимание ученых к непальской буддийской санскритской традиции. Важные санскритские сутры были опубликованы в XIX веке с использованием непальских рукописей, таких как Карандавьюха (1873 г.), Лалитавистара (1877 г.) и Аштасахасрика Праджняпарамита (1888 г.). Многие из этих непальских изданий были переизданы Парашурамом Лакшманом Вайдьей. [7]

Многие санскритские буддийские произведения были также обнаружены в Центральной Азии . Одна из крупных находок была сделана в Гилгите в 1931 году, и большинство из них находится в Национальном архиве в Нью-Дели . [7] Другая крупная находка была сделана в Восточном Туркестане (1902, 1904, 1905 и 1913 гг.) немецкой Турфанской экспедицией. Они хранятся в Академии наук Берлине в . [7] Частная коллекция, известная как коллекция Шойена , находится в Бамиане , Афганистан . [7] Другая группа санскритских текстов была обнаружена российскими учеными, такими как Сергей Ольденбург , и хранится в Российской академии наук в Санкт-Петербурге . [60]

Современные гравюры санскритской Праджняпарамиты в 8000 строк в восстановленном храме Махабодхи , Бодхгая (Индия).

В восточноазиатском буддизме мантры и дхарани до сих пор читаются на санскрите. Действительно, многочисленные буддийские тексты Тайсё Трипитака содержат письмо Сиддхам, например, санскритская мантра «Матрица утробы» (т. 854 胎藏梵字真言). [8] Некоторые восточноазиатские буддийские традиции, такие как японские школы Сингон и Тэндай , также известны своим изучением санскрита. Это тесно связано с важностью санскритских мантр и влиянием письма Сиддхам в восточноазиатском эзотерическом буддизме. [61]

Тибетская буддийская традиция также сохраняет многочисленные санскритские рукописи и традиции изучения санскрита. Многие санскритские рукописи хранились в тибетских монастырях и во дворце Потала . Некоторые из них были сфотографированы и каталогизированы Рахулой Санкритьяяном в 1930-х годах, а другие изучаются и публикуются Китайским тибетологическим исследовательским центром в Пекине совместно с Австрийской академией наук . [7]

Буддийские санскритские тексты также широко изучаются в современных академических буддийских исследований программах как на Западе , так и в Азии . Многие из этих работ являются важными источниками для понимания развития буддизма Махаяны и его распространения по всей Азии. Стандартной системой письма для большинства академических публикаций по санскритским буддийским текстам является Международный алфавит санскритской транслитерации (IAST). [8]

Важной вехой в изучении буддийской гибридной санскритской литературы стала публикация Франклином Эдгертоном словаря и грамматики BHS вместе с Reader в 1953 году. [62] [10]

инициировал проект «Цифровой санскритский буддийский канон» (DSBC) . В 2003 году Университет Запада (Калифорния) в сотрудничестве с Институтом точных методов Нагарджуны (NIEM, Непал ) [7] DSBC (под руководством Льюиса Ланкастера и Мин Бахадура Шакья) стремится собирать, оцифровывать и публиковать в электронном виде санскритские буддийские тексты. Часть проекта также включает в себя создание реконструированного санскритского буддийского канона путем компиляции всех дошедших до нас санскритских буддийских текстов. [7] Коллекция, насчитывающая около 545 наименований, в настоящее время доступна в Digital Sanskrit Buddha Canon - Home.

Неполный список сохранившихся санскритских буддийских текстов

[ редактировать ]
Рукопись Панчаракши ( 1653 г. н.э., письмо Ранджана), золотые чернила на черной бумаге.

Этот список соответствует структуре проекта «Цифровой санскритский буддийский канон» (DSBC), который делит коллекцию на Сутрапитаку, Винаяпитаку и Шастрапитаку . [63] [7] [64]

Сутрапитака

[ редактировать ]

Сюда входят многочисленные категории буддийских текстов, которые считаются подпадающими под класс « сутр », в том числе: [63] [30] [65]

Агама и ранние буддийские тексты

[ редактировать ]

Хотя не существует санскритской рукописи ни одного полного собрания Агамы, множество отдельных текстов и фрагментов было найдено, особенно в Таримской котловине и городе Турфане . [66] [6]

Сохранившиеся санскритские тексты, которые были частью санскритской Сутрапитаки, включают:

Праджняпарамиты Сутры

[ редактировать ]

Аватамсака сутры

[ редактировать ]

Ратнакута сутры

[ редактировать ]

Другие сутры Махаяны

[ редактировать ]

Плавание

[ редактировать ]
  • Арьябуддхабаладханапратихарьявикурвананирдешана мамахайанасутра
  • Арьячатурдхарманирдешасутра
  • Пратитьясамутпададивибханганирдешасутра
  • Свастьянагатха

Прамана

[ редактировать ]
  • Для Ньяяправешака-сутры

Дхарани

[ редактировать ]

Сохранилось множество дхарани, в том числе найденных в нескольких коллекциях из Непала . Примеры включают в себя:

  • Арья амогхапашахридайа нама махаянасутрам
  • Арьяшримахадевивьякаранам
  • Экадашамухам
  • Махасаннипатаратнакетудхарани сутра [85]
  • Мегха сутра
  • Дхарани Самграха (сборник из более чем 500 дхарани). [86]
  • Нилакантха Дхарани
  • Ушниша Виджая Дхарани
  • Нирвикальпаправесадхарани («Дхарани для входа в состояние непосредства»), влиятельный источник учений Махамудры Майтрипы , а также других индийских мастеров, включая Схирамати, Камалашилу, Вималамитру, Ратнакарашанти и Атишу. [87] [88]

Авадана

[ редактировать ]

На санскрите сохранились многочисленные сборники историй о прошлых жизнях (аваданы), а также отдельные аваданы в различных рукописях. [89] Основные коллекции аваданы включают:

  • Махавасту
  • Махавадана Сутра
  • Аваданасатака (100 рассказов)
  • Дивьявадана (38 рассказов), он часто цитирует другие тексты, такие как санскритские Агамы, Удана и Стхавира-гатха. [90]
  • Аваданакалпалата (108 рассказов) кашмирского поэта Кшемендры
  • Калпадрумаваданамал (26 историй) [91]
  • Асокаваданамала
  • Вичитракарника Аваданамала (32 рассказа)
  • Врата Авадана (3 истории)
  • Бхадракалпавадана (34 рассказа)
  • Двавимсатья Авадана (22 рассказа)
  • Сугата Авадана
  • Ратнамала Авадана (12 историй)
  • Бодхисаттвадана
  • Упосадхавадана
  • Сучандравадана
  • «Калпанамандитика-дрштанта-панкти» Кумаралаты (середина второго века), фрагментарный.
  • Сваямбху Пурана

Джатака

[ редактировать ]

Истории из прошлой жизни в стиле кампу (смесь стихов и прозы)

  • Сангхасены Джатакамала (третий век), фрагментарный
  • Джатакамала Арьяшуры
  • Джатакамала из Харибхатты
  • Джатакамала Гопадатты (восьмой век), фрагментарно (около половины)
  • Джнанаяшас Джатакастава

Тантра

[ редактировать ]

Йогачара

[ редактировать ]

Винаяпитака

[ редактировать ]

Тексты Винайи в основном обсуждают буддийскую монашескую дисциплину. Однако тексты Винайи могут также включать в себя сутры, аваданы и истории джатаки. [96] [97] Некоторые санскритские Винаяи включают: [63] [30]

Шастрапитака

[ редактировать ]

В эту категорию входят различные типы шастр , то есть трактатов или научных трудов: [63] [30]

Абхидхарма

[ редактировать ]

Адваятантратика

[ редактировать ]

Комментарии к адвая (недвойственным) тантрам

  • Хакиниджаласамварарахасьям
  • Секоддешах
  • Ванмандаланамаскарашлоках
  • Баудха парибхашиках шабдах
  • Арьямаяджаламахатантроддхритамандалагатхатиппани
  • Лагутантратика

Аламкара (стихотворение)

[ редактировать ]
  • Чандоратнакарах (свопадья саманвитах)
  • Вриттамалатутих

Стотра (оды)

[ редактировать ]
  • Адибуддхадвадашакастотрам
  • Адваяпарамартха намасангитих
  • Акашагарбханамаштоттарашатастотрам
  • Мангалаштакам
  • Авадханастотрам
  • Авалокитешвараштакастотрам (и 17 других стотр Авалокитешвары)
  • Дашабхумишваро нама Махаянасутраратнараджастотрам
  • Чайтьяванданастотрам
  • Чакрасамварастутих
  • Ганеша стотрам
  • Харати стотрам
  • Праджняпарамитастотрам, приписываемый Рахулабхадре
  • Дхармадхатунамаставах (восхваление сферы реальности) и другие произведения, приписываемые Нагарджуне (Локатитаставах, Нираупамьяставах, Парамартхаставах)
  • Сатапанчасатка и Чатусатака Матричеты
  • Махакаластотрам
  • (Арья) манджушринамаштоттарашатакастотрам
  • Арьятаранамасатоттарасатакастотра (восхваление, в котором перечислены 108 имен Тары) [103]
  • Панчататхагатастотрам
  • Различные работы под названием «Шакьясимхастотрам» и другие стотры Будды Шакьямуни.
  • Бхадрачарипранидханастотрам
  • Манджуваджрастотрам
  • Гуруратнатрайастотрам
  • Махогратараштакастотрам
  • Ваджрапанинамаштоттарашатастотрам
  • Ваджрасаттвастотрам
  • Ваджрайогинйах пиндартхастутих
  • Кальянапанчавимсатика Амритананды [104]
  • Локешвара-штака Ваджрадатты [104]

Даршан

[ редактировать ]
  • Гурукриякрамах
  • В Гурупанчашике

Кавья ( Эпическая поэзия )

[ редактировать ]
  • ( Буддхачарита Ашвагхоши ) частично на санскрите, полное на китайском
  • Ашвагхоши Саундарананда Махакавьям
  • Буддхавиджаяакавьям
  • Сиддхартхачаритракавья
  • Шрагдхарастотра, кавья стихотворение Сарваджнямитры, восхваляющее Тару. [103]
  • Субхашитаратнакарандака
  • Яшодхарачарите
  • Триратнасаундарьагатха
  • В Сангитамалике
  • Майтреявьякарана (пророчество Майтрейи ) Арьячандры (фрагментарное)
  • Падьякудамани (эпическая жизнь Будды) Буддхагхоши (не путать с одноименным палийским комментатором ) [105] [106]

Коса

[ редактировать ]
  • Артхавинишкая нибандхана
  • Дхармасамграхах
  • Дхармасамуккаях
  • Махавьютпатти
  • Лупта бауддхавачана самграха

Леха (поэтические послания)

[ редактировать ]

Праджняпарамита- шастры

[ редактировать ]
  • Абхисамаяланкара -лока
  • Абхисамайаланкарантах-патинам-падартханам
  • Абхисамаяланкара-вриттих-сфутартха
  • Арьяпраджняпарамитаваджраччедикатика
  • Парамитасамасах
  • Саратамахья панджика (панджика по Аштасахасрика Праджняпарамита Ратнакарашанти) [107]
  • Тришатикайах праджняпарамитайах карикасаптатих Асанги [108]
  • Ваджраччедикатика Камалашилы [109]

Мадхьямака- шастры

[ редактировать ]

Йогачара- шастры

[ редактировать ]

Мадхьямака-йогачара-шастры

[ редактировать ]

Натака

[ редактировать ]
  • Будда Матам
  • Нагананда Натака
  • Наландадаханам

Темы

[ редактировать ]
  • Нитишастрам
  • В Шатагатхе

Прамана шастры

[ редактировать ]
  • Аламбанапарикша и Аламбанапарикшавриттих Диннаги
  • Апохасиддхих из Ратнакирти
  • Хетубиндух из Дхармакирти
  • В Хетубиндутике
  • Кшанабхангасиддхих
  • Ньяябинду пракаранакарика из Дхармакирти
  • Ньяябиндутика из Дхармоттары
  • Праманавартикам и Праманаварттикасваврити Дхармакирти
  • Праджнякарагупты Праманаварттикаланкара [114]
  • Различные тексты Шанкарананданы , в том числе Праджняланкаракарика, Сарваджнясиддхисанкшепа, Сарваджнясиддхикарика, Агамапраманья-карика. [115]
  • Многочисленные тексты Джнянашримитры, такие как Апохапракарана, Адвайтабиндупракарана, Анупалабдхирахасья, Бхедабхедапарикша и Вьяптичарча. [116]
  • Ратнакирти в Нибандхавали
  • Хетутаттвопадеша Джитари [117]
  • Сантанантарасиддхих
  • Таркашастрам
  • Удаяниракаранам
  • Ваджрасуч

Саутрантика шастры

[ редактировать ]

Шилпашастра

[ редактировать ]
  • Атреятилакам
  • Читракармашастрам
  • Криясамграхакарика

Вивидха

[ редактировать ]
  • Арьяшалистамбакакарика
  • Арьяшалистамбакамахаянасутратика
  • Таркабхаша
  • Ваджраяна даршана мимамса

Нирдеша шастры

[ редактировать ]

Йогинитантратика

[ редактировать ]

Комментарии к Йогинитантрам:

  • Таттваратнавали
  • Канхападасья дохакошах
  • в Гухьявали
  • Махамаятантрам [гунаватитикасахитам]
  • Таттваджнянасасамсиддхих
  • Шричакрасамбарабхисамаявьякхья

Ануттарайогатантратика

[ редактировать ]

Йоготтаратантратика

[ редактировать ]

Комментарии к Йоготтаратантрам:

  • Читтавишуддхипракарана
  • Панчакрамах («Пять стадий» Гухьясамаджа -йоги)
  • Шригухьясамаджамандалавидхих
  • Таттваратнавалоках

В Махайогатантратике

[ редактировать ]

Комментарии к Махайогатантре

  • Гухьясамаджатантрапрадиподйотанатика шаткотивьякхья
  • Манджуваджрамукхьякхьяна

Тантрические пракараны [118]

[ редактировать ]
  • Гухьяди-астасиддхи-самграха (известная как «Семь текстов сиддхи» в тибетской махамудре ): Гухьясиддхи Падмаваджры, Праджнопаявинишкайасиддхи, Джнянасиддхи Индрабхути, Адваясиддхи, Гухьятаттва, Йогини Чинта и Сахаджасиддхи. [119] [120]
  • Адваяваджрасанграхах (работы Адваяваджры/ Майтрипы , включая 25 произведений аманасикары, которые являются ключом к традиции Махамудры ). [120]
  • «Секанирдешапанджика» Рамапалы, комментарий Рамапалы к « Секанирдеше» (также называемой «Секанирдеша ») его учителя Адваяваджры (Майтрейи/Майтрипы). [121]
  • Чарьямелапакапрадипа ( «Светильник, объединяющий практики ») тантрического Арьядевы
  • Читтавишуддхипракарана тантрического Арьядевы
  • Свадхиштханакрамапрабхеда тантрического Арьядевы
  • Таттвасиддхи Шантаракшиты (возможно, псевдо-Шантаракшиты)
  • Адваясиддхир нама садханопайика Шрилакшми или Лакшмикары
  • Субхашитасамграха (Сборник афористических высказываний)
  • Юктипрадипа или Юктидипа (Светильник рассуждения)
  • Чатуртхасадбхавопадеша Ратнаваджры
  • Таттваратнавалокавиварана (Разъяснение «Рассуждения о драгоценной реальности» Вагишваракирти)

Вьякарана

[ редактировать ]
  • Парибхашавриттех
  • Лагхукаумудивьякаранам

Джйотихшастра (астрологические трактаты)

[ редактировать ]
  • Калачакраватарах

Sanskrit Drama

[ редактировать ]
  • ) Сарипутрапракарана Ашвагхоши (частичная, девятая и последняя главы
  • Шри Харши » « Нагананда рассказывает историю Бодхисаттвы Джимутавахаваны.

доха (песня)

[ редактировать ]
  • Дохакоша Кришны (10-11 века) и два комментария к ней (Дохакошатике). [122]

Грамматика

[ редактировать ]

Индийские буддийские авторы написали многочисленные работы по грамматике санскрита , такие как: [123] [124]

  • Каумаралата (самая ранняя из этих грамматических работ буддистов) , которая также охватывает некоторые нестандартные среднеиндийские формы буддийского санскрита.
  • «Катантра » Сарвавармана , очень популярное произведение, широко используемое буддистами.
  • Комментарий Дургасимхи ( вритти ) к Катантре (ок. между шестым и восьмым веками)
  • Чандрагомина «Чандравьякарана» (ок. 450 г. н.э.) и ее вритти.

Аюрведа

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Источники

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д Эдгертон, Франклин (1953). Буддийская грамматика и словарь гибридного санскрита , том 1, стр. 1–3. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС. ISBN   0-89581-180-4 .
  2. ^ Перейти обратно: а б Винтерниц (1972), стр. 226–227.
  3. ^ Перейти обратно: а б с Пребиш, Чарльз С. (2010) Буддизм: современная перспектива , стр. 42–44. Пенн Стейт Пресс.
  4. ^ Перейти обратно: а б с Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , стр. 267-277. Мотилал Банарсидасс Publ.
  5. ^ Хан, Тик Нхат (2015). Сердце учения Будды . Гармония. стр. 13–16.
  6. ^ Перейти обратно: а б Нариман, Дж.К.; Введение в ранние буддийские тексты на санскритском праките из «Литературной истории санскритского буддизма». Архивировано 14 мая 2021 г. в Wayback Machine , главы 1–6.
  7. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот 2019, Шакья, М. (2019). Проект «Цифровой санскритский буддийский канон: проблемы и возможности». Том 1. Цифровые гуманитарные науки и буддизм (стр. 111–126). Берлин, Бостон: Де Грюйтер.
  8. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час «Понимание буддийских санскритских терминов (Фо Гуан Шань佛光山, 2013–2022)» . ntireader.org . Проверено 19 июня 2022 г.
  9. ^ Перейти обратно: а б с д Маркус Бингенхаймер, главный редактор; Бхиккху Аналайо и Родерик С. Бакнелл, соредакторы. Мадхьяма-агама: Беседы средней длины, том I (Тайсё, том 1, номер 26). Bukkyo Dendo Kyokai America, Inc. 2013. Серия BDK English Tripiṭaka, стр. xvi
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Уэйман, Алекс. Буддизм и санскрит буддийского гибридного санскрита. Журнал Американского восточного общества Vol. 85, № 1 (январь-март 1965 г.), стр. 111-115 (5 страниц).
  11. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Эльтшингер, Винсент. Почему буддисты переняли санскрит? Открытая лингвистика 2017; 3: 308–326 Дегрюйтер.
  12. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Левман, Брайан. Еще раз о Сакая нируттие. Бюллетень индийских исследований , 26–27 (2008–2009): 33–51.
  13. ^ Йоханнес Бронкхорст, Буддизм в тени брахманизма, Справочник по востоковедению (Лейден: Brill, 2011), 46-47, 129.
  14. ^ Эдгертон (1953) с. 4.
  15. ^ Перейти обратно: а б Эдгертон (1953), стр. 5–8.
  16. ^ Сен, Сукумар, «О буддийском (гибридном) санскрите». (Перепечатка БТНС №-1, 1977 г.). Вестник Тибетолога. 2 (1997). п. 77 – 78.
  17. ^ Перейти обратно: а б с Бронкхорст, Йоханнес. Распространение санскрита* (опубликовано в: От Турфана до Аджанты. Festschrift для Дитера Шлинглофа по случаю его восьмидесятилетия. Под ред. Эли Франко и Моники Зин. Международный исследовательский институт Лумбини. 2010. Том 1. С. 117-139). .)
  18. ^ Перейти обратно: а б Винтерниц (1972) с. 232.
  19. ^ фон Хинубер, Оскар. 1989. Происхождение и разновидности буддийского санскрита. В Кайлат, Колетт (ред.), Диалекты индоарийских языков, 341–367. Париж: Коллеж де Франс, Институт индийской цивилизации.
  20. ^ Берроу, Томас; Санскрит, стр. 62.
  21. ^ Винтерниц (1972), стр. 256-258.
  22. ^ Винтерниц (1972), стр. 269-276.
  23. ^ Уильямс, Пол. Буддийская мысль. Рутледж, 2000, с. 131.
  24. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Основы доктрины, 2-е издание. Рутледж, 2009, с. 47.
  25. ^ Гуан Син. Концепция Будды: ее эволюция от раннего буддизма до теории Трикаи. 2004. стр. 65–66 «Некоторые ученые предположили, что Праджняпарамита, вероятно, возникла среди Махасамгхиков в Южной Индии, в стране Андхра, на реке Кришна».
  26. ^ Акира, Хиракава (1993). История индийского буддизма . Дели: Мотилал Банарсидасс: стр. 101-1. 253, 263,
  27. ^ «Юг (Индии) тогда активно творчески подходил к созданию сутр Махаяны» - Warder, AK (3-е изд. 1999 г.). Индийский буддизм : с. 335.
  28. ^ Гуан Син. Концепция Будды: ее эволюция от раннего буддизма до теории Трикаи. 2004. стр. 65–66, 313.
  29. ^ Падма, Шри. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. SUNY Press 2008, с. 2.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и Ховадар, Митхун. Буддийская санскритская литература: дискуссия. Гуру исследований: Интернет-журнал междисциплинарных тем, том 11, выпуск 4, март 2018 г.
  31. ^ Империя Гуптов Радхакумуда Мукерджи, стр. 133 кв.м.
  32. ^ Винтерниц (1972) с. 226.
  33. ^ Голд, Джонатан К. (2007). Хранители ворот Дхармы, Сакья Пандит о буддийской учености в Тибете , стр.21. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  34. ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм . 2000. с. 442.
  35. ^ Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма : «Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма» . Архивировано из оригинала 14 марта 2007 г. Проверено 27 июня 2006 г.
  36. ^ Гарфилд, JL; Вестерхофф, Дж. (2015). Мадхьямака и Йогачара: союзники или соперники? . Издательство Оксфордского университета. стр. 139–142. ISBN  978-0-19-023129-3 .
  37. ^ Эверсон, Майкл (2009). Дорожная карта сценариев Непала . Международная организация по стандартизации, документ рабочей группы 28 сентября 2009 г.
  38. ^ Панди, Аншуман. Предложение кодировать сценарий Сиддхама в ISO/IEC 10646 . 29 августа 2012б.
  39. ^ Перейти обратно: а б Ньюман, Джон. «Буддийский санскрит в Калачакра-тантре». 1988, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований.
  40. ^ Стивенсон, Джексон Баркли. 2021. Блаженство за гранью всяких пределов: На Апабхраме. Са Доха в тантрических буддийских текстах. Религии 12: 927. дои : 10.3390/rel12110927
  41. ^ Казаккья, Г. (2006), «Китайская лингвистическая традиция», Браун, Кейт (редактор), Энциклопедия языка и лингвистики, том. 2 (2-е изд.), Лондон: Elsevier, стр. 358–362, ISBN   978-0-08-035943-4 .
  42. ^ Шен Фувэй, 2009. Культурный поток между Китаем и внешним миром на протяжении всей истории , Foreign Languages ​​Press, Пекин, ISBN   978-7-119-05753-8 .
  43. ^ Браарвиг, Йенс. Отпечаток буддийского санскрита на китайском и тибетском языках: некоторые лексические онтологии и стратегии перевода в династии Тан. В: Йенс Браарвиг и Маркхэм Дж. Геллер: «Исследования в области многоязычия, Lingua Franca и Lingua Sacra», 2018 г. ISBN   978-3-945561-13-3 .
  44. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Мэтью Капштейн. Другая народная филология: использование санскрита в Тибете и Китае, 14-19 века. Пространство чувств. Approches de la philologie indienne/Пространство смысла. Подходы к индийской филологии., 2018.
  45. ^ Перейти обратно: а б Голд, Джонатан К. (2007). Хранители ворот Дхармы, Сакья Пандит о буддийских стипендиях в Тибете , стр. 4-7. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  46. ^ Голд, Джонатан К. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандит о буддийских учёных в Тибете , стр. 26. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  47. ^ Пал, Пратападитья (1997). Тибет: традиции и перемены, с. 49. Музей Альбукерке.
  48. ^ Перейти обратно: а б с Голд, Джонатан К. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандит о буддийских учёных в Тибете , стр. 8-9. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  49. ^ Голд, Джонатан К. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандит о буддийских учёных в Тибете , стр. 10. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  50. ^ Голд, Джонатан К. (2007). Хранители ворот Дхармы, Сакья Пандит о буддийских учёных в Тибете , стр.11. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  51. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители ворот Дхармы, Сакья Пандит о буддийской учености в Тибете , стр. 14-15. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  52. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Стражи Дхармы, Сакья Пандит о буддийских учёных в Тибете , стр. 30-32. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  53. ^ Норман, КР (1983). Палийская литература Включая каноническую литературу на пракрите и санскрите всех школ буддизма Хинаяны, стр. 147п-149. (История индийской литературы) Отто Харрасовиц.
  54. ^ Горналл, Аластер (2022). Переписывание буддизма: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 37, 63. UCL Press.
  55. ^ Горналл, Аластер (2022). Переписывание буддизма: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр.63. УКЛ Пресс.
  56. ^ Горналл, Аластер (2020). Переписывание буддизма: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 29–30, 37. UCL Press.
  57. ^ Бронкхорст, Йоханнес. «Распространение санскрита в Юго-Восточной Азии» у Пьера-Ива Мангена, А. Мани, Джеффа Уэйда (2011) Ранние взаимодействия между Южной и Юго-Восточной Азией. дои : 10.1355/9789814311175-015 .
  58. ^ Атиал, Джесудас М. (2015). Религия в Юго-Восточной Азии: Энциклопедия верований и культур: Энциклопедия верований и культур. стр. 106-110. АВС-КЛИО.
  59. ^ Мин Бахадур Шакья, Краткая история санскритских буддийских рукописей, «Краткая история санскритских буддийских рукописей | Цифровой санскритский буддийский канон» . Архивировано из оригинала 14 апреля 2013 г. Проверено 24 ноября 2013 г.
  60. ^ Бонгард-Левин, Г.М., «Новые санскритские и пракритские тексты из Центральной Азии», в Indologica Taurinensia vol.III-IV. Материалы «Второй Всемирной конференции по санскриту» (Турин, 9–15 июня 1975 г.) , Турино, 1976, стр. 73-80.
  61. ^ С.М. Дайн, 2012, Санскрит за пределами текста: использование бонджи (сиддхама) в мандале и других образах в древней и средневековой Японии , Вашингтонский университет .
  62. ^ Бро, Джон. Язык буддийских санскритских текстов . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, Vol. 16, № 2 (1954), стр. 351-375 (25 страниц).
  63. ^ Перейти обратно: а б с д На пути к всеобъемлющему цифровому санскритскому буддийскому канону , Ежегодная конференция PNC 2008 г. и совместные встречи с ECAI и JVGC Ханой, Вьетнам, 4–6 декабря 2008 г. http://www.pnclink.org/pnc2008/english/slide/06_PP_Urban%20Development_1000.pdf Архивировано 04.03.2016 в Wayback Machine
  64. ^ «Цифровой санскритский буддийский канон — просмотр по категориям» . www.dsbcproject.org . Проверено 20 июня 2022 г.
  65. ^ более подробные описания многих из этих текстов см. Винтерниц (1972).
  66. ^ См. сборник санскритских сутр Агамы Suttacentral.
  67. ^ Перейти обратно: а б с Маркус Бингенхаймер, главный редактор; Бхиккху Аналайо и Родерик С. Бакнелл, соредакторы. Мадхьяма-агама: Беседы средней длины, том I (Тайсё, том 1, номер 26). Bukkyo Dendo Kyokai America, Inc. 2013. Серия BDK English Tripiṭaka, стр. xvi, 542.
  68. ^ Йенс-Уве Хартманн, «Дальнейшие замечания к новой рукописи Диргха-агамы», Журнал Международного колледжа перспективных буддийских исследований 5 (2002): 133–150 (98–81);
  69. ^ Йенс-Уве Хартманн, «Содержание и структура Диргхагамы (мула-) сарвастивадинов», Годовой отчет Международного исследовательского института передовой буддологии 7 (2004): 119–137.
  70. ^ Бакнелл, Родерик С. Структура санскритской Диргха-агамы из Гилгита по сравнению с палийской Дигха-никаей. в «Исследовании Диргха-агамы» (2014) под редакцией Дхаммадинны.
  71. ^ Чунг, Джин-ил и Такамичи Фукита. 2011. Обзор санскритских фрагментов, соответствующих китайской Мадхьямагаме: включая ссылки на санскритские параллели, цитаты, числовые категории доктринальных концепций и стандартные фразы . Токио: Санкибо Пресс.
  72. ^ Джин Иль Чунг (鄭鎮一). К новому изданию первых двадцати пяти сутр Нидана-самьюкты: современное состояние и сохраняющиеся трудности в «Исследовании Самьюкта-агамы» (2020) под редакцией Дхаммадинны Бхиккуни.
  73. ^ Скиллинг, Питер. «Рассуждение об относительной ценности разновидностей знаний» (Видьястханопама-сутра): перевод «Исследования Самьюкта-агамы» (2020) под редакцией Дхаммадинны Бхиккуни.
  74. ^ «СуттаЦентрал» . СуттаЦентрал . Проверено 1 июля 2022 г.
  75. ^ «Экоттарагама, фрагменты (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  76. ^ «Уданаварга (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  77. ^ «Патна Дхармапада (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  78. ^ Перейти обратно: а б Бехерт, Хайнц. О фрагменте Виманаваданы, канонического буддийского санскритского произведения. Буддийские исследования в честь И.Б. Хорнера, стр. 19–25.
  79. ^ «Две гандхарские рукописи «Песни озера Анаватапта» (Анаватапта-гатха)» . Вашингтонский университет Пресс . Проверено 1 июля 2022 г.
  80. ^ Х. БЕХЕРТ, Фракционные сборники сборников буддийских стихов из среднеазиатских санскритских рукописей: 1. Ана-ватаптагатха и Ставирагата , Берлинская академия-Верлаг. 1961 г. (СТТ VI).
  81. ^ Теро, Ленагала Сириниваса. Сравнительное исследование Шуньятавады со ссылкой на Аштасахасрика Праджняпарамита сутру и Махасунната сутту в Тхераваде. Буддийский и палийский университет Шри-Ланки.
  82. ^ «Ваджраччедика в Праджняпарамита-Гилгите (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  83. ^ «Библиотека Полиглотта» . www2.hf.uio.no. ​Проверено 6 мая 2022 г.
  84. ^ «Журнал Карандаш » gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  85. ^ «Махасаннипатаратнакетудхаранисутра, 1–6, 10–11 (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  86. ^ «Цифровой санскритский буддийский канон — Книги» . www.dsbcproject.org . Проверено 7 июля 2022 г.
  87. ^ «Библиотека Полиглотта» . www2.hf.uio.no. ​Проверено 6 июля 2022 г.
  88. ^ Моевус, Адриан (2019). Быть тантриком или не быть. Оценка современных научных дебатов о Махамудре Майтрипы и текстовый анализ его цикла Аманасикара , с. 97. Университет Макгилла.
  89. ^ Винтерниц (1972), с. 292.
  90. ^ Винтерниц (1972), с. 284.
  91. ^ «Лидерство Слуги (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  92. ^ Винтерниц (1972) с. 389.
  93. ^ «Владычный ритуал Амогхапаши | Читальный зал 84000» . 84000 Перевод слов Будды . Проверено 7 июля 2022 г.
  94. ^ Snellgrove, DL 1959. Хеваджра-тантра: критическое исследование. (Лондонская восточная серия, том 6) Лондон: Издательство Оксфордского университета.
  95. ^ Винтерниц (1972) с. 391.
  96. ^ Яо Фуми (八尾 史). Следы объединения: некоторые примеры саньюкта-агама-сутр в Муласарвастивада-винае в «Исследовании Самьюкта-агамы» (2020) под редакцией Дхаммадинны Бхиккуни.
  97. ^ Бхиккху Аналайо. Канонические рассказы Джатаки в сравнительной перспективе - Эволюция рассказов о прошлых жизнях Будды , выпуск 7, стр. 75-100 (Китайская Республика 101), Синьчжу: Буддийские исследования Фуянь, № 7, стр. 75-100 (2012) Синьчжу: Буддийский институт Фуянь ISSN: 2070-0512.
  98. ^ Норман, Кеннет Рой (1983). Палийская литература, включая каноническую литературу на пракрите и санскрите всех школ буддизма Хинаяны , с. 107. Харрассовиц О. [История индийской литературы, том VII].
  99. ^ Виллемен, Чарльз; dessein, борода; Кокс, Коллетт (1998). Сарвастивада буддийская схоластика , с. 181. Справочник востоковедения. Второй отдел. Индия. Брилл.
  100. ^ Виллемен, Чарльз; dessein, борода; Кокс, Коллетт (1998). Сарвастивада буддийская схоластика , с. 223. Справочник востоковедения. Второй отдел. Индия. Брилл.
  101. ^ Казунобу Мацуда. Санскритская рукопись комментария Стирамати к Абхидхармакошабхашье , 2017, Материалы дискуссии на Пекинском семинаре по тибетским исследованиям 2012 года.
  102. ^ Артхавинишкая-сутра и комментарий к ней (Нибандхана) (Написано Бхикшу Вирьяшридаттой из Шри-Наландавихары). Критически отредактированный и аннотированный Н. Х. Самтани. (Серия сочинений по тибетскому санскриту, том XIII.) стр. xxxi, 187, 413. Патна, Научно-исследовательский институт К. П. Джаясвала, 1971. рупий. 25.
  103. ^ Перейти обратно: а б Нариман, Дж. К. (1992). Литературная история санскритского буддизма , с. 111. Мотилал Банарсидасс, Индия.
  104. ^ Перейти обратно: а б Нариман, Дж. К. (1992). Литературная история санскритского буддизма , с. 110. Мотилал Банарсидасс, Индия.
  105. ^ Винтерниц (1972) с. 276.
  106. ^ Франческини, Марко (2013). «Падьякудамани Буддхагхосы: средневековая Махакавья из жизни Будды» , в: «Стилистические приемы в индийской литературе и искусстве», Милан, Чизальпино - Университетский редакционный институт, «Quaderni di Acme», 2013, стр. 37-45.
  107. ^ «Ратнакарашанти: Саратама (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  108. ^ «Асанга: Тришатикайах праджняпарамитайах карикасаптатих (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  109. ^ «Камалашила: Ваджраччедикатика (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  110. ^ «Амритакара: Чатухставасамасартха (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  111. ^ «Асанга: Махаянасутраламкара с комментарием Васубандху (Бхашья) = Мса (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  112. ^ Кришнамачарья, Эмбар. 1926. Таттвасанграха Шантаракшиты: с комментарием Камалашилы. Эд. с введением на санскрите . GOS, Восточная серия Гэквада 30–31. Барода: Центральная библиотека.
  113. ^ «Критическое издание санскритского текста Муниматаламкары, глава 1 (л. 58r5–59v4): отрывки о Чатурарьясатье и Тришвабхаве, заимствованные из « Мадхьямакалока - Природа Будды» Камалашилы . buddhanature.tsadra.org . Проверено 6 июля 2022 г.
  114. ^ Ватанабэ, Сигеаки. 1998. Санскритские рукописи Праджнякарагупты Праманаварттикабхашьям . Факсимильное издание. Патна/Нарита.
  115. ^ Эльчингер, Последние новости из кашмирского «Второго Дхармакирти» В книге Патрика Макалистера, Кристины Шеррер-Шауб, Хельмута Крассера, изд., Культурные потоки через Западные Гималаи. (BKGA 83.) Вена: VÖAW, 2015.
  116. ^ Тхакур, Ананталал. 1987. Джнянашримитранибандхавали: Буддийские философские труды Джнянашримитры . Второе (переработанное) издание. TSWS, Сочинения по тибетскому санскриту, серия 5. Патна: Научно-исследовательский институт К. П. Джаясвала.
  117. ^ «ВОСТОК - Хетутаттвопадеша Джитари» . East.ikga.oeaw.ac.at. ​Проверено 6 июля 2022 г.
  118. ^ 2015ч. «Тантрические пракараны». В: Энциклопедия буддизма Брилла, том. 1, стр. 756-761.
  119. ^ Самдхонг Ринпоче и В. Двиведи 1987. Гухьяди-астасиддхи-самграха. Серия редких буддийских текстов I. Сарнатх: Центральный институт высшего тибетоведения.
  120. ^ Перейти обратно: а б Джексон, Роджер Р. Индийские каноны Махамудры, предварительный набросок . Индийский международный журнал буддийских исследований, 9, 2008 г.
  121. ^ Паседах, Питер. «Издание и перевод Секанирдешапанджики Рамапалы» . www.tantric-studies.uni-hamburg.de . Проверено 6 июля 2022 г.
  122. ^ Шотт, Джулиан (2019). Кришначарьяпадасья Дохакошатике Исследование его комментариев: отредактированное, переведенное и аннотированное, вместе с обзором его жизни и творчества, а также исследованием Дохи как литературного жанра. Гамбург.
  123. ^ Бронкхорст, Йоханнес. Буддийский гибридный санскрит — язык оригинала. Опубликовано в: Аспекты буддийского санскрита. Материалы Международного симпозиума по языку санскритских буддийских текстов, 1-5 октября 1991 г. Сарнатх, Варанаси: Центральный институт высших тибетских исследований. (Серия Самьяг-вак, VI.) 1993. Стр. 396-423.
  124. ^ Хартмут Шарф (1977). История индийской литературы, том V, Fasc. 2. Грамматическая литература , стр. 162 — Отто Харрасовиц Верлаг.
  125. ^ AF Рудольф Хёрнле, Рукопись Бауэра; Факсимиле листов, транскрипт Нагари, латинизированная транслитерация и английский перевод с примечаниями . Калькутта: Управление суперинтенданта государственной печати Индии, 1893–1897 гг. Санскритский указатель был опубликован в 1908 году, а исправленный перевод медицинских частей (I, II и III) — в 1909 году; Введение появилось в 1912 году.
  126. ^ Шлитер, Йенс (2016). Буддийские принципы тибетской медицины? Буддийское понимание болезни и исцеления и медицинская этика рГьюд-бжи. В: Вайсенридер, Аннетт; Этцельмюллер, Грегор (ред.) Религия и болезни (стр. 90–113). Юджин / США: Wipf & Stock.
  127. ^ То же, Хотанские тексты [KT] I-VII, Кембридж, 1945–85 (несколько редакций с исправлениями). Р.Э. Эммерик, «Вклад в изучение Дживака -пустаки », BSOAS 42, 1979, стр. 235-43.

Источники

[ редактировать ]
  • Бингенхаймер, Маркус; Бхиккху Аналайо; Бакнелл, Родерик С. Мадхьяма-агама: Беседы средней длины, том I (Тайсё, том 1, номер 26). Bukkyo Dendo Kyokai America, Inc. 2013. Серия BDK English Tripiṭaka.
  • Бронкхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма . Справочник по востоковедению (Лейден: Брилл).
  • Эдгертон, Франклин (1953). Буддийская грамматика и словарь гибридного санскрита , том 1, стр. 1–3. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС. ISBN   0-89581-180-4 .
  • Нариман, Дж. К. (1972). Литературная история санскритского буддизма. Распространители книг Востока.
  • Винтерниц, Морис (1972). История индийской литературы Том. II. Буддийская литература и джайнская литература . Корпорация репринтов восточных книг.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sanskrit_Buddhist_literature&oldid=1232200567"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 59bcecbfbd5e7f6c9fbc16132a116e56__1719917880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/59/56/59bcecbfbd5e7f6c9fbc16132a116e56.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sanskrit Buddhist literature - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)