Сангхата Сутра

Сангхата Сутра (Арья Сангхата Сутра; Деванагари , Арья Сангхата Сутра) — Махаяны буддийское писание , широко распространенное на северо-западе Индии и в Центральной Азии.

История и предыстория

Хотя сангхата распространялась сначала на санскрите, впоследствии она была переведена на все основные языки буддийских общин на севере, северо-западе и востоке Индии: хотанский , китайский , согдийский и тибетский . Эта переводческая работа проходила в течение V-X веков нашей эры.

Рукописи Сангхаты были обнаружены в Гилгите (в 1931 и 1938 годах), Хотане , Дуньхуане и других местах Центральной Азии вдоль Шелкового пути .

Переводы

хотанский перевод

Хотанский перевод Сангхаты — старейший из имеющихся у нас переводов на народный язык. Сангхата была переведена на хотанский язык где-то до середины V века нашей эры. Фрагменты разной длины сохранились в 27 рукописях Сангхаты на хотанском языке.

Издание существующей хотанской версии Сангхаты было опубликовано в 1993 году Джотто Каневаскини с английским переводом хотанского языка и соответствующим санскритом. (В хотанской версии отсутствуют значительные части санскрита.)

согдийский перевод

Фрагменты согдийского перевода Сангхаты были обнаружены в местах Центральной Азии, включая Турфан .

Китайские переводы

Китайский буддийский канон содержит два перевода Сангхаты, один из которых был сделан примерно в середине VI века нашей эры индейцем по имени Упашунья, который, как говорили, был сыном царя Уджайини на юге Индии. Второй китайский перевод был завершен примерно на рубеже X века другим индицем по имени Данапала, который был плодовитым переводчиком на китайский язык, на его счету более 100 переводов различных буддийских текстов.

Оба перевода появляются в электронном издании коллекции Тайсё CBETA как тексты под номерами 423 и 424 соответственно. Из двух китайских переводов более ранний перевод (номер 423), по-видимому, немного больше соответствует сохранившимся санскритским рукописям Сангхаты.

тибетский перевод

Сангхата была переведена на тибетский язык в 9 веке нашей эры. Колофон в конце этого перевода предполагает, что существовал более ранний перевод, ныне утерянный, чей «язык был обновлен» единственным сохранившимся переводом.

английский перевод

Этот перевод на английский язык был подготовлен преп. Лхундупом Дамчо и завершено в январе 2006 года. Переводя с тибетского, она сверилась с санскритом, чтобы прояснить многие места, где тибетский язык был двусмысленным. Санскрит также временами был неоднозначным или многозначным, и в тех же местах английский язык открыт для множества интерпретаций.

Современное научное исследование Сангхаты

На сегодняшний день большая часть научного интереса к Сангхате носит филологический характер. Европейскими учеными подготовлен ряд критических изданий. Эти редакторы внесли неоценимый вклад в изучение Сангхаты, датируя и редактируя ее рукописи, но нашли содержание текста «запутанным» (Оскар фон Хинубер, в статье 1980 года) или «загадочным» (Джотто Каневаскини в его работа 1993 года).

После влиятельной статьи Грегори Шопена в 1979 году, в которой он предположил, что Махаяна, возможно, зародилась как свободная федерация групп, сосредоточенных вокруг определенных сутр (то, что он назвал «культом книги»), его утверждение получило широкое признание как описание истории ранняя Махаяна. Сангхата-сутра, которая считает себя центром интенсивного поклонения, является ярким примером этой категории.

Историк искусства Дебора Климбург-Солтер рассмотрела влияние, которое Сангхата могла оказать на окружающую ее культуру. В статье 1987 года она указывает, что тот факт, что декоративные обложки рукописей, найденные в Сангхате в Гилгите, были одними из самых ранних, позволяет предположить, что сам текст сыграл ключевую роль в изменении отношения к книгам в Индии:

Обложки рукописей Гилгита, а также рукописи из находки знаменуют важный этап в истории книжного искусства в Индии... То есть произошло изменение в концепции книги, так что книги стали рассматривались не просто как средство передачи информации, но по какой-то причине или причинам, пока неясным, стали восприниматься как объекты, достойные украшения. Как мы увидим, одна из возможностей, требующая дальнейшего рассмотрения, заключается в том, что на это развитие повлияла эволюция некоторых текстов в культовые объекты.

(Климбург-Салтер, 1987:817)

Значение имени Сангхата.

Как выразился один лингвист, изучавший санскритскую и хотанскую версии Сангхаты, «загадочные аспекты сутры распространяются и на ее название».

На стандартном санскрите сангхата — это термин, означающий «подгонку и соединение бревен» или «работу, выполняемую плотником по соединению двух кусков дерева», и может относиться к столярным работам в целом. Оно имеет специальное использование в нескольких буддийских санскритских текстах, где оно означает «сосуд» или «кувшин», и этот образ «чего-то, что содержит», несколько раз упоминается в сутре, когда Будда называет Сангхату «сокровищницей Дхармы». .'

Независимо от того, воспринимаем ли мы сангхату как имеющую смысл соединения или соединения, как она имеет в стандартном санскрите, или как смысл удерживания или содержания, который она может иметь в буддийском санскрите, остается вопрос о том, что именно связано или удерживается.

Одна из возможных интерпретаций состоит в том, что все, что связано, — это разумные существа, и Сангхата объединяет их с просветлением. Это предположение о том, что Сангхата объединяет живых существ с просветлением, было предложено Кирти Ценшабом Ринпоче во время устной передачи текста в 2003 году. В этом мы находим идею о том, что мы, читатели и декламаторы, являемся материалом, над которым работает Сангхата. дальше, поскольку оно формирует нас и связывает нас с нашим просветлением таким образом, что мы никогда не повернем назад. Действительно, именно это Сарвашура первоначально просил Будду дать: учение, которое может гарантировать, что молодые люди никогда не оторвутся от своего пути к просветлению.

Понимание Сангхаты ранними переводчиками

Переводчики Сангхаты заняли довольно широкий диапазон позиций по вопросу значения названия. Два самых ранних перевода, которые у нас есть — хотанский и первый из двух китайских переводов — вообще не переводят это имя. Это решение хотанского переводчика Сангхаты оставить название «Сангхата» на санскрите особенно поразительно, поскольку общая стратегия, которую выбрали хотанские переводчики, заключалась в том, чтобы переводить значения слов везде, где это возможно, а не оставлять их на санскрите. Таким образом, на хотанский язык переводится даже слово «Будда», пытаясь уловить смысл, а не рассматривать его как имя собственное и оставлять его как «Будда», как в английском языке.

Китайский перевод был выполнен индийским ученым, работавшим в Китае в VI веке, тогда как хотанский перевод был выпущен незадолго до середины V века, когда контакты между индийскими и хотанскими учеными еще были относительно легкими. Если бы существовало какое-то общеизвестное знание или мудрость относительно того, что означает это название, вполне вероятно, что эти переводчики имели бы к нему доступ. Поскольку они не решили переводить названия на местные языки, можно предположить, что либо они по каким-то причинам считали важным оставить название сутры на санскрите, либо считали, что не существует простого ответа на вопрос: что именно означает ли имя?

Следующие два перевода, которые должны были быть завершены — на тибетский, а затем на китайский во второй раз — оба решили перевести термин «сангхата» на свои языки, но сделали это по-разному.

Второй переводчик на китайский язык перевел название сутры на китайский язык как «Сутра Великого Собрания Святой Дхармы». (По-китайски Та чи хуэй чэн фа цзин в системе транслитерации Уэйда-Джайлза или Та цзи-хуэй чжэн-фа цзин в системе пиньинь.)

Тибетский перевод «Сангхаты» одобрен авторитетным глоссарием, используемым для перевода санскритских терминов на тибетский язык, известным как Махавьютпатти. Этот глоссарий был составлен в 9 веке в Тибете группой уважаемых переводчиков по королевскому указу тибетского короля Три Ралпачена. В нем «Сангхата-сутра» переводится как «Сутра пары монашеских собраний» или «Сутра пары сангхов» (dge 'dun zung gi mdo). Кажется, это предполагает, что то, что соединено в пару или соединено вместе, представляет собой два собрания Сангхи. Как понимают эти переводчики, «Сангхата» в названии относится к паре монашеских собраний.

Но какие две монашеские общины являются парными? Во время Сангхаты группы собираются вплоть до последних страниц сутры, но большинство из тех, кто собирается, не идентифицируются даже как буддисты, не говоря уже о монашеских собраниях. В Сангхате нет двух четких групп посвященной Сангхи.

Но в Сангхате есть одна выдающаяся пара групп: группы молодых и старых существ. Кто такие молодые и старые существа – это еще одна тема, открытая для обсуждения, но ясно, что группа молодых существ объединяется с группой старых существ в Сангхате. Действительно, в вопросе, который инициирует диалог, Сарвашура просит дать учение, которое может принести пользу одновременно и молодым, и пожилым – учение для пары групп.

Однако в большинстве (но не во всех) изданиях тибетского канона, или бка'гьюр (кагьюр), заголовок текста просто переводится как «Зунг», без упоминания монашеского собрания или Сангхи. А в самом тексте, во всех редакциях канона, где бы у нас ни было слово «Сангхата» на санскрите, в тексте говорится просто «зунг», и не упоминается ни о каком собрании или Сангхе.

Дальнейшее примечание о сангхате на санскрите.

«Сангха» в Сангхе не похожа на «сангху» в Сангхе. В «Сангхате» вторая буква «а» длинная (это длинный маркер над буквой «а»), а буква «т» является ретрофлексной.

См. также

• Передача буддизма по Шелковому пути

Дальнейшее чтение

• Саломан, Ричард. Древние буддийские свитки из Гандхары , Вашингтонский университет, Сиэтл, 1999 г., ISBN   0-295-97769-8 .

Внешние ссылки

• Библиография
• Санскритское издание (Деванагари)
• английский перевод
• Первый китайский перевод Упашуньи (6 век н.э.)
• Второй китайский перевод Данапалы (конец X века н.э.)
• Международный проект Дуньхуан
• Дополнительная информация о Дуньхуане
• Коллекция Шойен
• «Фрагменты Британской библиотеки Kharos.t.hi » из UW «Ранние буддийские рукописи». проекта