Дончи
Дончи проживающая ( кхмер : ដូនជី ) - это благочестивая восьми или десяти заповедей, , придерживающаяся мирянка анагарика в пагоде в буддизме в Камбодже , где линия бхиккуни (монахини) официально не признана.
История
[ редактировать ]Буддийская традиция женщин-отшельниц
[ редактировать ]Женщины-отшельники присутствовали с момента зарождения буддизма.
В Шри-Ланке и Мьянме они основали монастыри анагариков. Подобные порядки существуют и в Таиланде .
В Таиланде, где женщине запрещено принимать посвящение в бхикшуни, их называют маэчи . В Бирме к монахине с восемью заповедями обращаются как тилашин или саялай, тогда как полностью посвященную женщину называют рахан-ма («женщина-монах»).
В Камбодже их называют дончи. По словам Гатри, данчи являются «наследницами древней формы женского аскетизма, которая когда-то пользовалась высоким статусом в Камбодже». [1]
Смерть и возрождение вдов красных кхмеров
[ редактировать ]Во время тирании режима красных кхмеров публичная практика буддизма была запрещена, монахов лишали сана, а пагоды разрушали или использовали в качестве зернохранилищ, тюрем или мест казней. После свержения режима женщины, потерявшие мужей и сыновей, начали возрождение буддизма с уборки храмов. После того, как большое количество вдов осталось без присмотра в результате массовых убийств кхмерского населения в период с 1975 по 1979 год, в качестве приютов были созданы новые общины донч . [2]
В поисках места женщине в современном кхмерском буддизме
[ редактировать ]После падения коммунистического режима в 1991 году дунчи сыграл важную роль в примирении Камбоджи, поскольку воат стал местом, где дунчи мог помочь залечить раны и травмы молодого поколения. [3] была организована конференция и в 1997 году в Пномпене для обсуждения этой новой роли одончи . [4]
Однако роль и статус одончи и женщин в целом в камбоджийском буддизме подвергаются сомнению. Тот факт, что возможности монашества, существующие для молодых мужчин, в основном отсутствуют для молодых женщин, является одним из последствий того факта, что полное женское посвящение больше не доступно в буддизме Тхеравады. Другие видят в этом неравенстве между бикху и дунчи форму взаимодополняемости, в которой можно найти убежище. [5]
Характеристики
[ редактировать ]Дончи , буквально «бабушка» на кхмерском языке, обычно представляют собой пожилых вдов, которые находят убежище в отшельниках вокруг кхмерской пагоды в форме бегинажа . Они бреют головы и носят белые или желтые одежды. В большинстве пагод есть специальные помещения для монахинь, хотя многие предпочитают жить дома при поддержке своих детей. [6]
Всего насчитывалось около десяти тысяч данчи . в 2000 году в Камбодже [7]
Статус
[ редактировать ]У Данчи «неоднозначная позиция в камбоджийском буддизме». [8] Статус дунчи находится между обычной упасикой (мирянкой) и полностью посвященной монахиней. Обычно от них ожидают, что они будут работать в вихарах , по сути, в качестве служанок у рукоположенных монахов , вместо того, чтобы проходить обучение и возможность практиковать.
Один из крупнейших центров, где получают формирование данч , находится в Центре медитации Випассана Дхура. В этом центре, расположенном у подножия горы Удонг в пятидесяти километрах к северу от Пномпеня, проживает около 200 монахинь. Однако даже там гендерное неравенство в ролях, выполняемых монахами и дончи в камбоджийском буддизме, подвергалось критике. [9]
Библиография
[ редактировать ]- Гуналитаке, Хема, «Роль древних камбоджийских женщин в продвижении буддизма», документ для Международной конференции по кхмерским исследованиям , ПРООН, Пномпень, 1993.
- Первая конференция о роли кхмерских буддистов Дона Чи и мирянок в примирении Камбоджи , Фонд Генриха Болла, Камбоджа, 1995 г.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Гатри, Элизабет (2005). «Кхмерский буддизм, женский аскетизм и спасение». История, буддизм и новое религиозное движение в Камбодже . Гонолулу: Издательство Гавайского университета : 133–49.
- ^ Луиг, Юте (2011). «Преобразование личных страданий в модели самопомощи и социальной активности: монахини в сельской Камбодже» (PDF) . Берлинский университет ФУ : 14.
- ^ Аггер, Ингер (август 2015 г.). «Успокоение ума: исцеление после массовых злодеяний в Камбодже» . Транскультуральная психиатрия . 52 (4): 543–560. дои : 10.1177/1363461514568336 . ISSN 1363-4615 . ПМЦ 4532676 . ПМИД 25653141 .
- ^ Первая конференция о роли кхмерских буддистов Дона Чи и мирянок в примирении Камбоджи (на кхмерском языке). сл 1997.
- ^ Кент, Александра (2011). «Под защитой дхаммы: размышления о гендере, безопасности и религии в Камбодже» . Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 42 (2): 193–209. дои : 10.1017/S0022463411000014 . ISSN 0022-4634 . JSTOR 23020273 . S2CID 144859713 .
- ^ Центр Беркли по религии, миру и мировым делам. «Тихое движение Камбоджи: буддийские женщины в развитии» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 23 апреля 2021 г.
- ^ Кент, Александра (октябрь 2011 г.). «Глобальные изменения и моральная неопределенность: почему камбоджийские женщины ищут убежища в буддизме?» . Глобальные изменения, мир и безопасность . 23 (3): 405–419. дои : 10.1080/14781158.2011.601858 . S2CID 143918128 .
- ^ Центр Беркли по религии, миру и мировым делам. «Тихое движение Камбоджи: буддийские женщины в развитии» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 23 апреля 2021 г.
- ^ Центр Беркли по религии, миру и мировым делам. «Пчум Бен вызывает вопросы о роли веры в гендерном равенстве и материнском здоровье» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 23 апреля 2021 г.
Темы в буддизме |
|---|
