Jump to content

Упадок буддизма на Индийском субконтиненте

Буддийский университет и монастырь Наланда был крупным высшим учебным заведением в древней Индии с V века до XII века. [1]

Буддизм , зародившийся в Индии , постепенно пришел в упадок и был заменен примерно к 12 веку. [2] [3] По словам Ларса Фогелина, это было «не единичное событие с единственной причиной; это был многовековой процесс». [4]

Упадок буддизма на Индийском субконтиненте совпадает с распространением ислама в этой части мира, особенно из-за исламских вторжений , произошедших в конце 12 века. [5] Другим фактором были вторжения в северную Индию различных групп, таких как индоиранские гунны , гунны-эфталиты , гунны-алчоны , тюрко-монголы , арабы и персы , и последующее исламское разрушение буддийских храмов, святынь и учреждений , таких как Таксила и Университеты Наланды и религиозные преследования . [6] Религиозная конкуренция с другими индийскими религиями, такими как индуизм , а затем и ислам, также была важным фактором. Преследования со стороны алчонских гуннов в V веке и последующее разрушение буддийских центров вызвали упадок буддизма в северо-западных регионах Индийского субконтинента. [7] Аналогичный процесс произошел на северо-востоке, где исламизация Бенгалии и разрушение Наланды, Одантапури и Викрамашилы Мухаммадом бин Бахтияром Халджи , генералом Делийского султаната , как полагают, серьезно ослабили практику буддизма в Восточной Индии , где он ранее получил распространение. сильное покровительство империи Пала . [8]

Общая численность буддистов в 2010 году на Индийском субконтиненте, исключая Шри-Ланку, Бутан (оба государства с буддийским большинством) и Непал, составляла около 10 миллионов человек, из которых около 7,2% проживали в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане. [9]

Рост буддизма

[ редактировать ]
Карта буддийских миссий во время правления Ашоки .

Буддизм распространился на Индийском субконтиненте в течение столетий после смерти Будды, особенно после получения одобрения и королевской поддержки Империи Маурьев при Ашоке в III веке до нашей эры. Оно распространилось даже за пределы Индийского субконтинента в Среднюю Азию и Китай .

Период Будды стал свидетелем не только урбанизации, но и зарождения централизованных государств. [10] Успешное распространение буддизма зависело от растущей экономики того времени, а также от увеличения числа централизованных политических организаций, способных к изменениям. [11]

Буддизм распространился по древней Индии , и государственная поддержка со стороны различных региональных режимов продолжалась на протяжении I тысячелетия до нашей эры. [12] Консолидация монашеских организаций сделала буддизм центром религиозной и интеллектуальной жизни Индии. [13] В последующей династии Канва было четыре буддийских короля Канва. [14]

Династия Гуптов (4–6 века)

[ редактировать ]

Религиозные события

[ редактировать ]

Во время династии Гуптов (4-6 века) буддизм Махаяны принял более ритуальные практики, а буддийские идеи были приняты в ведических школах. Различия между буддизмом и индуизмом стирались, а вайшнавизм , шиваизм и другие индуистские религии становились все более популярными, а у брахманов развивались новые отношения с государством. [15] По мере роста системы буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли. Параллельно цари Гуптов строили буддийские храмы, такие как храм в Кушинагаре . [16] [17] и монастырские университеты, такие как университеты в Наланде , о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайскими посетителями Индии. [18] [19] [20]

Нашествия гуннов (6 век)

[ редактировать ]

Китайские ученые, путешествующие по региону между V и VIII веками, такие как Фасянь , Сюаньцзан , Ицзин , Хуэй-шэн и Сун-Юнь, начали говорить об упадке буддийской Сангхи в северо-западных частях Индийского субконтинента, особенно в после вторжения гуннов из Центральной Азии в VI веке нашей эры. [6] Сюаньцзан писал, что гунны превратили в руины многочисленные монастыри на северо-западе Индии. [6] [21]

Гуннский правитель Михиракула , правивший с 515 г. н.э. в северо-западном регионе (современный Афганистан, Пакистан и север Индии), также подавил буддизм. Он сделал это, разрушив монастыри вплоть до современного Праяграджа . [22] Яшодхарман и Правители Империи Гупта примерно в 532 году н. э. и после этого отменили кампанию Михиракулы и положили конец эпохе Михиракулы. [23] [24]

По словам Питера Харви, религия медленно восстанавливалась после этих вторжений в VII веке, при этом «буддизм Пенджаба и Синда оставался сильным». [25] Во время правления династии Пала (8-12 века) буддизм в Северной Индии восстановился благодаря королевской поддержке со стороны Паласа, который поддерживал различные буддийские центры, такие как Наланда . Однако к одиннадцатому веку правление Палы ослабло. [25]

Социально-политические изменения и религиозная конкуренция

[ редактировать ]
В период Тройственной борьбы (7–12 вв.) большинство крупных и мелких индийских династий постепенно смещали свою поддержку в сторону различных форм индуизма или джайнизма (за исключением Паласов ). [26]

Регионализация Индии после распада Империи Гуптов (320–650 гг. Н. Э.) привела к потере покровительства и пожертвований. [27] Преобладающая точка зрения на упадок буддизма в Индии резюмируется в классическом исследовании А.Л. Башама , в котором утверждается, что основной причиной был подъем древней индуистской религии, « индуизма », который был сосредоточен на поклонении таким божествам, как Шива и Вишну . стал более популярен среди простого народа, в то время как буддизм, сосредоточившись на монастырской жизни, оторвался от общественной жизни и ее жизненных ритуалов, которые все были оставлены индуистским браминам . [ нужна ссылка ]

Религиозное соревнование

[ редактировать ]

Рост новых форм индуизма (и в меньшей степени джайнизма ) был ключевым элементом упадка буддизма в Индии, особенно с точки зрения уменьшения финансовой поддержки буддийских монастырей со стороны мирян и королевской семьи. [28] [29] [30] По словам Канаи Хазры, буддизм пришел в упадок отчасти из-за возвышения брахманов и их влияния на социально-политические процессы. [31] По мнению Рэндалла Коллинза, Ричарда Гомбрича и других ученых, подъем или упадок буддизма не связан с браминами или кастовой системой, поскольку буддизм был «не реакцией на кастовую систему», а был направлен на спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. . [32] [33] [34]

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [35] Сельские и религиозные движения возникли в индуизме наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой . [35] которые конкурировали друг с другом, а также с многочисленными сектами буддизма и джайнизма . [35] [36] Такое разделение власти на феодальные королевства было пагубным для буддизма , поскольку королевская поддержка переместилась в сторону других общин, а брахманы установили прочные отношения с индийскими государствами. [27] [37] [28] [29] [30] [31]

Со временем новые индийские династии, возникшие после VII и VIII веков, стали поддерживать индуизм, и это обращение оказалось решающим. Эти новые династии, все из которых поддерживали индуизм, включают « Каркотов и Пратихаров на севере, Раштракутов Декана, а также Пандьев и Паллавов на юге» ( династия Пала является единственным исключением из них). [ нужна ссылка ] Одной из причин этого обращения было то, что брахманы были готовы и могли помочь в местной администрации и предоставили советников, администраторов и канцелярский персонал. [38] Более того, брахманы имели четкие представления об обществе, праве и государственном управлении (и изучали такие тексты, как Артхашастра и Манусмрити ) и могли быть более прагматичными, чем буддисты, чья религия основывалась на монашеском отречении и не признавала существования особого воина. класс , которому было предначертано Богом справедливо применять насилие. [39] Как отмечает Йоханнес Бронкхорст , буддисты могли дать «очень мало» практических советов в ответ на советы брахманов, а буддийские тексты часто плохо отзываются о королях и королевских особах. [40]

Бронкхорст отмечает, что некоторое влияние браминов проистекало из того факта, что их считали могущественными из-за использования ими заклинаний и заклинаний (мантр), а также других наук, таких как астрономия , астрология , календари и гадание . Многие буддисты отказывались использовать подобные «науки» и оставляли их браминам, которые также выполняли большинство ритуалов индийских штатов (а также в таких местах, как Камбоджа и Бирма). [41]

Ларс Фогелин утверждает, что концентрация сангхи в крупных монастырских комплексах, таких как Наланда, была одной из причин упадка. Он заявляет, что буддисты этих крупных монашеских учреждений «в значительной степени оторваны от повседневного взаимодействия с мирянами, за исключением того, что они являются землевладельцами все более крупных монашеских владений». [42] Падманабх Джайни также отмечает, что буддийские миряне относительно игнорируются в буддийской литературе, которая создала только один текст о мирской жизни и только в 11 веке, в то время как джайны создали около пятидесяти текстов о жизни и поведении джайнских мирян. [43]

Все эти факторы постепенно привели к замене буддизма на юге и западе Индии индуизмом и джайнизмом. Фогелин утверждает, что

Хотя некоторые небольшие буддийские центры все еще существовали в Южной и Западной Индии в одиннадцатом и двенадцатом веках, к концу первого тысячелетия нашей эры по большей части как монашеский, так и мирский буддизм был затмлен и заменен индуизмом и джайнизмом. [44]

Буддийские источники также упоминают насилие против буддистов со стороны индуистских брахманов и королей. Хазра упоминает, что в восьмом и девятом веках наблюдались «враждебные действия брахманов по отношению к буддизму в Южной Индии». [45]

Религиозная конвергенция и поглощение

[ редактировать ]
Будда в образе Вишну в храме Ченнакесава (Соманатхапур).

Самобытность буддизма также уменьшилась с появлением индуистских сект. Хотя писатели Махаяны весьма критически относились к индуизму, религиозные культы буддизма Махаяны и индуизма, вероятно, казались очень похожими на мирян, и развивающийся тантризм обеих религий также был схож. [46] Кроме того, «все более эзотерическая природа» как индуистского, так и буддийского тантризма сделала его «непостижимым для индийских масс», для которых индуистское религиозное служение и мирские, ориентированные на власть натх -сиддхи стали гораздо лучшей альтернативой. [47] [48] [примечание 1] Буддийские идеи и даже сам Будда, [49] были поглощены и адаптированы к ортодоксальной индуистской мысли, [50] [46] [51] при этом подчеркивались различия между двумя системами мышления. [52] [53] [54] [55] [56] [57]

Элементы, которые средневековый индуизм принял в это время, включали вегетарианство, критику жертвоприношений животных, сильную традицию монашества (основанную такими фигурами, как Шанкара ) и принятие Будды как аватара Вишну . [58] На другом конце спектра буддизм постепенно становился все более и более «брахманизированным», первоначально начиная с принятия санскрита как средства защиты своих интересов в королевских судах. [59] По мнению Бронкхорста, этот переход в мир санскритской культуры также принес с собой многочисленные брахманские нормы, которые теперь были приняты санскритской буддийской культурой (одним из примеров является идея, присутствующая в некоторых буддийских текстах, о том, что Будда был брахманом, знавшим Веды). [60] Бронкхорст отмечает, что со временем даже кастовая система в конечном итоге стала широко принята «для всех практических целей» индийскими буддистами (она сохранилась среди неварских буддистов Непала). [61] Бронкхорст отмечает, что со временем в Индии возникла тенденция рассматривать прошлое буддизма как зависимое от брахманизма и вторичное по отношению к нему. Эта идея, по мнению Бронкхорста, «могла подействовать как троянский конь, ослабив эту религию изнутри». [62]

Политические реалии того периода также заставили некоторых буддистов изменить свои доктрины и практики. Например, некоторые более поздние тексты, такие как Махапаринирвана-сутра и Сарвадургатипаришодхана-тантра, начинают говорить о важности защиты буддийских учений и о том, что по этой причине в случае необходимости допускается убийство. Более поздняя буддийская литература также начинает рассматривать королей как бодхисаттв , а их действия соответствуют дхарме (буддийские короли, такие как Девапала и Джаяварман VII, также утверждали это). [63] Бронкхорст также считает, что увеличение использования апотропных ритуалов (в том числе для защиты государства и короля) и заклинаний ( мантр ) в индийском буддизме VII века также является ответом на брахманическое и шиваитское влияние. В их число входили огненные жертвоприношения, которые совершались во времена правления буддийского царя Дхармапалы (775–812 гг.). [64] Алексис Сандерсон показал, что тантрический буддизм наполнен имперскими образами, отражающими реалии средневековой Индии, и в некотором смысле способствует освящению этого мира. [65] Возможно, из-за этих изменений буддизм остался обязанным проникновению в брахманическую мысль и практику теперь, когда он перенял большую часть его мировоззрения. Бронкхорст утверждает, что эти несколько радикальные изменения «увели их вдали от идей и практик, которых они придерживались в первые века своей религии, и в опасную близость к своим ненавистным соперникам». [66] Эти изменения, которые приблизили буддизм к индуизму, в конечном итоге значительно облегчили ему поглощение индуизмом и утрату для них своей отдельной идентичности. [46]

Покровительство

[ редактировать ]

В древней Индии, независимо от религиозных убеждений своих королей, государства обычно относились ко всем важным сектам относительно беспристрастно. [12] Это заключалось в строительстве монастырей и религиозных памятников, передаче имущества, такого как доходы деревень, на поддержку монахов, а также освобождении пожертвованного имущества от налогообложения. Пожертвования чаще всего делались частными лицами, такими как богатые купцы и родственницы королевской семьи, но были периоды, когда государство также оказывало свою поддержку и защиту. В случае с буддизмом эта поддержка была особенно важна из-за его высокого уровня организации и зависимости монахов от пожертвований мирян. Государственное покровительство буддизму приняло форму земельных фондов. [67]

Многочисленные надписи на медных пластинах из Индии, а также тибетские и китайские тексты позволяют предположить, что покровительство буддизма и буддийских монастырей в средневековой Индии прерывалось в периоды войн и политических перемен, но в целом продолжалось в индуистских королевствах с начала нашей эры до конца XX века. начале первого тысячелетия нашей эры. [68] [69] [70] Цари Гупта построили буддийские храмы, такие как храм в Кушинагаре. [71] [17] и монастырские университеты, такие как университеты в Наланде, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайскими посетителями Индии. [18] [19] [20]

Внутренняя социально-экономическая динамика

[ редактировать ]

По мнению некоторых ученых, таких как Ларс Фогелин, упадок буддизма может быть связан с экономическими причинами, когда буддийские монастыри с большими земельными грантами сосредоточивались на нематериальных занятиях, самоизоляция монастырей, потеря внутренней дисциплины в сангхе , и неспособность эффективно управлять землей, которой они владели. [70] [72] С растущей поддержкой индуизма и джайнизма буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли.

Тюркские вторжения и завоевания (10-12 века)

[ редактировать ]

Вторжения

[ редактировать ]
Изображение в главе об Индии в «Истории народов» Хатчисона под редакцией Джеймса Местона изображает резню буддийских монахов, устроенную тюркским генералом Мухаммадом Бахтияром Халджи в Бихаре. Халджи разрушил университеты Наланда и Викрамшила во время своих набегов на равнины Северной Индии, убив многих ученых -буддистов и брахманов . [73]

По словам Питера Харви :

С 986 года турки начали совершать набеги на северо-запад Индии из Афганистана, грабя западную Индию в начале одиннадцатого века. Из-за неприязни ислама к идолопоклонству совершалось насильственное обращение в ислам и уничтожались буддийские изображения. Действительно, в Индии исламский термин «идол» превратился в «приятель».

- Питер Харви, Введение в буддизм [25]

Мусульманские завоевания Индийского субконтинента были первым крупным иконоборческим вторжением на Индийский субконтинент . [74] Еще в VIII веке арабские завоеватели вторглись на территорию современного Пакистана. Во второй волне, с XI по XIII века, тюркские, тюрко-монгольские и монгольские языки захватили северные равнины Индии. [75] [76] Мемуары персидского путешественника Аль Бируни предполагают, что буддизм исчез из Газни (Афганистан) и средневекового Пенджаба (северный Пакистан) к началу 11 века. региона [77] К концу двенадцатого века буддизм еще больше исчез. [6] [78] с разрушением монастырей и ступ на средневековом северо-западе и западе Индийского субконтинента (ныне Пакистан и север Индии). [79] Летописец войск Шахубуддина Гори с энтузиазмом сообщает о нападениях на монахов и студентов и победах над неверными-немусульманами. Основные центры буддизма находились на севере Индии и на прямых путях войск. Будучи центрами богатства и немусульманских религий, они стали мишенью. [80] Буддийские источники согласны с этой оценкой. Таранатха в своей «Истории буддизма в Индии» 1608 г. [81] дает отчет о последних нескольких столетиях буддизма, главным образом в Восточной Индии. Буддизм Махаяны достиг своего зенита в период династии Пала , династии, которая закончилась исламским вторжением на равнины Ганги . [3]

По словам Уильяма Джонстона, сотни буддийских монастырей и святынь были разрушены, буддийские тексты сожжены армиями, монахи и монахини были убиты в XII и XIII веках в районе равнин Ганги. [82] Исламские вторжения разграбили богатства и уничтожили буддийские изображения. [25]

Буддийский университет Наланды был принят за форт из-за обнесенного стеной кампуса. убитых буддийских монахов приняли за брахманов Согласно Минхадж-и-Сиражу, . [83] Город-крепость, монастырь Одантапури , также был завоеван его войсками. Сумпа, основываясь на своем рассказе Шакьяшрибхадры, который был в Магадхе в 1200 году, утверждает, что буддийские университетские комплексы Одантапури и Викрамшила также были разрушены, а монахи убиты. [84] атаковали северо-западные районы Индийского субконтинента . войска неоднократно [85] Многие места были разрушены и переименованы. Например, Одантапури монастыри были разрушены в 1197 году Мухаммадом бин Бахтияром Хильджи , и город был переименован. [86] Точно так же Викрамашила была разрушена войсками Мухаммада бин Бахтияра Хильджи около 1200 года. [87] Многие буддийские монахи бежали в Непал , Тибет и Южную Индию , чтобы избежать последствий войны. [88] Тибетский паломник Чоджепал (1179–1264), прибывший в Индию в 1234 году. [89] неоднократно приходилось бежать от наступающих войск, грабящих буддийские памятники. [90]

Северо-западные части Индийского субконтинента перешли под контроль ислама, и последующий захват земельных владений буддийских монастырей лишил буддистов одного источника необходимой поддержки, в то время как экономические потрясения и новые налоги на мирян подорвали поддержку буддистов мирянами. монахи. [72] Не все монастыри были разрушены в результате вторжений (Сомапури, Лалитагири, Удаягири), но поскольку эти крупные буддийские монастырские комплексы попали в зависимость от покровительства местных властей, то, когда это покровительство рассеялось, они были оставлены сангхой. [91]

В северо-западных частях средневековой Индии, в регионах Гималаев, а также в регионах, граничащих с Центральной Азией, буддизм когда-то способствовал торговым отношениям, утверждает Ларс Фогелин. С исламским вторжением и экспансией, а также принятием ислама жителями Центральной Азии, источники финансовой поддержки торговых путей и экономические основы буддийских монастырей пришли в упадок, на которых основывалось выживание и рост буддизма. [72] [92] Приход ислама устранил королевское покровительство над монашеской традицией буддизма, а замена буддистов в дальней торговле разрушила соответствующие источники покровительства. [79] [92]

Упадок под исламским правлением

[ редактировать ]
Руины Викрамашилы , это был один из самых важных центров обучения во времена Империи Пала, основанной императором Дхармапалой . Атиша , известный пандит , иногда упоминается как известный настоятель . [93]

После завоевания буддизм практически исчез из большей части Индии, сохранившись в регионах Гималаев и на юге Индии. [6] [25] [94] Абул Фазл заявил, что от буддистов почти не осталось и следа. Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедующими буддизм, однако «не увидел ни одного среди ученых». [95]

По словам Рэндалла Коллинза, буддизм в Индии уже пришел в упадок к XII веку, но из-за грабежей захватчиков он почти вымер в Индии в 1200-х годах. [94] В 13 веке, как утверждает Крейг Локард, буддийские монахи из Индии бежали в Тибет, спасаясь от исламских преследований; [96] в то время как монахи в западной Индии, как утверждает Питер Харви, избежали преследований, переехав в южные индийские индуистские королевства, которые смогли противостоять власти. [97]

Краткие отчеты и свидетельства одного очевидца Дхармасмавима после завоевания в 1230-х годах рассказывают о заброшенных вихарах, которые Турукшахи использовали в качестве лагерей. [98] Более поздние исторические традиции, такие как традиции Таранатхи, смешаны с легендарными материалами и резюмированы так: «Турукшах завоевал всю Магадху , разрушил множество монастырей и нанес большой ущерб Наланде , так что многие монахи бежали за границу», тем самым приведя к упадку буддизма своим разрушением. из Вихар. [98]

В то время как буддисты разграбили вихары, храмы и ступы, не имеющие небольшой материальной ценности, сохранились. После краха монашеского буддизма буддийские места были заброшены или вновь заняты другими религиозными орденами. Из-за отсутствия вихар и библиотек схоластический буддизм и его последователи мигрировали в Гималаи , Китай и Юго-Восточную Азию. [99] Разрушение сельского хозяйства также означало, что многие миряне не могли поддерживать буддийских монахов, которых было легко идентифицировать, а также они были уязвимы. Поскольку Сангха вымерла во многих регионах, у нее не было возможности возродиться без увеличения числа монахов для выполнения посвящений. Питер Харви заключает:

Между инопланетянами, с их доктринальным оправданием «священной войны» для распространения веры, и индуистами, тесно связанными с индийской культурой и с более укоренившимся социальным измерением, буддисты были вытеснены из существования. Буддистам-мирянам осталась народная форма буддизма, и они постепенно слились с индуизмом или обратились в ислам. Таким образом, буддизм вымер повсюду, кроме окраин своей родины, хотя уже давно распространился за ее пределы. [100]

Фогелин также отмечает, что некоторые элементы буддийской сангхи перебрались в Гималаи, Китай и Юго-Восточную Азию, либо они, возможно, вернулись к светской жизни или стали странствующими аскетами. В этой среде, не имея собственных монастырей и учебных центров, буддийские аскеты и миряне в конечном итоге были поглощены религиозной жизнью средневековой Индии . [101]

Выживание буддизма на Индийском субконтиненте

[ редактировать ]
Вход в буддистскую Джана Баха, Кел Тол, Катманду.

Буддийские институты сохранились в восточной Индии вплоть до исламского вторжения. Буддизм все еще сохраняется среди Баруа (хотя и исповедуют вайшнавские элементы). [102] [ нужна страница ] [103] ), община бенгальского происхождения Магад, мигрировавшая в Читтагонг регион . Индийский буддизм также сохранился среди неваров Непала, которые практикуют уникальную форму ваджраяны , известную как неварский буддизм , а также среди ткачей деревень Маниабандха и Нуапатна в районе Каттак в Одише , регионе, который долгое время был изолирован.

Шествие Джаны Баха Дья Джатры , Бодхисаттвы сострадания в Катманду

В Бихаре и Бенгалии многие буддийские святыни и храмы остались нетронутыми, а Будда или Бодхисаттва внутри были присвоены и им поклонялись как брахманическому божеству. В окрестностях Наланды остатки вотивных ступ почитаются как Шива-лингамы . Изображение Будды в бхумиспарша мудре в деревне Телхара получает полноценную пуджу как Хануман во время Рама Навами . Скульптура Будды в образе Васудевы оказалась в Гунайгаре в Комилле . [104]

Храм Махабодхи , Бодх-Гая , до реставрации XIX века.

В то время как буддийские монашеские центры, такие как Наланда, были разграблены, храмы и ступы в местах паломничества (таких как Бодх-Гая ) не подвергались такому же обращению. Причина, по которой они остались невредимыми, заключалась в том, что они «не были материальной легитимацией соперничающих королевских семей». [99] Последним настоятелем Бодх Гая Махавихары был Сарипутра , который действовал в 14 и 15 веках, прежде чем уехал из Индии в Непал. [105] Надписи в Бодх-Гайе показывают, что храм Махабодхи использовался до 14 века. Согласно « Таранатхи » тибетского ламы Истории буддизма в Индии 17-го века , храм был восстановлен бенгальской королевой в 15-м веке, позже перешел к землевладельцу и стал шиваитским центром. [99] Надписи в Бодхгае упоминают буддийских паломников, посещавших его в период упадка буддизма: [106]

  • 1302–1331: несколько групп из Синда.
  • 15 или 16 век: паломник из Мултана.
  • Вторая половина XV века, монах Будхагупта из Южной Индии.
  • Абхайарадж XVI века из Непала.
  • 1773 г. Трунг Рампа, представитель Панчен -ламы из Тибета, принят махараджей Варанаси.
  • 1877 г., бирманская миссия, отправленная королем Миндоном Мином.

Абул Фазл , придворный императора Великих Моголов Акбара , утверждает: «В течение долгого времени в Индостане почти не существовало никаких следов их (буддистов)». Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедующими буддизм, однако «не увидел ни одного среди ученых». Это также можно увидеть из того факта, что буддийские священники не присутствовали среди ученых богословов, пришедших в Ибадат-хану Акбара в Фатехпур-Сикри . [95]

После исламизации Кашмира такими султанами, как Сикандар Бутшикан , большая часть индуизма исчезла, а немного буддизма осталось. Фазл пишет: «В третий раз, когда писатель сопровождал Его Величество в восхитительную долину Кашмира, он встретил нескольких стариков этого убеждения (буддизма), но не увидел ни одного среди ученых». [107]

'Абд аль-Кадир Бадауни упоминает: «Более того, самани и брахманы умудрялись часто получать частные аудиенции у Его Величества». Термин самани ( санскрит : шрамана и пракрит : самана ) относится к преданному-монаху. Ирфан Хабиб утверждает, что, хотя Уильям Генри Лоу считает саманитов буддийскими монахами, на самом деле они были джайнскими аскетами. [108]

История Таранатхи, в которой упоминается буддийская сангха, сохранившаяся в некоторых регионах Индии в его время. [109] который включает Конкану, Калингу, Мевад, Читтор, Абу, Саурастра, горы Виндхья, Ратнагири, Карнатака и т. д. Джайнский писатель Гунакирти (1450–1470) написал текст на маратхи «Дхамрамрита». [110] где он дает названия 16 буддийских орденов. Доктор Джохрапуркар отметил, что среди них имена Сатагаре, Донгаре, Навагаре, Кавишвар, Васаник и Иччхабходжаник до сих пор сохранились в Махараштре как фамилии. [111]

Буддизм сохранялся в Гилгите и Балтистане до 13–14 веков, возможно, немного дольше в близлежащей долине Сват . В регионе Ладакх , прилегающем к Кашмирской долине, по сей день сохранился тибетский буддизм. Об историческом распространении и истории тибетского буддизма в вышеупомянутых северных регионах Джамму и Кашмира сообщается в Раджатарангини Калханы , написанном в 1150/1 году нашей эры. Он сохранялся в Кашмирской долине, по крайней мере, до введения ислама в 1323 году Ладакхи Ринчаной, который, будучи королем Кашмира, обратился в ислам, и даже позже, в 15 веке, когда король Заин уль Абидин (1419–1470) Буддийский министр.

В Тамилнаду и Керале буддизм сохранялся до 15–16 веков, о чем свидетельствует рукопись Манджушримулакальпы. В Нагапаттинаме , в штате Тамил Наду , до этого времени отливали и писали буддийские иконы, а руины Чудамани Вихара стояли до тех пор, пока не были разрушены иезуитами в 1867 году. [112] На юге в некоторых районах он, возможно, сохранялся еще дольше.

практически вымер буддизм в Британском владычестве К концу XIX века , за исключением Гималайского региона, востока и некоторых нишевых мест. По данным переписи населения Британской Индии 1901 года, в которую входили современные Бангладеш, Индия, Бирма и Пакистан, общая численность населения составляла 294,4 миллиона человек, из которых 9,5 миллиона - буддисты. За исключением почти 9,2 миллиона буддистов Бирмы в 1901 году, эта перепись колониальной эпохи показала, что в Бангладеш, Индии и Пакистане в провинциях, штатах и ​​ведомствах Британской Индии проживает 0,3 миллиона буддистов, или около 0,1% от общей численности зарегистрированного населения. [113]

Перепись 1911 года показала, что общая численность буддийского населения в Британской Индии, за исключением Бирмы, составляет около 336 000 человек, или около 0,1%. [114]

Возрождение

[ редактировать ]
Дикшабхуми Ступа в Нагпуре , точная копия ступы Санчи , где Б. Р. Амбедкар стал буддистом.

В 1891 году Индию посетил шриланкийский ( сингальский ) буддийский активист-новатор Дон Дэвид Хевавитаран, позже известный как Анагарика Дхармапала. Его кампания, в сотрудничестве с американскими теософами, такими как Генри Стил Олкотт и мадам Блаватская , привела к возрождению мест буддийского паломничества наряду с формированием Общества Маха Бодхи и Журнала Маха Бодхи. Его усилия повысили осведомленность и собрали средства для восстановления буддийских святых мест в Британской Индии , таких как Бодх-Гая в Индии и в Бирме. [116]

В 1950-х годах Б. Р. Амбедкар стал пионером буддийского движения далитов в Индии для далитов (ранее называвшихся « неприкасаемыми »). Доктор Амбедкар 14 октября 1956 года в Нагпуре обратился в буддизм вместе со своими 365 000 последователями. За этим последовало множество других подобных церемоний массового обращения. [117] Многие обращенные используют термин « Наваяна » (также известный как «буддизм амбедкаритов» или «необуддизм») для обозначения буддийского движения далитов , которое началось с обращения Амбедкара. [118] Сейчас буддисты-маратхи являются крупнейшей буддийской общиной в Индии. [119]

В 1959 году Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама , бежал из Тибета в Индию вместе с многочисленными тибетскими беженцами и основал правительство Тибета в изгнании в Дхарамсале , Индия. [120] который часто называют «Маленькой Лхасой » в честь столицы Тибета. С тех пор в городе поселились тибетские изгнанники численностью несколько тысяч человек. Большинство этих изгнанников живут в Верхней Дхарамсале, или Маклеод-Гандже , где они основали монастыри, храмы и школы. Город стал одним из центров буддизма в мире.

В Индии наиболее влиятельным представителем движения Випассана является Научно-исследовательский институт Випассаны, основанный С.Н. Гоенкой (1924–2013), который пропагандировал буддийскую медитацию Випассана в современной и несектантской манере. Эту форму буддийской медитации в основном практикуют индийцы элитного и среднего класса , а движение Випассана распространилось также на многие другие страны Европы , Америки и Азии . [121] В ноябре 2008 года было завершено строительство Глобальной пагоды Випассана на окраине Мумбаи . Десятидневные курсы медитации Випассана регулярно проводятся бесплатно в Центре медитации Дхамма Паттана, который является частью комплекса Глобальной пагоды Випассана. [122]

Буддийское население современной Индии в период с 1901 по 1981 год росло на 22,5% за десятилетие из-за рождаемости и обращения в другую веру, или примерно с такими же темпами, как индуизм, джайнизм и сикхизм, но быстрее, чем христианство (16,8%). и медленнее, чем ислам (30,7%). [123]

По оценкам Pew за 2010 год, общая численность буддистов в странах, возникших на территории Британской Индии, увеличилась примерно до 10 миллионов человек. Из них около 7,2% проживали в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане. [9]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Эльверског цитирует Дэвида Гордона Уайта (2012), «Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии », стр. 7, который пишет: «Тридцать шесть или тридцать семь метафизических уровней бытия были непостижимы для индийских масс и давали мало ответов. их человеческим заботам и чаяниям». Тем не менее, Уайт пишет здесь об индуистском тантризме и утверждает, что только натх-сиддхи остались привлекательными из-за их ориентации на мирскую власть.
  1. ^ Шарфе, Хартмут (2002). «От монастырей к университетам» . Образование в Древней Индии . Справочник по востоковедению Брилла, раздел 2: Южная Азия. Том. 16. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 144–145. дои : 10.1163/9789047401476_010 . ISBN  978-90-47-40147-6 . ISSN   0169-9377 . LCCN   2002018456 .
  2. ^ Акира Хиракава; Пол Гронер (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранних лет была Махаяна . Мотилал Банарсидасс. стр. 227–240. ISBN  978-81-208-0955-0 .
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэмиен Киоун (2004). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 208–209. ISBN  978-0-19-157917-2 .
  4. ^ Фогелин 2015 , с. 218.
  5. ^ «Требуется цитирование» , Retcon Game , University Press of Mississippi, 3 апреля 2017 г., doi : 10.14325/mississippi/9781496811325.003.0047 , ISBN  978-1-4968-1132-5 , получено 3 марта 2024 г.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. стр. 155–157 . ISBN  978-0-87779-044-0 .
  7. ^ Гош, Амалананда (1965). Таксила . Архив Кубка. п. 791.
  8. ^ Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . Блестящий. п. 150. ИСБН  90-04-12556-6 . Наланда вместе с колледжами в Викрамасиле и Одантапури серьезно пострадала во время завоевания Бихара мусульманским генералом Мухаммадом Бхахтияром Халджи между 1197 и 1206 годами нашей эры, и многие монахи были убиты или вынуждены бежать.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Общая численность религиозного населения в 2010 году по странам. Архивировано 25 марта 2018 года в Wayback Machine Pew Research, Вашингтон, округ Колумбия (2012).
  10. ^ Ричард Гомбрич , Глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 205 .
  11. ^ Ричард Гомбрич , Глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 184.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коллинз 2000 , с. 182.
  13. ^ Коллинз 2000 , с. 208 .
  14. ^ Сэр Ропер Летбридж. История Индии . п. 53.
  15. ^ Коллинз 2000 , стр. 207–211.
  16. ^ Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Мировая археология . 27 (2): 166–168.
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роберт Стоддард (2010). «География буддийского паломничества в Азии» . Паломничество и буддийское искусство . 178 . Издательство Йельского университета: 3–4.
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . БРИЛЛ Академик. стр. 144–153. ISBN  90-04-12556-6 .
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крейг Локард (2007). Общества, сети и переходы: Том I: Глобальная история . Хоутон Миффлин. п. 188. ИСБН  978-0618386123 .
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чарльз Хайэм (2014). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций . Информационная база. стр. 121, 236. ISBN.  978-1-4381-0996-1 .
  21. ^ «Историческое развитие буддизма в Индии - буддизм при Гуптах и ​​Палах» . Британская энциклопедия . Проверено 12 сентября 2015 г.
  22. ^ Накамура, Хадзиме (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Публикации Мотилала Банарсидасса. п. 146. ИСБН  8120802721 .
  23. ^ Иностранное влияние на Древнюю Индию Кришны Чандры Сагара с. 216
  24. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1977). Древняя Индия . Мотилал Банарсидасс. стр. 242–244. ISBN  978-81-208-0436-4 .
  25. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Харви 2013 , с. 194.
  26. ^ Фогелин 2015 , стр. 204–205.
  27. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Берквиц 2012 , с. 140.
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фогелин 2015 , с. 218–219.
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мурти, К. Кришна (1987). Взгляды на искусство, архитектуру и буддийскую литературу в Древней Индии . Публикации Абхинава. п. 91. ИСБН  978-81-7017-226-0 .
  30. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «БУДДИЗМ В АНДХРА-ПРАДЕШ» . metta.lk . Архивировано из оригинала 18 мая 2011 года . Проверено 27 июня 2006 г.
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Канаи Лал Хазра (1995). Расцвет и упадок буддизма в Индии . Мунширам Манохарлал. стр. 371–385. ISBN  978-81-215-0651-9 .
  32. ^ Коллинз 2000 , стр. 205–206.
  33. ^ Queen & King 1996 , стр. 17–18.
  34. ^ Ричард Гомбрич (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 344–345. ISBN  978-1-136-15623-6 .
  35. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Майклс 2004 , с. 42.
  36. ^ До 1978 года , с.
  37. ^ Коллинз 2000 , стр. 189–190.
  38. ^ Бронкхорст 2011 , с. 99.
  39. ^ Бронкхорст 2011 , стр. 99–101.
  40. ^ Бронкхорст 2011 , с. 103.
  41. ^ Бронкхорст 2011 , с. 108.
  42. ^ Фогелин 2015 , с. 210.
  43. ^ Джайни, Падманаб С. (1980): «Исчезновение буддизма и выживание джайнизма: контрастное исследование». Исследования по истории буддизма . Эд. АК Нараин. Дели: Издательство BR. стр. 81–91. Перепечатка: Джайни, 2001: 139–153.
  44. ^ Фогелин 2015 , с. 219.
  45. ^ Канаи Лал Хазра (1995). Расцвет и упадок буддизма в Индии . Мунширам Манохарлал. п. 356. ISBN   978-81-215-0651-9 .
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Харви 2013 , с. 140.
  47. ^ Эльверски 2011 , стр. 95–96.
  48. ^ Белый 2012 , с. 7.
  49. ^ «Винай Лал, Исчезновение буддизма из Индии » . Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 28 февраля 2017 г.
  50. ^ Коллинз 2000 , стр. 239–240.
  51. ^ Говинд Чандра Панде (1994). Жизнь и мысли Шанкарачарьи . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN   978-81-208-1104-1 , ISBN   978-81-208-1104-1 . Источник: [1] (дата обращения: пятница, 19 марта 2010 г.), стр. 255; «Отношения Шанкары с буддизмом были предметом серьезных дискуссий с древних времен. Его провозглашали главным критиком буддизма и главным архитектором его падения в Индии. В то же время его называли буддистом. Оба эти мнения высказывались как древними, так и современными авторами — учеными, философами, историками и сектантами».
  52. ^ «Введение Шанкары» . Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. стр. 3–4.
  53. ^ «Введение Шанкары» . Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. с. 3. ОКЛК   19373677 .
  54. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-81-208-0619-1 , стр. 246–249, начиная с примечания 385.
  55. ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN   978-0-7914-2217-5 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень коротко, то это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
  56. ^ «Введение Шанкары» . Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. стр. 2–4.
    Кэти Джавоно (2013), «Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване?» Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now.
  57. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0158-5 , с. 63. «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  58. ^ Харви 2013 , с. 195.
  59. ^ Бронкхорст 2011 , с. 153.
  60. ^ Бронкхорст 2011 , стр. 156, 163.
  61. ^ Бронкхорст 2011 , с. 162.
  62. ^ Бронкхорст 2011 , стр. 156, 168.
  63. ^ Бронкхорст 2011 , с. 235.
  64. ^ Бронкхорст 2011 , стр. 238–241.
  65. ^ Бронкхорст 2011 , с. 244.
  66. ^ Бронкхорст 2011 , с. 245.
  67. ^ Коллинз 2000 , стр. 180, 182.
  68. ^ Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Мотилал Банарсидасс. стр. 145–148 со сносками. ISBN  978-81-208-0272-8 .
  69. ^ Акира Шимада (2012). Ранняя буддийская архитектура в контексте: Великая ступа в Амаравати (ок. 300 г. до н.э. – 300 г. н.э.) . БРИЛЛ Академик. стр. 200–204. ISBN  978-90-04-23326-3 .
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Грегори Шопен (1997). Кости, камни и буддийские монахи: Сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии . Издательство Гавайского университета. стр. 259–278. ISBN  978-0-8248-1870-8 .
  71. ^ Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Мировая археология . 27 (2): 166–168. дои : 10.1080/00438243.1995.9980301 .
  72. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фогелин 2015 , с. 229–230.
  73. ^ Саньял, Санджив (15 ноября 2012 г.). Страна семи рек: История географии Индии . Пингвин Букс Лимитед. стр. 130–131. ISBN  978-81-8475-671-5 .
  74. ^ Леви, Роберт И. Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1990–1990 гг.
  75. ^ Чандра, Сатиш (2004). Средневековая Индия: от султаната до Великих Моголов – Часть первая: Делийский султанат (1206–1526) . Нью-Дели: Публикации Хар-Ананда. п. 41.
  76. ^ Сондерс, Кеннет (1947). Театрализованное представление Индии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 162–163.
  77. ^ Мухаммад ибн Ахмад Бируни (1888 г.). Индия Альберуни: отчет о религии, философии, литературе, географии, хронологии, астрономии, обычаях, законах и астрологии Индии около 1030 года нашей эры . Перевод Эдварда К. Сачау. Издательство Кембриджского университета. стр. 253–254. ISBN  978-1-108-04720-3 .
  78. ^ «Историческое развитие буддизма в Индии - буддизм при Гуптах и ​​Палах» . Британская энциклопедия . Проверено 13 сентября 2015 г.
  79. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маклеод, Джон, История Индии , Greenwood Press (2002), ISBN   0-313-31459-4 , стр. 41–42.
  80. ^ Пауэрс, Джон (5 октября 2015 г.). Буддийский мир . Рутледж. ISBN  9781317420170 .
  81. ^ Глава. XXVII-XLIV , Краткое изложение Налинакши Датта, Отчеты о Пале , Сены королях , Викрамшиле , Турушках и статусе буддизма в Индии, Шри-Ланке и Индонезии
  82. ^ Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: А – Л. Рутледж. п. 335. ИСБН  978-1-57958-090-2 .
  83. ^ Эрали, Авраам (апрель 2015 г.). Эпоха гнева: история Делийского султаната . Пингвин Великобритания. ISBN  9789351186588 .
  84. ^ Всеобъемлющая история Индии , Том. 4, Часть 1, стр. 600–601.
  85. ^ К. Дж. Бликер, Г. Виденгрен, Historia Religionum: Справочник по истории религий , с. 381.
  86. ^ С. Мутиа. Где ходил Будда . п. 41.
  87. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шива: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма под редакцией Шинго Эйноо. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 89.
  88. ^ Марк В. Уолтон, Джордж Ф. Нафцигер, Лоран В. Мбанда, Ислам на войне: История (стр. 226)
  89. ^ Возрождение Святой Земли: паломничество и тибетское возрождение буддийской Индии . Издательство Чикагского университета. 15 сентября 2008 г. ISBN.  9780226356501 .
  90. ^ Рерих, Г. 1959. Биография Дхармасвамина (Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal): тибетский монах-паломник . Патна: Исследовательский институт КП Джаясвал. стр. 61–62, 64, 98.
  91. ^ Фогелин 2015 , с. 222.
  92. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Андре Винк (1997). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира . БРИЛЛ Академик. стр. 348–349. ISBN  90-04-10236-1 .
  93. ^ Алексис Сандерсон (2009). «Эпоха Шива: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В Эйноо, Шинго (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры Токийского университета. п. 89.
  94. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коллинз 2000 , стр. 184–185.
  95. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю . Бхаратия Видья Бхаван. п. 426.
  96. ^ Крейг Локард (2007). Общества, сети и переходы . Том. Я: Глобальная история. Университет Висконсина Пресс. п. 364. ИСБН  978-0-618-38612-3 .
  97. ^ Харви 2013 , стр. 194–195.
  98. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Андре Винк (1997). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира . БРИЛЛ Академик. ISBN  90-04-10236-1 .
  99. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фогелин 2015 , с. 223–224.
  100. ^ Харви 2013 , с. 196.
  101. ^ Фогелин 2015 , с. 224.
  102. ^ Сукомал Чаудхури, Современный буддизм в Бангладеш
  103. ^ Закон Бимала отток, индологические исследования , стр. 180
  104. ^ Прасад, Бирендра Натх (2021). Археология религии в Южной Азии: буддийские, брахманские и джайнские религиозные центры в Бихаре и Бенгалии, ок. 600–1200 гг. нашей эры . Рутледж. п. 614. ИСБН  9781000416756 .
  105. ^ МакКаун, Артур П. (2018). Хранитель угасающего пламени: Шарипутра (ок. 1335-1426) и конец позднеиндийского буддизма . Издательство Гарвардского университета. стр. 463 страницы. ISBN  9780674984356 .
  106. ^ Срединная земля, Средний путь: Путеводитель паломника по Индии Будды, Шравасти Дхаммика, Буддийское издательское общество, 1992, стр. 55–56.
  107. ^ Кишори Саран Лал (1999). Теория и практика мусульманского государства в Индии . Публикации Адитьи. п. 110.
  108. ^ Ирфан Хабиб (1997). Акбар и его Индия . Издательство Оксфордского университета . п. 98.
  109. ^ Таранатха; Чаттопадхьяя, Чимпа, Алака, пер. (2000). История буддизма в Индии . Motilal Books UK, с. 333–338 ISBN   8120806964 .
  110. ^ Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти. Архивировано 31 декабря 2021 года в Wayback Machine , Том 2, Амареш Датта, Джайнская литература (маратхи), Сахитья Академи, 1988, стр. 1779 г.
  111. ^ Шодха Типпана, про. Видьядхар Джохарапуркар, Анеканта, июнь 1963 г., стр. 73–75.
  112. ^ «Тибетский перевод буддийских учений на индуизм на сайтеbuddhistnews.tv» . Архивировано из оригинала 9 октября 2014 года . Проверено 21 июня 2006 г.
  113. ^ № 7. - Распределение населения по религии (перепись 1901 г.). Архивировано 27 ноября 2021 г. в Wayback Machine , Библиотека Южной Азии, Чикагский университет.
  114. ^ № 7.-Распределение населения по религии (перепись 1911 г.). Архивировано 12 июня 2021 г. в Wayback Machine , Библиотека Южной Азии, Чикагский университет.
  115. ^ Ачари Цулцем Гьяцо; Муллард, Саул и Цеванг Палджор (перевод): «Краткая биография четырех тибетских лам и их деятельности в Сиккиме», в: Bulletin of Tibetology Nr. 49, 2/2005, с. 57.
  116. ^ Queen & King 1996 , стр. 22–25.
  117. ^ Притчетт, Фрэнсис. «в 1950-е годы» . Колумбийский университет . Проверено 2 августа 2006 г.
  118. ^ Марен Беллвинкель-Шемпп (2004). «Корни буддизма Амбедкара в Канпуре» (PDF) .
  119. ^ «Население по религиозным общинам – 2011 г.» . Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года.
  120. ^ Сидни Пиберн, Далай-лама: политика доброты, с. 12
  121. ^ «Пионер випассаны С.Н. Гоенка мертв». Архивировано 21 октября 2013 года в Wayback Machine . Zeenews.india.com. 30 сентября 2013 г. Проверено 30 сентября 2013 г.
  122. ^ «Сайт Центра Дхамма Паттана Випассана» . Проверено 28 октября 2020 г.
  123. ^ Крис Парк (2002). Священные миры: введение в географию и религию . Рутледж. стр. 66–68. ISBN  978-1-134-87735-5 .

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 91f8a4e9e2586758b5317f36879a70ee__1720629180
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/91/ee/91f8a4e9e2586758b5317f36879a70ee.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Decline of Buddhism in the Indian subcontinent - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)