Упадок буддизма на Индийском субконтиненте
Часть серии о |
буддизм |
---|
Буддизм , зародившийся в Индии , постепенно пришел в упадок и был заменен примерно к 12 веку. [2] [3] По словам Ларса Фогелина, это было «не единичное событие с единственной причиной; это был многовековой процесс». [4]
Упадок буддизма на Индийском субконтиненте совпадает с распространением ислама в этой части мира, особенно из-за исламских вторжений , произошедших в конце 12 века. [5] Другим фактором были вторжения в северную Индию различных групп, таких как индоиранские гунны , гунны-эфталиты , гунны-алчоны , тюрко-монголы , арабы и персы , и последующее исламское разрушение буддийских храмов, святынь и учреждений , таких как Таксила и Университеты Наланды и религиозные преследования . [6] Религиозная конкуренция с другими индийскими религиями, такими как индуизм , а затем и ислам, также была важным фактором. Преследования со стороны алчонских гуннов в V веке и последующее разрушение буддийских центров вызвали упадок буддизма в северо-западных регионах Индийского субконтинента. [7] Аналогичный процесс произошел на северо-востоке, где исламизация Бенгалии и разрушение Наланды, Одантапури и Викрамашилы Мухаммадом бин Бахтияром Халджи , генералом Делийского султаната , как полагают, серьезно ослабили практику буддизма в Восточной Индии , где он ранее получил распространение. сильное покровительство империи Пала . [8]
Общая численность буддистов в 2010 году на Индийском субконтиненте, исключая Шри-Ланку, Бутан (оба государства с буддийским большинством) и Непал, составляла около 10 миллионов человек, из которых около 7,2% проживали в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане. [9]
Рост буддизма
[ редактировать ]Буддизм распространился на Индийском субконтиненте в течение столетий после смерти Будды, особенно после получения одобрения и королевской поддержки Империи Маурьев при Ашоке в III веке до нашей эры. Оно распространилось даже за пределы Индийского субконтинента в Среднюю Азию и Китай .
Период Будды стал свидетелем не только урбанизации, но и зарождения централизованных государств. [10] Успешное распространение буддизма зависело от растущей экономики того времени, а также от увеличения числа централизованных политических организаций, способных к изменениям. [11]
Буддизм распространился по древней Индии , и государственная поддержка со стороны различных региональных режимов продолжалась на протяжении I тысячелетия до нашей эры. [12] Консолидация монашеских организаций сделала буддизм центром религиозной и интеллектуальной жизни Индии. [13] В последующей династии Канва было четыре буддийских короля Канва. [14]
Династия Гуптов (4–6 века)
[ редактировать ]Религиозные события
[ редактировать ]Во время династии Гуптов (4-6 века) буддизм Махаяны принял более ритуальные практики, а буддийские идеи были приняты в ведических школах. Различия между буддизмом и индуизмом стирались, а вайшнавизм , шиваизм и другие индуистские религии становились все более популярными, а у брахманов развивались новые отношения с государством. [15] По мере роста системы буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли. Параллельно цари Гуптов строили буддийские храмы, такие как храм в Кушинагаре . [16] [17] и монастырские университеты, такие как университеты в Наланде , о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайскими посетителями Индии. [18] [19] [20]
Нашествия гуннов (6 век)
[ редактировать ]Китайские ученые, путешествующие по региону между V и VIII веками, такие как Фасянь , Сюаньцзан , Ицзин , Хуэй-шэн и Сун-Юнь, начали говорить об упадке буддийской Сангхи в северо-западных частях Индийского субконтинента, особенно в после вторжения гуннов из Центральной Азии в VI веке нашей эры. [6] Сюаньцзан писал, что гунны превратили в руины многочисленные монастыри на северо-западе Индии. [6] [21]
Гуннский правитель Михиракула , правивший с 515 г. н.э. в северо-западном регионе (современный Афганистан, Пакистан и север Индии), также подавил буддизм. Он сделал это, разрушив монастыри вплоть до современного Праяграджа . [22] Яшодхарман и Правители Империи Гупта примерно в 532 году н. э. и после этого отменили кампанию Михиракулы и положили конец эпохе Михиракулы. [23] [24]
По словам Питера Харви, религия медленно восстанавливалась после этих вторжений в VII веке, при этом «буддизм Пенджаба и Синда оставался сильным». [25] Во время правления династии Пала (8-12 века) буддизм в Северной Индии восстановился благодаря королевской поддержке со стороны Паласа, который поддерживал различные буддийские центры, такие как Наланда . Однако к одиннадцатому веку правление Палы ослабло. [25]
Социально-политические изменения и религиозная конкуренция
[ редактировать ]Регионализация Индии после распада Империи Гуптов (320–650 гг. Н. Э.) привела к потере покровительства и пожертвований. [27] Преобладающая точка зрения на упадок буддизма в Индии резюмируется в классическом исследовании А.Л. Башама , в котором утверждается, что основной причиной был подъем древней индуистской религии, « индуизма », который был сосредоточен на поклонении таким божествам, как Шива и Вишну . стал более популярен среди простого народа, в то время как буддизм, сосредоточившись на монастырской жизни, оторвался от общественной жизни и ее жизненных ритуалов, которые все были оставлены индуистским браминам . [ нужна ссылка ]
Религиозное соревнование
[ редактировать ]Рост новых форм индуизма (и в меньшей степени джайнизма ) был ключевым элементом упадка буддизма в Индии, особенно с точки зрения уменьшения финансовой поддержки буддийских монастырей со стороны мирян и королевской семьи. [28] [29] [30] По словам Канаи Хазры, буддизм пришел в упадок отчасти из-за возвышения брахманов и их влияния на социально-политические процессы. [31] По мнению Рэндалла Коллинза, Ричарда Гомбрича и других ученых, подъем или упадок буддизма не связан с браминами или кастовой системой, поскольку буддизм был «не реакцией на кастовую систему», а был направлен на спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. . [32] [33] [34]
Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [35] Сельские и религиозные движения возникли в индуизме наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой . [35] которые конкурировали друг с другом, а также с многочисленными сектами буддизма и джайнизма . [35] [36] Такое разделение власти на феодальные королевства было пагубным для буддизма , поскольку королевская поддержка переместилась в сторону других общин, а брахманы установили прочные отношения с индийскими государствами. [27] [37] [28] [29] [30] [31]
Со временем новые индийские династии, возникшие после VII и VIII веков, стали поддерживать индуизм, и это обращение оказалось решающим. Эти новые династии, все из которых поддерживали индуизм, включают « Каркотов и Пратихаров на севере, Раштракутов Декана, а также Пандьев и Паллавов на юге» ( династия Пала является единственным исключением из них). [ нужна ссылка ] Одной из причин этого обращения было то, что брахманы были готовы и могли помочь в местной администрации и предоставили советников, администраторов и канцелярский персонал. [38] Более того, брахманы имели четкие представления об обществе, праве и государственном управлении (и изучали такие тексты, как Артхашастра и Манусмрити ) и могли быть более прагматичными, чем буддисты, чья религия основывалась на монашеском отречении и не признавала существования особого воина. класс , которому было предначертано Богом справедливо применять насилие. [39] Как отмечает Йоханнес Бронкхорст , буддисты могли дать «очень мало» практических советов в ответ на советы брахманов, а буддийские тексты часто плохо отзываются о королях и королевских особах. [40]
Бронкхорст отмечает, что некоторое влияние браминов проистекало из того факта, что их считали могущественными из-за использования ими заклинаний и заклинаний (мантр), а также других наук, таких как астрономия , астрология , календари и гадание . Многие буддисты отказывались использовать подобные «науки» и оставляли их браминам, которые также выполняли большинство ритуалов индийских штатов (а также в таких местах, как Камбоджа и Бирма). [41]
Ларс Фогелин утверждает, что концентрация сангхи в крупных монастырских комплексах, таких как Наланда, была одной из причин упадка. Он заявляет, что буддисты этих крупных монашеских учреждений «в значительной степени оторваны от повседневного взаимодействия с мирянами, за исключением того, что они являются землевладельцами все более крупных монашеских владений». [42] Падманабх Джайни также отмечает, что буддийские миряне относительно игнорируются в буддийской литературе, которая создала только один текст о мирской жизни и только в 11 веке, в то время как джайны создали около пятидесяти текстов о жизни и поведении джайнских мирян. [43]
Все эти факторы постепенно привели к замене буддизма на юге и западе Индии индуизмом и джайнизмом. Фогелин утверждает, что
Хотя некоторые небольшие буддийские центры все еще существовали в Южной и Западной Индии в одиннадцатом и двенадцатом веках, к концу первого тысячелетия нашей эры по большей части как монашеский, так и мирский буддизм был затмлен и заменен индуизмом и джайнизмом. [44]
Буддийские источники также упоминают насилие против буддистов со стороны индуистских брахманов и королей. Хазра упоминает, что в восьмом и девятом веках наблюдались «враждебные действия брахманов по отношению к буддизму в Южной Индии». [45]
Религиозная конвергенция и поглощение
[ редактировать ]Самобытность буддизма также уменьшилась с появлением индуистских сект. Хотя писатели Махаяны весьма критически относились к индуизму, религиозные культы буддизма Махаяны и индуизма, вероятно, казались очень похожими на мирян, и развивающийся тантризм обеих религий также был схож. [46] Кроме того, «все более эзотерическая природа» как индуистского, так и буддийского тантризма сделала его «непостижимым для индийских масс», для которых индуистское религиозное служение и мирские, ориентированные на власть натх -сиддхи стали гораздо лучшей альтернативой. [47] [48] [примечание 1] Буддийские идеи и даже сам Будда, [49] были поглощены и адаптированы к ортодоксальной индуистской мысли, [50] [46] [51] при этом подчеркивались различия между двумя системами мышления. [52] [53] [54] [55] [56] [57]
Элементы, которые средневековый индуизм принял в это время, включали вегетарианство, критику жертвоприношений животных, сильную традицию монашества (основанную такими фигурами, как Шанкара ) и принятие Будды как аватара Вишну . [58] На другом конце спектра буддизм постепенно становился все более и более «брахманизированным», первоначально начиная с принятия санскрита как средства защиты своих интересов в королевских судах. [59] По мнению Бронкхорста, этот переход в мир санскритской культуры также принес с собой многочисленные брахманские нормы, которые теперь были приняты санскритской буддийской культурой (одним из примеров является идея, присутствующая в некоторых буддийских текстах, о том, что Будда был брахманом, знавшим Веды). [60] Бронкхорст отмечает, что со временем даже кастовая система в конечном итоге стала широко принята «для всех практических целей» индийскими буддистами (она сохранилась среди неварских буддистов Непала). [61] Бронкхорст отмечает, что со временем в Индии возникла тенденция рассматривать прошлое буддизма как зависимое от брахманизма и вторичное по отношению к нему. Эта идея, по мнению Бронкхорста, «могла подействовать как троянский конь, ослабив эту религию изнутри». [62]
Политические реалии того периода также заставили некоторых буддистов изменить свои доктрины и практики. Например, некоторые более поздние тексты, такие как Махапаринирвана-сутра и Сарвадургатипаришодхана-тантра, начинают говорить о важности защиты буддийских учений и о том, что по этой причине в случае необходимости допускается убийство. Более поздняя буддийская литература также начинает рассматривать королей как бодхисаттв , а их действия соответствуют дхарме (буддийские короли, такие как Девапала и Джаяварман VII, также утверждали это). [63] Бронкхорст также считает, что увеличение использования апотропных ритуалов (в том числе для защиты государства и короля) и заклинаний ( мантр ) в индийском буддизме VII века также является ответом на брахманическое и шиваитское влияние. В их число входили огненные жертвоприношения, которые совершались во времена правления буддийского царя Дхармапалы (775–812 гг.). [64] Алексис Сандерсон показал, что тантрический буддизм наполнен имперскими образами, отражающими реалии средневековой Индии, и в некотором смысле способствует освящению этого мира. [65] Возможно, из-за этих изменений буддизм остался обязанным проникновению в брахманическую мысль и практику теперь, когда он перенял большую часть его мировоззрения. Бронкхорст утверждает, что эти несколько радикальные изменения «увели их вдали от идей и практик, которых они придерживались в первые века своей религии, и в опасную близость к своим ненавистным соперникам». [66] Эти изменения, которые приблизили буддизм к индуизму, в конечном итоге значительно облегчили ему поглощение индуизмом и утрату для них своей отдельной идентичности. [46]
Покровительство
[ редактировать ]В древней Индии, независимо от религиозных убеждений своих королей, государства обычно относились ко всем важным сектам относительно беспристрастно. [12] Это заключалось в строительстве монастырей и религиозных памятников, передаче имущества, такого как доходы деревень, на поддержку монахов, а также освобождении пожертвованного имущества от налогообложения. Пожертвования чаще всего делались частными лицами, такими как богатые купцы и родственницы королевской семьи, но были периоды, когда государство также оказывало свою поддержку и защиту. В случае с буддизмом эта поддержка была особенно важна из-за его высокого уровня организации и зависимости монахов от пожертвований мирян. Государственное покровительство буддизму приняло форму земельных фондов. [67]
Многочисленные надписи на медных пластинах из Индии, а также тибетские и китайские тексты позволяют предположить, что покровительство буддизма и буддийских монастырей в средневековой Индии прерывалось в периоды войн и политических перемен, но в целом продолжалось в индуистских королевствах с начала нашей эры до конца XX века. начале первого тысячелетия нашей эры. [68] [69] [70] Цари Гупта построили буддийские храмы, такие как храм в Кушинагаре. [71] [17] и монастырские университеты, такие как университеты в Наланде, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайскими посетителями Индии. [18] [19] [20]
Внутренняя социально-экономическая динамика
[ редактировать ]По мнению некоторых ученых, таких как Ларс Фогелин, упадок буддизма может быть связан с экономическими причинами, когда буддийские монастыри с большими земельными грантами сосредоточивались на нематериальных занятиях, самоизоляция монастырей, потеря внутренней дисциплины в сангхе , и неспособность эффективно управлять землей, которой они владели. [70] [72] С растущей поддержкой индуизма и джайнизма буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли.
Тюркские вторжения и завоевания (10-12 века)
[ редактировать ]Вторжения
[ редактировать ]По словам Питера Харви :
С 986 года турки начали совершать набеги на северо-запад Индии из Афганистана, грабя западную Индию в начале одиннадцатого века. Из-за неприязни ислама к идолопоклонству совершалось насильственное обращение в ислам и уничтожались буддийские изображения. Действительно, в Индии исламский термин «идол» превратился в «приятель».
- Питер Харви, Введение в буддизм [25]
Мусульманские завоевания Индийского субконтинента были первым крупным иконоборческим вторжением на Индийский субконтинент . [74] Еще в VIII веке арабские завоеватели вторглись на территорию современного Пакистана. Во второй волне, с XI по XIII века, тюркские, тюрко-монгольские и монгольские языки захватили северные равнины Индии. [75] [76] Мемуары персидского путешественника Аль Бируни предполагают, что буддизм исчез из Газни (Афганистан) и средневекового Пенджаба (северный Пакистан) к началу 11 века. региона [77] К концу двенадцатого века буддизм еще больше исчез. [6] [78] с разрушением монастырей и ступ на средневековом северо-западе и западе Индийского субконтинента (ныне Пакистан и север Индии). [79] Летописец войск Шахубуддина Гори с энтузиазмом сообщает о нападениях на монахов и студентов и победах над неверными-немусульманами. Основные центры буддизма находились на севере Индии и на прямых путях войск. Будучи центрами богатства и немусульманских религий, они стали мишенью. [80] Буддийские источники согласны с этой оценкой. Таранатха в своей «Истории буддизма в Индии» 1608 г. [81] дает отчет о последних нескольких столетиях буддизма, главным образом в Восточной Индии. Буддизм Махаяны достиг своего зенита в период династии Пала , династии, которая закончилась исламским вторжением на равнины Ганги . [3]
По словам Уильяма Джонстона, сотни буддийских монастырей и святынь были разрушены, буддийские тексты сожжены армиями, монахи и монахини были убиты в XII и XIII веках в районе равнин Ганги. [82] Исламские вторжения разграбили богатства и уничтожили буддийские изображения. [25]
Буддийский университет Наланды был принят за форт из-за обнесенного стеной кампуса. убитых буддийских монахов приняли за брахманов Согласно Минхадж-и-Сиражу, . [83] Город-крепость, монастырь Одантапури , также был завоеван его войсками. Сумпа, основываясь на своем рассказе Шакьяшрибхадры, который был в Магадхе в 1200 году, утверждает, что буддийские университетские комплексы Одантапури и Викрамшила также были разрушены, а монахи убиты. [84] атаковали северо-западные районы Индийского субконтинента . войска неоднократно [85] Многие места были разрушены и переименованы. Например, Одантапури монастыри были разрушены в 1197 году Мухаммадом бин Бахтияром Хильджи , и город был переименован. [86] Точно так же Викрамашила была разрушена войсками Мухаммада бин Бахтияра Хильджи около 1200 года. [87] Многие буддийские монахи бежали в Непал , Тибет и Южную Индию , чтобы избежать последствий войны. [88] Тибетский паломник Чоджепал (1179–1264), прибывший в Индию в 1234 году. [89] неоднократно приходилось бежать от наступающих войск, грабящих буддийские памятники. [90]
Северо-западные части Индийского субконтинента перешли под контроль ислама, и последующий захват земельных владений буддийских монастырей лишил буддистов одного источника необходимой поддержки, в то время как экономические потрясения и новые налоги на мирян подорвали поддержку буддистов мирянами. монахи. [72] Не все монастыри были разрушены в результате вторжений (Сомапури, Лалитагири, Удаягири), но поскольку эти крупные буддийские монастырские комплексы попали в зависимость от покровительства местных властей, то, когда это покровительство рассеялось, они были оставлены сангхой. [91]
В северо-западных частях средневековой Индии, в регионах Гималаев, а также в регионах, граничащих с Центральной Азией, буддизм когда-то способствовал торговым отношениям, утверждает Ларс Фогелин. С исламским вторжением и экспансией, а также принятием ислама жителями Центральной Азии, источники финансовой поддержки торговых путей и экономические основы буддийских монастырей пришли в упадок, на которых основывалось выживание и рост буддизма. [72] [92] Приход ислама устранил королевское покровительство над монашеской традицией буддизма, а замена буддистов в дальней торговле разрушила соответствующие источники покровительства. [79] [92]
Упадок под исламским правлением
[ редактировать ]После завоевания буддизм практически исчез из большей части Индии, сохранившись в регионах Гималаев и на юге Индии. [6] [25] [94] Абул Фазл заявил, что от буддистов почти не осталось и следа. Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедующими буддизм, однако «не увидел ни одного среди ученых». [95]
По словам Рэндалла Коллинза, буддизм в Индии уже пришел в упадок к XII веку, но из-за грабежей захватчиков он почти вымер в Индии в 1200-х годах. [94] В 13 веке, как утверждает Крейг Локард, буддийские монахи из Индии бежали в Тибет, спасаясь от исламских преследований; [96] в то время как монахи в западной Индии, как утверждает Питер Харви, избежали преследований, переехав в южные индийские индуистские королевства, которые смогли противостоять власти. [97]
Краткие отчеты и свидетельства одного очевидца Дхармасмавима после завоевания в 1230-х годах рассказывают о заброшенных вихарах, которые Турукшахи использовали в качестве лагерей. [98] Более поздние исторические традиции, такие как традиции Таранатхи, смешаны с легендарными материалами и резюмированы так: «Турукшах завоевал всю Магадху , разрушил множество монастырей и нанес большой ущерб Наланде , так что многие монахи бежали за границу», тем самым приведя к упадку буддизма своим разрушением. из Вихар. [98]
В то время как буддисты разграбили вихары, храмы и ступы, не имеющие небольшой материальной ценности, сохранились. После краха монашеского буддизма буддийские места были заброшены или вновь заняты другими религиозными орденами. Из-за отсутствия вихар и библиотек схоластический буддизм и его последователи мигрировали в Гималаи , Китай и Юго-Восточную Азию. [99] Разрушение сельского хозяйства также означало, что многие миряне не могли поддерживать буддийских монахов, которых было легко идентифицировать, а также они были уязвимы. Поскольку Сангха вымерла во многих регионах, у нее не было возможности возродиться без увеличения числа монахов для выполнения посвящений. Питер Харви заключает:
Между инопланетянами, с их доктринальным оправданием «священной войны» для распространения веры, и индуистами, тесно связанными с индийской культурой и с более укоренившимся социальным измерением, буддисты были вытеснены из существования. Буддистам-мирянам осталась народная форма буддизма, и они постепенно слились с индуизмом или обратились в ислам. Таким образом, буддизм вымер повсюду, кроме окраин своей родины, хотя уже давно распространился за ее пределы. [100]
Фогелин также отмечает, что некоторые элементы буддийской сангхи перебрались в Гималаи, Китай и Юго-Восточную Азию, либо они, возможно, вернулись к светской жизни или стали странствующими аскетами. В этой среде, не имея собственных монастырей и учебных центров, буддийские аскеты и миряне в конечном итоге были поглощены религиозной жизнью средневековой Индии . [101]
Выживание буддизма на Индийском субконтиненте
[ редактировать ]Буддийские институты сохранились в восточной Индии вплоть до исламского вторжения. Буддизм все еще сохраняется среди Баруа (хотя и исповедуют вайшнавские элементы). [102] [ нужна страница ] [103] ), община бенгальского происхождения Магад, мигрировавшая в Читтагонг регион . Индийский буддизм также сохранился среди неваров Непала, которые практикуют уникальную форму ваджраяны , известную как неварский буддизм , а также среди ткачей деревень Маниабандха и Нуапатна в районе Каттак в Одише , регионе, который долгое время был изолирован.
В Бихаре и Бенгалии многие буддийские святыни и храмы остались нетронутыми, а Будда или Бодхисаттва внутри были присвоены и им поклонялись как брахманическому божеству. В окрестностях Наланды остатки вотивных ступ почитаются как Шива-лингамы . Изображение Будды в бхумиспарша мудре в деревне Телхара получает полноценную пуджу как Хануман во время Рама Навами . Скульптура Будды в образе Васудевы оказалась в Гунайгаре в Комилле . [104]
В то время как буддийские монашеские центры, такие как Наланда, были разграблены, храмы и ступы в местах паломничества (таких как Бодх-Гая ) не подвергались такому же обращению. Причина, по которой они остались невредимыми, заключалась в том, что они «не были материальной легитимацией соперничающих королевских семей». [99] Последним настоятелем Бодх Гая Махавихары был Сарипутра , который действовал в 14 и 15 веках, прежде чем уехал из Индии в Непал. [105] Надписи в Бодх-Гайе показывают, что храм Махабодхи использовался до 14 века. Согласно « Таранатхи » тибетского ламы Истории буддизма в Индии 17-го века , храм был восстановлен бенгальской королевой в 15-м веке, позже перешел к землевладельцу и стал шиваитским центром. [99] Надписи в Бодхгае упоминают буддийских паломников, посещавших его в период упадка буддизма: [106]
- 1302–1331: несколько групп из Синда.
- 15 или 16 век: паломник из Мултана.
- Вторая половина XV века, монах Будхагупта из Южной Индии.
- Абхайарадж XVI века из Непала.
- 1773 г. Трунг Рампа, представитель Панчен -ламы из Тибета, принят махараджей Варанаси.
- 1877 г., бирманская миссия, отправленная королем Миндоном Мином.
Абул Фазл , придворный императора Великих Моголов Акбара , утверждает: «В течение долгого времени в Индостане почти не существовало никаких следов их (буддистов)». Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедующими буддизм, однако «не увидел ни одного среди ученых». Это также можно увидеть из того факта, что буддийские священники не присутствовали среди ученых богословов, пришедших в Ибадат-хану Акбара в Фатехпур-Сикри . [95]
После исламизации Кашмира такими султанами, как Сикандар Бутшикан , большая часть индуизма исчезла, а немного буддизма осталось. Фазл пишет: «В третий раз, когда писатель сопровождал Его Величество в восхитительную долину Кашмира, он встретил нескольких стариков этого убеждения (буддизма), но не увидел ни одного среди ученых». [107]
'Абд аль-Кадир Бадауни упоминает: «Более того, самани и брахманы умудрялись часто получать частные аудиенции у Его Величества». Термин самани ( санскрит : шрамана и пракрит : самана ) относится к преданному-монаху. Ирфан Хабиб утверждает, что, хотя Уильям Генри Лоу считает саманитов буддийскими монахами, на самом деле они были джайнскими аскетами. [108]
История Таранатхи, в которой упоминается буддийская сангха, сохранившаяся в некоторых регионах Индии в его время. [109] который включает Конкану, Калингу, Мевад, Читтор, Абу, Саурастра, горы Виндхья, Ратнагири, Карнатака и т. д. Джайнский писатель Гунакирти (1450–1470) написал текст на маратхи «Дхамрамрита». [110] где он дает названия 16 буддийских орденов. Доктор Джохрапуркар отметил, что среди них имена Сатагаре, Донгаре, Навагаре, Кавишвар, Васаник и Иччхабходжаник до сих пор сохранились в Махараштре как фамилии. [111]
Буддизм сохранялся в Гилгите и Балтистане до 13–14 веков, возможно, немного дольше в близлежащей долине Сват . В регионе Ладакх , прилегающем к Кашмирской долине, по сей день сохранился тибетский буддизм. Об историческом распространении и истории тибетского буддизма в вышеупомянутых северных регионах Джамму и Кашмира сообщается в Раджатарангини Калханы , написанном в 1150/1 году нашей эры. Он сохранялся в Кашмирской долине, по крайней мере, до введения ислама в 1323 году Ладакхи Ринчаной, который, будучи королем Кашмира, обратился в ислам, и даже позже, в 15 веке, когда король Заин уль Абидин (1419–1470) Буддийский министр.
В Тамилнаду и Керале буддизм сохранялся до 15–16 веков, о чем свидетельствует рукопись Манджушримулакальпы. В Нагапаттинаме , в штате Тамил Наду , до этого времени отливали и писали буддийские иконы, а руины Чудамани Вихара стояли до тех пор, пока не были разрушены иезуитами в 1867 году. [112] На юге в некоторых районах он, возможно, сохранялся еще дольше.
практически вымер буддизм в Британском владычестве К концу XIX века , за исключением Гималайского региона, востока и некоторых нишевых мест. По данным переписи населения Британской Индии 1901 года, в которую входили современные Бангладеш, Индия, Бирма и Пакистан, общая численность населения составляла 294,4 миллиона человек, из которых 9,5 миллиона - буддисты. За исключением почти 9,2 миллиона буддистов Бирмы в 1901 году, эта перепись колониальной эпохи показала, что в Бангладеш, Индии и Пакистане в провинциях, штатах и ведомствах Британской Индии проживает 0,3 миллиона буддистов, или около 0,1% от общей численности зарегистрированного населения. [113]
Перепись 1911 года показала, что общая численность буддийского населения в Британской Индии, за исключением Бирмы, составляет около 336 000 человек, или около 0,1%. [114]
- Монастырь Таванг в Аруначал-Прадеше , построенный в 1600-х годах, является крупнейшим монастырем в Индии и вторым по величине в мире после дворца Потала в Лхасе , Тибет .
- Монастырь Румтек в Сиккиме был построен под руководством Чангчуба Дордже, 12-го Кармапы-ламы, в середине 1700-х годов. [115]
Возрождение
[ редактировать ]В 1891 году Индию посетил шриланкийский ( сингальский ) буддийский активист-новатор Дон Дэвид Хевавитаран, позже известный как Анагарика Дхармапала. Его кампания, в сотрудничестве с американскими теософами, такими как Генри Стил Олкотт и мадам Блаватская , привела к возрождению мест буддийского паломничества наряду с формированием Общества Маха Бодхи и Журнала Маха Бодхи. Его усилия повысили осведомленность и собрали средства для восстановления буддийских святых мест в Британской Индии , таких как Бодх-Гая в Индии и в Бирме. [116]
В 1950-х годах Б. Р. Амбедкар стал пионером буддийского движения далитов в Индии для далитов (ранее называвшихся « неприкасаемыми »). Доктор Амбедкар 14 октября 1956 года в Нагпуре обратился в буддизм вместе со своими 365 000 последователями. За этим последовало множество других подобных церемоний массового обращения. [117] Многие обращенные используют термин « Наваяна » (также известный как «буддизм амбедкаритов» или «необуддизм») для обозначения буддийского движения далитов , которое началось с обращения Амбедкара. [118] Сейчас буддисты-маратхи являются крупнейшей буддийской общиной в Индии. [119]
В 1959 году Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама , бежал из Тибета в Индию вместе с многочисленными тибетскими беженцами и основал правительство Тибета в изгнании в Дхарамсале , Индия. [120] который часто называют «Маленькой Лхасой » в честь столицы Тибета. С тех пор в городе поселились тибетские изгнанники численностью несколько тысяч человек. Большинство этих изгнанников живут в Верхней Дхарамсале, или Маклеод-Гандже , где они основали монастыри, храмы и школы. Город стал одним из центров буддизма в мире.
В Индии наиболее влиятельным представителем движения Випассана является Научно-исследовательский институт Випассаны, основанный С.Н. Гоенкой (1924–2013), который пропагандировал буддийскую медитацию Випассана в современной и несектантской манере. Эту форму буддийской медитации в основном практикуют индийцы элитного и среднего класса , а движение Випассана распространилось также на многие другие страны Европы , Америки и Азии . [121] В ноябре 2008 года было завершено строительство Глобальной пагоды Випассана на окраине Мумбаи . Десятидневные курсы медитации Випассана регулярно проводятся бесплатно в Центре медитации Дхамма Паттана, который является частью комплекса Глобальной пагоды Випассана. [122]
Буддийское население современной Индии в период с 1901 по 1981 год росло на 22,5% за десятилетие из-за рождаемости и обращения в другую веру, или примерно с такими же темпами, как индуизм, джайнизм и сикхизм, но быстрее, чем христианство (16,8%). и медленнее, чем ислам (30,7%). [123]
По оценкам Pew за 2010 год, общая численность буддистов в странах, возникших на территории Британской Индии, увеличилась примерно до 10 миллионов человек. Из них около 7,2% проживали в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане. [9]
См. также
[ редактировать ]- Гаутама Будда
- Указы Ашоки
- История буддизма
- История буддизма в Индии
- Досектантский буддизм
- Ранние буддийские тексты
- Движение Випассана
- Общество Маха Бодхи
- Бенгальская буддийская ассоциация
- Бхадант Ананд Каусаляян
- Бенгальские буддисты
- Буддисты маратхи
- Буддийское общество Индии
- Далитское буддийское движение
- Лорд Будда ТВ
- Амбедкар
- Наваяна
- Буддийский флаг
- Бодх-Гая
- Буддийские места паломничества в Индии
- Буддизм в Химачал-Прадеше
- Буддизм в Северной Карнатаке
- Буддизм в Кашмире
- Взрывы в Бодх-Гайе
- Центральная тибетская администрация
- Тибетская диаспора
- Тибетский флаг
- Четырнадцатый Далай-лама
- Аннексия Тибета Китайской Народной Республикой
- Указатель статей по буддизму
- Список обращенных в буддизм из индуизма
- Религия в Индии
- Мусульманские завоевания Индийского субконтинента
- Преобразование неисламских культовых сооружений в мечети
- Преследование буддистов
Примечания
[ редактировать ]- ^ Эльверског цитирует Дэвида Гордона Уайта (2012), «Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии », стр. 7, который пишет: «Тридцать шесть или тридцать семь метафизических уровней бытия были непостижимы для индийских масс и давали мало ответов. их человеческим заботам и чаяниям». Тем не менее, Уайт пишет здесь об индуистском тантризме и утверждает, что только натх-сиддхи остались привлекательными из-за их ориентации на мирскую власть.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Шарфе, Хартмут (2002). «От монастырей к университетам» . Образование в Древней Индии . Справочник по востоковедению Брилла, раздел 2: Южная Азия. Том. 16. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 144–145. дои : 10.1163/9789047401476_010 . ISBN 978-90-47-40147-6 . ISSN 0169-9377 . LCCN 2002018456 .
- ^ Акира Хиракава; Пол Гронер (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранних лет была Махаяна . Мотилал Банарсидасс. стр. 227–240. ISBN 978-81-208-0955-0 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэмиен Киоун (2004). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 208–209. ISBN 978-0-19-157917-2 .
- ^ Фогелин 2015 , с. 218.
- ^ «Требуется цитирование» , Retcon Game , University Press of Mississippi, 3 апреля 2017 г., doi : 10.14325/mississippi/9781496811325.003.0047 , ISBN 978-1-4968-1132-5 , получено 3 марта 2024 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. стр. 155–157 . ISBN 978-0-87779-044-0 .
- ^ Гош, Амалананда (1965). Таксила . Архив Кубка. п. 791.
- ^ Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . Блестящий. п. 150. ИСБН 90-04-12556-6 .
Наланда вместе с колледжами в Викрамасиле и Одантапури серьезно пострадала во время завоевания Бихара мусульманским генералом Мухаммадом Бхахтияром Халджи между 1197 и 1206 годами нашей эры, и многие монахи были убиты или вынуждены бежать.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Общая численность религиозного населения в 2010 году по странам. Архивировано 25 марта 2018 года в Wayback Machine Pew Research, Вашингтон, округ Колумбия (2012).
- ^ Ричард Гомбрич , Глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 205 .
- ^ Ричард Гомбрич , Глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 184.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коллинз 2000 , с. 182.
- ^ Коллинз 2000 , с. 208 .
- ^ Сэр Ропер Летбридж. История Индии . п. 53.
- ^ Коллинз 2000 , стр. 207–211.
- ^ Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Мировая археология . 27 (2): 166–168.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роберт Стоддард (2010). «География буддийского паломничества в Азии» . Паломничество и буддийское искусство . 178 . Издательство Йельского университета: 3–4.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . БРИЛЛ Академик. стр. 144–153. ISBN 90-04-12556-6 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крейг Локард (2007). Общества, сети и переходы: Том I: Глобальная история . Хоутон Миффлин. п. 188. ИСБН 978-0618386123 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чарльз Хайэм (2014). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций . Информационная база. стр. 121, 236. ISBN. 978-1-4381-0996-1 .
- ^ «Историческое развитие буддизма в Индии - буддизм при Гуптах и Палах» . Британская энциклопедия . Проверено 12 сентября 2015 г.
- ^ Накамура, Хадзиме (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Публикации Мотилала Банарсидасса. п. 146. ИСБН 8120802721 .
- ^ Иностранное влияние на Древнюю Индию Кришны Чандры Сагара с. 216
- ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1977). Древняя Индия . Мотилал Банарсидасс. стр. 242–244. ISBN 978-81-208-0436-4 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Харви 2013 , с. 194.
- ^ Фогелин 2015 , стр. 204–205.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Берквиц 2012 , с. 140.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фогелин 2015 , с. 218–219.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мурти, К. Кришна (1987). Взгляды на искусство, архитектуру и буддийскую литературу в Древней Индии . Публикации Абхинава. п. 91. ИСБН 978-81-7017-226-0 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «БУДДИЗМ В АНДХРА-ПРАДЕШ» . metta.lk . Архивировано из оригинала 18 мая 2011 года . Проверено 27 июня 2006 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Канаи Лал Хазра (1995). Расцвет и упадок буддизма в Индии . Мунширам Манохарлал. стр. 371–385. ISBN 978-81-215-0651-9 .
- ^ Коллинз 2000 , стр. 205–206.
- ^ Queen & King 1996 , стр. 17–18.
- ^ Ричард Гомбрич (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 344–345. ISBN 978-1-136-15623-6 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Майклс 2004 , с. 42.
- ^ До 1978 года , с.
- ^ Коллинз 2000 , стр. 189–190.
- ^ Бронкхорст 2011 , с. 99.
- ^ Бронкхорст 2011 , стр. 99–101.
- ^ Бронкхорст 2011 , с. 103.
- ^ Бронкхорст 2011 , с. 108.
- ^ Фогелин 2015 , с. 210.
- ^ Джайни, Падманаб С. (1980): «Исчезновение буддизма и выживание джайнизма: контрастное исследование». Исследования по истории буддизма . Эд. АК Нараин. Дели: Издательство BR. стр. 81–91. Перепечатка: Джайни, 2001: 139–153.
- ^ Фогелин 2015 , с. 219.
- ^ Канаи Лал Хазра (1995). Расцвет и упадок буддизма в Индии . Мунширам Манохарлал. п. 356. ISBN 978-81-215-0651-9 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Харви 2013 , с. 140.
- ^ Эльверски 2011 , стр. 95–96.
- ^ Белый 2012 , с. 7.
- ^ «Винай Лал, Исчезновение буддизма из Индии » . Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 28 февраля 2017 г.
- ^ Коллинз 2000 , стр. 239–240.
- ^ Говинд Чандра Панде (1994). Жизнь и мысли Шанкарачарьи . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-1104-1 , ISBN 978-81-208-1104-1 . Источник: [1] (дата обращения: пятница, 19 марта 2010 г.), стр. 255; «Отношения Шанкары с буддизмом были предметом серьезных дискуссий с древних времен. Его провозглашали главным критиком буддизма и главным архитектором его падения в Индии. В то же время его называли буддистом. Оба эти мнения высказывались как древними, так и современными авторами — учеными, философами, историками и сектантами».
- ^ «Введение Шанкары» . Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. стр. 3–4.
- ^ «Введение Шанкары» . Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. с. 3. ОКЛК 19373677 .
- ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-81-208-0619-1 , стр. 246–249, начиная с примечания 385.
- ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень коротко, то это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
- ^ «Введение Шанкары» . Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. стр. 2–4.
Кэти Джавоно (2013), «Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване?» Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now. - ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0158-5 , с. 63. «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
- ^ Харви 2013 , с. 195.
- ^ Бронкхорст 2011 , с. 153.
- ^ Бронкхорст 2011 , стр. 156, 163.
- ^ Бронкхорст 2011 , с. 162.
- ^ Бронкхорст 2011 , стр. 156, 168.
- ^ Бронкхорст 2011 , с. 235.
- ^ Бронкхорст 2011 , стр. 238–241.
- ^ Бронкхорст 2011 , с. 244.
- ^ Бронкхорст 2011 , с. 245.
- ^ Коллинз 2000 , стр. 180, 182.
- ^ Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Мотилал Банарсидасс. стр. 145–148 со сносками. ISBN 978-81-208-0272-8 .
- ^ Акира Шимада (2012). Ранняя буддийская архитектура в контексте: Великая ступа в Амаравати (ок. 300 г. до н.э. – 300 г. н.э.) . БРИЛЛ Академик. стр. 200–204. ISBN 978-90-04-23326-3 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Грегори Шопен (1997). Кости, камни и буддийские монахи: Сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии . Издательство Гавайского университета. стр. 259–278. ISBN 978-0-8248-1870-8 .
- ^ Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Мировая археология . 27 (2): 166–168. дои : 10.1080/00438243.1995.9980301 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фогелин 2015 , с. 229–230.
- ^ Саньял, Санджив (15 ноября 2012 г.). Страна семи рек: История географии Индии . Пингвин Букс Лимитед. стр. 130–131. ISBN 978-81-8475-671-5 .
- ^ Леви, Роберт И. Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1990–1990 гг.
- ^ Чандра, Сатиш (2004). Средневековая Индия: от султаната до Великих Моголов – Часть первая: Делийский султанат (1206–1526) . Нью-Дели: Публикации Хар-Ананда. п. 41.
- ^ Сондерс, Кеннет (1947). Театрализованное представление Индии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 162–163.
- ^ Мухаммад ибн Ахмад Бируни (1888 г.). Индия Альберуни: отчет о религии, философии, литературе, географии, хронологии, астрономии, обычаях, законах и астрологии Индии около 1030 года нашей эры . Перевод Эдварда К. Сачау. Издательство Кембриджского университета. стр. 253–254. ISBN 978-1-108-04720-3 .
- ^ «Историческое развитие буддизма в Индии - буддизм при Гуптах и Палах» . Британская энциклопедия . Проверено 13 сентября 2015 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маклеод, Джон, История Индии , Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4 , стр. 41–42.
- ^ Пауэрс, Джон (5 октября 2015 г.). Буддийский мир . Рутледж. ISBN 9781317420170 .
- ^ Глава. XXVII-XLIV , Краткое изложение Налинакши Датта, Отчеты о Пале , Сены королях , Викрамшиле , Турушках и статусе буддизма в Индии, Шри-Ланке и Индонезии
- ^ Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: А – Л. Рутледж. п. 335. ИСБН 978-1-57958-090-2 .
- ^ Эрали, Авраам (апрель 2015 г.). Эпоха гнева: история Делийского султаната . Пингвин Великобритания. ISBN 9789351186588 .
- ^ Всеобъемлющая история Индии , Том. 4, Часть 1, стр. 600–601.
- ^ К. Дж. Бликер, Г. Виденгрен, Historia Religionum: Справочник по истории религий , с. 381.
- ^ С. Мутиа. Где ходил Будда . п. 41.
- ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шива: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма под редакцией Шинго Эйноо. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 89.
- ^ Марк В. Уолтон, Джордж Ф. Нафцигер, Лоран В. Мбанда, Ислам на войне: История (стр. 226)
- ^ Возрождение Святой Земли: паломничество и тибетское возрождение буддийской Индии . Издательство Чикагского университета. 15 сентября 2008 г. ISBN. 9780226356501 .
- ^ Рерих, Г. 1959. Биография Дхармасвамина (Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal): тибетский монах-паломник . Патна: Исследовательский институт КП Джаясвал. стр. 61–62, 64, 98.
- ^ Фогелин 2015 , с. 222.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Андре Винк (1997). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира . БРИЛЛ Академик. стр. 348–349. ISBN 90-04-10236-1 .
- ^ Алексис Сандерсон (2009). «Эпоха Шива: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В Эйноо, Шинго (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры Токийского университета. п. 89.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коллинз 2000 , стр. 184–185.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю . Бхаратия Видья Бхаван. п. 426.
- ^ Крейг Локард (2007). Общества, сети и переходы . Том. Я: Глобальная история. Университет Висконсина Пресс. п. 364. ИСБН 978-0-618-38612-3 .
- ^ Харви 2013 , стр. 194–195.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Андре Винк (1997). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира . БРИЛЛ Академик. ISBN 90-04-10236-1 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фогелин 2015 , с. 223–224.
- ^ Харви 2013 , с. 196.
- ^ Фогелин 2015 , с. 224.
- ^ Сукомал Чаудхури, Современный буддизм в Бангладеш
- ^ Закон Бимала отток, индологические исследования , стр. 180
- ^ Прасад, Бирендра Натх (2021). Археология религии в Южной Азии: буддийские, брахманские и джайнские религиозные центры в Бихаре и Бенгалии, ок. 600–1200 гг. нашей эры . Рутледж. п. 614. ИСБН 9781000416756 .
- ^ МакКаун, Артур П. (2018). Хранитель угасающего пламени: Шарипутра (ок. 1335-1426) и конец позднеиндийского буддизма . Издательство Гарвардского университета. стр. 463 страницы. ISBN 9780674984356 .
- ^ Срединная земля, Средний путь: Путеводитель паломника по Индии Будды, Шравасти Дхаммика, Буддийское издательское общество, 1992, стр. 55–56.
- ^ Кишори Саран Лал (1999). Теория и практика мусульманского государства в Индии . Публикации Адитьи. п. 110.
- ^ Ирфан Хабиб (1997). Акбар и его Индия . Издательство Оксфордского университета . п. 98.
- ^ Таранатха; Чаттопадхьяя, Чимпа, Алака, пер. (2000). История буддизма в Индии . Motilal Books UK, с. 333–338 ISBN 8120806964 .
- ^ Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти. Архивировано 31 декабря 2021 года в Wayback Machine , Том 2, Амареш Датта, Джайнская литература (маратхи), Сахитья Академи, 1988, стр. 1779 г.
- ^ Шодха Типпана, про. Видьядхар Джохарапуркар, Анеканта, июнь 1963 г., стр. 73–75.
- ^ «Тибетский перевод буддийских учений на индуизм на сайтеbuddhistnews.tv» . Архивировано из оригинала 9 октября 2014 года . Проверено 21 июня 2006 г.
- ^ № 7. - Распределение населения по религии (перепись 1901 г.). Архивировано 27 ноября 2021 г. в Wayback Machine , Библиотека Южной Азии, Чикагский университет.
- ^ № 7.-Распределение населения по религии (перепись 1911 г.). Архивировано 12 июня 2021 г. в Wayback Machine , Библиотека Южной Азии, Чикагский университет.
- ^ Ачари Цулцем Гьяцо; Муллард, Саул и Цеванг Палджор (перевод): «Краткая биография четырех тибетских лам и их деятельности в Сиккиме», в: Bulletin of Tibetology Nr. 49, 2/2005, с. 57.
- ^ Queen & King 1996 , стр. 22–25.
- ^ Притчетт, Фрэнсис. «в 1950-е годы» . Колумбийский университет . Проверено 2 августа 2006 г.
- ^ Марен Беллвинкель-Шемпп (2004). «Корни буддизма Амбедкара в Канпуре» (PDF) .
- ^ «Население по религиозным общинам – 2011 г.» . Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года.
- ^ Сидни Пиберн, Далай-лама: политика доброты, с. 12
- ^ «Пионер випассаны С.Н. Гоенка мертв». Архивировано 21 октября 2013 года в Wayback Machine . Zeenews.india.com. 30 сентября 2013 г. Проверено 30 сентября 2013 г.
- ^ «Сайт Центра Дхамма Паттана Випассана» . Проверено 28 октября 2020 г.
- ^ Крис Парк (2002). Священные миры: введение в географию и религию . Рутледж. стр. 66–68. ISBN 978-1-134-87735-5 .
Источники
[ редактировать ]- Ананд, Ашок Кумар (1996), «Буддизм в Индии» , Gyan Books, ISBN 978-81-212-0506-1
- Берквиц, Стивен К. (2012), Южноазиатский буддизм: обзор , Routledge
- Бхагван, Дас (1988), Возрождение буддизма в Индии и роль доктора Бабы Сахеба Б.Р. Амбедкара , Далит Сегодня Пракашан, Лакхнау -226016, Индия. ISBN 8187558016
- Бронкхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма . БРИЛЛ.
- Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-00187-7 .
- Дхаммика, С. (1993). Указы царя Ашоки (PDF ) Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0104-6 . Архивировано из оригинала (PDF) 22 декабря 2013 года.
- Донигер, Венди (2000). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . п. 1378 . ISBN 978-0-87779-044-0 .
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - Эльверског, Йохан (2011), Буддизм и ислам на Шелковом пути , University of Pennsylvania Press , ISBN 978-0812205312
- Фогелин, Ларс (2015). Археологическая история индийского буддизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-994823-9 . ISBN 978-0-19-994822-2 . ( стр. 219 ) ( стр. 223 Архивировано 5 декабря 2022 г. в Wayback Machine )
- Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-85942-4 .
- Инден, Рональд (1978). «Ритуал, власть и время цикла в индуистском королевстве». В Джоне Ф. Ричардсе (ред.). Царство и власть в Южной Азии . Нью-Дели: Исследования Южной Азии.
- Инден, Рональд Б. (2000), Imagining India , издательство C. Hurst & Co.
- Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
- Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2844-3 .
- Уайт, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии , University of Chicago Press
- Виллемен, Чарльз; Дессейн, Барт; Кокс, Коллетт (1998). Сарвастивада буддийская схоластика . Академическое издательство «Брилл». ISBN 978-9-004-10231-6 .
- Винк, Андре (2004), «Аль-Хинд, создание индо-исламского мира» , BRILL, ISBN 90-04-10236-1
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Археология и протестантские предпосылки в изучении индийского буддизма , Грегори Шопен (1991), История религий .
- Торговля и культура в Южной Азии: перспективы археологии и истории , Кэтлин Д. Моррисон (1997), Ежегодные обзоры .