Антирелигиозная кампания в коммунистической Румынии

Антирелигиозная кампания коммунистической Румынии была инициирована Румынской Народной Республикой и продолжена Социалистической Республикой Румыния , которая в соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма заняла враждебную позицию по отношению к религии и нацелилась на конечную цель атеистическое общество где религия будет признана идеологией буржуазии .

Объем

Коммунистическое правительство Румынии достигло невероятной степени контроля (по сравнению с другими странами Восточного блока ) над крупнейшей религиозной общиной страны: Румынской православной церковью . Этот контроль использовался для усиления политической поддержки режима, а также для влияния на имидж Румынии за рубежом.

более 5000 православных священников В Румынии были заключены в тюрьму . Православная архиепархия Клужа содержит биографии 1700 церковных служащих, заключенных в тюрьму.

1945–1965

Культурный фон

Коммунистическая партия Советского Союза , в соответствии с марксистско-ленинской интерпретацией истории, рассматривала религию как капиталистический пережиток, который неизбежно исчезнет с исчезновением ее социальной базы.

Румынская православная церковь имела долгую историю подчинения власти иностранных правителей, и когда Румынская коммунистическая партия пришла к власти после того, как Советский Союз оккупировал Румынию , коммунисты использовали эту традицию в своих интересах. Румынская Народная Республика была официально создана 30 декабря 1947 года, и Румынская Православная Церковь сочла сотрудничество с новым государством выгодным для себя. Это сотрудничество привело к тому, что Румыния пошла по другому пути антирелигиозной работы, чем в Советском Союзе , поскольку режим счел покорную церковь очень эффективным инструментом поддержания власти. Таким образом, хотя государство рассматривало религию как нечто, что не будет иметь постоянного места в их видении будущего Румынии, оно, тем не менее, рассматривало ее как очень важный инструмент в краткосрочной перспективе, когда многие румыны придерживались религиозных убеждений. Тем не менее, вплоть до 1965 года государство прилагало значительные усилия для ослабления роли церкви в обществе, отменило прежние привилегии , ликвидировало ее просветительскую и благотворительную деятельность. предоставленные ей

Централизация вокруг Румынской православной церкви

В результате повторного расширения Румынии в конце Второй мировой войны , с возвращением Северной Трансильвании после аннулирования Второй Венской премии , неправославные этнические меньшинства стали более многочисленными. Между различными религиозными группами возникло соперничество, и правительство использовало это в своих целях, позволив Румынской православной церкви укрепить свои позиции в обществе в обмен на предоставление большего коммунистического контроля над церковью.

Упразднение Униатской Восточно-Католической Церкви.

В 1948 году правительство упразднило униатские восточно-католические церкви (вторая по величине религиозная группировка в Румынии, насчитывавшая в 1948 году 1,5 миллиона человек). ) и насильно интегрировали их в Румынскую Православную Церковь; это последовало из аналогичной меры, примененной Иосифом Сталиным против украинских католиков в СССР вскоре после окончания войны. Эта мера была представлена ​​как популярное движение, начавшееся внутри католических церквей восточного обряда (небольшая группа из 37 священников церквей восточного обряда подписала документ, одобряющий унию, все из которых затем были отлучены восточного обряда от церкви епископом ) и была представлена провозглашался как принесший людям свободу в достижении национального единства. Патриарх приветствовал новую унию и поддержал решение правительства.

В первую неделю после заключения новой унии шесть униатских епископов и 25 униатских священников были арестованы за сопротивление этим изменениям. Первоначально правительство опасалось предать их суду из-за массовой реакции, последовавшей за аналогичными арестами в Болгарии и Венгрии , и вместо этого они были помещены под домашний арест . Позже их перевели в печально известную тюрьму Сигет , где к ним присоединилось еще больше священнослужителей. Известно, что в тюрьме умерло 11 униатских епископов. Униатская церковь была полностью объявлена ​​вне закона; многие из ее членов, которые предпочли не присоединяться к Православной церкви, либо продолжали действовать подпольно, либо вместо этого присоединились к (все еще легальным) католикам латинского обряда в Румынии. Вся униатская собственность и церкви были конфискованы и (большая часть) переданы православной общине.

В общей сложности 400 священников восточно-католических церквей были убиты государством. Было захвачено более 2000 восточно-католических церквей (большинство из которых так и не были возвращены Румынской православной церковью даже после падения коммунизма ).

Судебные иски, предпринятые против религиозных учреждений

Конкордат 1927 года с Ватиканом был отменен, а все католические школы были захвачены государством. Ватикан рассматривался как угроза для Румынии. Георге Георгиу-Деж заявил:

Папа, несомненно, найдет повод напасть на нашу конституцию, поскольку она не соответствует тенденциям Ватикана, который заключается во вмешательстве во внутренние дела различных стран под предлогом евангелизации верующих католиков […] Кто знает, не рассмотрит ли Ватикан предав нас анафеме под предлогом того, что наша конституция не предусматривает подчинения наших соотечественников католического толка политическим интересам Ватикана или потому, что мы не даем себя соблазнить золотым тельцом Америки, к ногам которого Ватикан принесет своих верных

Следуя по стопам Советского Союза, режим объявил вне закона учреждения религиозного образования для населения. Статья 27 Конституции 1948 года гласила:

Свобода совести и свобода вероисповедания гарантируются государством. Религиозные конфессии имеют право свободно организовываться и свободно функционировать при условии, что их ритуалы и практика не противоречат конституции, общественной безопасности и морали. Ни одна религиозная конфессия, конгрегация или община не может открывать или содержать общеобразовательные учреждения, а может управлять только специальными богословскими школами для подготовки служителей, необходимых для их религиозного служения, под контролем государства. Румынская Православная Церковь является автокефальной и унитарной по своей организации. Порядок организации и функционирования религиозных конфессий будет установлен законом.

Министерство образования приказало убрать из школ религиозные предметы (в том числе множество икон ) и заменить их изображениями коммунистических лидеров. Антирелигиозной работе в школах сопротивлялись родители, которые не отправляли своих детей в школу в начале учебного года, и учителя, которые игнорировали инструкции, прося учеников молиться. Секуритате также обнаружила , что многие коммунистические активисты были людьми религиозных убеждений . Православная церковь в Румынии, чтобы пойти на компромисс с антирелигиозной деятельностью государства, попросила школы вернуть иконы в церкви.

Теоретически религиозным конфессиям разрешалось организовываться и функционировать, но на практике режим нашел множество способов подавить тех, кто угрожал « общественной безопасности ». Был принят закон, который взял под контроль все аспекты религиозной жизни, требовал от всех религиозных конфессий иметь центральные организации, требующие одобрения государства, запрещал организацию политических партий на конфессиональной основе, а также требовал, чтобы все религиозные лидеры были зарегистрированы и одобрены правительством. . Православная церковь была вынуждена закрыть свои семинарии и сохранила только три института богословского обучения: семинарию для монахов и две семинарии для монахинь ; Католикам и протестантам было разрешено по одной семинарии. Для церкви были назначены правительственные инспекторы, а церковные публикации были сокращены и подвергнуты цензуре.

Румынская академия была реорганизована, и несколько важных религиозных деятелей были исключены из ее членов. В 1949 году фракция православной церкви, известная как «Армия Господня» ( Oastea Domnului ), была объявлена ​​вне закона.

Назначение поддерживающего православного патриарха

Румынский православный патриарх Никодим не выступал против послевоенного установления нового режима, однако он сдержанно относился к подъему коммунизма и оказался препятствием в первоначальных попытках режима взять под контроль церковь. 27 февраля 1948 г. он скончался при невыясненных обстоятельствах; В течение следующих месяцев, когда должен был быть избран новый Патриарх, митрополит Ириней Молдавский и Буковинский (который считался преемником Нидима) также умер при невыясненных обстоятельствах, 5 апреля 1948 года. Митрополит Юстиниан Марина , епископ, который опубликовал новую доктрину церкви под названием «Социальное апостольство», которая наладила сотрудничество между церковью и правительством, а затем был назначен новым Патриархом Православной церкви в Румынии. С этого момента в истории Румынской Народной Республики режим контролировал Патриархат и гарантировал, что этот пост будут занимать только лояльные ему кандидаты.

Коммунисты получили полный контроль над церковью и начали преследовать ее членов, в то время как иерархия закрывала на это глаза и даже сотрудничала, используя свои ресурсы для помощи государству в его террористической кампании против целевых членов; иерархия отрицала существование преследований . Коммунистам было разрешено выбирать, кто будет служить в церкви, кого принимать в семинарию и даже каким будет содержание проповеди. На выборах в национальные клерикальные органы доминировала партия, которая навязывала своих собственных кандидатов и наполняла церковные органы людьми, лояльными партии. Священники, выступавшие против коммунистов, были отстранены (их даже могла уволить сама церковная иерархия). Епископы открыто критиковали Запад и восхваляли политические достижения Советского Союза; пастырские послания Патриарха Юстиниана часто содержали сильные политические послания, критикующие Запад, а также католиков. Церковь преподавала новое богословие , объединившее марксистско-ленинскую идеологию и православное учение.

Эти изменения в церкви были представлены общественности не как попытка государства контролировать церковь, а скорее как популярное решение среди христиан страны принять коммунизм.

Симбиотические отношения между Румынской православной церковью и государством

В награду за полное подчинение Румынская православная церковь получила множество привилегий (помимо вышеупомянутого устранения конкурирующих религиозных группировок в Румынии). В отличие от СССР, где духовенство получало зарплату только за счет пожертвований (и облагалось налогом по экстремальным ставкам), или, как в Болгарии, где духовенство получало от государства зарплату на уровне прожиточного минимума , духовенство в Румынии получало от правительства зарплату, была равна средней заработной плате населения. Церковь также получила крупные государственные субсидии на восстановление и строительство тридцати новых церквей после окончания войны. Они не получили поддержки со стороны православных церквей соседних стран. Румынская православная церковь была единственной религиозной организацией в Восточном блоке, которая свободно публиковала значительные объемы религиозных и литургических произведений, а также переводы западных книг. Патриарх Юстиниан стал заметной общественной фигурой , не конкурирующей с системой, а подчиняющейся ей, и выступал в качестве гостя на государственных дипломатических приемах. В 1955 году правительство разрешило православной церкви канонизировать первых румынских православных святых.

Несмотря на эти хорошие отношения, режим также пытался внушить населению (особенно молодежи) атеизм. Студентов заставляли посещать специальные скаутские собрания, которые совпадали с религиозными праздниками . В праздник Крещения Христа в 1948 году (традиционно отмечаемый в Румынии православным патриархом, чтобы благословить монарха и его королеву на следующий год) более 170 000 «добровольцев» были отправлены на работу на национальные строительные площадки в честь рабочего класса . В 1949 году по советскому образцу была создана антирелигиозная организация, получившая название «Общество популяризации науки и культуры». Ее целью была «пропаганда среди трудящихся масс политических и научных знаний для борьбы с мракобесием , суевериями , мистицизмом и всеми другими влияниями буржуазных идеологий». К этому обществу присоединились ведущие коммунистические интеллектуалы; он был организован в региональные организации и отделения по всей стране и набрал тысячи пропагандистов для чтения лекций по всей стране.

образовалась огромная пропасть Секуритате обнаружила, что между церковной иерархией и мирянами . Миряне находились в плохих экономических условиях и подвергались антирелигиозным преследованиям, а их иерархи имели очень хорошие отношения с государством. Дети Георгиу-Дежа даже часто приходили в дом патриарха Юстиниана, чтобы их угостили роскошными обедами.

Монастыри должны были взять на себя роль центров ремесел (Юстиниан реформировал монашество , чтобы каждый монах или монахиня имел полезное ремесло, чтобы монашество не рассматривалось как анахронизм). ) и будущие монахи/монахини должны были иметь не менее 7 лет образования . Позже, в конце 1950-х годов, монастыри были закрыты. В период с 1958 по 1964 год прокатилась волна закрытий монашеских семинарий и монастырей (совпадая с Никиты Хрущева ускоренной антирелигиозной кампанией в тот же период). Около 4000 монахов и монахинь были либо заключены в тюрьму, либо вынуждены «вернуться в мир».

Церковные земли и земельная реформа

Земельная реформа была проведена в Румынии в соответствии с советской моделью коллективизации ; как и в других коммунистических государствах, правительство хотело лишить церковь земли, поскольку церковь была крупным землевладельцем в стране. Румынское правительство было очень осторожным, чтобы избежать конфронтационных действий по этому вопросу, и поэтому оно устроило все так, что священники в индивидуальном порядке публично заявляли, что они не могут обрабатывать землю и потому что они хотят поддержать коммунистическую трансформацию страны. Румыния, поэтому они свободно отдавали свою землю народу. Патриарх приветствовал эту меру и призвал крестьянство последовать этому примеру и отдать свою землю на коллективизацию.

В своем пастырском послании о коллективизации Патриарх приветствовал «высокий» уровень религиозной свободы , существующий в Румынии, где государство не только гарантировало, но и «защищало» церковь, и осудил предыдущий конкордат в Румынии, который принес несправедливость по отношению к церкви. .

Преследование

В 1961 году Георге Георгиу-Деж , лидер коммунистической Румынии, заявил, что в период с 1945 по 1952 год было арестовано более 80 000 человек, из которых 30 000 были заключены в тюрьму. В их число входили многие представители духовенства и простые миряне , которые были осуждены после того, как отстаивали свои религиозные убеждения. Тем не менее православные не пострадали от массовых преследований, а церковь даже выиграла от сотрудничества с режимом.

После программ социальной переориентации 1949 года многие священники, которых государство считало «реакционными», были арестованы.

Заключенные верующие могут подвергаться атеистическим курсам «промывания мозгов» в тюрьме. Ричард Вурмбранд , лютеранский пастор из Румынии, как известно, бежал на Запад в 1960-х годах после четырнадцати лет заключения, где он дал показания перед Конгрессом США и подробно рассказал о пытках, которым он и другие подверглись в тюрьме. Он говорил о промывании мозгов:

Теперь настали худшие времена; времена промывания мозгов. Те, кто не прошел промывание мозгов, не могут понять, что это за пытка. С 5 утра до 10 вечера… 17 часов в сутки… нам приходилось сидеть вот так [он сидел прямо, глядя вперёд]. Нам не разрешалось наклоняться. Ничто на свете не могло дать нам хоть немного покоя – нашей голове. Закрыть глаза было преступлением! С 5 утра до 10 вечера нам приходилось сидеть вот так и слышать: «Коммунизм – это хорошо». Коммунизм – это хорошо. Коммунизм – это хорошо. Коммунизм – это хорошо. Коммунизм – это хорошо. Христианство глупо! Христианство глупо! Христианство глупо! Никто больше не верит во Христа. Никто больше не верит во Христа. Сдаться! Сдаться! Сдаться!' Дни, недели, годы нам приходилось слушать эти вещи.

Духовенство было обязано записываться на государственные курсы (известные как «миссионерские курсы»), предназначенные для их идеологической обработки. Чтобы служить священниками, они должны были сдать выпускные экзамены на этих курсах, и их оценки определяли, в какой приход их отправят (т. страны, в которой они находились). После окончания учебы они также были обязаны ежегодно посещать конференции, посвященные как религиозной, так и политической тематике (после трех пропусков их должности были отозваны); канторы церкви также были обязаны посещать подобные конференции. Политические темы конференции включали такие темы, как «Церковь не должна быть статичной», «Православная церковь и Русская православная церковь», «Антипрогрессизм Ватикана», «Католическая проблема в Румынской Народной Республике» и «Религиозная свобода в Румынской Народной Республике». Народная Республика Румыния».

Патриарху удалось использовать свои хорошие отношения с режимом, чтобы в какой-то степени защитить церковь от преследований. Однажды он также защитил церковь Святого Леона в Бухаресте от сноса.

Международная роль

Начиная с 1960-х годов государство начало все чаще использовать Румынскую православную церковь для выполнения международной роли. Оно использовало церковь для установления контактов с западными христианами, чтобы представить лучший имидж Румынии за рубежом. Особое внимание было уделено развитию отношений с англиканской церковью , которая со времён межвоенного периода способствовала контактам с Румынией. Англиканская церковь оказала большую поддержку Румынской православной церкви, особенно после избрания Майкла Рамзи архиепископом Кентерберийским в 1961 году.

Патриарх пытался убедить англиканца, представляющего Всемирный совет церквей , в том, что они уделяют слишком много внимания вопросу закрытия монастырей, и утверждал, что церковь присматривает за монахами. Вскоре после этого Румынская православная церковь была принята в члены Всемирного совета церквей. Церковь использовалась за границей для поддержки имиджа Румынии, в то время как внутри страны люди сталкивались с постоянной атеистической пропагандой.

Румынская православная церковь в США раскололась на тех, кто продолжал признавать власть Священного Синода в Бухаресте, и тех, кто этого не делал. Режим использовал эту власть, чтобы влиять на деятельность румынской диаспоры, где политическую оппозицию было труднее контролировать. В 1963 году, когда умер епископ румынской православной церкви в Соединенных Штатах, был назначен новый епископ, но он не смог поселиться из-за того, что ему было отказано в визе.

Василе Лазэреску , архиепископ Тимишоары и митрополит Банатский, как выяснилось, помогал семьям некоторых заключенных в тюрьму священников, и поэтому (по указанию государства) он был обвинен церковной иерархией в растрате и удалился в монастырь в 1961 году. .

Когда Второй Ватиканский собор в 1962 году открылся , Румынская православная церковь была единственной церковью в коммунистическом блоке, которая отказалась прислать своих представителей, и Папа подвергся критике. Румынская церковь также отказалась участвовать в современной исторической встрече Папы Римского и Вселенского Патриарха .

В 1963 году Общество по распространению науки и культуры (организация, призванная пропагандировать атеизм) опубликовало брошюры против религии: «Адам и Ева, наши предки?», «Когда и почему появилась религия?», «Происхождение христианства». , «Антология атеизма в Румынии» и «Библия в картинках». Работа французского атеиста Лео Таксиля «Забавная Библия» также была переведена на румынский язык и опубликована.

Лидер Румынии Георгиу-Деж сказал австрийскому послу в 1964 году:

…пока церковь не имеет политической власти и государство полностью контролирует образование молодежи, я не против религии.

В 1965 году, после того как Хрущев в течение нескольких лет жестко нападал на церковь в России, число священников в Москве (с населением 7 миллионов человек) составляло всего 45, тогда как в Бухаресте (с населением 1,5 миллиона человек) из-за продолжающегося сотрудничества и благоприятствования со стороны режима, насчитывалось 430 священников.

Государство продолжало пытаться создать положительный имидж на международном уровне, используя религиозные организации в качестве инструментов. В 1965 году режим разрешил (впервые с 1945 года) настоятелю католического ордена (в частности, настоятелю отцов-сальваторианцев) посетить Румынию. Архиепископ Кентерберийский также посетил Румынию в июне 1965 года и встретился с высокопоставленными членами коммунистического правительства, а также с Патриархом (Департамент религиозных конфессий также устроил ему специальный ужин). Когда архиепископ спросил об отношении правительства к религиозным меньшинствам, председатель совета министров ответил, что Англия создала исторический прецедент.

предотвратить вмешательство иностранного церковного правителя в национальные дела

(самым крупным религиозным меньшинством в Румынии были католики, из которых все еще существовали только католики латинского обряда из-за ликвидации государством католиков восточного обряда). Архиепископ Рамзи, желая угодить режиму, высоко оценил экономические достижения страны; он также отказался критиковать злоупотребления религиозной свободой или атеистическую пропаганду.

1965–1989

Реабилитация при Чаушеску

Когда Николае Чаушеску (пришедший к власти в 1965 году) получил все больший контроль, единственными религиозными организациями, которые выразили существенное инакомыслие режиму, были протестанты-евангелисты , которые составляли лишь небольшую часть населения.

После прихода к власти Чаушеску установил личные рабочие отношения с лидерами всех религиозных организаций Румынии.

Визит архиепископа Кентерберийского , достигнутый усилиями Патриарха Юстиниана, а также повышенное внимание к религиозной ситуации в Румынии в результате этого визита вынудили режим притупить антирелигиозную деятельность против церкви вплоть до смерти Юстиниана в 1977 году. закрыть монастыри, согласился реабилитировать некоторых ранее находившихся в заключении священнослужителей и оказал финансовую поддержку восстановлению некоторых церквей, имеющих историческое значение.

Аборт страны был объявлен вне закона в 1966 году (по причине необходимости достижения демографических целей) и оставался таковым до демократизации после падения коммунизма; это отличалось от других коммунистических государств, где аборты были легализованы (даже если экономическая логика указывала на необходимость увеличения рабочей силы) и даже использовались в качестве идеологического оружия против церквей. Было разрешено построить 300 новых церквей.

Чаушеску использовал церковь для своих националистических усилий по отделению Румынии от Москвы. В 1972 году он позволил похоронить своего отца с соблюдением православных обрядов и транслировать его в прямом эфире по радио, одновременно молчаливо терпя использование православных крещений , браков и похорон коммунистическими чиновниками, которые также были верующими. Он также предоставил обширные финансовые субсидии всем церквям и освободил духовенство, а также семинаристов от военной службы . Церквям также было разрешено управлять огромной сетью воскресных школ .

Патриархи

В мае 1974 года Юстиниан включил церковь в состав Фронта социалистического единства и демократии, националистической организации, контролируемой партией.

После смерти Юстиниана в 1977 году в Румынии началась новая антицерковная кампания. Это совпало с землетрясением , которое в том же году произошло на юге Румынии, а также в Бухаресте, что затем привело к проектам обновления городов , включая снос церквей. Последующий патриарх продолжал восхвалять руководство Чаушеску и свободу вероисповедания, предоставленную народу Румынии.

Отец Георге Кальчу-Думитреаса был приговорен в 1979 году к тюремному заключению, а затем отправлен в ссылку за проповедь проповедей против атеизма. Патриарх Юстин Моисеску (преемник Юстиниана) разрешил Священному Синоду лишить сана Думитреасу и других священников, арестованных государством. В период с 1977 по 1982 год 22 церкви и монастыри были снесены, а еще 14 закрыты или перенесены в невыгодные места.

Румынские православные священники на западе были лишены сана церковью в Румынии за критику положения церкви в Румынии.

Некоторое религиозное возрождение произошло в Румынии в 1980-х годах и привело к более открытой религиозной практике, которую власти терпели. Эта терпимость сопровождалась безжалостными репрессиями, когда харизматические религиозные лидеры подвергались преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции (а также потенциально были убиты). Религиозные общины, которые становились все больше в ходе этого возрождения, сталкивались с большими трудностями при попытке расширить свои помещения, а некоторые пытались сделать это без разрешения, на что правительство ответило сносом нового здания. Печатать и импортировать Библии было очень сложно, и, как сообщается, Библии можно было перерабатывать для изготовления туалетной бумаги .

Чаушеску перестроил Бухарест с момента своего прихода к власти до своего падения. Чаушеску не нравилось видеть церковную архитектуру в Бухаресте, поэтому восемнадцать церквей и монастырей в городе (в том числе Сфынта Винери, памятник 17 века) были разрушены в рамках реконструкции города. Другие церкви в городе были перенесены, чтобы сделать их менее заметными, а вокруг них были построены другие конструкции, скрывающие их постройки из виду. Монастырь Вакарешть XVIII века был разрушен в 1986 году. Патриарх Феоктист Арапашу (преемник Патриарха Юстина) пытался бороться с желанием Чаушеску снести Патриарший дворец в Бухаресте и перенести Патриарха в северо-восточный город Яссы. Снос церквей усилился после того, как Феоктист стал Патриархом.

В 1986 году митрополит Антоний Пламэдялэ защищал программу сноса церкви Чаушеску как часть необходимости урбанизации и модернизации в Румынии. Церковная иерархия отказалась попытаться проинформировать международное сообщество о происходящем.

Несогласие

Широкое инакомыслие со стороны религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Румынской православной церкви Феоктист поддерживал Чаушеску вплоть до падения режима и даже поздравлял его после того, как государство убило сотню демонстрантов в Тимишоаре. . Лишь за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового Ирода -детоубийцу ».

После свержения коммунизма Патриарх подал в отставку (только чтобы вернуться через несколько месяцев), а Священный Синод извинился перед теми, «кому не хватило мужества мучеников » .

См. также

• Антирелигиозная кампания во время Гражданской войны в России (1917–1921).
• Лига воинствующих атеистов
• Преследования христиан в странах Варшавского договора
• Польская антирелигиозная кампания (1945–1989)
• Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928).
• Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941).
• Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964).
• Антирелигиозная кампания СССР (1970–1987 гг.)

Внешние ссылки

• Заключенный за Христа – одиночное заключение в Румынии на YouTube Интервью Ричарда Вурмбранда 1966 года о его 14-летнем заключении в Румынии.