Религия в Советском Союзе

Религия в Союзе Советских Социалистических Республик (СССР) доминировала благодаря тому факту, что он стал первым государством, одной из целей своей официальной идеологии которого было устранение существующей религии и предотвращение насаждения религиозных убеждений в будущем с целью установления государственного атеизма ( госатеизма ). ^[1]^[2]^[3]^[4] Однако основные религии дореволюционной России сохранялись на протяжении всего советского периода и официально религия никогда не ставилась вне закона. Христиане принадлежали к различным конфессиям : православным (имевшим наибольшее число последователей), католикам , баптистам и различным другим протестантским конфессиям. Большинство мусульман в Советском Союзе были суннитами , за заметным исключением Азербайджана , где большинство составляли шииты . У иудаизма также было много последователей. Другие религии, исповедуемые небольшим числом верующих, включали буддизм и шаманизм . ^[5]

Подавляющее большинство жителей Российской империи на момент революции были верующими людьми. После Октябрьской революции большевики стремились сломить власть всех религиозных свергли Временное правительство России и основали Российскую Советскую Федеративную Социалистическую Республику (РСФСР), коммунисты институтов и в конечном итоге заменить религиозные убеждения атеизмом. ^[6]^[7]^[8] В рамках кампании систематически разрушались церкви и другие культовые сооружения. ^[9]^[10]^[11] и существовала «спонсируемая правительством программа обращения в атеизм », проводимая коммунистами. ^[12]^[13]^[14] «Наука» противопоставлялась «религиозным суевериям» в средствах массовой информации и академической литературе. Коммунистическое правительство преследовало религии, исходя из государственных интересов, и хотя большинство организованных религий никогда не признавалось вне закона, религиозная собственность была конфискована, верующие подвергались преследованиям, а религия высмеивалась, а атеизм пропагандировался в школах. ^[2] В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. ^[15]

Марксизм-ленинизм и религия

основатель Советского государства Владимир Ленин Как говорил :

Религия — опиум народа : это изречение Маркса — краеугольный камень всей идеологии марксизма о религии. Все современные религии и церкви, все виды религиозных организаций всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и одурманивания рабочего класса. ^[16]^[17]

Марксистско-ленинский атеизм последовательно выступал за контроль, подавление и уничтожение религии. Примерно за год после революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год были убиты 28 русских православных епископов и более 1200 священников. Многие другие подверглись преследованиям. ^[18]

христианство

православный

Храм Христа Спасителя в Москве был снесен советскими властями в 1931 году, чтобы освободить место для Дворца Советов . Дворец так и не был достроен, а собор был перестроен в 2000 году.

Православные христиане составляли большинство верующих в Советском Союзе. В конце 1980-х годов три православные церкви претендовали на существенное членство в стране: Русская православная церковь , Грузинская православная церковь и Украинская автокефальная православная церковь (АПЦ). Они были членами крупнейшей конфедерации православных церквей в мире, обычно называемой Восточной Православной Церковью. Первые два действовали открыто и допускались государством, но украинской АОК не было разрешено действовать открыто. Приходы Белорусской автокефальной православной церкви вновь появились в Беларуси только после распада Советского Союза , но они не получили признания со стороны Белорусского экзархата Русской православной церкви , контролирующего белорусские епархии . ^[19]

Русская Православная Церковь

По советским и западным источникам ^{[ который? ]}В конце 1980-х годов Русская Православная Церковь насчитывала более 50 миллионов верующих, но зарегистрировано лишь около 7000 действующих церквей. Более 4000 таких церквей находились на территории Украинской Республики (почти половина из них — на западе Украины ). ^[20] Столь же непропорциональным было распределение шести монастырей и десяти женских монастырей Русской Православной Церкви: только два из монастырей находились в РСФСР , еще два — на Украине и по одному — в Белоруссии и Литве . Семь монастырей располагались на Украине и по одному в Молдове , Эстонии и Латвии .

Грузинская Православная Церковь

Грузинскую православную церковь, еще одного автокефального члена восточного православия, возглавлял грузинский патриарх. В конце 1980-х годов у него было 15 епископов, 180 священников, 200 приходов и примерно 2,5 миллиона последователей. В 1811 году Грузинская православная церковь была включена в состав Русской православной церкви, но восстановила свою независимость в 1917 году, после падения царя . Тем не менее, Русская Православная Церковь официально не признавала свою независимость до 1943 года.

Украинская Автокефальная Православная Церковь

Украинская АПЦ отделилась от Русской Православной Церкви в январе 1919 года, когда недолговечное Украинское государство приняло указ об автокефалии Украинской Православной Церкви. ^[21] Ее независимость была подтверждена большевиками в Украинской республике, и к 1924 году она насчитывала 30 епископов, почти 1500 священников, почти 1100 приходов и от 4 до 6 миллионов членов.

С момента своего создания Украинская АПЦ столкнулась с враждебностью Русской Православной Церкви в Украинской Республике. В конце 1920-х годов советские власти обвинили его в националистических тенденциях. В 1930 году правительство заставило церковь реорганизоваться в «Украинскую Православную Церковь», и лишь немногие из ее приходов дожили до 1936 года. Тем не менее, Украинская АПЦ продолжала функционировать за пределами Советского Союза и была возрождена на территории Украины при Немецкая оккупация во время Второй мировой войны . В конце 1980-х годов некоторые православные верующие Украинской Республики обратились к советскому правительству с просьбой восстановить Украинскую АПЦ. ^{[ нужны разъяснения (с каким результатом?) ]}

Армянский Апостольский

Армянская Апостольская Церковь – независимая Восточная Православная Церковь. В 1980-е годы у нее было около 4 миллионов приверженцев – почти все население Армении. Было разрешено иметь 6 епископов, от 50 до 100 священников и от 20 до 30 церквей, а также одна духовная семинария и шесть монастырей.

католики

Католики составляли значительную и активную религиозную группу в Советском Союзе. Их число резко возросло с аннексией территорий Второй Польской Республики в 1939 году и Прибалтийских республик в 1940 году. Католики в Советском Союзе разделились на принадлежавших к Латинской церкви , признанной правительством, и оставшихся верными Украинская греко-католическая церковь , запрещенная в 1946 году.

Латинская церковь

Большинство из 5,5 миллионов латино-католиков Советского Союза проживало в Литовской, Белорусской и Латвийской республиках, а также в Молдавской, Украинской и Российской республиках. После Второй мировой войны самая активная латино-католическая община в Советском Союзе находилась в Литовской республике, где большинство населения составляют католики. Латинская церковь там рассматривалась как институт, который одновременно поощрял и защищал национальные интересы и ценности Литвы. С 1972 года католическое подпольное издание « Хроника католической церкви в Литве » поддерживало не только религиозные права литовцев, но и их национальные права.

Украинская Греко-Католическая Церковь

Западная Украина, которая включала в себя в основном историческую область Галиция , стала частью Советского Союза в 1939 году. Хотя ее население было украинским, оно никогда не было частью Российской империи , но было восточно-католическим . После Второй мировой войны Украинская Греко-Католическая Церковь тесно связана с националистическими устремлениями региона, что вызвало враждебность советского правительства, которое боролось с Украинским повстанческим движением . В 1945 году советские власти арестовали церковного митрополита Иосифа Слипого , девять епископов и сотни священнослужителей и ведущих мирских активистов и депортировали их в исправительно-трудовые лагеря в Сибири и других местах. Девять епископов и многие представители духовенства умерли в тюрьмах, концентрационных лагерях, ссылке или вскоре после освобождения во время послесталинской оттепели. ^[22] но после 18 лет заключения и гонений митрополит Слипый был освобожден, когда Папа Иоанн XXIII за него вмешался . Слипый отправился в Рим, где получил титул главного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом. ^[22]

был созван синод В 1946 году во Львове , на котором, несмотря на неканоничность как в католическом, так и в православном понимании, была аннулирована Брестская уния , а Украинская Греко-Католическая Церковь была официально присоединена к Русской Православной Церкви. Георгиевский собор во Львове стал престолом архиепископа Русской Православной Церкви Макария. ^[22]

В отношении духовенства, присоединившегося к Русской Православной Церкви, советские власти воздерживались от широкомасштабных преследований, наблюдаемых в других местах. Во Львове закрыли только одну церковь. Фактически западные Львовско-Тернопольская и Ивано-Франковская епархии были крупнейшими в СССР. Каноническое право также было смягчено, позволив духовенству брить бороды (практика, необычная для православия) и проводить литургию на украинском языке, а не на славянском. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1989 году Украинская Греко-Католическая Церковь была официально восстановлена после более чем 40-летнего катакомбного периода. ^[22] Последовали конфликты между православными и католиками по поводу собственности на церковные здания, конфликты, которые продолжались и в 1990-е годы, после обретения Украиной независимости .

протестанты

Протестантские общины (в частности, лютеране ) впервые появились в Российской империи в XVI—XVII веках в связи с диаспорами из Западной Европы. В 18 веке при Екатерине II (Великой) большое количество немецких поселенцев в Российскую империю было приглашено , в том числе меннонитов , лютеран, реформаторов, а также католиков. В 17-19 веках из Русской Православной Церкви возникли различные новые религиозные движения (в том числе молокане , духоборы , хлысты , прыгуны и в некоторой степени субботники , а в 19 веке толстовские сельские общины), и их существование подготовило почву для Будущее распространение протестантизма. Первые баптистские общины в Российской империи возникли в виде несвязанных линий в трех далеко разделенных регионах Российской империи (Закавказье, Украине и Санкт-Петербурге) в 1860-х и 1870-х годах. В начале двадцатого века также сформировались пятидесятнические группы. В самые первые годы советской власти большевики сосредоточили свои антирелигиозные усилия на Русской Православной Церкви, и она, похоже, заняла менее враждебную позицию по отношению к «сектантам». Однако уже до прихода к власти Сталина ситуация изменилась. А с начала 1930-х годов протестанты, как и другие религиозные группы, испытали всю силу советских репрессий. Церкви были закрыты, а религиозные лидеры арестованы и осуждены, часто обвиняясь в антисоветской деятельности. Один из лидеров пятидесятнического движения. Иван Воронаев был приговорен к смертной казни в 1937 году, например.

Баптисты, евангельские христиане и пятидесятники

Вторая мировая война привела к ослаблению церковно-государственных отношений в Советском Союзе, и протестантская община получила выгоду наряду со своими русскими православными коллегами . В 1944 году был образован Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, объединивший два основных направления советского протестантизма. В течение следующих двух лет лидеры двух основных пятидесятнических ветвей в Советском Союзе также согласились присоединиться. В послевоенный период наблюдался рост баптистских и пятидесятнических общин, и наблюдалось религиозное возрождение в эти годы . Статистика, предоставленная руководителями зарегистрированной церкви, предполагает, что в 1946 году число крещеных членов увеличилось до 540 000 к 1958 году. ^[23] На самом деле влияние протестантизма было гораздо шире, чем предполагают эти цифры: помимо существования незарегистрированных баптистских и пятидесятнических групп, были также тысячи людей, которые посещали богослужения, не приняв крещения. существовало множество баптистских и пятидесятнических общин В Украине . Женщины в этих общинах значительно превосходили мужчин по численности, хотя пасторами были мужчины. ^[24] К 1991 году Украина была второй по величине баптистской общиной в мире, уступая только Соединенным Штатам. ^[25]

Хотя советское государство в 1944 году учредило Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов и поощряло приходы регистрироваться, это не означало прекращения гонений на христиан. Многие лидеры и рядовые верующие различных протестантских общин стали жертвами преследований со стороны коммунистического правительства, вплоть до тюремного заключения. Преследования были особенно жестокими в 1948-53 годах, а также в начале 1960-х годов.

Несмотря на попытку Советского государства создать единое церковное движение, внутри евангелической церкви существовало множество расколов . В начале 1960-х годов отколовшаяся группа сформировала новое движение, призывавшее к духовному пробуждению и большей независимости от советского государства. Особым гонениям подвергались лидеры этой группы (впоследствии известной как Совет Церкви евангельских христиан-баптистов ). Пятидесятники также сформировали свою собственную подпольную организацию и в результате подверглись преследованию со стороны государства.

лютеране

Лютеране, вторая по численности протестантская группа, проживали по большей части в Латвийской и Эстонской республиках. В 1980-е годы лютеранские церкви в этих республиках в некоторой степени отождествляли себя с национальными проблемами. ^{[ нужны разъяснения ]} в двух республиках. Отношение государства к лютеранам в целом было доброжелательным. ^{[ нужна ссылка ]} Лютеранская церковь в разных регионах страны в советское время подвергалась гонениям, а церковное имущество было конфисковано. ^[26] Многие из ее членов и пасторов подвергались репрессиям, а некоторые были вынуждены эмигрировать. ^[27]

Другие протестанты

Присутствовал ряд других протестантских групп, в том числе адвентисты и реформаты .

Другие христианские группы

Инструкция по религиозным культам от марта 1961 года впервые объяснила, что «секты, учение и характер деятельности которых имеют антигосударственный и варварско-экстремистский [изуверский] характер: Свидетели Иеговы , пятидесятники , адвентисты -реформисты» не подлежат регистрации. ^[28] и поэтому были запрещены.

В Советском Союзе существовал ряд общин русских меннонитов , Свидетелей Иеговы и других христианских групп. В 1951 году в Сибирь было депортировано около 9000 Свидетелей Иеговы; число тех, кто не был депортирован, неизвестно. Число Свидетелей Иеговы за этот период значительно возросло: по оценкам КГБ в 1968 году, оно составляло около 20 000. Русские меннониты начали эмигрировать из Советского Союза перед лицом растущего насилия и преследований, государственных ограничений на свободу религии и предвзятого распределения общинные сельскохозяйственные угодья . Они эмигрировали в Германию, Великобританию, США, некоторые части Южной Америки и другие регионы.

иудаизм

См. историю евреев в Советском Союзе .

ислам

После большевистской революции к исламу какое-то время (до 1929 года) относились лучше, чем к Русской православной церкви, которую большевики считали центром «реакции», и другим религиям. В декларации «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» ( Всем трудящимся мусульманам в России и на Востоке ) от ноября 1917 года большевистское правительство провозгласило свободу исповедовать свою религию и обычаи для мусульман, «чьи верования и обычаи подавлялись цари и русские угнетатели». ^[29]

В годы Великой Отечественной войны ограничения на религию были несколько стерты. В 1943 году было создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана . В 1949 году в Советском Союзе действовало 415 зарегистрированных мечетей. ^[30]

В конце 1980-х годов ислам был вторым по величине последователем в Советском Союзе: от 45 до 50 миллионов человек считали себя мусульманами. Но в Советском Союзе было всего около 500 действующих мечетей, что было лишь незначительной частью их числа в дореволюционной России, а советский закон запрещал исламскую религиозную деятельность за пределами действующих мечетей и исламских школ.

Все действующие мечети, религиозные школы и исламские издания контролировались четырьмя «духовными управлениями», созданными советскими властями для обеспечения государственного контроля. Духовное управление Средней Азии и Казахстана , Духовное управление Европы Советского Союза и Сибири, Духовное управление Северного Кавказа и Дагестана Религиозную жизнь мусульман-суннитов курировали . Духовное управление Закавказья занималось как мусульманами-суннитами, так и мусульманами- шиитами . Подавляющее большинство мусульман были суннитами.

Советские мусульмане отличались друг от друга лингвистически и культурно, говоря примерно на пятнадцати тюркских языках , десяти иранских языках и тридцати кавказских языках . Следовательно, общение между различными мусульманскими группами было затруднено. В 1989 году русский язык часто служил лингва франка среди некоторых образованных мусульман.

В культурном отношении некоторые мусульманские группы имели высокоразвитые городские традиции, тогда как другие еще недавно вели кочевой образ жизни. Некоторые жили в промышленно развитых странах, другие — в изолированных горных регионах. В целом, мусульмане не были однородной группой с общей национальной идентичностью и наследием, хотя они исповедовали одну и ту же религию и одну и ту же страну.

В конце 1980-х годов неофициальные мусульманские общины, встречавшиеся в чайных и частных домах со своими муллами , значительно превосходили по численности общины в официально санкционированных мечетях. Неофициальные муллы были либо самоучками, либо неофициально обучались другими муллами. В конце 1980-х годов неофициальный ислам, похоже, раскололся на фундаменталистские общины и группы, делавшие упор на суфизм .

Политика в отношении религий на практике

Советская политика в отношении религии была основана на идеологии марксизма-ленинизма , которая сделала атеизм официальной доктриной Коммунистической партии. Однако «советское законодательство и административная практика на протяжении большей части 1920-х годов распространяли некоторую терпимость к религии и запрещали произвольное закрытие или разрушение некоторых действующих церквей». ^[31] и каждая последующая советская конституция предоставляла свободу вероисповедания.

Марксизм-ленинизм выступает за подавление и, в конечном итоге, за исчезновение религиозных верований, считая их «ненаучными» и «суеверными». В 1920-1930-е годы такие организации, как «Союз воинствующих безбожников» активную антирелигиозную пропаганду вели . Атеизм был нормой в школах, коммунистических организациях (таких как Организация пионеров ) и средствах массовой информации.

Однако усилия государства по искоренению религии в Советском Союзе на протяжении многих лет различались в зависимости от конкретных религий и были затронуты высшими государственными интересами. В 1923 году корреспондент New York Times увидел, как христиане мирно празднуют Пасху в Москве, несмотря на жестокие антирелигиозные действия в предыдущие годы. ^[32] Официальная политика и практика не только менялись со временем, но и различались по своему применению от одной национальности к другой и от одной религии к другой.

В 1929 году, с началом Культурной революции в Советском Союзе и подъемом радикальной воинственности в партии и комсомоле , мощная «жесткая линия» в пользу массового закрытия церквей и арестов священников стала доминирующей и, очевидно, получила одобрение Сталина. . Секретные инструкции «жесткой линии» были даны местным партийным организациям, но не опубликованы. Когда антирелигиозная кампания вызвала гнев сельского населения, не говоря уже о гневе Папы и других представителей западной церкви, государство смогло отказаться от политики, которую оно никогда публично не одобряло. ^[33]^[34]

Хотя все советские лидеры преследовали одну и ту же долгосрочную цель – создание сплоченного советского народа, они проводили разную политику для ее достижения. Для советского правительства вопросы национальности и религии всегда были тесно связаны. Поэтому их отношение к религии также варьировалось от полного запрета одних религий до официальной поддержки других.

Политика в отношении национальностей и религии

Теоретически Советская Конституция описывала позицию государства в отношении национальностей и религий. ^[а] В нем говорилось, что каждый советский гражданин также имеет определенное гражданство, и в каждом советском паспорте есть эти две записи. Конституция предоставляла значительную степень местной автономии, но эта автономия была подчинена центральной власти. Кроме того, поскольку местные и центральные административные структуры часто не были четко разделены, местная автономия еще больше ослаблялась. Хотя по Конституции все национальности равны, на практике с ними так не обращались. Лишь пятнадцать национальностей имели статус союзной республики, что давало им в принципе множество прав, в том числе право выхода из союза.

Двадцать две национальности проживали в автономных республиках с определенной степенью местного самоуправления и представительством в Совете национальностей при Верховном Совете. Еще восемнадцать национальностей имели территориальные анклавы (автономные области и автономные округа ), но имели очень мало полномочий самоуправления. Остальные национальности вообще не имели права самоуправления. Иосифом Сталиным в 1913 году, как «исторически сложившейся и стабильной общности людей, сформированной на основе общего языка, территории, экономической жизни и психологического склада, проявляющегося в общей культуре», сохранялось советскими властями на протяжении 1980-х годов. Определение нации, данное ^{[ нужна ссылка ]} Однако при предоставлении национальностям статуса союзной республики учитывались три дополнительных фактора: численность населения не менее 1 миллиона человек, территориальная компактность и расположение на границах Советского Союза.

Хотя Ленин считал, что со временем все национальности сольются в одну, он настаивал на создании Советского Союза как федерации формально равных наций. В 1920-е годы национальностям были предоставлены настоящие культурные уступки. Коммунистическим элитам различных национальностей было позволено процветать и иметь значительное самоуправление. Национальные культуры, религии и языки не просто терпели, но и поощрялись в районах с мусульманским населением.

Демографические изменения 1960-х и 1970-х годов привели к сокращению общего русского большинства, но они также привели к тому, что две национальности (казахи и киргизы) стали меньшинствами в своих республиках во время переписи 1979 года, а также значительно сократили большинство титульных национальностей. в других республиках. Такая ситуация побудила Леонида Брежнева заявить на XXIV съезде Коммунистической партии в 1971 году, что процесс создания единого советского народа завершен и выдвинуты предложения об отмене федеративной системы и замене ее единым государством. Однако в 1970-е годы по Советскому Союзу начало распространяться широкое движение национального инакомыслия. Это проявлялось по-разному: евреи настаивали на своем праве эмигрировать в Израиль; Крымские татары потребовали разрешения вернуться в Крым; Литовцы призвали к восстановлению прав Католической церкви; и группы Helsinki Watch были созданы в Грузинской, Литовской и Украинской республиках. Петиции, литература и периодические публичные демонстрации выражали публичные требования соблюдения прав человека всех национальностей. Однако к концу 1970-х годов массовые и согласованные усилия КГБ в значительной степени подавил национальное инакомыслие. Тем не менее Брежнев усвоил урок. От предложений о демонтаже федеративной системы отказались в пользу политики более постепенного объединения национальностей.

Советские чиновники тесно отождествляли религию с национальностью. Таким образом, реализация политики в отношении конкретной религии зависела от восприятия государством связи между этой религией и исповедующей ее национальностью, размера религиозной общины, степени, в которой религия принимала внешнюю власть, а также готовности национальности к подчинить себя политической власти. Таким образом, чем меньше религиозная община и чем теснее она идентифицирует себя с определенной национальностью, тем жестче была политика государства, особенно если религия также признавала иностранного авторитета, такого как Папа Римский.

Политика в отношении православия

Что касается Русской Православной Церкви, советские власти стремились контролировать ее и во времена национального кризиса использовать ее в собственных целях; но их конечной целью было устранить его. За первые пять лет советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. Верующие подвергались преследованиям и преследованиям. Большинство семинарий были закрыты, а публикация большинства религиозных материалов запрещена. К 1941 году только 500 церквей оставались открытыми из примерно 54 000, существовавших до Первой мировой войны.

Подобные репрессии были связаны с недовольством многих людей церковью в дореволюционной России. воспринимали церковь как коррумпированную и жадную Тесные связи церкви и государства привели к тому, что многие представители интеллигенции . Многие крестьяне , хотя и были очень религиозными, также относились к церкви неблагоприятно. Уважение к религии не распространялось на местных священников. Церкви принадлежала значительная часть российских земель, и это было яблоком раздора: владение землей сыграло важную роль в русской революции 1917 года .

Нападение нацистов на Советский Союз в 1941 году побудило Сталина привлечь Русскую Православную Церковь в качестве союзника, чтобы пробудить русский патриотизм против иностранной агрессии. Русская православная религиозная жизнь возродилась: были вновь открыты тысячи церквей; К моменту прихода к власти Никиты Хрущева их было 22 000 . Государство разрешило религиозные публикации, и число членов церкви росло.

В последние годы правления Иосифа Сталина антирелигиозные меры вновь ужесточились. ^[36] В апреле 1948 года Совет по делам религий разослал своим местным комиссарам указание прекратить регистрацию новых религиозных общин, и с этого момента церкви больше не открывались. ^[37] Созданное годом ранее «Общество Знания» занялось просветительской деятельностью и вновь начало издавать антирелигиозную литературу. ^[37]

Хрущев полностью изменил политику правительства по сотрудничеству с Русской Православной Церковью. Хотя это оставалось официально санкционированным, в 1959 году Хрущев начал антирелигиозную кампанию, которую в менее жесткой форме продолжил его преемник Леонид Брежнев . К 1975 году число действующих русских православных церквей сократилось до 7000. Некоторые из наиболее видных членов русской православной иерархии и некоторые активисты были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное государству духовенство, в которое иногда проникали агенты КГБ, что делало Русскую Православную Церковь полезной для правительства. Он поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и способствовал русификации нерусских христиан, таких как православные украинцы и белорусы.

Государство применяло разную политику в отношении Украинской автокефальной православной церкви и Белорусской автокефальной православной церкви. Считавшиеся правительством крайне националистическими, оба были подавлены сначала в конце 1920-х годов, а затем в 1944 году, после того как они возобновились под немецкой оккупацией. Руководство обеих церквей было уничтожено; большое количество священников было расстреляно или отправлено в трудовые лагеря, а члены их общин подвергались преследованиям и преследованиям.

Грузинская православная церковь подвергалась несколько иной политике, и ее дела обстояли гораздо хуже, чем у Русской православной церкви. Однако во время Второй мировой войны ей была предоставлена большая автономия в ведении своих дел в обмен на призыв своих членов поддержать военные усилия, хотя она не добилась такого согласия с властями, как Русская Православная Церковь. После войны правительство вновь установило над ним жесткий контроль. Из примерно 2100 церквей в 1917 году только 200 были открыты в 1980-е годы, и служить своим приверженцам за пределами Грузинской Республики было запрещено. Во многих случаях правительство заставляло Грузинскую Православную Церковь проводить службы на старославянском, а не на грузинском языке.

Политика в отношении католицизма и протестантизма

Политика советского правительства в отношении католической церкви находилась под сильным влиянием признания советскими католиками внешней власти в качестве главы своей церкви. В результате Второй мировой войны миллионы католиков (в том числе греко-католиков) стали советскими гражданами и подверглись новым репрессиям. Также в трех республиках, где проживало большинство католиков, — Литовской ССР , Белорусской ССР и Украинской ССР — католицизм и национализм были тесно связаны. Хотя к Римско-католической церкви в Литве относились терпимо, большое количество духовенства было заключено в тюрьмы, многие семинарии были закрыты, а в остальные проникли полицейские агенты. Антикатолическая кампания в Литве утихла после смерти Сталина, но жесткие меры против церкви возобновились в 1957 году и продолжались в эпоху Брежнева. ^{[ нужна ссылка ]}

Советская политика была особенно жесткой по отношению к Украинской Греко-Католической Церкви . Украинские греко-католики попали под советскую власть в 1939 году, когда западная Украина была включена в состав Советского Союза в рамках нацистско-советского пакта о ненападении . Хотя Украинской Греко-Католической Церкви было разрешено функционировать, она почти сразу же подверглась жестоким преследованиям. ^{[ нужна ссылка ]} Отступая перед немецкой армией в 1941 году, советские власти арестовали большое количество украинских греко-католических священников, которые были либо убиты, либо депортированы в Сибирь. ^[22] После того, как Красная Армия повторно оккупировала Западную Украину в 1944 году, Советское государство ликвидировало Украинскую Греко-Католическую Церковь, арестовав ее митрополита, всех ее епископов, сотни священнослужителей и наиболее активных членов церкви, убив некоторых и отправив остальных в трудовые лагеря. . В то же время советские власти вынудили оставшееся духовенство разорвать унию с Римом и подчиниться Русской Православной Церкви.

До Второй мировой войны в Советском Союзе было меньше протестантов, чем приверженцев других конфессий, но с тех пор их число значительно возросло. В 1944 году советское правительство учредило Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ныне Союз евангельских христиан-баптистов России ), чтобы получить некоторый контроль над различными протестантскими конфессиями. Однако многие общины отказались присоединиться к этой организации, а другие, первоначально присоединившиеся к ней, впоследствии покинули ее. Все обнаружили, что государство через собор вмешивается в церковную жизнь.

Политика по отношению к другим христианским группам

Ряд общин русских меннонитов , Свидетелей Иеговы и других христианских групп подвергались преследованиям разной степени при советской власти.

Свидетелям Иеговы было запрещено исповедовать свою религию. В ходе операции «Север» было конфисковано личное имущество более восьми тысяч членов, и они (вместе с несовершеннолетними детьми) были сосланы в Сибирь с 1951 года до отмены в 1965 году. Всем было предложено подписать заявление об отказе от статуса Свидетелей Иеговы, чтобы чтобы не депортировали. Нет никаких записей о том, что кто-либо подписал эту декларацию. В Сибири некоторых мужчин, женщин и детей заставляли работать лесорубами за фиксированную заработную плату. Пострадавшие сообщили, что условия жизни очень плохие. С 1951 по 1991 год Свидетели Иеговы в Сибири и за ее пределами находились в заключении, а затем повторно арестовывались после отбытия срока. Некоторых заставили работать в концентрационных лагерях, других насильно зачислили в марксистские программы перевоспитания . ^{[ нужна ссылка ]} Сотрудники КГБ проникли в организацию Свидетелей Иеговы в Советском Союзе, главным образом, для поиска тайников с богословской литературой. Советские пропагандистские фильмы изображали Свидетелей Иеговы как секту , экстремистскую организацию, занимающуюся контролем сознания . Свидетели Иеговы были легализованы в Советском Союзе в 1991 году; жертвам были предоставлены социальные льготы, эквивалентные пособиям ветеранов войны.

В начале большевистского периода, преимущественно до окончания Гражданской войны в России и возникновения Советского Союза, русские меннонитские общины подвергались преследованиям; несколько меннонитов были убиты или заключены в тюрьму, а женщины были изнасилованы. Анархо-коммунист Нестор Махно был ответственен за большую часть кровопролития, в результате чего обычно пацифистские меннониты взяли в руки оружие в оборонительных отрядах ополчения. Это положило начало массовому исходу меннонитов в Германию, США и другие страны. заклеймили меннонитов кулаками Советы Советского Союза . Фермы их колоний были коллективизированы в соответствии с политикой общинного земледелия . Будучи преимущественно немецкими поселенцами, русские меннониты во время Второй мировой войны считали немецкие войска, вторгшиеся в Россию, освободителями. Многим был разрешен проезд в Германию как Volksdeutsche . Советские власти начали ссылать поселенцев-меннонитов из восточной части России в Сибирь. После войны оставшихся российских меннонитов заклеймили как нацистских заговорщиков и сослали в Казахстан и Сибирь, иногда заключая в тюрьму или заставляя работать в концентрационных лагерях. В 1990-е годы российское правительство предоставило меннонитам Казахстана и Сибири возможность эмигрировать.

Политика в отношении ислама

На советскую политику в отношении ислама повлияла, с одной стороны, большая численность мусульманского населения, его тесная связь с национальными культурами и его склонность к принятию советской власти, а с другой стороны, его восприимчивость к иностранному влиянию. Активно поощряя атеизм, советские власти разрешали некоторую ограниченную религиозную деятельность во всех мусульманских республиках под эгидой региональных отделений Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана . Мечети действовали в большинстве крупных городов республик Средней Азии , Кавказа , Татарстана , Башкортостана , Крыма , Азербайджанской Республики и других стран, но их число сократилось с 25 тысяч в 1917 году до 500 в 1970-е годы. При сталинском правлении советские власти расправились с мусульманским духовенством, закрыв многие мечети или превратив их в склады. ^[38] В 1989 году в рамках общего ослабления ограничений на религию были зарегистрированы дополнительные мусульманские религиозные объединения, а некоторые мечети, закрытые правительством, были возвращены мусульманским общинам. Правительство также объявило о планах разрешить обучение ограниченного числа мусульманских религиозных лидеров на двух- и пятилетних курсах в Уфе и Баку соответственно.

Политика в отношении иудаизма

Хотя Ленин публично осуждал антисемитизм , правительство, однако, было враждебно настроено по отношению к иудаизму . с самого начала ^[39] В 1919 году советские власти упразднили советы еврейской общины, которые традиционно отвечали за содержание синагог. Они создали специальную еврейскую секцию партии , в задачи которой входила пропаганда против еврейского духовенства и религии. Чтобы компенсировать еврейские национальные и религиозные устремления и отразить роль еврейского национального движения в социалистическом движении Российской империи (например, Троцкий сначала был членом Еврейского Бунда , а не Социал-демократической рабочей партии ), альтернатива Земля Израиля была основана в 1934 году.

Еврейская автономная область , созданная в 1928 году Сталиным, с в Биробиджане на Дальнем Востоке России административным центром , должна была стать «Советским Сионом». Идиш , а не «реакционный» иврит , станет национальным языком, а пролетарская социалистическая литература и искусство заменят иудаизм как квинтэссенцию его культуры. Несмотря на масштабную государственную пропагандистскую кампанию внутри страны и за рубежом, еврейское население там так и не достигло 30% (по состоянию на 2003 год оно составляло всего около 1,2%). Эксперимент завершился в середине 1930-х годов, во время первой сталинской кампании чисток. Еврейские лидеры были арестованы и казнены, а идишские школы были закрыты. Последовали дальнейшие преследования и чистки. ^[40]

Обучение раввинов стало невозможным до начала 1940-х годов, а до конца 1980-х годов выходило только одно периодическое издание на идише. Из-за своей идентификации с сионизмом иврит преподавали только в школах для дипломатов. Большинство из 5000 синагог, действовавших до большевистской революции, были закрыты при Сталине, а другие были закрыты при Хрущеве. Практика иудаизма стала очень трудной, что усилило желание евреев покинуть Советский Союз. ^[40]

См. также

Ссылки

Примечания

^ Статья 123 конституции гласила, что все граждане союза имели равные права «независимо от их национальности и расы во всех сферах экономической, государственной, культурной, социальной и политической жизни», а статья 124 допускала свободу религии. включая отделение церкви от школы и государства. ^[35]

Ссылки

^ Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Откровения из российских архивов: АНТЕРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИЯ» . Библиотека Конгресса . Правительство США . Проверено 2 мая 2016 г.
^ Ковалевски, Дэвид (октябрь 1980 г.). «Протест за религиозные права в СССР: особенности и последствия». Русское обозрение . 39 (4): 426–441. дои : 10.2307/128810 . JSTOR 128810 .
^ Рамет, Сабрина Петра, изд. (1993). Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета. стр. 4 . ISBN 9780521416436 .
^ Чакарс, Мелисса (2014). Социалистический образ жизни в Сибири: трансформация в Бурятии . Издательство Центральноевропейского университета. п. 235. ИСБН 9789633860144 .
^ Арто Луукканен (1994). Партия неверия . Хельсинки: Studia Historica 48. ISBN. 951-710-008-6 . OCLC 832629341 . ОЛ 25433417М .
^ Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета . стр. 3 . ISBN 0-521-46784-5 .
^ Почему Сталин пытался искоренить религию в Советском Союзе
^ Как церкви в Советском Союзе были осквернены и перепрофилированы.
^ Как Советы использовали захваченные церкви?
^ 10 красивых московских церквей, разрушенных в советские времена
↑ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479 . Проверено 14 июля 2016 г. Принудительное обращение при атеистических режимах. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.
^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр.494"
^ Ленин В.И. «Об отношении рабочей партии к религии» . Собрание сочинений, т. 17, с.41 . Проверено 9 сентября 2006 г.
^ «Ленин: Отношение рабочей партии к религии» . www.marxists.org . Проверено 2 июля 2023 г.
^ Страноведение: Россия-Русская Православная Церковь, Библиотека Конгресса США, по состоянию на 3 апреля 2008 г.
^ Н. С. Тимашев, Религия в Советской России 1917-1942 (1942) онлайн
^ Зикель, Раймонд Э. (1991). Советский Союз: Страноведческое исследование . Дивизия. п. 188. ИСБН 978-0-8444-0727-2 .
^ Плохий, Сергей; Сысин, Фрэнк Э. (2003). Религия и нация в современной Украине . Канадский институт украинских исследований Press. п. 76. ИСБН 978-1-895571-45-5 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Украинские греко-католики: исторический обзор» . Религиозно-информационная служба Украины. Архивировано из оригинала 2 апреля 2012 года.
^ Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ), ф. 6991, оп. 4, д. 6 и д. 94.
^ Н. Белякова и Мириам Добсон, « Протестантские женщины в позднюю советскую эпоху: пол, авторитет и инакомыслие », Canadian Славянские документы , 58 (2), 2016, 117-140.
^ Ванне, Кэтрин (2006). «ЕВАНГЕЛИКАЛИЗМ И ВОЗРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ В УКРАИНЕ» (PDF) . Национальный совет по евразийским и восточноевропейским исследованиям .
^ Лютеранские церкви . Религиозно-информационная служба Украины. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Кестонский институт и защита преследуемых христиан в СССР . ^{[ нужна полная цитата ]}
^ ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 306. Л. 11–12.
^ Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока
^ Искусство и религия: Современное исламское искусство народов России By Червонная С. М. Page 118.
^ Фитцпатрик, С. Повседневный сталинизм . Издательство Оксфордского университета . Нью-Йорк, 1999. стр. 27. ISBN 0-19-505001-0
^ «В Москве празднуется Пасха; беспорядков не ожидается; немногие верующие все еще ходят в церковь и их не беспокоят» , The New York Times . 6 апреля 1923 года. Страница 4. Проверено 14 марта 2011 г.
^ Фитцпатрик, С. О движении против религии в 1929–30 . Сталинские крестьяне. Нью-Йорк, 1994. стр. 59–63.
^ Фитцпатрик, С. Повседневный сталинизм . Нью-Йорк, 1999. стр.27.
^ Бур, Роланд (2017). Сталин: от теологии к философии социализма у власти . Сингапур: Спрингер. п. 166. ИСБН 978-981-10-6367-1 . OCLC 1007090474 .
^ Феликс, Корли (1999). Религия в Советском Союзе: архивный чтец . Макмиллан. ISBN 0-333-61659-6 . OCLC 247791350 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Чумаченко Татьяна А.; Рослоф, Эдвард Э.; Рослоф, Эдвард Э. (12 февраля 2015 г.). Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских лет . дои : 10.4324/9781315705699 . ISBN 9781315705699 .
^ Элен Каррер д'Анкосс, Национальные республики теряют свою независимость, в книге Эдварда А. Олворта (редактировать), Центральная Азия: сто тридцать лет российского доминирования, исторический обзор . Издательство Университета Дьюка , 1994.
^ «Антирелигиозные кампании» . www.loc.gov . Архивировано из оригинала 27 июля 2004 года.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Сталин: Суд Красного царя, Монтефиоре, 2007 г.

Библиография

Рамет, СП (1984). Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике. Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка.
——. (1992). Религиозная политика в Советском Союзе. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Смолкин, Виктория (2018). Священное пространство никогда не бывает пустым: история советского атеизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691174273 .

[36] Статья 123 конституции гласила, что все граждане союза имели равные права «независимо от их национальности и расы во всех сферах экономической, государственной, культурной, социальной и политической жизни», а статья 124 допускала свободу религии. включая отделение церкви от школы и государства. ^[35]

[1] Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу

[USGOV1-2] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Откровения из российских архивов: АНТЕРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИЯ» . Библиотека Конгресса . Правительство США . Проверено 2 мая 2016 г.

[Kowalewski-3] Ковалевски, Дэвид (октябрь 1980 г.). «Протест за религиозные права в СССР: особенности и последствия». Русское обозрение . 39 (4): 426–441. дои : 10.2307/128810 . JSTOR 128810 .

[4] Рамет, Сабрина Петра, изд. (1993). Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета. стр. 4 . ISBN 9780521416436 .

[5] Чакарс, Мелисса (2014). Социалистический образ жизни в Сибири: трансформация в Бурятии . Издательство Центральноевропейского университета. п. 235. ИСБН 9789633860144 .

[PoU-6] Арто Луукканен (1994). Партия неверия . Хельсинки: Studia Historica 48. ISBN. 951-710-008-6 . OCLC 832629341 . ОЛ 25433417М .

[7] Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета . стр. 3 . ISBN 0-521-46784-5 .

[8] Почему Сталин пытался искоренить религию в Советском Союзе

[9] Как церкви в Советском Союзе были осквернены и перепрофилированы.

[10] Как Советы использовали захваченные церкви?

[11] 10 красивых московских церквей, разрушенных в советские времена

[12] Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.

[13] Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.

[Adappur2000-14] Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479 . Проверено 14 июля 2016 г. Принудительное обращение при атеистических режимах. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.

[15] Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр.494"

[Lenin-16] Ленин В.И. «Об отношении рабочей партии к религии» . Собрание сочинений, т. 17, с.41 . Проверено 9 сентября 2006 г.

[17] «Ленин: Отношение рабочей партии к религии» . www.marxists.org . Проверено 2 июля 2023 г.

[autogenerated1-18] Страноведение: Россия-Русская Православная Церковь, Библиотека Конгресса США, по состоянию на 3 апреля 2008 г.

[19] Н. С. Тимашев, Религия в Советской России 1917-1942 (1942) онлайн

[20] Зикель, Раймонд Э. (1991). Советский Союз: Страноведческое исследование . Дивизия. п. 188. ИСБН 978-0-8444-0727-2 .

[21] Плохий, Сергей; Сысин, Фрэнк Э. (2003). Религия и нация в современной Украине . Канадский институт украинских исследований Press. п. 76. ИСБН 978-1-895571-45-5 .

[ugcc-22] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Украинские греко-католики: исторический обзор» . Религиозно-информационная служба Украины. Архивировано из оригинала 2 апреля 2012 года.

[23] Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ), ф. 6991, оп. 4, д. 6 и д. 94.

[24] Н. Белякова и Мириам Добсон, « Протестантские женщины в позднюю советскую эпоху: пол, авторитет и инакомыслие », Canadian Славянские документы , 58 (2), 2016, 117-140.

[NCEEER-25] Ванне, Кэтрин (2006). «ЕВАНГЕЛИКАЛИЗМ И ВОЗРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ В УКРАИНЕ» (PDF) . Национальный совет по евразийским и восточноевропейским исследованиям .

[RISU-26] Лютеранские церкви . Религиозно-информационная служба Украины. ^{[ нужна полная цитата ]}

[Keston-27] Кестонский институт и защита преследуемых христиан в СССР . ^{[ нужна полная цитата ]}

[28] ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 306. Л. 11–12.

[29] Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока

[30] Искусство и религия: Современное исламское искусство народов России By Червонная С. М. Page 118.

[31] Фитцпатрик, С. Повседневный сталинизм . Издательство Оксфордского университета . Нью-Йорк, 1999. стр. 27. ISBN 0-19-505001-0

[32] «В Москве празднуется Пасха; беспорядков не ожидается; немногие верующие все еще ходят в церковь и их не беспокоят» , The New York Times . 6 апреля 1923 года. Страница 4. Проверено 14 марта 2011 г.

[33] Фитцпатрик, С. О движении против религии в 1929–30 . Сталинские крестьяне. Нью-Йорк, 1994. стр. 59–63.

[34] Фитцпатрик, С. Повседневный сталинизм . Нью-Йорк, 1999. стр.27.

[35] Бур, Роланд (2017). Сталин: от теологии к философии социализма у власти . Сингапур: Спрингер. п. 166. ИСБН 978-981-10-6367-1 . OCLC 1007090474 .

[37] Феликс, Корли (1999). Религия в Советском Союзе: архивный чтец . Макмиллан. ISBN 0-333-61659-6 . OCLC 247791350 .

[:0-38] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Чумаченко Татьяна А.; Рослоф, Эдвард Э.; Рослоф, Эдвард Э. (12 февраля 2015 г.). Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских лет . дои : 10.4324/9781315705699 . ISBN 9781315705699 .

[39] Элен Каррер д'Анкосс, Национальные республики теряют свою независимость, в книге Эдварда А. Олворта (редактировать), Центральная Азия: сто тридцать лет российского доминирования, исторический обзор . Издательство Университета Дьюка , 1994.

[40] «Антирелигиозные кампании» . www.loc.gov . Архивировано из оригинала 27 июля 2004 года.

[Montefiore-41] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Сталин: Суд Красного царя, Монтефиоре, 2007 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[а]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[35]

v т и Религия в Европе
Sovereign states	Albania Andorra Armenia Austria Azerbaijan Belarus Belgium Bosnia and Herzegovina Bulgaria Croatia Cyprus Czech Republic Denmark Estonia Finland France Georgia Germany Greece Hungary Iceland Ireland Italy Kazakhstan Latvia Liechtenstein Lithuania Luxembourg Malta Moldova Monaco Montenegro Netherlands North Macedonia Norway Poland Portugal Romania Russia San Marino Serbia Slovakia Slovenia Spain Sweden Switzerland Turkey Ukraine United Kingdom Vatican City
States with limited recognition	Abkhazia Kosovo Northern Cyprus South Ossetia Transnistria
Dependencies and other entities	Åland Faroe Islands Gibraltar Guernsey Isle of Man Jersey Svalbard
Other entities	European Union

v т и Религиозные преследования и дискриминация
By group	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Methods	Censorship Communal violence Cultural genocide Deprogramming Desecration Domicide Discrimination Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic violence Extrajudicial killing Extrajudicial punishment Forced conversion Forced displacement Hate crime Iconoclasm Intolerance Pogrom Political violence Population cleansing Population transfer Sectarian violence Social cleansing Segregation State atheism State religion Terrorism Violence War
Events	Persecution of Christians in the Roman Empire (64–313) Persecution of pagans in the late Roman Empire (c. 324–c. 491) Decline of Buddhism in the Indian subcontinent (c.550–c. 1200) Yellow Turban Rebellion (c.184–c. 205) Battle of Tours (732) Rhineland massacres (1096) Jerusalem massacre (1099) Muslim conquests in the Indian subcontinent (643–1526) Inquisition (1184–1908) Massacre at Ayyadieh (1191) Northern Crusades (12th–16th cent.) Crusades against schismatics (13th–15th cent.) Forced conversions of Muslims in Spain (1500–1526) European wars of religion (1522–1712) Ottoman–Habsburg wars (1526-1791) Goa Inquisition (1561–1812) French Wars of Religion (1562–1598) Expulsion of the Moriscos (1609–1614) Test Acts (1673–1829) Persecution of Muslims during the Ottoman contraction (1683–1922) Christianization of the Sámi people (1700s) French Revolutionary dechristianisation (1789–1801) Utah War (1857–1858) 1860 Mount Lebanon civil war (1860) Circassian genocide (1864) Dungan Revolt (1862–1877) Adana massacre (1909) Massacres of Albanians in the Balkan Wars (1912–1913) Greek genocide (1913–1922) Pontic Greek genocide Assyrian genocide (1914–1924) Armenian genocide (1915–1923) Persecution of Christians in the Eastern Bloc (1917–1990) Soviet persecution (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 legislation Šahovići massacre (1924) White Terror (Spain) (1936–1975) Nazi boycott of Jewish businesses (1933) The Holocaust (1939–1945) Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia (1941–1945) Communist Polish persecution (1945–1989) Communist Romanian persecution (1945–1989) Noakhali riots (1946) Direct Action Day (1946) 1946 Bihar riots (1946) Rawalpindi massacres (1947) Persecution of Hindus in Pakistan (1947-ongoing) Violence against Muslims in India (1947-ongoing) Violence against Hindus in independent India (1947-ongoing) 1948 Palestinian expulsion and flight (1948) Jewish exodus from the Muslim world (1948–1980) Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party (1949-ongoing) Persecution of Tibetans (1950-ongoing) Exodus of Turks from Bulgaria (1950) Religious violence in Nigeria (1953-ongoing) Istanbul pogrom (1955) Buddhist crisis (1963) Huế Phật Đản shootings (1963) Thích Quảng Đức (1963) Xá Lợi Pagoda raids (1963) Cultural Revolution (1966–1976) Four Olds (1966) Famen Temple (1966) Bangladesh genocide (1971) Persecution of Hindus in Bangladesh (1971-ongoing) Lebanese Civil War (1975–1990) Cambodian genocide (1975–1979) 1984 anti-Sikh riots (1984) Revival Process (1984-1989) Big Excursion (1989) Exodus of Kashmiri Hindus (1990) Yugoslav Wars (1991-2001) Ethnic cleansing in the Bosnian War (1992–1996) Bosnian genocide (1995) War crimes in the Kosovo War (1999) Walisongo school massacre (2000) Kosheh massacres (2000) September 11 attacks (2001) 2002 Gujarat riots (2002) South Thailand insurgency (2004–ongoing) Boko Haram insurgency (2009–ongoing) Maspero demonstrations (2011) Attacks by Islamic extremists in Bangladesh (2013–2016) Yazidi genocide (2014–2017) Genocide of Christians by ISIL (2014–ongoing) Iraqi Turkmen genocide (2014–2017) Persecution of Uyghurs in China (2014–ongoing) Rohingya genocide (2016–ongoing) Christchurch mosque shootings (2019) 2019 Sri Lanka Easter bombings (2019) 2020 Delhi riots (2020) 2023 Hamas-led attack on Israel (2023) 2024 Istanbul church shooting Crocus City Hall attack (2024)
Religion