Атака

Церемония сожжения чадры в Андижане в Международный женский день в 1927 году.

Худжум ( русский : Худжум Худжум [xʊd͡ʐʐʊm] ; арабский : هجوم , перевод «натиск» ) относится к широкой кампании, предпринятой Коммунистической партией Советского Союза по устранению всех проявлений гендерного неравенства в пределах союзных республик Средней Азии . Начиная со сталинской эпохи практики , оно особенно было нацелено на распространенные среди мусульман , такие как женская изоляция от общества и практика ношения женских чадр . Хотя это часто символизировалось сожжением чадры, которую носили мусульманские женщины, отказ от практики ношения чадр не был единственной целью кампании. Партия начала вновь подчеркивать свое послание об освобождении женщин в рамках классового сознания . Отменив социальные нормы Центральной Азии и провозгласив освобождение женщин, Советы считали, что смогут расчистить путь для строительства социализма . Целью кампании было быстро изменить жизнь женщин в мусульманских обществах, чтобы они могли активно участвовать в общественной жизни, формальном трудоустройстве, образовании и, в конечном итоге, членстве в Коммунистической партии. Первоначально он был задуман для обеспечения соблюдения законов, обеспечивающих равенство женщин в патриархальных обществах, путем создания программ повышения грамотности и привлечения женщин к работе.

Кампания была начата в Международный женский день ; 8 марта 1927 года. Это было отличием от прежней политики, действовавшей при большевиках , которые отдавали приоритет неограниченной религиозной свободе для жителей Центральной Азии. В отличие от того, как он был представлен населению, мусульмане рассматривали Худжум как кампанию, посредством которой чужаки (т.е. славяне ) стремились навязать свои культурные ценности коренному тюркскому населению . Таким образом, чадра непреднамеренно стала маркером культурной идентичности ; его ношение стало актом происламского политического неповиновения, а также знаком поддержки этнического национализма . Однако со временем кампания увенчалась успехом: уровень женской грамотности увеличился, а полигамия , убийства чести , детские браки и ношение чадры уменьшились. К 1950-м годам в советской Средней Азии паранджи были редкостью, и то же самое произошло в Афганистане к 1960-м годам (хотя они снова стали популярными в Афганистане после падения коммунистического светского правительства в 1980-х годах и подъема исламистов).

Досоветские традиции

Ношение чадры в Центральной Азии было тесно связано с классовой, этнической и религиозной практикой. До советской власти кочевые казахи, киргизы и туркменские женщины носили чадру — вуаль , закрывавшую только рот. Чадра применялась в присутствии старейшин и имела корни в средиземноморских и западноазиатских обычаях (см. намус ).

Были раскрыты татары, эмигрировавшие из России. Хотя они были мусульманами, они находились под властью России с 16 века и во многом принадлежали к среднему и высшему классу. Только оседлые узбеки, таджики и жители Кавказа имели строгую практику ношения чадры, которую Тамерлан и монголы. предположительно инициировали Даже среди этого населения ношение чадры зависело от социального класса и местоположения. Городские женщины носили чачвон (вуаль для лица) и паранжу (вуаль для тела), хотя стоимость чадры не позволяла более бедным женщинам использовать ее. В то же время сельские узбеки носили чопан — длинный халат, который можно было задрать, чтобы прикрыть рот в присутствии мужчин.

Традиционная культура

Сартская женщина в парандже ( Самарканд , между 1905 и 1915 годами)

Досоветская культура и религия Центральной Азии способствовали женской изоляции. Культурные нравы решительно осуждали разоблачение, поскольку считалось, что оно ведет к добрачному или прелюбодейному сексу, что представляет собой глубокую угрозу представлениям о семейной чести в Центральной Азии. Многие муллы также считали хиджаб исламским и решительно протестовали против любых попыток изменить его. Уединение женщин в домах поощрялось по тем же причинам, хотя домашнее уединение было гораздо более угнетающим. Женские и мужские помещения существовали отдельно, и женщинам не разрешалось находиться в присутствии мужчин, не являющихся родственниками. Женщины из богатых семей были наиболее изолированными, поскольку семья могла позволить себе построить множество комнат и нанять прислугу, что избавляло их от необходимости выходить из дома. Традиционное оседлое общество поощряло уединение как способ защиты семейной чести, поскольку это было необходимо с религиозной точки зрения, а также как способ утверждения мужского превосходства над женщинами.

Джадиды

Основная статья: Джадид

Карикатура на исламские супружеские отношения из азербайджанского журнала Молла Насреддин (справа - знатная азербайджанская пара в Париже, слева - в своем имении на Кавказе)

Против традиционных практик выступили джадиды, элита Центральной Азии, чья поддержка женского образования поможет ускорить открытие советской эпохи. Джадиды были набраны в основном из высших слоев оседлых узбеков, класса, в котором ношение чадры и уединение были наиболее распространены. Очень немногие были заинтересованы в запрете чадры. Однако джадидский национализм действительно способствовал образованию женщин, полагая, что только образованные женщины могут вырастить сильных детей. Родственницы Джадид получили хорошее образование и впоследствии сформировали ядро ​​феминизма советской эпохи. Однако элитный характер движения ограничивал образовательную инициативу высшим классом. Несмотря на ограниченные возможности и скромные цели джадидов, муллы жестко критиковали джадидов. Муллы считали, что образование приведет к разоблачению и последующей аморальности, и это мнение разделяло большинство неджадидов. Джадиды подготовили почву для защиты прав женщин в советскую эпоху, но мало что добились за пределами своего круга.

Царское правление

Начиная с 1860-х годов, царское завоевание Средней Азии одновременно увеличило число носящих чадру и повысило статус ношения чадры. Россия управляла Средней Азией как единым целым под названием «Туркестан», хотя в некоторых зонах сохранялось внутреннее управление. Царское правительство, хотя и критиковало сокрытие, сохраняло отдельные законы для русских и жителей Центральной Азии, чтобы способствовать созданию мирной и финансово прибыльной империи. Отдельные законы разрешали проституцию в российских зонах, поощряя ношение чадры как надежный способ сохранить свою честь для женщин Центральной Азии. Русское завоевание также принесло богатство и, как следствие, более широкое участие в хадже . Участие в хадже вызвало рост религиозных обрядов и публичных проявлений благочестия через чадру. Таким образом, царский контроль в первую очередь способствовал косвенному увеличению использования чадры.

Российский контроль изменил отношение Центральной Азии к чадре, поощряя татарскую иммиграцию. Татары веками находились под властью России и переняли многие европейские обычаи, в том числе отказ от чадры. Будучи тюркоязычными мусульманами, они также имели уникальное участие в жизни Центральной Азии. Столкнувшись с этим синтезом исламской и западной практики, женщины Центральной Азии начали подвергать сомнению, если не откровенной атаке, ношение чадры. Открыв центральноазиатское общество для татарской иммиграции, русские способствовали распространению идей, которые противоречили традиционным среднеазиатским нравам.

Советская политика до Худжума

Советский плакат времен Гражданской войны в России с обращением к мусульманкам

Хотя коммунистическая революция обещала дать новое определение гендера, советское правление до 1924 года мало что сделало для изменения статуса женщин в Центральной Азии. С 1918 по 1922 год советские войска воевали против возрожденных ханств, повстанцев-басмачей и царских армий. В это время Царский Туркестан был переименован в Туркестанскую Автономную Советскую Социалистическую Республику (ТАССР). Первоначальный центральный контроль был настолько слабым, что джадиды, действуя под коммунистическим знаменем, представляли собой административный и правящий класс. Джадиды издали законы против многоженства, шариата и выкупа за невесту, но не обеспечили соблюдение этих постановлений. Вейлинг остался без внимания. Москва не настаивала на этом; она была больше заинтересована в возрождении опустошенной войной Центральной Азии, чем в изменении культурных норм. Ранее советская пронациональная политика поощряла ношение паранджи как признака этнического различия между туркменами и узбеками.

В эту эпоху также произошло постепенное раскол среди мулл по поводу прав женщин. Многие продолжали осуждать либеральные правила СССР, в то время как другие считали, что права женщин необходимы для сохранения актуальности. Хотя Советы были идеологически заинтересованы в правах женщин, местная нестабильность препятствовала смелой политике или ее реализации.

1924 год положил начало ограниченной кампании против чадры. В соответствии с советской пронациональной политикой ТАССР была разделена на пять республик: Казахстан, Узбекистан, Туркменистан, Кыргызстан и Таджикистан. Советы также воспользовались этим временем, чтобы отстранить джадидов от правительства, либо посредством казни, либо изгнания. Советская власть поощряла создание Женского отдела по борьбе с ношением хиджаба ( Женотдел) . Лишь немногие замужние женщины присоединились к ним, поскольку их ближайшее окружение решительно осудило разоблачение. Следовательно, его работниками обычно были женщины или вдовы, получившие образование джадидов.

Государственная политика, действующая через Отдел по делам женщин, поощряла раскрытие информации по частной инициативе, а не по инициативе государства. Истории, написанные авторами-активистами, поощряли разоблачение и подчеркивали, что решение разоблачить женщин не унижает морально. Эти истории были нацелены на вдов и обедневших женщин, поскольку они меньше всего могли потерять, разоблачая свои тайны. Несмотря на попытки Отдела, лишь немногие женщины решают раскрыться. Те немногие, кто раскрывал информацию, обычно принадлежали к джадидским или коммунистическим семьям. Хотя некоторые женщины обнажались во время поездок в Россию, многие снова надевали чадру по возвращении в Среднюю Азию.

Тем не менее, чачвон и паранджи способствовали защите прав женщин, привлекая внимание к неравенству между мужской и женской властью. По сравнению с чачвоном и паранджи женская чадра кочевников сравнительно мало покрывала и надевалась только в присутствии старейшин. Советские власти восприняли это как свидетельство свободы женщин и высоко оценили гендерные нормы кочевников. Однако права женщин в кочевой культуре все еще были ограничены. Женщинам не было предоставлено право на развод, у них было меньше прав на наследство, и они, как правило, находились под влиянием решений мужчин. Хотя Женский отдел пытался использовать чадру в качестве призыва к сплочению в защиту прав женщин, ее низкая символическая привлекательность по сравнению с чачвоном заблокировала перемены. Постджадидское, более явно коммунистическое правительство поощряло женскую активность, но в конечном итоге оказалось недостаточно сильным, чтобы провести широкомасштабные изменения как в оседлых, так и в кочевых общинах.

Советские мотивы

Худжум был частью более широкой цели «создать сплоченное советское население, в котором все граждане получали бы одинаковое образование, впитывали одну и ту же идеологию и идентифицировали себя с советским государством в целом». Государство защищало права женщин, чтобы они могли заменить государственный контроль патриархальным контролем над женщинами.

Женотдел, в основном состоящий из женщин родом из России и других славянских регионов, считал, что такая кампания будет приветствоваться и принята мусульманскими женщинами в Центральной Азии. Ожидалось, что публичное сбрасывание вуали (индивидуальный акт эмансипации) будет соответствовать (или катализировать) скачку вверх в политическом сознании женщин и полной трансформации ее культурного мировоззрения.

Запуск кампании

В 1927 году Ташкент (Узбекистан) стал центром кампании за освобождение женщин. Кампании были направлены на полное и быстрое искоренение чадры (паранджи), которую мусульманские женщины носили в присутствии посторонних мужчин.

Основная тяжесть кампании легла на плечи славянских женщин Женотдела, которые хотели завершить кампанию за шесть месяцев (что позволило им отпраздновать свой успех одновременно с десятой годовщиной большевистской революции в октябре 1927 года). Официальное начало худжумной кампании в Узбекистане было положено в Международный женский день (8 марта 1927 года).

Механика Худжума в Узбекистане

Чтобы искоренить намеченную цель (то есть паранджи), работники Женотдела выделили время для организации широкомасштабных публичных демонстраций, где пламенные речи и вдохновляющие рассказы выступали в защиту освобождения женщин. Если бы все пошло по плану, узбекские женщины массово сбросили бы паранджи.

Обычно усилия по преобразованию женщин должны были следовать за коллективизацией или даже сопровождать ее в большинстве регионов. Идея объединения коллективизации с худжумом заключалась в том, чтобы Советы могли легче контролировать и вмешиваться в повседневную жизнь узбеков. На начальных этапах худжум не применялся повсеместно. Вместо этого в кампании должны были участвовать только члены Коммунистической партии и их ближайшие родственники. Идея заключалась в том, что только после того, как эта часть кампании продемонстрирует изменения в этих семьях, они будут распространены на некоммунистов, таких как члены профсоюзов, фабричные рабочие и школьные учителя.

Особенности кампании

«К наступлению!» ( К наступлению! ), что означает «В атаку!» стал лозунгом, связанным с кампанией худжум. Женотдел дополнил это нападение дополнительными учреждениями по освобождению женщин, которые включали строительство женских клубов, пополнение запасов магазинов только для женщин и борьбу с неграмотностью среди женщин.

Чтобы гарантировать свою гегемонию над коренным населением, советские власти использовали прямую физическую силу и принуждение, а также законы и правовые нормы как средство контроля над местным населением и пропаганды разоблачения. Большинство женщин раскрылись, потому что поддались принудительным методам партии. Большинство женщин не пожелали раскрыться: либо им был дан приказ непосредственно от представителя правительства, либо их мужья (под давлением правительства) сказали им об этом.

Узбекские реакции

Худжум встретил стойкость и сопротивление со стороны узбекского населения. Узбеки, не входящие в партию, игнорировали новые законы или нарушали их различными способами. Они использовали оружие слабых : протесты, выступления, публичные собрания, петиции против правительства или простой отказ исполнять законы.

Некоторые приветствовали кампанию, но эти сторонники часто сталкивались с неослабевающими оскорблениями, угрозами насилия и другими формами преследования, которые особенно осложняли жизнь. Таким образом, многие узбекские мужчины и женщины, которые, возможно, сочувствовали кампании худжум, вели себя сдержанно и вообще отказались от участия в кампании. Те, кто достаточно смел, чтобы принять участие в кампании по открытию, часто подвергались остракизму, нападениям или даже убийствам за неспособность защитить традиции и мусульманский закон ( шариат ). Узбекское духовенство поощряло узбекских мужчин нападать на женщин без обнажения, и, как сообщается, около 2500 женщин с обнажением были убиты мужчинами.

Советское наступление на женское хиджаб и уединение привело партийных активистов к прямой конфронтации с исламским духовенством, которое яростно выступало против этой кампании, а некоторые доходили до того, что выступали за угрозы и нападения на женщин, не имеющих обнаженного тела.

Каждое нападение на чадру лишь разжигало дальнейшее сопротивление за счет распространения ношения чадры среди узбеков. Хотя мусульманские культурные традиции, такие как женское уединение и ношение паранджи, подверглись нападкам в ходе этой кампании, они возникли из худжума, все еще глубоко укоренившегося в узбекской культуре и обществе. Узбекские коммунисты были прежде всего лояльны к своей узбекской мусульманской культуре и обществу.

« Статуя освобожденной женщины », изображающая женщину, срывающую с себя чадру, Баку , Азербайджан .

Фундаментальная проблема худжума заключалась в том, что женщины оказались в ловушке между советским государством и собственным обществом, не имея возможности принимать собственные решения. В обществе Узбекистана, где доминируют мужчины, мужчины часто делали все возможное, чтобы помешать своим женам посещать советские митинги и демонстрации. Опасаясь общественного мнения в своих махаллях , многие женщины отказались от открытия. Приговор махалли может оказаться беспощадным. В Узбекистане золотой середины практически не было. Если женщины сопротивлялись давлению государства, они подчинялись давлению общества, или наоборот. В своей реакции на худжум женщины часто принимали сторону мужей: они следовали указаниям мужа.

Убийство оказалось эффективным методом запугивания женщин, заставляющего их носить чадру. Это также служило напоминанием женщинам о том, какое место они занимают в социальной иерархии. Эти убийства не были спонтанными извержениями, а были преднамеренными нападениями, призванными продемонстрировать, что местное сообщество имеет больше власти над действиями женщин, чем государство. Среди раскрытых печально известных преднамеренных убийств женщин - убийство Нухон Юлдашевой. и Турсуной Саидазимовой .

Кампания по открытию была также проведена в шииты , где преобладают мусульмане- Азербайджанской Советской Социалистической Республике . Кампания по открытию в Азербайджане была поддержана информационно-пропагандистской деятельностью «Клуб Али Байрамова» . женской организации Кампания по открытию в Азербайджане ознаменована Статуей Освобожденной женщины , изображающей раскрытие женщины, которая была установлена ​​в Баку в 1960 году.

Результаты

Внешние видео
«Колыбельная» — фильм 1937 года режиссёра Дзиги Вертова, посвящённый советским женщинам и девушкам.

Вокруг идеи объявить ношение чадры незаконным велись ожесточенные споры, но в конечном итоге от нее отказались. Считалось, что советское право не могло развиваться без поддержки местного населения. Однако с увеличением количества убийств, связанных с разоблачением, в 1928 и 1929 годах были приняты новые законы, касающиеся личной безопасности женщин. Эти законы, рассматривая нападения на разоблачения как «контрреволюционные» и «террористические акты» (заслуживающие смертную казнь), были разработаны, чтобы помочь местным властям защитить женщин от притеснений и насилия.

В частной домашней сфере роли женщин изменились мало, однако их роли в общественной сфере, а также материальные условия радикально изменились из-за худжума. Многогранный подход худжума к социальной и культурной реформе в форме освобождения женщин преобразовал женщин в обществе, нарушив изоляцию и создав новых и активных членов общества. Представления о способностях женщин были изменены, но в оспаривании гендерных идеалов и ролей достигнут незначительный прогресс.

Спустя десятилетия после того, как худжум был впервые введен в эксплуатацию, паранджи в конечном итоге почти полностью отказались от использования паранджи, и зрелые женщины стали носить большие свободные шарфы, чтобы покрывать головы вместо паранджи. В результате советских инициатив уровень грамотности в Узбекистане в 1950-е годы достиг 70–75 процентов. Занятость женщин быстро выросла в 1930-х годах из-за худжума. Женщины работали на полях колхозов. К концу 1950-х годов в колхозах женщин было больше, чем мужчин. Последствия модернизации в Узбекистане были очевидны: образование стало доступным для большинства регионов Узбекистана, грамотность выросла, а здравоохранение значительно улучшилось.

См. также

• Женщины в Исламе
• Феминизм
• Никаб
• Убийство чести
• Насилие в отношении женщин
• Нурхон Юлдашева
• Турсуной Саидазимова
• Таджихан Шадиева
• Тамара Ханум
• Хамза Хакимзаде Ниязи
• Ёдгор Насриддинова
• Кашф-е хиджаб
• Албанская женщина и открытие в Албании
• Клуб Али Байрамова и открытие в Азербайджане
• Худа Шаарави и открытие Египта 1920-х годов.
• Латифе Ушаки и турецкое открытие 1920-х годов.
• Сорая Тарзи и открытие Афганистана 1920-х годов.
• Хумайра Бегум и открытие Афганистана 1950-х годов.

Ссылки

• Эдгар, Эдриенн Линн (2003). «Эмансипация обнаженных: туркменские женщины при советской власти, 1924–1929». Русское обозрение . 62 (1): 132–149. дои : 10.1111/1467-9434.00267 . JSTOR   3664562 .
• Эдгар, Адриенн (2006). «Большевизм, патриархат и нация: советская «эмансипация» мусульманских женщин в панисламской перспективе» (PDF) . Славянское обозрение . 65 (2): 252–272. дои : 10.2307/4148592 . JSTOR   4148592 . S2CID   164160742 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 апреля 2012 г.
• Камп, Марианна (2006). Новая женщина в Узбекистане: ислам, современность и раскрытие при коммунизме . Вашингтонский университет Пресс . ISBN  978-0-295-98644-9 .
• Келлер, Шошана (1998). «В ловушке между государством и обществом: освобождение женщин и ислам в советском Узбекистане, 1926–1941» . Журнал женской истории . 10 (1): 20–44. дои : 10.1353/jowh.2010.0552 . S2CID   143436623 .
• Халид, Адиб (1998). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Сравнительные исследования мусульманских обществ. Том. 27. Беркли: Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0-520-21356-2 .
• Масселл, Грегори Дж. (1974). Суррогатный пролетариат: мусульманские женщины и революционные стратегии в советской Средней Азии, 1919-1929 гг . Издательство Принстонского университета . ISBN  978-0-7837-9384-9 .
• Нортроп, Дуглас (2001a). «Диалоги подчиненных: подрывная деятельность и сопротивление в семейном праве советского узбека». Славянское обозрение . 60 (1): 115–139. дои : 10.2307/2697646 . JSTOR   2697646 . S2CID   147540996 .
• Нортроп, Дуглас Т. (2001b). «Худжум: открытие кампаний и местные ответные меры в Узбекистане, 1927 год» . В Дональде Дж. Рэли (ред.). Провинциальные пейзажи: местные измерения советской власти, 1917–1953 гг . Питтсбург: Издательство Питтсбургского университета . стр. 125–145. ISBN  978-0-8229-6158-1 .
• Сахадео, Джефф (2007). «Прогресс или опасность: мигранты и местные жители в русском Ташкенте, 1906–14». Николас Б. Брейфогл, Эбби М. Шрейдер и Уиллард Сандерленд (ред.). Заселение российской периферии: пограничная колонизация в евразийской истории . Лондон: Рутледж. стр. 148–165 . ISBN  978-0-415-41880-5 .