Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана

The Spiritual Administration of the Muslims of Central Asia and Kazakhstan (SADUM) ( Russian : Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) ; Uzbek : Ўрта Осиё ва Қозоғистон мусулмонлари диний бошқармаси ) was the official governing body for Islamic activities in the five Central Asian republics of the Soviet Union . Under strict state control, SADUM was charged with training clergy and publishing spiritual materials, among other tasks. ^{[ 1 ]} Штаб-квартира организации находилась в Ташкенте , Узбекистан . Основанная в 1943 году, SADUM просуществовала почти 50 лет. После распада Советского Союза пять новых независимых республик преобразовали свои соответствующие отделения САДУМ в свои собственные национальные исламские институты. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

История

Фон

Первое духовное собрание в Российской империи было создано в 1788 году в Оренберге. Как и САДУМ, Оренбургское Духовное собрание мусульман управлялось верховным муфтием и курировало назначение имамов и управление мечетями по всей империи. ^{[ 4 ]}

Российские администраторы были вовлечены в религиозную иерархию Центральной Азии с момента первого завоевания в 1860-х годах, хотя уровень государственного вмешательства был разным по всему региону. Некоторые главы округов несли прямую ответственность за назначение инструкторов в местных медресе , а также за назначение надзирателей за религиозными пожертвованиями ( вакфами ). Другие вожди сохранили привилегии надзора, но позволили местному сообществу управлять делами автономно, вмешиваясь только тогда, когда возникали споры. ^{[ 5 ]}

Официальное отношение к религии радикально изменилось при Советском Союзе . Первоначально Советы поддерживали религиозную деятельность, особенно джадидов , молодых мусульманских реформаторов, которые стремились «модернизировать» ислам – цель, которая хорошо вписывалась в советские идеалы. В 1922 году Советы даже разрешили создание местных религиозных управлений по всей Средней Азии. Эти советы имели многие из тех же функций, которые SADUM унаследовал (хотя и в более ограниченном масштабе) в 1940-х годах. Советам также было поручено быть «связующим звеном между правительством и народом, проводить реформу религиозных дел и бороться с совершенно ненужными надстройками ислама и неверными интерпретациями ислама». ^{[ 6 ]}

Однако к середине 1920-х годов ситуация изменилась. Укрепив свою власть в регионе, Советы начали проявлять свое истинное отношение к религии. В течение следующих нескольких лет сотни мечетей были закрыты или разрушены. В 1927 году был инициирован худжум — попытка насильственно снять чадру с мусульманских женщин. К 1927 году все медресе были закрыты, а в 1928 году были ликвидированы вакфы . Закон 1929 года против религиозной практики фактически положил конец открытой религиозной деятельности в стране. Многие исламские лидеры, в том числе многие джадиды, были «ликвидированы» во время Иосифа Сталина Великой чистки . ^{[ 7 ]}

Создание САДУМ

Создание САДУМ произошло в разгар Второй мировой войны (известной в Советском Союзе как Великая Отечественная война ). Советское правительство , борясь за свое выживание и требуя поддержки всех своих граждан, ослабило ограничения против религии. ^{[ 8 ]} Когда религиозные преследования утихли и мечети начали вновь открываться, улемы Центральной Азии увидели возможность добиться уступок. ^{[ нужна ссылка ]}

В июне 1943 года несколько видных улемов обратились к Михаилу Калинину , председателю Президиума Верховного Совета , с просьбой разрешить проведение конференции среднеазиатской религиозной элиты в Ташкенте. На этой конференции они планировали заложить основы центральной исламской организации. ^{[ 9 ]} Улемы утверждали, что эта организация позволит им лучше организовать региональные военные действия. ^{[ 10 ]} Желая закрепить мусульманскую поддержку войны, Президиум утвердил план создания Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана со штаб-квартирой в Ташкенте. Для первого курултая был сформирован подготовительный комитет, в который вошли известные богословы Узбекистана во главе с Эшоном Бабаханом ибн Абдулмаджидханом из Казахстана во главе с шейхом Абдул Гаффаром Шамсутдином из Таджикистана во главе с шейхом Салехом Бабакалоном из Кыргызстана во главе с шейхом Олимхоном. Тура Шакир и Туркмении во главе с шейхом Анной Ишан. ^{[ 11 ]}

Организация была официально создана 20 октября 1943 года. ^{[ 12 ]}

Его первым председателем был Эшон Бабахан ибн Абдулмаджидхан . ^{[ нужна ссылка ]}

После своего основания САДУМ быстро предпринял шаги по открытию местных исламских институтов и восстановлению связей с более широким мусульманским миром . ^{[ нужна ссылка ]} В 1945 году состоялась встреча с саудовским королем Абдель Азизом ибн Саудом , после которой советским мусульманам было разрешено участвовать в хадже . В следующем, 1946 году, вновь открылось медресе Мир-и-Араб в Бухаре . ^{[ 12 ]}

Второй центр исламского обучения, Исламский институт имама аль-Бухари, был основан в Ташкенте в 1971 году. ^{[ 13 ]}

Перелом САДУМА

В 1990 году Казахстан вывел свой газият из САДУМ и создал независимый муфтият мусульман Казахстана. ^{[ 14 ]} новая организация была Казахстана Духовное мусульман в управление переименована Эта . ^{[ 15 ]} В январе 1990 года состоялся курултай (или собрание ) мусульман Казахстана, на котором Ратбек хаджи Нысанбаев новым муфтием Казахстана был назначен , главный деятель САДУМ в Казахстане. Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев также открыл в Алматы исламский институт по подготовке мулл. ^{[ 16 ]}

После обретения независимости в 1991 году узбекское отделение САДУМ было переименовано в Управление мусульман Узбекистана. ^{[ 17 ]} Это было возложено на Комитет по делам религии при Кабинете Министров. ^{[ 3 ]}

Структура

САДУМ курировал исламскую деятельность в пяти советских республиках Средней Азии. Штаб-квартира САДУМ располагалась в Ташкенте, где занимал должность председатель САДУМ (известный как муфтий ). ^{[ 18 ]} Муфтий избирался на собрании всего исламского духовенства региона, которое называлось курултаем . На курултае также избирался президиум, известный как Совет улемов. ^{[ 19 ]}

САДУМ представлял собой строгую иерархическую организацию. ^{[ 19 ]} В каждой республике было представительство САДУМ, которое возглавлял кази (кроме Узбекистана, который возглавлял сам муфтий). ^{[ 20 ]} Каждый кази назначался муфтием Ташкента и подчинялся ему, а внутри каждой республики все религиозные деятели (такие как имамы и муэдзины ) подчинялись соответствующим кази. ^{[ 19 ]} Четыре казията были преобразованы в независимые духовные управления после распада Советского Союза в 1991 году. ^{[ нужна ссылка ]}

Основные богословские вопросы рассматривались муфтием и Советом улемов, решения которых затем доводились до народа через местные мечети. ^{[ 21 ]}

Экономический отдел дирекции управлял финансами организации. Он также следил за управлением и содержанием всех мечетей и исламских архитектурных памятников ислама. ^{[ 22 ]}

В центре САДУМ в Ташкенте также была библиотека. ^{[ 23 ]} Ее основал Ишан Бабахан, первый муфтий САДУМ, вскоре после создания организации. Он подарил библиотеке более 2000 своих книг, и к 1980 году в библиотеке насчитывалось более 30 000 произведений, в том числе 2000 рукописей. Известные работы в коллекции включают первый дословный перевод Корана с арабского на персидский язык, завершенный в 1267 году, и оригинальный проект сборника хадисов X века. ^{[ 24 ]}

Муфтии САДУМА

муфтий САДУМ Лидером организации был . Поскольку САДУМ отвечал за большее количество мусульман, чем любое другое мусульманское управление в СССР, его муфтия часто называли Верховным муфтием или Великим муфтием. ^{[ 5 ]} Семья Бабахан занимала эту должность на протяжении трех поколений, почти на протяжении всего существования САДУМ. ^{[ 25 ]}

Зияудин Бабахан исключил Мухаммаджана Хиндустани из Совета улемов после того, как Хиндустани назвал его «ваххабитом». «Ваххабит» — уничижительный термин, используемый в регионе Ферганской долины для ученых, чьи фетвы отклонялись от традиционных ханафитских интерпретаций. ^{[ 26 ]}

, получивший зарубежное образование, организовал внутренний переворот против последнего муфтия Бабахана В марте 1989 года Мухаммад-Содик Мухаммад Юсуф, имам из Андижана . После распада Советского Союза и распада САДУМ на независимые государственные организации Мухаммад Юсуф стал первым муфтием Узбекистана , но был отстранен от должности в 1993 году. ^{[ 27 ]}

Список муфтиев

Ишан Бабахан (1861–1957, муфтий 1943–1957) ^{[ нужна ссылка ]}
Зияуддин Бабахан (1908–1982, муфтий 1957–1982) ^{[ нужна ссылка ]}
Шамсуддин Бабахан (муфтий 1982-1989 гг.) ^{[ нужна ссылка ]}
Мухаммад Садик Мухаммад Юсуф (1952–2015, муфтий 1989–1993) ^{[ нужна ссылка ]}

Публикации

В САДУМ был специальный издательский отдел, который печатал и распространял разнообразную литературу. Начиная с 1969 года журнал «Мусульмане Советского Востока» последовательно издавался на четырех языках ( арабском , французском , английском и узбекском ). ^{[ 28 ]} Редакционной коллегией журнала выступил Совет улемов. ^{[ 19 ]}

САДУМ также поддержал несколько изданий Корана . Первое издание вышло в 1957 году, а второе издание, основанное на египетском еще одна версия, основанная на местном Коране 1913 года, написанном насх шрифтом образце, было опубликовано в 1960 году. В 1969 и 1970 годах была опубликована . Четвертый раунд Корана был опубликован в 1977 году. ^{[ 29 ]}

Публикации SADUM включают: ^{[ 30 ]}

Исторические памятники ислама в СССР (1962 г.)
аль-Адаб аль-Муфрад (1970)
ас-Сахих аль-Бухари (1974)
Сулатийят аль-Бухари (1974)

См. также

Примечания

^ Олкотт 1995, стр.197
^ Халид 2007, стр. 78,170.
^ Jump up to: ^а ^б «Центральная Азия: Ислам и государство» (PDF) . Отчет ICG по Азии . 59 . Международная кризисная группа. 10 июля 2003 г.
^ Халид 2007, стр.36-37.
^ Jump up to: ^а ^б Экипажи 2006, стр.265
^ Халид 2007, стр.61.
^ Халид 2007, стр. 71-77.
^ Халид 2007, стр.77.
^ Зиявуддинов, Маражан (14 мая 2007 г.). Вклад династии Муфтиев Бабахановых в возрождение Ислама в Средней Азии и Казахстане (на русском языке). Ислам в Нижнем Новгороде.
^ Халид 2007, стр.78.
^ "ИИК Ислам в Нижнем Новгороде the Islam in Nizhniy Novgorod Islamic Information Channel" .
^ Jump up to: ^а ^б Хасанов, Андрей (17 ноября 2007 г.). В Нижнем Новгороде учреждён Фонд имени муфтиев Бабахановых (на русском языке). Мусульманский Узбекистан.
^ Бабахан 1980, стр.73.
^ «Религия в казахстанской политике» . новаяевразия. 22 мая 2006 года . Проверено 11 марта 2008 г.
^ (на казахском языке) Духовное управление мусульман Казахстана - Официальный сайт
^ Олкотт 1995, стр.262.
^ «Меморандум правительству США относительно религиозных преследований в Узбекистане» . Хьюман Райтс Вотч. 10 августа 2001 года . Проверено 5 мая 2008 г.
^ Бабахан 1980, стр.57.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Акбарзаде, Шахрам (1997). «Исламский духовный истеблишмент в Центральной Азии». Южная Азия . 20 (2). Оксфордшир, Великобритания: Carfax Publishing, Тейлор и Фрэнсис: 73–102. дои : 10.1080/00856409708723296 .
^ Наумкин 2005, стр.39.
^ Бабахан 1980, 60.
^ Бабахан 1980, стр.66.
^ Майкл Кемпер; Артемий Михайлович Калиновский (11 февраля 2015 г.). Переоценка ориентализма: переплетение ориентологий во время холодной войны . Рутледж. стр. 87–. ISBN 978-1-317-63670-0 .
^ Бабахан 1980, стр.74-75.
^ Пейруз, Себастьян (23 мая 2007 г.). «Подъем политического ислама в советской Средней Азии» . Современные тенденции в исламистской идеологии . 5 . Вашингтон, округ Колумбия: Институт Гудзона - Центр ислама, демократии и будущего мусульманского мира: 40–54.
^ Олкотт, Марта Брилл (12 июля 2012 г.). «4. Религиозные лидеры советской эпохи». В вихре джихада . Издательство Брукингского института. ISBN 978-0-87003-301-8 .
^ Олкотт, Марта Брилл (март 2007 г.). «Лицо ислама: Мухаммад-Содик Мухаммад-Юсуф» (PDF) . Документы Карнеги . 82 . Вашингтон, округ Колумбия: Фонд Карнеги за международный мир.
^ Бабахан 1980, стр.63.
^ Бабахан 1980, стр.64-65.
^ Бабахан 1980, стр.63-64.

Ссылки

Бабахан, Зияуддин Хан Ибн Ишан (1980). Ислам и мусульмане в Стране Советов . Москва: Прогресс.
Крюс, Роберт Д. (2006). За пророка и царя: Ислам и империя в России и Средней Азии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-02164-9 .
Джонс, П. (16 мая 2017 г.). Ислам, общество и политика в Центральной Азии . Издательство Питтсбургского университета. ISBN 978-0-8229-6427-8 .
Халид, Адиб (2007). Ислам после коммунизма: религия и политика в Центральной Азии . Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-24927-1 .
Наумкин, Виталий Васильевич (2005). Радикальный ислам в Центральной Азии: между пером и винтовкой . Лэнхэм, Мэриленд: Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 0-7425-2930-4 .
Олкотт, Марта Брилл (1995). Казахи . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Hoover Institution Press. ISBN 0-8179-9351-7 .
Тасар Э. (1 декабря 2017 г.). Советский и мусульманский: институционализация ислама в Центральной Азии (Иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-065210-4 .
Рои, Яаков (2000). Ислам в Советском Союзе. От Второй мировой войны до Горбачева . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-11954-2 .

[1] Олкотт 1995, стр.197

[2] Халид 2007, стр. 78,170.

[ICG-3] Jump up to: ^а ^б «Центральная Азия: Ислам и государство» (PDF) . Отчет ICG по Азии . 59 . Международная кризисная группа. 10 июля 2003 г.

[4] Халид 2007, стр.36-37.

[crews-5] Jump up to: ^а ^б Экипажи 2006, стр.265

[6] Халид 2007, стр.61.

[7] Халид 2007, стр. 71-77.

[8] Халид 2007, стр.77.

[nizh-9] Зиявуддинов, Маражан (14 мая 2007 г.). Вклад династии Муфтиев Бабахановых в возрождение Ислама в Средней Азии и Казахстане (на русском языке). Ислам в Нижнем Новгороде.

[10] Халид 2007, стр.78.

[11] "ИИК Ислам в Нижнем Новгороде the Islam in Nizhniy Novgorod Islamic Information Channel" .

[fond-12] Jump up to: ^а ^б Хасанов, Андрей (17 ноября 2007 г.). В Нижнем Новгороде учреждён Фонд имени муфтиев Бабахановых (на русском языке). Мусульманский Узбекистан.

[13] Бабахан 1980, стр.73.

[14] «Религия в казахстанской политике» . новаяевразия. 22 мая 2006 года . Проверено 11 марта 2008 г.

[15] (на казахском языке) Духовное управление мусульман Казахстана - Официальный сайт

[16] Олкотт 1995, стр.262.

[17] «Меморандум правительству США относительно религиозных преследований в Узбекистане» . Хьюман Райтс Вотч. 10 августа 2001 года . Проверено 5 мая 2008 г.

[18] Бабахан 1980, стр.57.

[akb-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Акбарзаде, Шахрам (1997). «Исламский духовный истеблишмент в Центральной Азии». Южная Азия . 20 (2). Оксфордшир, Великобритания: Carfax Publishing, Тейлор и Фрэнсис: 73–102. дои : 10.1080/00856409708723296 .

[20] Наумкин 2005, стр.39.

[21] Бабахан 1980, 60.

[22] Бабахан 1980, стр.66.

[KemperKalinovsky2015-23] Майкл Кемпер; Артемий Михайлович Калиновский (11 февраля 2015 г.). Переоценка ориентализма: переплетение ориентологий во время холодной войны . Рутледж. стр. 87–. ISBN 978-1-317-63670-0 .

[24] Бабахан 1980, стр.74-75.

[25] Пейруз, Себастьян (23 мая 2007 г.). «Подъем политического ислама в советской Средней Азии» . Современные тенденции в исламистской идеологии . 5 . Вашингтон, округ Колумбия: Институт Гудзона - Центр ислама, демократии и будущего мусульманского мира: 40–54.

[olcott-26] Олкотт, Марта Брилл (12 июля 2012 г.). «4. Религиозные лидеры советской эпохи». В вихре джихада . Издательство Брукингского института. ISBN 978-0-87003-301-8 .

[27] Олкотт, Марта Брилл (март 2007 г.). «Лицо ислама: Мухаммад-Содик Мухаммад-Юсуф» (PDF) . Документы Карнеги . 82 . Вашингтон, округ Колумбия: Фонд Карнеги за международный мир.

[28] Бабахан 1980, стр.63.

[29] Бабахан 1980, стр.64-65.

[30] Бабахан 1980, стр.63-64.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]