Медресе

Не путать с Мадрасом , Мадраси или Мадрастой .

Сюда перенаправляются «Медрасе», «Медресе» и «Мадраса». Чтобы узнать о других значениях, см. Медресе (значения) .

Три медресе Регистана в Самарканде , построенные в эпоху Тимуридовского Возрождения.

Медресе ( / m ə ˈ d r æ s ə / , также США : /- r ɑː s -/ , Великобритания : / ˈ m æ d r ɑː s ə / ; Арабский : Школа [mædˈræ.sæ, ˈmad.ra.sa] , пл. مدارس , мадарис ), иногда транслитерируется как медресе или медресе , — арабское слово, обозначающее любой тип учебного заведения , светского или религиозного (любой религии), будь то начальное или высшее образование. В странах за пределами арабского мира это слово обычно относится к определенному типу религиозной школы или колледжа для изучения религии ислама (что примерно соответствует христианской семинарии ), хотя это может быть не единственный изучаемый предмет.

В архитектурном и историческом контексте этот термин обычно относится к определенному типу учреждений в историческом мусульманском мире , которые в основном преподавали исламское право и юриспруденцию ( фикх ), а также иногда и другие предметы. Происхождение этого типа учреждений широко приписывают Низаму аль-Мульку , визирю сельджуков и 11 веке, который был ответственным за создание первой сети официальных медресе в Иране, Месопотамии в Хорасане . Оттуда в течение следующих нескольких столетий строительство медресе распространилось по большей части мусульманского мира, часто с использованием аналогичных моделей архитектурного дизайна.

Медресе стали старейшими действующими учреждениями Османской империи: они начали свою деятельность в 1330 году и действовали почти 600 лет на трех континентах. Они обучали врачей, инженеров, юристов и религиозных деятелей, а также других членов правящей и политической элиты. Медресе представляли собой специфическое учебное заведение со своим собственным финансированием и учебными программами, в отличие от Эндеруна, дворцовых школ в которых обучались ученики Девширме .

Определение

Этимология

Слово «медресе» происходит от трехсогласного семитского корня د-ر-س DRS «учиться, учиться» с использованием wazn ( морфологической формы или шаблона) مفعل(ة) ; мафал(ах) , что означает «место, где что-то делается». Таким образом, медресе буквально означает «место, где происходит обучение и учёба» или «место учёбы». Это слово также присутствует как заимствованное слово с тем же общим значением во многих языках, находящихся под влиянием арабского языка, таких как: хинди - урду , кашмирский , пенджабский , синдхи , бенгали , пушту , белуджи , персидский , турецкий , азербайджанский , курдский , индонезийский , сомалийский. и боснийский .

арабское значение

На арабском языке слово مدرسة медресе означает просто то же, что школа на английском языке, будь то частная, государственная или приходская школа, а также любая начальная или средняя школа, будь то мусульманская , немусульманская или светская. В отличие от использования слова «школа» в британском английском языке, слово «медресе» больше напоминает термин «школа» в американском английском, поскольку оно может относиться к университетской или аспирантской школе, а также к начальной или средней школе. Например, в Османской империи в период раннего Нового времени в медресе были низшие школы и специализированные школы, где ученики стали известны как данишменды . Однако в средневековом использовании термин «медресе» обычно относился к высшим учебным заведениям, в которых обычно преподавали исламское право, а иногда и другие предметы, в отличие от начальных школ или детских школ, которые обычно были известны как куттаб , халва. или мактаб . Однако обычное арабское слово для обозначения университета — جامعة ( джамиа ) . Родственный ивриту мидраша также имеет значение места обучения; родственный термин «мидраш» буквально означает изучение или обучение, но приобрел мистический и религиозный подтекст.

Значение и использование на английском языке

В английском языке термин «медресе» или «медресе» обычно относится к исламским учебным заведениям в более узком смысле. Историки и другие ученые также используют этот термин для обозначения исторических учебных заведений во всем мусульманском мире , то есть колледжей, где исламское право преподавалось наряду с другими второстепенными предметами, но не для светских научных школ, современных или исторических. Эти учреждения обычно располагались в специально спроектированных зданиях, предназначенных в первую очередь для этой цели. Считается, что такие институты зародились или, по крайней мере, распространились в регионе Ирана в 11 веке при визире Низаме аль-Мульке , а затем распространились на другие регионы исламского мира.

История

См. Также: Низамия и Список старейших постоянно действующих медресе.

Ранняя история

Вид на мечеть Каравийин (отмеченную зелеными крышами и белым минаретом ) на горизонте исторического Феса.

Первый институт медресе находился в поместье Зайда бин Аркама недалеко от холма Сафа , где Мухаммед , а учениками были некоторые из его последователей. учителем был После хиджры было основано медресе «Суффа» (переселения) в Медине на восточной стороне мечети Аль-Масджид ан-Набави . Убада ибн ас-Самит был назначен туда Мухаммадом учителем и среди учеников. В программу медресе входили учения Корана, Хадисов, фараиза, таджвида , генеалогии , трактатов о первой помощи и т. д. Также проводилось обучение верховой езде, военному искусству, письму и каллиграфия , легкая атлетика и боевые искусства . Первая часть обучения в медресе исчисляется с первого дня « набувват » до первой части халифата Омейядов . В начале периода Халифата опора на суды изначально ограничивала спонсорскую и научную деятельность крупными центрами.

В раннюю историю исламского периода обучение, как правило, проводилось в мечетях, а не в отдельных специализированных учреждениях. Хотя в некоторых крупных ранних мечетях, таких как Великая мечеть Дамаска или мечеть Амра ибн аль-Аса в Каире, были отдельные помещения, предназначенные для обучения, это различие между «мечетью» и «медресе» не существовало. Примечательно, что аль-Каравийин ( Джамиат аль-Каравийин ), основанный в 859 году в городе Фес , современное Марокко , считается некоторыми учеными старейшим университетом в мире. хотя применение термина «университет» к учреждениям средневекового мусульманского мира оспаривается. Согласно традиции, мечеть аль-Каравийин была основана Фатимой аль-Фихри , дочерью богатого купца по имени Мухаммад аль-Фихри . Позже за этим последовало Фатимидами основание мечети аль-Азхар в 969–970 годах в Каире, первоначально как центр продвижения исмаилитских учений, который позже стал суннитским учреждением под властью Айюбидов (сегодняшний Университет Аль-Азхар ). Известно, что к 900-м годам нашей эры медресе превратилось в успешную систему высшего образования.

Развитие формального медресе

Медресе аль-Мустансирия в Багдаде , основанное в 1227 году, одно из немногих медресе эпохи Аббасидов, сохранившихся сегодня.

В конце XI века, в конце периода Аббасидов , сельджукский визирь Низам аль-Мульк создал одно из первых крупных официальных академических учреждений, известное в истории как медресе Низамия , на основе неформальных маджалисов (сессий шейхов). Нихам аль-Мульк , который позже будет убит ассасинами ( Хашшашин ) , создал систему государственных медресе (в его время они назывались Низамийями, названными в его честь) в различных городах сельджуков и аббасидов в конце 11 века. от Месопотамии до Хорасана . Хотя учреждения типа медресе, судя по всему, существовали в Иране до Низама аль-Мулька, этот период, тем не менее, рассматривается многими как отправная точка для распространения формальных медресе по всему остальному мусульманскому миру, адаптированных для использования всеми четырьмя различными Суннитские исламские юридические школы и суфийские ордена . Частично мотивацией такого широкого внедрения медресе суннитскими правителями и элитами было желание противостоять влиянию и распространению шиизма в то время, используя эти учреждения для распространения суннитских учений.

Дмитрий Гутас и Стэнфордская энциклопедия философии считают период между 11 и 14 веками « золотым веком » арабской и исламской философии , начало которому положила аль-Газали успешная интеграция логики в учебную программу медресе и последующий подъем Авиценнизм . Помимо религиозных предметов, они преподавали «рациональные науки», такие разнообразные, как математика , астрономия , астрология , география , алхимия и философия, в зависимости от учебной программы конкретного учебного заведения. Однако медресе не были центрами передовых научных исследований; научные достижения в исламе обычно осуществлялись учеными, работавшими под патронажем королевских дворов. Во время Золотого века ислама на территориях под властью Халифата наблюдался рост грамотности , имевший самый высокий уровень грамотности в средние века , сравнимый с классических Афин грамотностью в древности , но в гораздо большем масштабе. Появление институтов мактабов и медресе сыграло фундаментальную роль в относительно высоком уровне грамотности в средневековом исламском мире.

Двор медресе Нур ад-Дин в Дамаске , первоначально построенный в 1167 году Нур ад-Дином.

При анатолийских династиях Сельджуков , Зенгидов , Айюбидов и Мамлюков (11-16 века) на Ближнем Востоке многие представители правящей элиты основывали медресе посредством религиозных пожертвований и благотворительных фондов, известных как вакфы . Первым документально подтвержденным медресе, созданным в Сирии, было медресе Кумуштакина, пристроенное к мечети в Босре в 1136 году. Одним из самых ранних медресе в Дамаске и одним из первых медресе, рядом с которым находится могила его основателя, является медресе ан-Нурийя (или медресе аль-Кубра), основанное Нур ад-Дином в 1167–1172 годах. После того, как Салах ад-Дин (Саладин) сверг шиитов Фатимидов в Египте в 1171 году, он основал суннитское медресе возле гробницы аш-Шафии в Каире в 1176–1177 годах, познакомив Египет с этим учреждением. Мамлюки, пришедшие на смену Айюбидам, построили на своей территории еще больше медресе. Медресе было не только мощным символом статуса для своих покровителей, но также могло быть эффективным средством передачи богатства и статуса их потомкам. Особенно в период мамлюков, когда только бывшие рабы ( мамалики ) могли прийти к власти, сыновья правящей мамлюкской элиты не могли наследовать. Таким образом, гарантированные должности в новых медресе (и других подобных фондах) позволяли им сохранять определенный статус и средства к существованию даже после смерти своих отцов. Медресе, построенные в этот период, часто ассоциировались с мавзолеями их основателей.

Дальше на запад династия Хафсидов первые медресе открыла в Ифрикии , начиная с медресе аль-Шаммания, построенного в Тунисе в 1238 году. (или в 1249 году по некоторым источникам ). К концу 13 века первые медресе строились в Марокко при династии Маринидов , начиная с медресе Саффарин в Фесе (основанного в 1271 году) и заканчивая гораздо более крупными и богато украшенными сооружениями, такими как медресе Бу Инания (основанное в 1350 году). .

В период Османской империи медресе слово , ( турецкое обозначающее медресе ) также было обычным учреждением, часто являвшимся частью более крупного куллие или религиозного фонда, основанного на вакфе , который включал в себя другие элементы, такие как мечеть и хаммам (общественная баня). Следующий отрывок представляет собой краткий обзор исторических истоков и отправных точек учений, которые проходили в османских медресе в период раннего Нового времени:

Концепция знаний Ташкопрюлюзаде и его разделение наук обеспечивают отправную точку для изучения обучения и медресе в Османской империи. Ташкопрюлюзаде выделяет четыре стадии познания: духовную, интеллектуальную, устную и письменную. Таким образом, все науки попадают в одну из этих семи категорий: каллиграфические науки, устные науки, интеллектуальные науки, духовные науки, теоретические рациональные науки и практические рациональные науки. Первое османское медресе было создано в Изнике в 1331 году, когда переоборудованное церковное здание было передано в качестве медресе известному ученому Давуду из Кайсери. Сулейман внес важные изменения в иерархию османских медресе. Он основал четыре общих медресе и еще два для специализированных исследований: одно посвящено хадисам , а другое медицине. Он придал им высший статус и таким образом установил иерархию медресе, которая должна была сохраняться до конца империи.

Исламское образование в медресе

Термин «исламское образование» означает образование в свете самого ислама, которое уходит корнями в учение Корана – священной книги мусульман. Исламское образование и мусульманское образование – это не одно и то же. Потому что исламское образование имеет эпистемологическую интеграцию, основанную на Таухид -Единстве или монотеизме . Для ислама Коран является основой всего обучения. В этом журнале он описывается как «позвоночник всех дисциплин».

Типичная исламская школа обычно предлагает два курса обучения: курс хифх , обучающий запоминанию Корана ( человек, который запоминает весь Коран, называется хафизом ); и курс «алим» , который поможет кандидату стать признанным ученым в обществе. Обычная учебная программа включает курсы арабского языка , тафсира (толкования Корана), шариата (исламского права), хадисов , мантика (логики) и истории мусульманства . В Османской империи в период раннего Нового времени изучение хадисов было введено I. Сулейманом В зависимости от образовательных потребностей некоторые медресе также предлагают дополнительные курсы повышения квалификации по арабской литературе , английскому и другим иностранным языкам, а также естествознанию и всемирной истории. Османские медресе наряду с религиозными учениями также преподавали «стили письма, грамматику, синтаксис, поэзию, композицию, естественные науки, политические науки и этикет».

На собрания приходят люди всех возрастов, и многие из них часто становятся имамами . Например, для получения сертификата алима требуется примерно двенадцать лет обучения. Значительное количество хаффа (множественное число от хафиза ) являются продуктом медресе. Медресе также напоминают колледжи, где люди учатся на вечерних курсах и проживают в общежитиях. Важной функцией медресе является прием детей-сирот и бедных детей с целью предоставления им образования и обучения. Медресе могут принимать студенток; однако они учатся отдельно от мужчин.

Обучение в исторических медресе

Смотрите также: Образование в исламе

Начальное образование

Основная статья: Куттаб

Сабиль-Куттаб султана Кайтбая в Каире, построенный в 15 веке. На нижнем этаже находился сабил , а на верхнем - куттаб.

В средневековом исламском мире начальная школа (для детей или для тех, кто учится читать) была известна как « куттаб» или мактаб . Их точное происхождение неизвестно, но, похоже, они уже были широко распространены в ранний период Аббасидов (8-9 вв.) и, возможно, сыграли раннюю роль в социализации новых этнических и демографических групп в исламской религии в течение первых нескольких столетий после Арабо-мусульманские завоевания региона. Как и медресе (что относилось к высшему образованию), мактаб часто примыкал к богатой мечети. В XI веке знаменитый персидский исламский философ и педагог Ибн Сина как Авиценна (известный на Западе ) в одной из своих книг написал о мактабе главу под названием «Роль учителя в обучении и воспитании детей». , как пособие для учителей, работающих в школах- мактабах. Он писал, что дети могут учиться лучше, если их обучают в классе, а не индивидуально репетиторов частных у , и привел ряд причин, почему это так, ссылаясь на ценность конкуренции и соперничества среди учеников, а также на полезность групповых занятий. дискуссии и дебаты . Ибн Сина описал учебную программу школы -мактаба довольно подробно , описав учебные программы двух ступеней обучения в школе- мактабе.

Начальное образование

Мусульманские дети на мактабе в Бхопале , Индия.

Ибн Сина писал, что детей следует отдавать в школу- мактаб с 6 лет и обучать начальному образованию до тех пор, пока они не достигнут 14-летнего возраста. В течение этого времени, писал он, их следует обучать Корану, исламской метафизике , арабскому языку. , литература , исламская этика и ручные навыки (которые могут относиться к различным практическим навыкам).

Среднее образование

Ибн Сина называет этап среднего образования мактаба периодом специализации, когда ученики должны начать приобретать ручные навыки, независимо от их социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет должно быть разрешено выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, ремесло, литература, проповедь, медицина , геометрия , торговля и коммерция , ремесло или любой другой предмет. или профессию, которой им было бы интересно заниматься в будущей карьере. Он написал, что это переходный этап и что необходимо проявлять гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают обучение, поскольку необходимо принимать во внимание эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы.

Высшее образование

См. также: Иджаза

Двор мечети и университета Аль-Азхар в Каире , Египет

Иллюстрация «арабского университета в Каире» из журнала Die Gartenlaube 1869 года.

В период своего становления термин «медресе» относился к высшему учебному заведению, учебная программа которого первоначально включала только «религиозные науки», в то время как философия и светские науки часто исключались. Учебная программа постепенно начала диверсифицироваться: во многих более поздних медресе преподаются как религиозные, так и «светские науки». такие как логика , математика и философия . Некоторые медресе расширили свою учебную программу на историю , политику , этику , музыку , метафизику , медицину , астрономию и химию . Учебная программа медресе обычно устанавливалась его основателем, но в большинстве случаев в ней преподавали как религиозные, так и физические науки. Медресе были созданы по всему исламскому миру, примерами являются Университет Аль-Каравийин десятого века девятого века, Университет Аль-Азхар (самый известный), Низамия одиннадцатого века , а также 75 медресе в Каире, 51 в Дамаске и выше. до 44 в Алеппо между 1155 и 1260 годами. Учебные заведения были созданы в андалузских городах Кордова , Севилья , Толедо , Гранада , Мурсия , Альмерия , Валенсия и Кадис во время Кордовского халифата .

В Османской империи в период раннего Нового времени «мадари были разделены на более низкие и специализированные уровни, что показывает, что в школе существовало ощущение возвышения. Учащиеся, которые учились в специализированных школах после завершения курсов на нижних уровнях, стали известны как данишменды. ."

Мечети были не просто местом поклонения, поскольку они также использовались как место для проведения общественных деловых операций. Это был центр большей части общественной и культурной жизни города. Наряду с этим шла торговля информацией и учениями. Поскольку мечеть была отправной точкой для религиозного дискурса в исламском мире, эти медресе стали более распространенными. В этом контексте медресе будет называться локализованной зоной или центром внутри мечети для изучения и учения, касающегося Корана. Среди первых продвинутых тем, представленных в медресе, было исламское право . За изучение исламского права взималась дополнительная плата, которую иногда оплачивали государственные или частные дочерние компании. Темы этого высшего образования также расширились за пределы исламского времени и территории. Арабские переводы греко-римских классических текстов часто проверялись на предмет математического и грамматического дискурса. Поскольку основное внимание уделялось богословию и праву, определенные юридические школы начали свое собственное развитие. Однако с богословской точки зрения они оставались в основном в обычных медресе, поскольку они были более распространены и к ним было легче обращаться студентам более низкого уровня. Требование компетентных учителей для поддержания медресе в рабочем состоянии также было важным. Эти ученые нередко работали в нескольких областях, например, Абд аль-Латиф , который был экспертом в области медицины, грамматики, лингвистики, права, алхимии и философии. Важным был также выбор свободы расследования. Мусульманское высшее образование в медресе предлагало не только мастерство в определенных областях, но и более общий и широкий выбор.

В мусульманской Индии медресе . изначально предоставляло высшее образование, как и в других частях исламского мира Основная функция этих учреждений заключалась в обучении и подготовке работников для бюрократической работы, а также для работы в судебной системе. Учебная программа обычно состояла из логики, философии, права, истории, политики и особенно религиозных наук, позже в нее стали включать математику, астрономию, географию и медицину. Медресе часто субсидировались и основывались государством или частными лицами, а роль профессоров выполняли высококвалифицированные преподаватели. Основы исламского высшего образования в Индии связаны с основанием Делийского султаната в 1206 году, который заложил основу для мусульманского образования. Под контролем Делийского султаната были основаны два первых важных медресе. Первой была Муззия, названная в честь Мухаммада Гури из династии Горидов и его титула Муизз ад-Дин и основанная султаном Илтутмишем. Другим медресе была Наширия, названная в честь Насир ад-Дина Махмуда и построенная Балбаном. Эти два медресе имеют важное значение как отправная точка для высшего образования в мусульманской Индии. Бабур из Империи Великих Моголов основал медресе в Дели, в которое, помимо стандартных предметов права, истории, светских и религиозных наук, входили предметы математики, астрономии и географии. Хотя мало что известно об управлении и внутренней работе этих исламских высших учебных заведений, религиоведение занимало центральное место среди большинства других предметов, особенно рациональных наук, таких как математика, логика, медицина и астрономия. Хотя некоторые пытались больше акцентировать внимание на этих темах, сомнительно, что каждое медресе предприняло такое усилие.

Хотя « медресе » теперь может относиться к любому типу школы, термин « медресе» первоначально использовался для обозначения более конкретно средневекового исламского учебного центра, в основном преподающего исламское право и теологию , обычно связанного с мечетью и финансируемого ранними благотворительными организациями. доверие, известное как вакф .

Юридическая школа

См. Также: Шариат и Фикх.

Медресе были в основном сосредоточены на изучении фикха (исламской юриспруденции). Иджазат ат-тадрис ва-аль-ифта («лицензия на преподавание и выдачу юридических заключений») в средневековой исламской системе юридического образования зародилась в девятом веке после образования мадхахибов ( школ юриспруденции). Джордж Макдиси считает иджазу источником европейской докторской степени. Однако в более ранней статье он считал, что иджаза имеет «принципиальное отличие» от средневековой докторской степени, поскольку первая присуждалась отдельным учителем-ученым, не обязанным следовать каким-либо формальным критериям, тогда как вторая присуждалась студенту. коллегиальным органом факультета. Чтобы получить иджазу , студент «должен был проучиться в юридической школе гильдии, обычно четыре года на базовом курсе бакалавриата» и десять или более лет на курсе аспирантуры . «Докторская степень была получена после устного экзамена для определения оригинальности кандидатских диссертаций» и для проверки способности студента «защитить их от всех возражений в организованных для этой цели диспутах». Это были научные упражнения, которые студент практиковал на протяжении всей «карьеры аспиранта права». После завершения последипломного образования студентам награждали иджазу , дающую им статус факиха «ученого юриспруденции», муфтия «ученого, компетентного в издании фетв » и мударриса «учителя».

Боснийское медресе, ок. 1906 год

Арабский термин иджазат ат-тадрис присваивался исламским ученым , имеющим право преподавать. По мнению Макдиси, латинское название licentia docendi «лицензия на преподавание» в европейском университете могло быть переводом арабского, но основная концепция была совсем другой. Существенная разница между иджазатом ат-тадрисом и лицензией досенди заключалась в том, что первая выдавалась отдельным ученым-преподавателем, а вторая - главным должностным лицом университета, которое представляло коллектив преподавателей, а не отдельного ученого. -учитель.

Большая часть исследований в медресе была сосредоточена на изучении того, являются ли определенные взгляды на право ортодоксальными. Этот научный процесс «определения ортодоксальности начался с вопроса, который мусульманин-мирянин, называемый в этом качестве мустафти , задавал юристу , называемому муфтием , требуя от него ответа, называемого фетвой , юридическим заключением ( религиозный закон ислама охватывает гражданские права). а также религиозные вопросы ). Муфтий (профессор юридических взглядов) взял этот вопрос, изучил его, интенсивно исследовал в священных писаниях, чтобы найти решение. Этот процесс научных исследований назывался иджтихад , буквально. приложение своих усилий до предела».

Медицинская школа

См. также: Бимаристан

Хотя исламскую медицину чаще всего преподавали в учебных больницах Бимаристана , существовало также несколько медицинских медресе, посвященных преподаванию медицины. Например, из 155 медресе в Дамаске XV века три были медицинскими школами.

Тоби Хафф утверждает, что студентам не присуждались медицинские степени, поскольку не было факультета, который мог бы их выдать, и что, следовательно, в исламской традиции не было развито никакой системы экзаменов и сертификации, подобной системе средневековой Европы. Однако историки Эндрю К. Миллер, Найджел Дж. Шэнкс и Дауше Аль-Калай отмечают, что в эту эпоху лицензия врача стала обязательной в халифате Аббасидов . В 931 году халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача. Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести обследование и не допускать врачей до тех пор, пока они не пройдут обследование. С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медицинской практикой. Изучение медицины и многих других наук, проходившее в медресе, в последующие годы внесло большой вклад в развитие западного общества.

В период раннего Нового времени в Османской империи «Сулейман I добавил новые учебные программы ['sic'] к османским медресе, одна из которых была медицинской, которая наряду с изучением хадисов получила высший ранг».

Медресе и университет

Примечание. Слово джамиа ( арабское : جامعة ) просто означает «университет». Для получения дополнительной информации см. Исламский университет (значения) .

Такие ученые, как Арнольд Х. Грин и Сейед Хоссейн Наср, утверждают, что, начиная с десятого века, некоторые средневековые исламские медресе действительно стали университетами . Однако такие ученые, как Джордж Макдиси , Тоби Хафф и Норман Дэниел утверждают, что европейский средневековый университет не имеет аналогов в средневековом исламском мире. Дарлин Прайдс подвергает сомнению эту точку зрения, указывая, что медресе и европейские университеты в Средиземноморском регионе имели схожие фонды, основанные княжескими покровителями, и были предназначены для предоставления лояльных администраторов для продвижения планов правителей. Некоторые другие ученые считают университет уникальным европейским по происхождению и характеристикам.

Университет Аль-Каравийин в Фесе (современное Марокко) признан многими историками старейшим университетом в мире, присуждающим ученые степени. Он был основан в 859 году Фатимой аль-Фихри как мечеть . В то время как колледжи медресе также могли выдавать ученые степени на всех уровнях, джамиаты (такие как Университет Аль-Каравиин и Университет Аль-Азхар ) отличались друг от друга в том смысле, что они были более крупными учреждениями, более универсальными с точки зрения полного источника обучения, имели индивидуальные факультеты по различным предметам и могли разместить внутри себя ряд мечетей, медресе и других учреждений. Таким образом, такое учреждение было названо «исламским университетом».

Мечеть Аль-Азхар и университет в Каире

Университет Аль-Азхар, основанный в Каире, Египет, в 975 году династией исмаилитов-шиитов Фатимидов как джамиат , имел отдельные факультеты. для духовной семинарии , исламского права и юриспруденции , арабской грамматики , исламской астрономии , ранней исламской философии и логики в исламской философии . Во второй половине 19 века в Египте египтяне-мусульмане начали посещать светские школы, а в конце 19 - начале 20 века возникло движение за модернизацию аль-Азхара. Аспирантуру доктора права можно было получить только после «устного экзамена для определения оригинальности кандидатских диссертаций» и проверки способности студента «защитить их от всех возражений в организованных для этой цели диспутах». Абд аль-Латиф аль-Багдади также читал лекции по исламской медицине в аль-Азхаре, а Маймонид читал там лекции по медицине и астрономии во времена Саладина . Другой ранней джамией была Нисамия в Багдаде (основанная в 1091 году), которую называли «крупнейшим университетом средневекового мира». Университет Мустансирия , основанный аббасидским халифом аль-Мустансиром в 1227 году. Помимо преподавания религиозных предметов, предлагались курсы по философии, математике и естественным наукам . К 11 веку медресе уже имели здания и постоянно работающих преподавателей. Этим педагогам были предоставлены места для проживания внутри медресе. Учреждения к этому времени приобрели широкую посещаемость среди населения. Привлекательность учебного заведения заключалась в том, что оно давало бесплатное образование всем желающим. Более того, естественные науки в медресе действительно преподавали, и большая часть материала была получена от таких известных ученых, как Насир ад-Дин ат-Туси , который был «самым известным и самым успешным» редактором шиитского закона. , философия калама, включающая математические труды и астрологию.

Однако отнесение медресе к «университетам» оспаривается в связи с вопросом понимания каждого учреждения по-своему. В медресе иджаза выдавалась только в одной области — исламском религиозном законе шариата , и ни в какой другой области обучения. Другие академические предметы, включая естественные науки, философию и литературоведение, рассматривались лишь как «вспомогательные» по отношению к изучению шариата. Например, по крайней мере, в суннитских медресе астрономию изучали (если вообще изучали) только для удовлетворения религиозных потребностей, например, во время молитвы. Вот почему астрономия Птолемея считалась адекватной и до сих пор преподается в некоторых современных медресе. Степень бакалавра исламского права в самом престижном медресе Аль-Азхар традиционно присуждалась без выпускных экзаменов, но на основе внимательного посещения студентами курсов. В отличие от средневековой докторской степени, которая присуждалась коллективным авторитетом факультета, исламская степень не присуждалась учителем ученику на основании каких-либо формальных критериев, а оставалась «личным делом, единственной прерогативой человека, присуждающего ее». ; никто не мог заставить его дать его».

Хотя в том, что было только что упомянуто в этом разделе, а точнее в предыдущем абзаце, есть определенная обоснованность, другие источники также сообщают, что упор на преподавание наук в медресе и лицензирование иджаза тем , кто показал себя удовлетворительно в знания в своей конкретной научной области исследования действительно проводились. Исторически неверно однозначно упоминать, что все формы науки изучались исключительно для продвижения/удовлетворения религиозных потребностей. Это становится очевидным, если продолжить изучение конкретных областей светских наук, которые заняли прочное место в учебных программах медресе. К таким областям относились математика, медицина и фармакология, натурфилософия, гадание, магия и алхимия (последние три были объединены в один набор курсовых работ). В подтверждение утверждений, упомянутых ранее в этом разделе, было отмечено, что этим наукам не выдается иджаза в такой же степени, как и религиоведению, но в то же время нет никаких доказательств, полностью подтверждающих, что иджаза не выдавалась этим предметам. . Яркие примеры издания таких иджаза можно увидеть в многочисленных рукописях, а точнее, в Шамс ад-Дина ас-Сахави многочисленных сборниках названий рукописей и биографий . Дальнейшие доказательства этого были проиллюстрированы ас-Сахави . Он упомянул, что в таких местах, как Сирия и Египет, было высказано предположение, что публичные представления знаний, проведение которых было необходимо для того, чтобы человек наконец получил иджазу , включали в свое содержание математику. Есть масса других примеров выдачи иджаза по научным дисциплинам. Али б. Мухаммад аль-Каласади , выдающийся математик своего времени, упоминался как ответственный за предоставление своим ученикам иджаза для преподавания его математического трактата о буквах из пыли. Ибн ан-Нафис дал иджазу своему ученику аль-Куффу за то, что он доказал достаточные знания своего комментария к медицинской книге « О природе человека» . Кроме того, копия комментария к Хунайну б. Исхака « В книге Проблемы медицины для студентов» удалось показать, что один из ее читателей обладал достаточными знаниями в медицинском тексте « Синопсисы александрийцев». Далее в этом комментарии присутствует иджаза , выданная врачом из Дамаска, подтверждающая, что иджаза действительно была выдана здесь указанному студенту. Кутб ад-Дин аль-Ширази был учеником Насир ад-Дина аль-Туси , который считался опытным эрудитом, астрономом, философом и врачом, который дал иджазу Наджму аль-Милле ва-л-Дину М. б. . М. б. Аби Бакр аль-Тебризи. Эта лицензия была очень обширной, позволяя ему преподавать религиозные, философские и даже медицинские тексты, такие как первая книга Ибн Сины в его «Каноне медицины» . Это лишь несколько избранных/исторических примеров выдачи иджаза по научным предметам, доказывающих, что такие лицензии действительно выдавались наряду с лицензиями на религиоведение. Есть еще много подобных примеров, которые не перечислены на этой странице, но их легко найти. Принимая во внимание эти данные, можно разумно предположить, что наличие, преподавание и лицензирование определенных наук в медресе исторически были недостаточно представлены. Эта информация, наряду с некоторыми из того, что обсуждается в следующих разделах/параграфах на этой странице, теперь может помочь определить, действительно ли медресе можно классифицировать как «университеты». Однако позже будут предложены и аргументы в пользу того, почему их не следует классифицировать как таковые.

Специалисты-медиевисты, определяющие университет как юридически автономную корпорацию, не согласны с термином «университет» для исламских медресе и джамиа , потому что средневековый университет (от лат. universitas ) структурно отличался, будучи юридически автономной корпорацией, а не вакфа. учреждением как медресе и джамиа . Несмотря на множество сходств, специалисты по средневековью ввели термин «исламский колледж» для медресе и джамиа, чтобы отличить их от юридически автономных корпораций, которыми были средневековые европейские университеты. В каком-то смысле медресе напоминает университетский колледж : оно имеет большинство особенностей университета, но лишено корпоративного элемента. Тоби Хафф резюмирует разницу следующим образом:

Со структурно-правовой точки зрения медресе и университет представляли собой противоположные типы. В то время как медресе было благочестивым пожертвованием в соответствии с законом о религиозных и благотворительных фондах (вакуф), университеты Европы были юридически автономными корпоративными образованиями, которые имели множество законных прав и привилегий. К ним относятся способность устанавливать свои собственные внутренние правила и положения, право покупать и продавать собственность, иметь юридическое представительство на различных форумах, заключать контракты, подавать в суд и быть ответчиком по иску».

Как мусульманские высшие учебные заведения, медресе имели юридическое название вакф . В центральных и восточных исламских странах мнение о том, что медресе как благотворительный пожертвование останется под контролем дарителя (и его потомка), привело к «всплеску» создания медресе в 11 и 12 веках. Однако в западных исламских странах, где взгляды Малики запрещали донорам контролировать свои пожертвования, медресе не пользовались такой популярностью. В отличие от корпоративного обозначения западных высших учебных заведений, назначение вакфа, похоже, привело к исключению неортодоксальных религиозных предметов, таких как философия и естественные науки, из учебных программ. Медресе аль-Каравийин, одно из двух сохранившихся медресе, построенных до основания самых ранних средневековых университетов и поэтому некоторые авторы утверждающих, что они являются «первыми университетами», приобрело официальный статус университета только в 1947 году. Другой, аль-Азхар, действительно приобрел этот статус по названию и сути только в ходе многочисленных реформ в XIX и XX веках, особенно реформ 1961 года, когда в его учебную программу были введены нерелигиозные предметы, такие как экономика, инженерное дело, медицина и сельское хозяйство. Многие средневековые университеты на протяжении веков функционировали как христианские кафедральные школы или монашеские школы, прежде чем они были официально учреждены как университетские ученые ; свидетельства об этих непосредственных предшественниках университета относятся к шестому веку нашей эры, таким образом, они значительно предшествовали самым ранним медресе. Джордж Макдиси, написавший наиболее обширные публикации по этой теме. заключает в своем сравнении двух институтов:

Таким образом, университет как форма социальной организации был свойственен средневековой Европе. Позже его экспортировали во все части света, включая мусульманский Восток; и оно осталось с нами до наших дней. Но еще в средние века, за пределами Европы, нигде не было ничего подобного.

Тем не менее Макдиси утверждает, что европейский университет позаимствовал многие свои черты у исламского медресе, включая концепции степени и доктора. Макдиси и Хью Годдард также выделили другие термины и понятия, используемые сейчас в современных университетах, которые, скорее всего, имеют исламское происхождение, в том числе «тот факт, что мы все еще говорим о профессорах, занимающих «председателя» своего предмета», основанных на «традиционном исламском образце». преподавания, при котором профессор сидит на стуле, а студенты сидят вокруг него», термин « академические кружки » происходит от того, как исламские студенты «сидят в кругу вокруг своего профессора», а такие термины, как «иметь» товарищей «, « чтение » предмета и получение «учёных степеней» — всё это можно проследить» до исламских концепций ашаба (« сподвижников , как у Мухаммеда»), кираа («чтение вслух Корана») и иджаза ( «лицензия [на преподавание]») соответственно. Макдиси перечислил восемнадцать таких параллелей в терминологии, корни которых можно проследить до исламского образования. Некоторые из практик, ныне распространенных в современных университетах, которые Макдиси и Годдард связывают с исламскими корнями, включают «такие практики, как чтение вступительных лекций, ношение академических мантий, получение докторских степеней путем защиты диссертации и даже идея Академическая свобода также основана на исламских обычаях». Исламская научная система фетвы и иджма , что означает мнение и консенсус соответственно, легла в основу «научной системы, которую Запад практиковал в университетских исследованиях со средневековья до наших дней». По словам Макдиси и Годдарда, «идея академической свободы» в университетах также была «создана по образцу исламских обычаев», практиковавшихся в средневековой системе медресе девятого века. Исламское влияние было «определенно заметно в основании первого сознательно спланированного университета» в Европе, Неаполитанского университета Федерико II, основанного Фридрихом II, императором Священной Римской империи, в 1224 году.

Однако другие ученые считают все эти аспекты средневековой университетской жизни независимыми средневековыми европейскими событиями без необходимого исламского влияния. Норман Дэниэл критикует Макдиси за преувеличение своих доводов, поскольку он просто опирается на «накопление близких параллелей», не указывая при этом убедительных каналов передачи информации между мусульманским и христианским миром. Дэниел также указывает, что арабский эквивалент латинского спора, талика , предназначался для суда правителя, а не для медресе, и что фактические различия между исламским фикхом и средневековым европейским гражданским правом были глубокими. Талика достигла исламской Испании, единственного вероятного пункта распространения, только после создания первых средневековых университетов. Более того, не существует латинского перевода талики и, что наиболее важно, нет никаких свидетельств того, что латинские ученые когда-либо осознавали арабское влияние на латинский метод ведения спора, что они, безусловно, сочли бы заслуживающим внимания. Скорее, именно средневековая рецепция греческого «Органона» привела в движение схоластику sic et non . Даниил заключает, что сходство в методах было больше связано с тем, что две религии имели «общие проблемы: примирить противоречивые утверждения своих собственных авторитетов и защитить данные откровения от влияния греческой философии »; таким образом, христианскую схоластику и подобные арабские концепции следует рассматривать как параллельное явление, а не как передачу идей от одного к другому. точку зрения разделяет Хью Кеннеди. Тоби Хафф, обсуждая гипотезу Макдиси, утверждает:

Однако в исламских медресе средневековья или раннего Нового времени никогда не возникало никакого эквивалента степени бакалавра, licentia docendi или более высоких степеней.

Джордж Салиба раскритиковал взгляды Хаффа относительно правовой автономии европейских университетов и ограниченной учебной программы медресе, продемонстрировав, что существует множество медресе, предназначенных для преподавания нерелигиозных предметов, и утверждая, что медресе в целом имели большую юридическую автономию, чем средневековые европейские университеты. По словам Салибы, медресе «были полностью защищены от вмешательства в их учебную программу теми самыми пожертвованиями , которые их основали». Примеры включают медресе Дахвария в Дамаске , посвященное медицине – предмету, который также преподается в исламских больницах ; медресе, основанное Камаль ад-Дином ибн Мана (ум. 1242) в Мосуле, где преподавали астрономию, музыку и Ветхий и Новый Заветы ; Медресе Улугбека в Самарканде, где преподавалась астрономия ; и шиитские медресе в Иране , где наряду с религиоведением преподавали астрономию. По словам Салибы:

Как я отмечал в своей первоначальной статье, студенты в средневековом исламском мире, имевшие полную свободу выбора своего учителя и предметов, которые они будут изучать вместе, не могли находиться в худшем положении, чем сегодняшние студенты, от которых требуется следовать определенной учебная программа, которая обычно предназначена для продвижения идей старших и сохранения традиций, а не для ознакомления их с новаторскими идеями, бросающими вызов «принятым текстам». Более того, если бы профессор Хафф более внимательно присмотрелся к европейским институтам, производившим науку, он бы обнаружил, что это в основном академии и королевские дворы, охраняемые отдельными властителями, а не университеты, которые он хочет продвигать. Но ни университеты, ни суды не были вне досягаемости инквизиции , и это еще один момент, которым он, похоже, пренебрегает.

Женское образование

См. Также: Женщины в исламе , Женские литературные салоны и общества в арабском мире и Список женщин-мусульманских ученых.

До XII века женщины составляли менее одного процента исламских ученых в мире. Однако с тех пор ас-Сахави и Мохаммад Акрам Надви обнаружили свидетельства существования более 8000 женщин-ученых, начиная с 15 века. ас-Сахави посвящает целый том своего 12-томного биографического словаря аль-Хав аль-лами учёным-женщинам, давая информацию о 1075 из них. Совсем недавно ученый Мохаммад Акрам Надви, в настоящее время работающий исследователем Оксфордского центра исламских исследований , написал 40 томов о мухаддисат (женщинах-знатоках хадисов) и нашел по меньшей мере 8000 из них.

Медресе Аль-Джамиатуль Аравия Хайльдхар было первым женским медресе кавми в Бангладеш .

Примерно с 750 года, во времена халифата Аббасидов , женщины «прославились своим умом и красотой». В частности, многие известные женщины того времени с детства обучались музыке , танцам и поэзии . Махбуба был одним из них. Другой женской фигурой (хотя, вероятно, вымышленной), которую запомнили за ее достижения, была Таваддуд , «девушка-рабыня, которую, как говорили, купил за большую цену Харун ар-Рашид, потому что она сдала экзамены у самых выдающихся ученых в области астрономии» . медицина , право , философия , музыка , история , арабская грамматика , литература , теология и шахматы ». была известна как «Ученая» или «Гордость женщин» Более того, среди наиболее выдающихся женских фигур была Шухда, которая в XII веке в Багдаде . Несмотря на признание женских способностей во времена династии Аббасидов, всему этому пришел конец в Ираке с разграблением Багдада в 1258 году.

По словам суннитского ученого Ибн Асакира были возможности для женского образования , жившего в XII веке, в средневековом исламском мире , и он писал, что женщины могли учиться, получать иджазы ( учёные степени ) и получать квалификацию учёных и учителей. Особенно это касалось образованных и образованных семей, которые хотели обеспечить как своим сыновьям, так и дочерям максимально возможное образование. Ибн Асакир в свое время учился у 80 разных учителей-женщин. Женское образование в исламском мире было вдохновлено женами Мухаммеда , такими как Хадиджа , успешная бизнес-леди, и Аиша, сильный лидер и толкователь действий Пророка. Согласно хадису, приписываемому как Мухаммеду, так и Аише, женщины Медины были достойны похвалы из-за их стремления к религиозным знаниям: хотя женские медресе действительно существовали до 1970-х годов, в отношении женского образования были достигнуты большие успехи. После 1970-х годов произошло значительное увеличение общего числа женских медресе, которые очень быстро распространились по всему региону.

Как прекрасны были женщины ансаров ; стыд не помешал им стать наученными в вере.

Хотя женщины нечасто записывались в качестве студенток в формальные классы , женщины часто посещали неформальные лекции и учебные занятия в мечетях, медресе и других общественных местах. Хотя не было никаких юридических ограничений на женское образование, некоторые мужчины не одобряли эту практику, например, Мухаммад ибн аль-Хадж (ум. 1336), который был потрясен поведением некоторых женщин, которые в его время неофициально проверяли лекции:

[Подумайте], что делают некоторые женщины, когда люди собираются с шейхом, чтобы послушать [чтение] книг. В этот момент приходят и женщины, чтобы послушать чтения; мужчины сидят на одном месте, женщины — лицом к ним. Бывает даже в такие моменты, что некоторые женщины увлекаются ситуацией; встанешь, сядешь и закричишь громким голосом. [Более того] ее аурат появится ; в ее доме их обнажение было бы запрещено — как можно допустить это в мечети, в присутствии мужчин?

Термин «аурат» часто переводится как «то, что неприлично», что обычно означает обнажение чего-либо, кроме женского лица и рук, хотя научные интерпретации аврата и хиджаба всегда имели тенденцию различаться, причем некоторые из них были более или менее строгими, а некоторые — более или менее строгими. другие.

Медресе куллие мечети Атик Валиде , часть , спонсируемой Нурбану Султан (жена османского султана Селима II ) и спроектированная имперским архитектором Мимаром Синаном в 1571 году.

Женщины сыграли важную роль в создании многих исламских образовательных учреждений, таких как Фатимой аль-Фихри основание мечети аль-Каравийин в 859 году, которая позже превратилась в медресе. Роль женщин-покровительниц была также очевидна во времена династии Айюбидов в XII и XIII веках, когда в Дамаске было основано 160 мечетей и медресе, 26 из которых финансировались женщинами через систему вакфов (благотворительных фондов). Половину всех королевских покровителей этих учреждений также составляли женщины. Женщины королевской семьи также были крупными покровителями культуры и архитектуры в Османской империи, основав множество куллие (религиозных и благотворительных комплексов), в том числе медресе.

В 20 веке в Индонезии медресе, основанные женщинами, сыграли важную роль в повышении образовательного уровня в стране. В ноябре 1923 года Рахма эль-Юнусия открыл школу, расположенную в Паданг-Панджанге, под названием Школа Диния Путри или Медресе Диния Ли аль-Банат . Эта школа считается первой мусульманской религиозной школой в стране для девочек. Эль Юнусия, глубоко религиозная женщина, считала, что ислам требует центральной роли женщин и женского образования. Школа приобрела значительную популярность, и к концу 1930-х годов в ней обучалось уже пятьсот учеников. Ученый Одри Кахин называет Динию Путри «одной из самых успешных и влиятельных школ для женщин» в Индонезии до обретения независимости.

Хотя медресе продолжают играть ключевую роль в образовании многих людей, в том числе молодых девушек, все еще существуют некоторые культурные нормы, которые проникают в коридоры и классы этих учреждений. В статье 2021 года Хем Боркер , профессор Джамия Миллия Исламия , имел возможность поехать в Индию и увидеть повседневную жизнь девушек в жилом медресе. В этих медресе Северной Индии молодые девушки имеют возможность получить образование, однако многие практики в этих учреждениях можно рассматривать как очень ограничительные или, по крайней мере, по западным стандартам. Многие медресе, куда зачисляются девушки, действуют как «заведения пурды». На персидском языке Purdah переводится как занавес или покров. Что касается этих медресе в Северной Индии, то учреждение пурды - это учреждение, в котором студентки должны соблюдать несколько правил, чтобы защитить себя как физически, так и культурно. Эти ограничения основаны на поле студентов и создают сегрегацию. своего рода. Ожидается, что девушки будут носить вуаль на лице и закрывать все тело, чтобы одеваться скромно по культурным стандартам. Помимо одежды, которую носят эти девушки, само физическое здание также соответствует идеалам пурды. Классы и коридоры разделены по полу, чтобы предотвратить братание. Во многих из этих медресе даже окна застеклены металлическими решетками, чтобы студенты не могли смотреть наружу, а люди снаружи не могли смотреть внутрь. Помимо планировки здания, существует ряд правил, которых должны придерживаться студентки. Некоторые из этих правил гласят, что девочки должны опускать голову и голос при обращении к своим коллегам-мужчинам. Когда они проходят мимо окон, даже несмотря на то, что барьеры блокируют большую часть их обзора снаружи и вид тех, кто находится снаружи, они должны опускать взгляд. Возвращаясь к идее об одежде, они должны носить никаб, чтобы выйти на улицу. В культурном контексте эти правила очень уместны. Помимо преподавания академического контента по конкретным предметам, такие учреждения, как медресе Пурда, также внедряют соответствующее культурное и социальное поведение за стенами здания.

Архитектура

Смотрите также: исламская архитектура

Архитектурное происхождение

Медресе обычно располагались вокруг внутреннего двора, а классическая форма медресе обычно состояла из четырех айванов (сводчатых помещений, открытых с одной стороны), расположенных симметрично вокруг двора. Происхождением этой архитектурной модели, возможно, были буддийские монастыри в Трансоксиане ( Средняя Азия ), некоторые ранние сохранившиеся остатки которых демонстрируют этот тип планировки. Другим возможным источником могли быть жилые дома в районе Хорасана . Практически ни одно из первых медресе, основанных Низамом аль-Мульком (сельджукским визирем между 1064 и 1092 годами), не сохранилось, хотя частичные остатки одного медресе в Харгерде , Иран, включают айван и надпись, приписывающую его Низаму аль-Мульку. Тем не менее, очевидно, что сельджуки построили множество медресе по всей своей империи за относительно короткий период времени, распространив таким образом как идею этого учреждения, так и архитектурные модели, на которых основывались более поздние образцы.

Evolution and spread across different regions

Seljuk Anatolia

Ince Minaret Medrese (13th century) in Konya, now housing the Museum of Stone and Wood Art

In contrast to early Iranian Seljuk madrasas, a large number of madrasas from the Anatolian Seljuk Empire (between 1077 and 1308) have survived, and are the closest examples we have of Iranian-influenced early madrasa architecture. However, though each usually included a large central courtyard, their overall layouts were more variable and may have reflected more multi-purpose functions, often with an attached mausoleum, a minaret, and an ornate entrance portal. The courtyards were sometimes covered by a large dome (as with the Karatay Madrasa, founded in 1279, and other madrasas in Konya), reflecting an ongoing transition to domed Islamic buildings in Anatolia and later Ottoman architecture.

Syria and Egypt

In Syria and the surrounding region, the earliest madrasas were often relatively small buildings, the earliest example of which is one in Bosra founded in 1136–37. Madrasa architecture in this region appears to have evolved out of Seljuk prototypes. Another early important example is the Madrasa of Nur al-Din from 1167. Under the Ayyubid dynasty madrasas began to take on added importance, with the first madrasa in Egypt (no longer extant) being built by Salah ad-Din (Saladin) in 1180 next to the Mausoleum of Imam al-Shafi'i in Cairo's Qarafa Cemetery. As with the earlier Seljuk madrasas, it is likely that these foundations were motivated by a desire to counteract the influence of Isma'ili proselytism and propaganda during the Fatimid Caliphate. Among the surviving Ayyubid madrasas in Egypt are the remains of the Madrasa of al-Kamil (founded by Sultan al-Kamil Ayyub in 1229) and the more important Madrasa al-Salihiyya founded by Sultan al-Salih Ayyub founded in 1242, to which was later attached al-Salih's mausoleum. In Syria, an exceptional example of a monumental madrasa from this period is the al-Firdaws Madrasa in Aleppo. Many more examples from this period, however, have not survived.

Interior of the Madrasa-Mosque of Sultan Hasan (14th century) in Cairo

After the faltering of the Ayyubid dynasty and the transition to the Mamluk Sultanate around 1250, the Mamluks became eager patrons of architecture. Many of their projects involved the construction of madrasas as part of larger multi-functional religious complexes, usually attached to their personal mausoleums, which provided services to the general population while also promoting their own prestige and pious reputations. In Egyptian Mamluk architecture, which largely used stone, the madrasa layout generally had two prominent iwans which were aligned to the qibla and faced each other across a central courtyard, while two "lateral" iwans faced each across each on the other two sides of the courtyard. Prominent examples of these include the madrasa of the Sultan Qalawun complex (built in 1284–1285) and the neighbouring complex of his son al-Nasir Muhammad (finished in 1304). One exceptional madrasa, which also served as a mosque and was easily one of the most massive structures of its time, was the monumental Madrasa-Mosque of Sultan Hasan (built from 1356 to 1363), with a large central courtyard surrounded by four enormous iwans. While the unique Madrasa of Sultan Hasan provided instruction in all four Sunni legal schools of thought, most madrasas and mosques in Egypt followed the Shafi'i school. Moreover, due to the already dense urban fabric of Cairo, Mamluk architectural complexes adopted increasingly irregular and creatively designed floor plans to compensate for limited space while simultaneously attempting to maximize their prominence and visibility from the street.

While Mamluk architecture outside Cairo was generally of lesser quality and craftsmanship, there were nonetheless many examples. The Madrasa al-Zahiriyya in Damascus, which contains the mausoleum of Sultan Baybars I, is still essentially Ayyubid in style. The city of Tripoli in Lebanon also holds a concentration of Mamluk-era architecture, including madrasas. However, the most significant Mamluk archtiectural patronage outside of Cairo is likely in Jerusalem, as with the example of the major al-Ashrafiyya Madrasa on the Temple Mount (Haram al-Sharif), which was rebuilt in its current form by Sultan Qaytbay in the late 15th century.

Cruciform madrasas, which have a four-iwan plan, came to prominence in Egypt. They also appeared in Syria-Palestine, e.g., Jerusalem's Tankiziyya, Arghūniyya, Ṭashtamuriyya, Muzhiriyya, and Damascus's Ẓāhirīyah.

Maghreb (North Africa)

Courtyard of the Ben Youssef Madrasa (16th century) in Marrakesh

In northwestern Africa (the Maghrib or Maghreb), including Morocco, Algeria, and Tunisia, madrasas began to be constructed in the 13th century under the Marinid and Hafsid dynasties. In Tunisia (or Ifriqiya), the earliest Hafsid madrasa was the Madrasa al-Shamma'iyya founded in 1238 (or in 1249 according to some sources). In Morocco, the first madrasa was the Madrasa as-Saffarin built in Fes in 1271, followed by many others constructed around the country. The main architectural highlights among these are the Madrasa as-Sahrij (built in 1321–1328), the Madrasa al-Attarin (built in 1323–1325), and the Madrasa of Salé (completed in 1341), all of which are lavishly decorated with sculpted wood, carved stucco, and zellij mosaic tilework. The Bou Inania Madrasa in Fes, built in 1350–1355, distinguished itself from other madrasas by its size and by being the only madrasa which also officially functioned as a public Friday mosque. The Marinids also built madrasas in Algeria, particularly in Tlemcen.

In Morocco, madrasas were generally built in brick and wood and were still centered around a main internal courtyard with a central fountain or water basin, around which student dorms were distributed across one or two floors. A prayer hall or mosque chamber usually stood opposite the entrance on one side of the courtyard. The Bou Inania Madrasa in Fes also contained two side-chambers opening off the lateral sides of its courtyard, which may reflect an influence of the older four-iwan layout. However, most other Moroccan madrasas did not have this feature and the courtyards were instead flanked by ornate galleries. By contrast with Mamluk structures to the east, Moroccan and Maghrebi madrasas were not prominently distinguishable from the outside except for an ornate entrance portal decorated with carved wood and stucco. This model continued to be found in later madrasas like the Ben Youssef Madrasa of the 16th century in Marrakesh.

Iran, Iraq, and Central Asia

Courtyard of the Ulugh Beg Madrasa (15th century) in Samarkand

Very few if any formal madrasas from before the Mongol invasions have survived in Iran. One exception is the Mustansiriyya Madrasa in Baghdad, which dates from 1227 and is also the earliest "universal" madrasa, which is to say the first madrasa that taught all four Sunni maddhabs (legal schools of thought). Later, the Mongol Ilkhanid dynasty and the many dynasties that followed them (e.g. the Timurids and Safavids) nonetheless built numerous monumental madrasas, many of which are excellent examples of Iranian Islamic architecture. In some cases, these madrasas were directly attached and integrated into larger mosques, as with those attached to the Shah Mosque in Isfahan (17th century). In other cases they were built as more or less separate entities, such as with the Chahar Bagh Madrasa (also in Isfahan, 17th-18th centuries), or the 15th-century Timurid Ulugh Beg Madrasa and two other monumental 17th-century madrasas at the Registan complex in Samarkand.

The form of the madrasa does not appear to have changed significantly over time in this region. The Timurid period (late 14th and 15th century), however, was a "golden age" of Iranian madrasas, during which the four-iwan model was made much larger and more monumental, on a par with major mosques, thanks to intense patronage from Timur and his successors. Madrasas in the Iranian architectural tradition continued to be centered around a large square or rectangular courtyard with a central water basin and surrounded by a one or two-story arcade. Either two or four large iwans stood at the ends of the central axes of the courtyard.

Ottoman Empire

The Salis Medrese, part of the Süleymaniye complex (16th century) in Istanbul

Ottoman architecture evolved out of its Anatolian Seljuk predecessors into a particular style. In the classical Ottoman period (15th-16th centuries), the typical form of the madrasa had become a large courtyard surrounded by an arched gallery covered by a series of domes, similar to the sahn (courtyard) of imperial mosques. Madrasas were generally limited to a main ground floor, and were often built as auxiliary buildings to a central mosque which anchored a külliye or charitable complex. This marked a certain departure from other madrasa styles as it emphasized the feeling of space for its own sake instead of focusing on the practical function of housing as many students as possible within a small area. This is evident in the külliye complex of Mehmet II Fatih, which included 16 madrasa buildings arranged symmetrically around the Fatih Mosque. The Süleymaniye complex, often considered the apogee of Ottoman architecture, included four madrasas as part of a vast and carefully designed architectural ensemble at the top of one of Istanbul's highest hills.

Madrasas by region

Ottoman Empire

Şemsi Pasha Mosque and medrese (1580) in Üsküdar, Istanbul

"The first Ottoman Medrese was created in İznik in 1331 and most Ottoman medreses followed the traditions of Sunni Islam." "When an Ottoman sultan established a new medrese, he would invite scholars from the Islamic world—for example, Murad II brought scholars from Persia, such as ʻAlāʼ al-Dīn and Fakhr al-Dīn who helped enhance the reputation of the Ottoman medrese". This reveals that the Islamic world was interconnected in the early modern period as they travelled around to other Islamic states exchanging knowledge. This sense that the Ottoman Empire was becoming modernised through globalization is also recognised by Hamadeh who says: "Change in the eighteenth century as the beginning of a long and unilinear march toward westernisation reflects the two centuries of reformation in sovereign identity."İnalcık also mentions that while scholars from for example Persia travelled to the Ottomans in order to share their knowledge, Ottomans travelled as well to receive education from scholars of these Islamic lands, such as Egypt, Persia and Turkestan. Hence, this reveals that similar to today's modern world, individuals from the early modern society travelled abroad to receive education and share knowledge and that the world was more interconnected than it seems. Also, it reveals how the system of "schooling" was also similar to today's modern world where students travel abroad to different countries for studies. Examples of Ottoman madrasas are the ones built by Muhammad the Conqueror. He built eight madrasas that were built "on either side of the mosque where there were eight higher madrasas for specialised studies and eight lower medreses, which prepared students for these." The fact that they were built around, or near mosques reveals the religious impulses behind madrasa building and it reveals the interconnectedness between institutions of learning and religion. The students who completed their education in the lower medreses became known as danismends. This reveals that similar to the education system today, the Ottomans' educational system involved different kinds of schools attached to different kinds of levels. For example, there were lower madrasas and specialised ones, and for one to get into the specialised area meant that he had to complete the classes in the lower one in order to adequately prepare himself for higher learning.

This is the rank of madrasas in the Ottoman Empire from the highest ranking to the lowest: (From İnalcık, 167).

1. Semniye
2. Darulhadis
3. Madrasas built by earlier sultans in Bursa.
4. Madrasas endowed by great men of state.

Although Ottoman madrasas had a number of different branches of study, such as calligraphic sciences, oral sciences, and intellectual sciences, they primarily served the function of an Islamic centre for spiritual learning. Often mentioned by critics that madrasas did not include a variety of natural sciences during the time of the Ottoman Empire, madrasas included curriculums that included a wide range of natural sciences. There were many well-known Muslim scholars, mathematicians, and scientists that all worked to teach high-ranking families and children of the sciences. it known that "The goal of all knowledge and in particular, of the spiritual sciences is knowledge of God." Religion, for the most part, determines the significance and importance of each science. As İnalcık mentions: "Those which aid religion are good and sciences like astrology are bad."However, even though mathematics, or studies in logic were part of the madrasa's curriculum, they were all primarily concerned with religion. Even mathematics had a religious impulse behind its teachings. "The Ulema of the Ottoman medreses held the view that hostility to logic and mathematics was futile since these accustomed the mind to correct thinking and thus helped to reveal divine truths" – key word being "divine". İnalcık also mentions that even philosophy was only allowed to be studied so that it helped to confirm the doctrines of Islam." Hence, madrasas – schools were basically religious centres for religious teachings and learning in the Ottoman world. Although scholars such as Goffman have argued that the Ottomans were highly tolerant and lived in a pluralistic society, it seems that schools that were the main centres for learning were in fact heavily religious and were not religiously pluralistic, but rather Islamic in nature. Similarly, in Europe "Jewish children learned the Hebrew letters and texts of basic prayers at home, and then attended a school organised by the synagogue to study the Torah." Wiesner-Hanks also says that Protestants also wanted to teach "proper religious values." This shows that in the early modern period, Ottomans and Europeans were similar in their ideas about how schools should be managed and what they should be primarily focused on. Thus, Ottoman madrasas were very similar to present day schools in the sense that they offered a wide range of studies; however, these studies, in their ultimate objective, aimed to further solidify and consolidate Islamic practices and theories.

Curricula

As is previously mentioned, religion dominated much of the knowledge and teachings that were endowed upon students. "Religious learning as the only true science, whose sole aim was the understanding of God's word."

The following is taken from İnalcık.

• A) Calligraphic sciences—such as styles of writing.
• B) Oral sciences—such as Arabic language, grammar and syntax.
• C) Intellectual sciences—logic in Islamic philosophy.
• D) Spiritual sciences—theoretical, such as Islamic theology and mathematics; and practical, such as Islamic ethics and politics.

Social life and the medrese

As with any other country during the Early Modern Period, such as Italy and Spain in Europe, the Ottoman social life was interconnected with the medrese. Medreses were built in as part of a Mosque complex where many programmes, such as aid to the poor through soup kitchens, were held under the infrastructure of a mosque, which reveals the interconnectedness of religion and social life during this period. "The mosques to which medreses were attached, dominated the social life in Ottoman cities." Social life was not dominated by religion only in the Muslim world of the Ottoman Empire; it was also quite similar to the social life of Europe during this period. As Goffman says: "Just as mosques dominated social life for the Ottomans, churches and synagogues dominated life for the Christians and Jews as well." Hence, social life and the medrese were closely linked, since medreses taught many curricula, such as religion, which highly governed social life in terms of establishing orthodoxy. "They tried moving their developing state toward Islamic orthodoxy." Overall, the fact that mosques contained medreses comes to show the relevance of education to religion in the sense that education took place within the framework of religion and religion established social life by trying to create a common religious orthodoxy. Hence, medreses were simply part of the social life of society as students came to learn the fundamentals of their societal values and beliefs.

Maghreb

Courtyard of the Bou Inania Madrasa in Fes

In northwestern Africa (the Maghrib or Maghreb), including Morocco, Algeria, and Tunisia, the appearance of madrasas was delayed until after the fall of the Almohad dynasty, who espoused a reformist doctrine generally considered unorthodox by other Sunnis. As such, it only came to flourish in the region in the 13th century, under the Marinid and Hafsid dynasties which succeeded them. In Tunisia (or Ifriqiya), the earliest Hafsid madrasa was the Madrasat al-Ma'raḍ, founded in Tunis in 1252 and followed by many others. In Morocco, the first madrasa was the Madrasa as-Saffarin built in Fes in 1271, followed by many others constructed around the country. The Marinids also built madrasas in Algeria, particularly in Tlemcen.

As elsewhere, rulers in the Maghreb built madrasas to bolster their political legitimacy and that of their dynasty. The Marinids used their patronage of madrasas to cultivate the loyalty of Morocco's influential but independent religious elites and also to portray themselves to the general population as protectors and promoters of orthodox Sunni Islam. Madrasas also served to train the scholars and educated elites who generally operated the state bureaucracy. A number of madrasas also played a supporting role to major learning institutions like the older Qarawiyyin Mosque-University and the al-Andalusiyyin Mosque (both located in Fes) because they provided accommodations for students coming from other cities. Many of these students were poor, seeking sufficient education to gain a higher position in their home towns, and the madrasas provided them with basic necessities such as lodging and bread. However, the madrasas were also teaching institutions in their own right and offered their own courses, but usually with much narrower and more limited curriculums than the Qarawiyyin. The Bou Inania Madrasa in Fes, distinguished itself from other madrasas by its size and by being the only madrasa which also officially functioned as a public Friday mosque.

While some historical madrasas in Morocco remained in use well into the 20th century, most are no longer used for their original purpose following the reorganization of the Moroccan education system under French colonial rule and in the period following independence in 1956. Likewise, while some madrasas are still used for learning in Tunisia, many have since been converted to other uses in modern times.

Iran

Twelver Shi'ism has been the official religion of Iran since the Safavids declared it to be at the beginning of the 16th century, and the number of Shiʿite madrasas in Iran (or Persia) grew rapidly from that time on.Since 1979, the Islamic Republic of Iran, the head of state ("Supreme Leader"), has been a Twelver Shi'i faqih cleric. ("The vast majority" of the population is Twelver Shia Muslim. There are nearly three hundred thousand clerics in Iran's seminaries.

20th century

Historically, its estimated that there were about 5,000 religious students in Iran/Persia in 1924–25, but, that number dropped sharply owing to the anticlerical policy of Reżā Shah (1925–41), and made a gradual comeback—though lagging behind growth of Iran's population, "between 1920 and 1979 the Persian population tripled ... but enrollment in madrasas only doubled"—in the four decades before the revolution when his son (Mohammad Reza Pahlavi) ruled. At the biggest religious center in Iran, Qom, stipends for students came from religious taxes starting in the 1920s.

South Asia

Alauddin Khalji's Madrasa, Qutb complex, built in the early-14th century in Delhi, India.

Afghanistan

As of early 2021, Afghanistan had some 5000 madrasas registered with the Ministry of Hajj and Religious Affairs (unregistered ones being uncounted) with around 250 in Kabul, including the Darul-Ulom Imam Abu Hanifa which has 200 teachers and 3000 students, and in all, some 380,000 students were enrolled in these government recognized madrasas, including 55,000 girls.

Bangladesh

There are three different madrasa education systems in Bangladesh: the original darse nizami system, the redesigned nizami system, and the higher syllabus alia nisab. The first two categories are commonly called Qawmi or non-government madrasas. Amongst them the most notable are Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam in Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya, in Patiya, and Jamia Tawakkulia Renga Madrasah in Sylhet.

The Jamia Qurania Arabia Lalbagh madrasa in Bangladesh lies in front of the historic Lalbagh Fort courtyard.

In 2006 there were 15,000 registered Qawmi madrasas with the Befaqul Mudarressin of Bangladesh Qawmi Madrasah Education Board, though the figure could be well over double that number if unregistered madrasas were counted.

The madrasas regulated by the government through the Bangladesh Madrasah Education Board are called the Alia madrasas and they number some 7,000, offering, in addition to religious instruction, subjects such as English and science, and its graduates often complete their education in secular institutions, to the extent that some 32% of the university teachers in the humanities and the social sciences are graduates of these Alia madrasas.

India

Quvvathul Islam Senior Madrassa, Taliparamba, India

Это медараса мечети Джамиа Масджид в Шрирангапатне , Индия. Эта мечеть была построена в 1700-х годах, и здесь Типу Султан . молился

In 2008, India's madrassas were estimated to number between 8000 and 30,000, the state of Uttar Pradesh hosting most of them, estimated by the Indian government to have 10,000 of those back then.

Большинство этих школ следуют ханафитской школе мысли. Религиозный истеблишмент образует часть, главным образом, двух крупных подразделений внутри страны, а именно деобандийцев, которые доминируют по численности (из которых Дарул Улум Деобанд представляет собой одно из крупнейших медресе) и барелвисов , которые также составляют значительную часть (суфийские -ориентированный). Некоторые известные учреждения включают: Альджамеа-тус-Сайфия ( исмаилизм ), Аль-Джамиатул Ашрафия , Мубаракпур, Манзар Ислам Барейли, Джамия Низамдина Нью-Дели, Джамия Найемия Мурадабад, который является одним из крупнейших учебных центров Барелвиса. HR министерство правительства Индии недавно заявил, что будет создано Центральное правление медресе. Это улучшит систему образования медресе в Индии. Хотя в медресе в основном преподают Коран, предпринимаются усилия по включению в учебную программу математики, информатики и естественных наук.

В июле 2015 года правительство штата Махараштра вызвало ажиотаж, отказавшись от признания образования в медресе, получив критику со стороны нескольких политических партий, в том числе со стороны ПНК, обвинившей правящую БДП в создании индуистско-мусульманских трений в штате, и Камаля Фаруки из Всеиндийской партии. Мусульманский совет по личному праву заявил, что он «плохо продуман»

В марте 2024 года Высокий суд Аллахабада в штате Уттар-Прадеш объявил Закон о медресе 2004 года неконституционным согласно постановлению суда, одновременно предписав правительству штата перевести учащихся, обучающихся по исламской системе, в обычные школы.

В Керале

Основная статья: Арабский колледж

Большинство мусульман Кералы следуют традиционной шафиитской школе религиозного права (известной в Керале как традиционалистские «сунниты»), в то время как значительное меньшинство следует современным движениям, которые развились в рамках суннитского ислама . Последняя часть состоит из салафитов большинства (муджахидов) и исламистов меньшинства (политического ислама) .

• Под «медресе» в Керале понимают внеклассное учреждение, где дети получают базовое (исламское) религиозное обучение и обучение арабскому языку .
• Так называемые « арабские колледжи » Кералы являются эквивалентом медресе Северной Индии.

Пакистан

Основная статья: Медресе в Пакистане

Иногда предполагают, что родители отправляют своих детей в медресе в Пакистане из-за неспособности позволить себе хорошее образование. Хотя медресе бесплатны, они предоставляют своим студентам адекватное образование. Иногда предполагают, что из-за более низкого качества образования выпускникам трудно найти работу. У тех, кто учился в медресе, вскоре возникают проблемы с трудоустройством. Образование, которое получают медресе в Пакистане, очень похоже на государственные учреждения в Соединенных Штатах.

Медресе, Файзан и Мадина в Карачи , Пакистан.

Медресе возникли как учебные заведения в исламском мире в 11 веке, хотя учебные заведения существовали и раньше. Они обслуживали не только религиозный истеблишмент, хотя тот и имел на них преобладающее влияние, но и светский. К последним они поставляли врачей, административных чиновников, судей и учителей. Сегодня многие зарегистрированные медресе эффективно работают и справляются с современной системой образования, такой как Джамиа-тул-Мадина , которая представляет собой сеть исламских школ в Пакистане, а также в европейских и других странах, созданную Дават-и-Ислами . Джамия-тул-Мадина также известна как Файзан-э-Мадина. Дават-и-Ислами расширила свою сеть медресе от Пакистана до Европы. В настоящее время наиболее централизованное расположение медресе находится в Пакистане. Хотя в Пакистане больше всего медресе, во многих странах их число все еще растет.

Непал

В Непале 907 медресе признаны на том же уровне, что и государственные школы, но общее их количество в стране составляет около 4000.

Юго-Восточная Азия

В Юго-Восточной Азии студенты-мусульмане имеют выбор: посещать светскую государственную или исламскую школу. Медресе или исламские школы известны как Секола Агама ( малайский : религиозная школа ) в Малайзии и Индонезии, โรงเรียนศาสนาอิสลาม ( тайский : школа ислама ) в Таиланде и мадарис на Филиппинах. В странах, где ислам не является религией большинства или государственной религией, исламские школы находятся в таких регионах, как южный Таиланд (недалеко от тайско-малайзийской границы) и южные Филиппины на Минданао , где проживает значительное мусульманское население.

Индонезия

Основная статья: Исламская школа-интернат

Количество медресе увеличилось более чем вдвое с 2002/2003 по 2011/2012 годы, увеличившись с 63 000 до 145 000, при этом на непризнанные медресе приходится 17% всех школ страны, а на признанные медресе приходится почти 1/3 средних школ.

Слово «медресе» в Индонезии также относится к государственным и частным школам светского стиля, в учебной программе которых больше исламских предметов. Существует несколько уровней медресе : медресе Ибтидайя (МИ, эквивалент начальной школы ), медресе Цанавия (МЦ, эквивалент неполной средней школы ), медресе Алия (МА, эквивалент старшей средней школы ) и медресе Алия Кеджуруан ( МАК, эквивалент средней профессиональной школы ).

Сингапур

Основная статья: Медресе в Сингапуре

Студенты медресе Альджунид Аль-Исламия в Сингапуре

В Сингапуре медресе — это частные школы, находящиеся под контролем Меджлиса Угама Ислам Сингапура (MUIS, Исламский религиозный совет Сингапура ). В Сингапуре есть шесть медресе, в которых обучаются учащиеся от начальной до четвертой средней школы (а также эквиваленты младших колледжей , или «Pre-U», в нескольких школах). Четыре медресе являются совместными и два предназначены для девочек. Студенты изучают ряд предметов исламоведения в дополнение к основным предметам учебной программы Министерства образования и сдают экзамены PSLE ​​и GCE «O», как и их сверстники. В 2009 году MUIS представил «Объединенную систему медресе» (JMS), совместное сотрудничество начальной школы и средних школ медресе Аль-Ирсиад аль-Исламия (предлагающее ухрави , или религиозное направление) и медресе Аль-Арабия. Аль-Исламия (предлагающий академический поток). JMS стремится ввести программу Международного бакалавриата (IB) в медресе Аль-Арабия Аль-Исламия к 2019 году. Студенты, посещающие медресе, обязаны носить традиционную малайскую одежду, в том числе сонгкок для мальчиков и тудонг для девочек, в отличие от обычных государственных школ, которые запрещают религиозные головные уборы, поскольку Сингапур официально является светским государством. Учащиеся, желающие посещать обычную школу, могут предпочесть посещать занятия в медресе по выходным вместо того, чтобы записываться на полный рабочий день.

Филиппины

Основная статья: Образование на Филиппинах

Согласно отчету Государственного департамента США о свободе вероисповедания в мире за 2006 год, в стране насчитывается около 2000 медресе, половина из которых расположена на Минданао.

В 2004 году медресе были включены в 16 регионов с мусульманским большинством, страны, в основном в районах Минданао под эгидой Министерства образования (DepEd). Министерство образования приняло приказ департамента № 51 , который ввел преподавание арабского языка и исламских ценностей для детей-мусульман в государственных школах, а также разрешил внедрение Стандартной учебной программы медресе (SMC) в частных медресе. Хотя существуют признанные государством исламские школы, такие как Интегрированная школа Ибн Сиены в исламском городе Марави , Саранг Бангун LC в Замбоанге и SMIE в Холо , их программы исламских исследований изначально различались по применению и содержанию.

С 2005 года финансируемый AusAID проект DepEd «Помощь в базовом образовании для Минданао» (BEAM) оказал помощь группе частных медресе, добивающихся разрешения на работу от правительства и внедрения SMC. Эти частные медресе разбросаны по всему региону Давао , Соцсксаргену и автономному региону мусульманского Минданао (ARMM).

В Бангсаморо , пришедшем на смену ARMM, право учителей медресе регулируется образовательным кодексом автономного региона. Потенциальные учителя, за исключением каких-либо исключений, должны будут сдать специальные экзамены, организованные министерством образования региона, чтобы подтвердить свое право на участие в программе.

Западные страны

Мусульманский . детский сад в Янчжоу , Китай

ЮАР

В Южной Африке медресе также играют социальную и культурную роль, предоставляя послешкольное религиозное обучение детям мусульман, посещающим государственные или частные нерелигиозные школы. Однако значительное количество детей-мусульман посещают полноценные частные исламские школы, сочетающие светское и религиозное образование. Среди мусульман индийского происхождения медресе также преподавали на урду, хотя сегодня это встречается гораздо реже, чем раньше.

Канада

Первое медресе, основанное в Северной Америке, Исламский институт Аль-Рашида , было основано в Корнуолле, Онтарио, в 1983 году и имеет выпускников, которые являются хафизами (Коран) и улемами . Семинария была основана Мажаром Аламом под руководством его учителя, ведущего индийского ученого Таблиги Мухаммада Закарии Кандлави, и ориентирована на ханафитскую школу мысли. Из-за своей близости к приграничному с США городу Мессина в школе исторически было много студентов из США. Их самый выдающийся выпускник шейх Мухаммад Альшариф завершил обучение в Хифзе в начале 1990-х годов, а затем основал Институт Аль-Магриб .

Соединенные Штаты

26 мая 2012 года конгрессмен Андре Карсон из Индианы призвал к открытию дополнительных медресе в Соединенных Штатах. — медресе в Квинсе, штат Нью-Йорк . Шиитский Джамаат Итна-Ашери в Нью-Йорке В настоящее время Дарул Улум в Нью-Йорке, филиал Дарул Улум Хаккания в Пакистане, также служит медресе.

Распространенные заблуждения

На арабском языке слово «медресе» (مدرسه) означает любое образовательное учреждение любого описания (как и термин « школа» в американском английском). и не подразумевает политической или религиозной принадлежности, даже такой широкой, как ислам в общем смысле. Медресе часто имеют разнообразные учебные программы. Большое заблуждение заключается в том, что медресе ориентировано только на изучение религии, что не соответствует действительности. Медресе часто включали в свою учебную программу множество различных тем. Например, некоторые медресе в Индии имеют секуляризованную идентичность. Хотя первые медресе были основаны в первую очередь для получения «познания Бога», в них также преподавали такие предметы, как математика и поэзия. Например, в Османской империи «в медресе преподавали семь категорий наук, таких как: стили письма, устные науки, такие как арабский язык, грамматика, риторика, а также история и интеллектуальные науки, такие как логика». Это похоже на западный мир, в котором эволюция университетов началась с христианских соборных школ и монашеских школ.

Йельский центр по изучению глобализации изучил предвзятость в освещении Пакистана в газетах США после терактов 11 сентября 2001 года и обнаружил, что этот термин приобрел глубокий политический смысл:

Когда в статьях упоминались «медресе», читатели были вынуждены сделать вывод, что все так называемые школы являются антиамериканскими, антизападными, протеррористическими центрами, имеющими меньше общего с обучением элементарной грамотности и больше связанными с политической идеологической обработкой.

Различные американские общественные деятели в начале 2000-х годов использовали это слово в негативном ключе, в том числе Ньют Гингрич , Дональд Рамсфелд , и Колин Пауэлл . Газета «Нью-Йорк Таймс» опубликовала в январе 2007 года поправку к неправильному использованию слова «медресе» таким образом, что оно предполагало, что оно означает радикальную исламскую школу. В поправке говорилось:

Статья [...] о резком диалоге [...] по поводу сообщения на веб-сайте, в котором говорилось, что сенатор Барак Обама в детстве посещал исламскую школу или медресе в Индонезии, неточно упоминается о медресе. Хотя в некоторых [медресе] преподают радикальную версию ислама, в большинстве исторически сложилось так.

Есть много других были случаи, когда были попытки признать медресе просто радикальными исламскими школами. В 2000 году в статье журнала « Foreignaffers» , написанной профессором университета Джессикой Стерн , утверждалось, что именно пакистанские медресе несут ответственность за развитие тысяч джихадистов/террористов и что они, по сути, являются оружием массового уничтожения. Во время публикации статьи появились видеоролики, на которых молодые мальчики интенсивно заучивают/изучат Коран , тем самым укрепляя ложный стереотип о том, что медресе промывают мозги и воспитывают детей, чтобы они стали будущими джихадистами. Этот стереотип еще больше усилился после событий 11 сентября . После этого события Соединенные Штаты реализовали план, чтобы заставить Пакистан полностью закрыть все медресе, связанные с группировками боевиков, и убедить студентов медресе вместо этого посещать государственные школы. Такая реакция и убежденность в связях пакистанских медресе с боевиками были особенно заметны в те времена, и даже в современном обществе в такой же степени, из-за ложных представлений о роли медресе в воспитании воинствующих группировок, распространенности набора в таких учреждениях и многое другое. Чтобы больше узнать о распространенности обучения в медресе Пакистана, можно обратиться к исследованию 2005 года, проведенному Андраби и другими. Согласно результатам исследования, семьдесят пять процентов всех домохозяйств, которые отправляют одного ребенка в медресе, также имеют тенденцию включать государственные и частные школы для обучения остальных своих детей (тех, кого не отправили в медресе). Таким образом, только двадцать пять процентов всех домохозяйств полагались исключительно на медресе для обучения всех своих детей. Принимая это во внимание, можно увидеть, что набор в медресе не так распространен, как многие предполагают. поскольку выбор родителей является решающим фактором.

См. также

• Предвзятость в образовании
• Бет-мидраш , мидраша и ешива — еврейское религиозное образование.
• Дарс-э Низамия — самая распространенная учебная программа медресе в Южной Азии.
• Дарул улум — еще одна похожая исламская школа.
• Образование в Мали
• Хауза - используется в шиитском исламе.
• Исламоведение
• Список исламских семинарий
• Список старейших постоянно действующих медресе
• Завия
• Халва (школа)

Ссылки

Источники

• Брентьес, Соня (2018). Преподавание и изучение наук в исламских обществах (800-1700) . Тюрнхаут, Бельгия: Брепольс. стр. 77–111. ISBN  9782503574455 .
• Эспланада, Джерри Э. (20 июля 2009 г.). «Внедрение медресе. Philippine Daily Inquirer». Проверено 25 ноября 2010 г.

Дальнейшее чтение

• Султан Али Саваби. Реформа медресе и государственная власть в Пакистане (2012 г.)
• Али, Салим Х. «Ислам и образование: конфликт и согласие в медресе Пакистана» , Oxford University Press, 2009. ISBN   978-0-19-547672-9
• Эванс, Александр. «Понимание медресе» , журнал Foreign Relations , январь/февраль 2006 г.
• Малик, Джамал (ред.). Медресе в Южной Азии: обучение террору? . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2008.
• Малик, Джамал. Колониализация ислама: роспуск традиционных институтов в Пакистане . Нью-Дели: Manohar Publications и Лахор: Vanguard Ltd., 1996.
• Рахман, Тарик. Обитатели чужих миров: исследование образования, неравенства и поляризации в Пакистане . Карачи: Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Перепечатано в 2006 г. ISBN   978-0-19-597863-6 . Глава о «медресе».
• Танвир, Билал. « Возвращение к вопросу о медресе ». The News International , 6 мая 2007 г. О выступлении доктора Номанула Хака (Университет Пенсильвании) в Лахорском университете наук управления (LUMS), Пакистан.
• Зиад, Валид. «Мадарис в перспективе» в Wayback Machine (архивировано 27 октября 2009 г.). Перепечатано из новостей от 21 марта 2004 г.
• Образование в медресе в Индии ^{[узурпировал]}

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с медресе, на Викискладе?
• Словарное определение медресе в Викисловаре