Медицина в средневековом исламском мире

Эта статья о медицине в эпоху ислама. Чтобы узнать об исламской религии в медицине, см. Пророческую медицину . О современной альтернативе см. Unani .

Фолиант из арабской рукописи Диоскорида , De materia medica , 1229 г.

В истории медицины « Исламская медицина » Также известная как « арабская медицина » — это наука медицинская , разработанная на Ближнем Востоке и обычно написанная на арабском языке , лингва-франка исламской цивилизации.

Исламская медицина переняла, систематизировала и развила медицинские знания классической античности , включая основные традиции Гиппократа , Галена и Диоскорида . В постклассическую эпоху медицина Ближнего Востока была самой развитой в мире, объединяя концепции современной греческой , римской , месопотамской и персидской медицины , а также древнеиндийскую традицию Аюрведы , одновременно делая многочисленные достижения и инновации. Исламская медицина, наряду со знаниями классической медицины, позже была принята в средневековой медицине Западной Европы , после того как европейские врачи познакомились с исламскими медицинскими авторами в эпоху Возрождения XII века .

Средневековые исламские врачи в значительной степени сохраняли свой авторитет до возникновения медицины как части естественных наук , начиная с эпохи Просвещения , почти через шестьсот лет после того, как их учебники были открыты многими людьми. Некоторые аспекты их работ продолжают интересовать врачей даже сегодня.

Обзор

Медицина была центральной частью средневековой исламской культуры. Этот период назывался Золотым веком ислама и длился с восьмого по четырнадцатый век. Экономическое и социальное положение пациента во многом определяло тип запрашиваемой помощи, а ожидания пациентов варьировались вместе с подходами практикующих врачей.

Реагируя на обстоятельства времени и места/места, исламские врачи и ученые создали обширную и сложную медицинскую литературу, исследующую, анализирующую и синтезирующую теорию и практику медицины. Исламская медицина изначально была построена на традициях, главным образом на теоретических и практических знаниях, разработанных в Аравии во времена Мухаммеда , древней эллинистической медицине, такой как Унани , древней индийской медицине, такой как Аюрведа , и древней иранской медицине Академии Гундишапура . Труды древнегреческого и римского врача Гиппократа . Гален и Диоскорид также оказали длительное влияние на медицину Ближнего Востока. Интеллектуальная жажда, широта взглядов и энергия были в ту эпоху на рекордно высоком уровне. В течение Золотого Века Ислама классическое образование искалось, систематизировалось и совершенствовалось учеными и учеными с таким усердием, что арабская наука стала самой передовой на тот момент. Офтальмология была описана как наиболее успешная отрасль медицины, исследованная в то время, а работы Ибн аль-Хайсама сохраняли авторитет в этой области до раннего Нового времени.

История, происхождение и источники

Рукопись XVI века « Ат-Тибб ан-Набави» ( «Трактат о пророческой медицине» ), созданная для османского императора Сулеймана Великолепного.

Тибб ан-Набави – Пророческая медицина

Принятие вновь формирующимся исламским обществом медицинских знаний окружающих или недавно завоеванных «языческих» цивилизаций должно было быть оправдано как соответствующее верованиям ислама. Вначале изучение и практика медицины понимались как акт благочестия, основанный на принципах имана (веры) и таваккуля (доверия).

Пророк не только советовал больным людям принимать лекарства, но и сам приглашал для этой цели опытных врачей.

- Лекарство Пророка Ас-Суюти с. 125

Мнения Мухаммеда по вопросам здоровья и привычкам в отношении ведения здорового образа жизни были собраны на раннем этапе и отредактированы в виде отдельного сборника произведений под названием « Тибб ан-Наби » («Лекарство Пророка»). В 14 веке Ибн Халдун в своей работе «Мукаддима» дает краткий обзор того, что он называл «искусством и ремеслом медицины», отделяя медицинскую науку от религии:

Вам следует знать, что причина всех болезней кроется в питании, как говорил Пророк – да благословит его Бог! – говорит относительно всей медицинской традиции, общеизвестной всем врачам, даже если это оспаривается религиоведами. Вот его слова: «Желудок — это дом болезней, а воздержание — самое важное лекарство. Причина каждой болезни — плохое пищеварение».

- Ибн Халдун, Мукаддима, V, 18.

Сахих аль-Бухари , сборник пророческих традиций или хадисов Мухаммада аль-Бухари, относится к сборнику мнений Мухаммеда о медицине, написанному его младшим современником Анасом бин-Маликом. Анас пишет о двух врачах, которые лечили его прижиганием , и упоминает, что пророк хотел избежать этого лечения и просил альтернативные методы лечения. Позже есть сообщения о том, что халиф Усман ибн Аффан фиксировал свои зубы золотой проволокой. Он также упоминает, что привычка чистить зубы небольшой деревянной зубочисткой восходит к доисламским временам.

« Пророческая медицина » редко упоминалась классическими авторами исламской медицины, но существовала в Материи медике в течение нескольких столетий. В своем Китаб аш-Шайдала (Книга средств правовой защиты) от 10./11. века Аль-Бируни ссылается на сборник стихов и другие произведения, посвященные и комментирующие Материю медику древних арабов.

Самым известным врачом был Аль-Харих бен-Калада ат-Такафи, живший в то же время, что и пророк. Предполагается, что он был связан с Академией Гондишапура , возможно, даже проходил там обучение. Сообщается, что однажды он разговаривал с Хосровым I Ануширваном на медицинские темы.

Врачи в первые годы ислама

См. также: Халифат , Халифат Рашидун , Халифат Омейядов и Халифат Аббасидов.

Скорее всего, арабские врачи познакомились с греко-римской и позднеэллинистической медициной через непосредственный контакт с врачами, практиковавшими в недавно завоеванных регионах, а не через чтение оригинальных или переведенных работ. Перенос столицы формирующегося исламского мира в Дамаск, возможно, облегчил этот контакт, поскольку сирийская медицина была частью этой древней традиции. Известны имена двух христианских врачей: Ибн Анал работал при дворе Муавии I , основателя династии Омейядов . Халиф злоупотребил своими знаниями, чтобы избавиться от некоторых своих врагов путем отравления. Аналогично, Абу ль-Хакам, ответственный за приготовление наркотиков, был нанят Муавией. Его сын, внук и правнук также служили халифату Омейядов и Аббасидов .

Эти источники свидетельствуют о том, что врачи зарождающегося исламского общества были знакомы с классическими медицинскими традициями уже во времена Омейядов. Медицинские знания, вероятно, прибыли из Александрии и, вероятно, были переданы сирийскими учеными или переводчиками, попав в исламский мир.

Медицина в исламский период

Исламская медицинская традиция возникла в период средневековья ( ок. 650–1500) и оказала большое влияние на людей, а также заложила основу для медицины будущего, включая нынешнюю современную западную медицину. Эта традиция имела длительное влияние, поскольку она внесла свой вклад в европейскую медицину и продолжает влиять на медицинскую практику сегодня.

VII–IX века: принятие более ранних традиций.

Византийское посольство Иоанна Грамматика в 829 году к Аль-Мамуну (на фото слева) от Феофила (на фото справа)

Очень немногие источники предоставляют информацию о том, как расширяющееся исламское общество получало какие-либо медицинские знания. Предполагается , что врач по имени Абдалмалик бен Абгар аль-Кинани из Куфы в Ираке работал в медицинской школе Александрии до того, как присоединился к двору Умара ибн Абд аль-Азиза . Умар перенес медицинскую школу из Александрии в Антиохию . Также известно, что члены Академии Гондишапура отправились в Дамаск. Однако Академия Гондишапура продолжала действовать на протяжении всего времени халифата Аббасидов.

Ученые обсуждают медицину из средневековой исламской рукописи

Важным источником второй половины VIII века является Джабира ибн Хайяна «Книга ядов» . Он цитирует только более ранние работы в арабских переводах, которые были ему доступны, в том числе Гиппократа , Платона , Галена , Пифагора и Аристотеля , а также упоминает персидские названия некоторых лекарств и лекарственных растений.

В 825 году аббасидский халиф Аль-Мамун основал Дом мудрости ( араб . بيت الحكمة ; Байт аль-Хикма ) в Багдаде по образцу Академии Гондишапура. Под руководством христианского врача Хунайна ибн Исхака и при поддержке Визанса были переведены все доступные произведения античного мира, включая Галена, Гиппократа, Платона, Аристотеля, Птолемея и Архимеда .

В настоящее время считается, что ранняя исламская медицина в основном получала информацию непосредственно из греческих источников Александрийской академии , переведенных на арабский язык; влияние персидской медицинской традиции, по-видимому, ограничивалось Materia Medica, хотя персидские врачи были знакомы также и с греческими источниками.

Древнегреческая, римская и позднеэллинистическая медицинская литература

Древнегреческие и римские тексты

С VII века известны различные переводы некоторых сочинений и сборники древних медицинских текстов. Хунайн ибн Исхак , руководитель группы переводчиков Дома Мудрости в Багдаде, сыграл ключевую роль в переводе всего известного корпуса классической медицинской литературы. Халиф Аль-Мамун отправил послов к византийскому императору Феофилу с просьбой предоставить все имеющиеся у него классические тексты. Так, на арабский язык были переведены великие медицинские тексты Гиппократа и Галена , а также труды Пифагора , Акрона Агригента, Демокрита , Полиба, Диогена Аполлонийского , медицинские труды, приписываемые Платону , Аристотелю , Мнесифею Афинскому , Ксенократу , Педанию Диоскориду. , Критон, Соран Эфесский , Архиген , Антилл , Руф Эфесский были переведены с оригинальных текстов, другие произведения, в том числе и Эрасистрата, были известны по их цитатам в трудах Галена.

Поздние эллинистические тексты

Работы Орибасиуса , врача римского императора Юлиана , жившего в IV веке нашей эры, были хорошо известны и часто подробно цитировались Мухаммадом ибн Закарией ар-Рази (Рази). Произведения Филагрия Эпирского , также жившего в IV веке нашей эры, известны сегодня только по цитатам арабских авторов. Философу и врачу Иоанну Грамматику , жившему в VI веке нашей эры, приписывалась роль комментатора Summaria Alexandrinorum . Это сборник из 16 книг Галена, но испорченных суеверными идеями. Врачи Гессий из Петры и Палладий были одинаково известны арабским врачам как авторы « Суммарий» . Разес цитирует римского врача Александра Траллесского (6 век), чтобы поддержать свою критику Галена. Работы Аэция Амида были известны только в более поздние времена, поскольку они не цитировались ни Разесом, ни Ибн ан-Надимом , а впервые цитировались Аль-Бируни в его «Китаб ас-Сайдана» и были переведены Ибн аль-Хаммаром. в 10 веке.

Одной из первых книг, которые были переведены с греческого на сирийский, а затем на арабский язык во времена четвертого халифа Омейядов Марвана I еврейским ученым Масареваем аль-Басри, был медицинский сборник «Куннаш » Арона, жившего в VI веке. . Позже Хунейн ибн Исхак предоставил лучший перевод.

Врач Павел Эгинский жил в Александрии во времена арабской экспансии . Его работы, по-видимому, использовались в качестве важного справочника ранними исламскими врачами и часто цитировались от Разеса до Авиценны . Павел Эгинский обеспечивает прямую связь между поздней эллинистической и ранней исламской медицинской наукой.

Арабские переводы Гиппократа

Ранние исламские врачи были знакомы с жизнью Гиппократа и осознавали тот факт, что его биография отчасти была легендой. Также они знали, что жило несколько человек, которых звали Гиппократом, и их труды были собраны под одним именем: Ибн ан-Надим передал краткий трактат Табита бен-Курры об аль-Букратуне («(различные люди, которых называли) Гиппократом»). ). Переводы некоторых работ Гиппократа, должно быть, существовали до того, как Хунайн ибн Исхак начал свои переводы, поскольку историк Аль-Якуби составил список известных ему работ в 872 году. К счастью, его список также содержит краткое содержание, цитаты и т. д. даже весь текст сингла. Философ Аль-Кинди написал книгу под названием « Ат-Тибб аль-Букрати» («Лекарство Гиппократа»), а его современник Хунайн ибн Исхак затем перевел комментарий Галена к Гиппократу. Разес — первый врач, писавший на арабском языке, который тщательно использовал труды Гиппократа, чтобы создать свою собственную медицинскую систему. Ат-Табари утверждал, что его сборник учений Гиппократа ( аль-Мухалат аль-букратия ) был более подходящим изложением. Работы Гиппократа цитировались и комментировались на протяжении всего периода средневековой исламской медицины.

Арабские переводы Галена

Гален ( арабский : Гален , латинизированный : Джалинус ) в Китаб ад-Дирьяке , 1225–1250, Сирия. Вена AF 10, Сирия. Вена АФ ​​10

«Китаб ад-Дарьяк» якобы был основан на сочинении Галена. Здесь Андромах Старший верхом на коне допрашивает больного, получившего укус змеи. Китаб ад-Дирьяк , 1198–1199, Сирия.

Гален — один из самых известных учёных и врачей классической античности . Сегодня оригинальные тексты некоторых его произведений и подробности его биографии утеряны и известны нам только потому, что они были переведены на арабский язык. Джабир ибн Хайян часто цитирует книги Галена, которые были доступны в ранних арабских переводах. В 872 году нашей эры Якуби ссылается на некоторые работы Галена. Названия книг, которые он упоминает, отличаются от названий, выбранных Хунайном ибн Исхаком для его собственных переводов, что позволяет предположить, что должны были существовать более ранние переводы. В своих комментариях к переведенным им произведениям Хунайн часто упоминает, что считал предыдущие переводы недостаточными и предоставил совершенно новые переводы. Ранние переводы могли быть доступны до VIII века; скорее всего они были переведены с сирийского или персидского языка.

В средневековой исламской медицине Хунайн ибн Исхак и его младший современник Табит бен-Курра играют важную роль переводчиков и комментаторов работ Галена. Они также попытались на основе этих работ составить и обобщить последовательную медицинскую систему и добавить ее к медицинской науке своего периода. Однако, начиная уже с Джабира ибн Хайяна в VIII веке и еще более ярко выражаясь в трактате Разеса о видении, критика идей Галена получила распространение. в X веке врач Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси писал:

Что касается великого и необыкновенного Галена, то он написал множество работ, каждая из которых представляет собой лишь отдельный раздел науки. Во всех его произведениях есть длинные отрывки, избыточность мыслей и доказательств. [...] Ни один из них я не могу считать [...] всеобъемлющим.

- аль-Маджуси, 10 век.

Сирийская и персидская медицинская литература

Сирийские тексты

В 10 веке Ибн Вахшия собрал сочинения набатеев , включая также медицинскую информацию. Сирийский учёный Сергий Решайнский перевел различные сочинения Гиппократа и Галена, от которых сохранились 6–8 части фармакологической книги и фрагменты двух других книг. Хунайн ибн Исхак перевел эти произведения на арабский язык. Еще одна работа неизвестного сирийского автора, существующая и по сей день, вероятно, оказала влияние на писавших на арабском языке врачей Ат-Табари. и Юханна ибн Масавайх .

Самый ранний известный перевод с сирийского языка - это « Куннаш» ученого Арона (который сам перевел его с греческого), который был переведен на арабский язык Масареваем аль-Басри в VII веке. [Сирийские, а не сирийские, которые были несторианцами] врачи также играли важную роль в Академии Гондишапура ; их имена сохранились, поскольку они работали при дворе халифов Аббасидов .

Персидские тексты

И снова Академия Гондишапура сыграла важную роль, направляя передачу персидских медицинских знаний арабским врачам. Основанная, по словам Григория Бар-Гебреуса , сасанидским правителем Шапуром I в III веке нашей эры, академия соединила древнегреческие и индийские медицинские традиции . Арабские врачи, прошедшие обучение в Гондишапуре, возможно, установили контакты с ранней исламской медициной. Трактат «Абдал аль-адвия» христианского врача Масаравая (не путать с переводчиком М. аль-Басри) имеет определенное значение, поскольку первое предложение его работы гласит:

Это лекарства, которым учили греческих, индийских и персидских врачей.

- Масареваи, Абдал аль-Адвия

В своей работе «Фирдаус аль-Хикма» («Рай мудрости») ат-Табари использует лишь несколько персидских медицинских терминов, особенно при упоминании конкретных заболеваний, но большое количество лекарств и лекарственных трав упоминается под их персидскими названиями, которые также имеют вошёл в медицинский язык исламской медицины. Как и ат-Табари, Разес редко использует персидские термины и ссылается только на два персидских произведения: «Куннаш фариси» и «аль-Филаха аль-фарисия» .

Индийская медицинская литература

Индийские научные труды, например, по астрономии, уже были переведены Якубом ибн Тариком и Мухаммадом ибн Ибрагимом аль-Фазари во времена аббасидского халифа Аль -Мансура . Самое позднее при Харуне ар-Рашиде были выполнены первые переводы индийских сочинений по медицине и фармакологии. В одной из глав, посвященных индийской медицине , Ибн ан-Надим упоминает имена трех переводчиков: Манки, Ибн Дана и Абдаллаха ибн Али. Юханна ибн Масаваййх цитирует индийский учебник в своем трактате по офтальмологии.

ат-Табари посвящает последние 36 глав своей «Фирдаус аль-Хикма» описанию индийской медицины, цитируя Сушруту , Чараку и Аштанга Хридайю ( санскрит : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; «Восьмеричное Сердце»), из наиболее важных книги по Аюрведе, переведенные между 773 и 808 годами Ибн-Дханом. Разес цитирует в «Аль-Хави» и «Китаб аль-Мансури» Сушруту и ​​Чараку, а также других авторов, неизвестных ему по имени, чьи работы он цитирует как «мин китаб аль-Хинд» , «индийскую книгу».

Мейерхоф предположил, что индийская медицина, как и персидская, в основном повлияла на арабскую Materia Medica , поскольку здесь часто упоминаются индийские названия лекарственных трав и лекарств, которые были неизвестны греческой медицинской традиции. В то время как сирийские врачи передавали медицинские знания древних греков, скорее всего, персидские врачи, вероятно, из Академии Гондишапура, были первыми промежуточными звеньями между индийской и арабской медициной. Недавние исследования показали, что ряд аюрведических текстов были переведены на персидский язык в Южной Азии с 14 века до колониального периода. Начиная с 17 века, многие индуистские врачи изучали персидский язык и писали персидские медицинские тексты, посвященные как индийским, так и мусульманским медицинским материалам (Speziale 2014, 2018, 2020).

Рукопись арабского перевода De Materia Medica Диоскорида, автор: Абдулла ибн аль-Фадл

Подход к медицине

Медицина в средневековом исламском мире часто была напрямую связана с садоводством . Фрукты и овощи были связаны со здоровьем и благополучием, хотя считалось, что они обладают иными свойствами, чем то, что говорит современная медицина. Использование гуморальной теории также составляет значительную часть медицины в этот период, определяя диагноз и методы лечения пациентов. Этот вид медицины был в основном целостным , ориентированным на график, окружающую среду и диету. В результате медицина стала очень индивидуалистической, поскольку каждый человек, обратившийся за медицинской помощью, получал разные советы в зависимости не только от его недуга, но и от его образа жизни. Однако между методами лечения все еще существовала некоторая связь, поскольку медицина в значительной степени основывалась на гуморальной теории, а это означало, что каждого человека нужно лечить в зависимости от того, является ли его юмор горячим, холодным, меланхоличным или холерическим.

Садоводство

Использование растений в медицине было довольно распространено в ту эпоху, причем большинство растений, используемых в медицине, ассоциировались как с некоторыми преимуществами и последствиями использования, так и с определенными ситуациями, в которых их следует использовать.

Врачи и ученые

Авторитет великих врачей и ученых Золотого века ислама на протяжении многих столетий влиял на искусство и медицинскую науку. Их концепции и идеи о медицинской этике до сих пор обсуждаются, особенно в исламских частях нашего мира. Их идеи о поведении врачей и отношениях между врачом и пациентом обсуждаются как потенциальные образцы для подражания для современных врачей.

Имам Али ибн Муса ар-Рида

Рукопись Аль-Рисала ад-Захабиа Али аль-Риды

Али ибн Муса ар-Рида (765–818) — восьмой имам шиитов. Его трактат « Ар-Рисала ад-Захабиа » («Золотой трактат») посвящен лечению и поддержанию хорошего здоровья и посвящен халифу Мамуну . В его время он считался важным литературным трудом в области медицины и самым ценным медицинским трактатом с точки зрения мусульманской религиозной традиции. Он удостоен названия «золотой трактат», поскольку Мамун приказал написать его золотыми чернилами. В своей работе Аль-Рида опирается на концепцию гуморальной медицины.

Али ибн Сахль Раббан ат-Табари

Первая энциклопедия медицины на арабском языке был написан персидским ученым ат-Табари Али ибн Сахлем Раббаном «Фирдус аль-Хикма » ( «Рай мудрости» ), написанный в семи частях, ок. 860 г. посвящен халифу аль-Мутаваккилю. На его энциклопедию повлияли греческие источники, Гиппократ, Гален, Аристотель и Диоскурид. Аль-Табари, пионер в области развития детей , подчеркивал тесную связь между психологией и медициной, а также необходимость психотерапии и консультирования при терапевтическом лечении пациентов. В его энциклопедии также обсуждалось влияние Сушруты и Чараки на медицину. включая психотерапию.

Мухаммад бин Саид аль-Тамими

Аль-Тамими, врач (ум. 990), прославился своим умением составлять лекарства, особенно териак , противоядие от ядов. Его работы, многие из которых уже не сохранились, цитируются более поздними врачами. Взяв то, что было известно в то время греческим писателям-классикам, Аль-Тамими расширил их знания о свойствах растений и минералов, став авангардом в своей области.

Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси

Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси (умер в 994 году нашей эры), также известный как Хали Аббас, был известен благодаря «Китаб аль-Малики», переведенному как « Полная книга медицинского искусства» , а позже более известному как «Королевская книга» . Считающийся одним из величайших классических произведений исламской медицины, он был свободен от магических и астрологических идей и представлял собой галенизм арабской медицины в самой чистой форме. Эта книга была переведена Константином и использовалась в качестве учебника по хирургии в школах по всей Европе. «Царская книга» сохранила тот же уровень славы, что и «Канон» Авиценны, на протяжении всего Средневековья и до наших дней. Одним из величайших вкладов Хали Аббаса в медицинскую науку было описание капиллярного кровообращения, найденное в Королевской книге.

Мухаммад ибн Закария ар-Рази

Изображение слева: Фолио из «Liber continens» Ар-Рази.
Изображение справа: «Liber continens» в переводе Герарда Кремонского , вторая половина XIII века.

Мухаммад ибн Закария ар-Рази (латинизированное: Разес) (родился в 865 г.) был одним из самых разносторонних ученых Золотого века ислама. Врач персидского происхождения, алхимик и философ, он наиболее известен своими медицинскими работами, но он также написал ботанические и зоологические труды, а также книги по физике и математике. Его работа пользовалась большим уважением среди врачей и ученых 10-11 веков аль-Бируни и ан-Надима , которые записали биографические сведения об ар-Рази, а также составили списки и комментарии к его трудам. Многие из его книг были переведены на латынь, и он оставался одним из бесспорных авторитетов в европейской медицине вплоть до 17 века.

В медицинской теории ар-Рази опирался главным образом на Галена , но его особое внимание к индивидуальному случаю, подчеркивание того, что каждого пациента необходимо лечить индивидуально, а его упор на гигиену и диету отражают идеи и концепции эмпирической школы Гиппократа . Разес учитывал влияние климата и времени года на здоровье и самочувствие, заботился о том, чтобы в палатах больных всегда был чистый воздух и соответствующая температура, признавал значение профилактики, а также необходимость тщательного ухода за больными. диагноз и прогноз.

В начале болезни избирайте средства, не ослабляющие [больного] сил. [...] Всякий раз, когда достаточно изменить питание, не принимайте лекарства, а когда достаточно одного лекарства, не используйте комбинированные лекарства.

— Ар-Рази

Китаб-аль-Хави для аль-тибб (Liber continens)

Китаб -аль Хави фи аль-тибб ( аль-Хави الحاوي , латинизированный: Всеобъемлющая книга медицины , Continens Liber , Добродетельная жизнь ) был одним из крупнейших произведений ар-Рази, собранием медицинских записей, которые он делал на протяжении всей своей жизни. в виде выдержек из прочитанного и наблюдений из собственного медицинского опыта. В опубликованном виде он состоит из 23 томов. Ар-Рази цитирует греческие, сирийские, индийские и более ранние арабские работы, а также включает медицинские случаи из своего собственного опыта. Каждый том посвящен конкретным частям или заболеваниям тела. Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси сделал обзор аль-Хави в своей книге «Камиль ас-Синаа» :

[В «Аль-Хави] он обращается ко всему, что важно для врача для поддержания здоровья и лечения болезней с помощью лекарств и диеты. Он описывает признаки болезни и не упускает ничего, что было бы необходимо каждому, желающему научиться искусству врачевания. Однако он не говорит на физические темы, о науке об элементах, темпераментах и ​​юморе, а также не описывает строение органов или [методы] хирургии. Его книга лишена структуры и логических выводов и не демонстрирует научный метод. […] В своем описании каждой болезни, их причин, симптомов и лечения он описывает все, что известно всем древним и современным врачам, начиная с Гиппократа и Галена до Хунайна ибн Исхака и всех тех, кто жил между ними, не упуская ничего из все, что каждый из них когда-либо написал, тщательно записывая все это в своей книге, так что, наконец, все медицинские труды содержатся в его собственной книге.

- аль-Маджуси, Камиль ас-Синаа , пер. Леклерк, Vol. Я, стр. 386–387.

«Аль-Хави» оставался авторитетным учебником по медицине в большинстве европейских университетов и до XVII века считался наиболее полной работой, когда-либо написанной ученым-медиком. Впервые он был переведен на латынь в 1279 году Фараджем бен Салимом , врачом сицилийско-еврейского происхождения, нанятым Карлом Анжуйским .

Китаб аль-Мансури (Liber ad Almansourem)

Аль -Китаб аль-Мансури (الكتاب المنصوري في الطب, латинизированный: Liber almansoris , Liber Medicariis ad Almansorem ) был посвящен « саманидскому принцу Абу Салиху аль-Мансуру ибн Исхаку, губернатору Рея ». Книга содержит обширную энциклопедию медицины в десяти разделах. Первые шесть разделов посвящены медицинской теории и посвящены анатомии, физиологии и патологии, Материи медике, вопросам здравоохранения, диетологии и косметике. Остальные четыре части описывают хирургическое вмешательство, токсикологию и лихорадку. Девятый раздел, подробное обсуждение медицинских патологий, сгруппированных по частям тела, распространялся в автономных латинских переводах как Liber Nonus .

Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси комментирует аль-Мансури в своей книге «Камиль ас-Синаа» :

В своей книге под названием «Китаб аль-Мансури» ар-Рази обобщает все, что касается врачебного искусства, и никогда не оставляет без внимания ни одного вопроса, который он упоминает. Однако все сильно сокращено, согласно цели, которую он перед собой поставил.

- аль-Маджуси, Камиль ас-Синаа , пер. Леклерк, Vol. я, с. 386

Книга была впервые переведена на латынь в 1175 году Герардом Кремонским . Под разными названиями («Liber (medicinalis) ad Almansorem»; «Almansorius»; «Liber ad Almansorem»; «Liber nonus») она была напечатана в Венеции в 1490 году. 1493, и 1497. Среди многих европейских комментаторов Libernonus Андреас Везалий перефразировал работу ар-Рази в своих «Парафразах в nonum librum Rhazae» , которые были впервые опубликованы в Лувене в 1537 году.

Книга Тибб аль-Мулуки (Liber Regius)

Другой труд ар-Рази называется « Китаб Тибб аль-Мулуки» ( «Региус» ). В этой книге рассказывается о методах лечения болезней и недугов с помощью диеты. Считается, что оно было написано для знати, которая была известна своим обжорством и часто болела желудочными заболеваниями.

Китаб аль-Джадари ва-ль-хасба (De variolis et morbillis)

До открытия более ранних работ Табита ибн Курраса трактат ар-Рази об оспе и кори считался самой ранней монографией об этих инфекционных заболеваниях. Его тщательное описание начальных симптомов и клинического течения двух заболеваний, а также методов лечения, которые он предлагает на основе наблюдения за симптомами, считается шедевром исламской медицины.

Другие работы

Другие работы включают «Диссертацию о причинах ринита, который возникает весной, когда розы источают свой аромат» , трактат, в котором ар-Рази обсуждал, почему человек заболевает ринитом или простудой, нюхая розы в весенний сезон, и Бур'аль Саа ( «Мгновенное исцеление »), в котором он назвал лекарства, мгновенно излечивающие определенные болезни.

Абу-Али аль-Хусейн ибн Абдулла ибн-Сина (Авиценна)

Изображение слева: одна из старейших существующих копий «Канона медицины» Авиценны, ок. 1030
Изображение справа: «Канон медицины», напечатанный в Венеции в 1595 году.

Ибн Сина , более известный на западе как Авиценна, был персидским эрудитом и врачом десятого и одиннадцатого веков. Он был известен своими научными работами, особенно сочинениями по медицине. Его называют «отцом ранней современной медицины». Ибн Сине приписывают множество разнообразных медицинских наблюдений и открытий, таких как признание возможности передачи болезней воздушно-капельным путем, предоставление информации о многих психических заболеваниях, рекомендация использовать щипцы при родах, осложненных дистрессом плода, различение центрального паралича лицевого нерва от периферического и описание ришты. инфекция и невралгия тройничного нерва . В частности, ему приписывают написание двух книг: его самой известной, «Аль-Канон фи аль Тибб» ( «Канон медицины» ), а также «Книги исцеления» . Другие его работы охватывают такие темы, как ангелология , сердечные лекарства и лечение заболеваний почек.

Медицина Авиценны стала представителем исламской медицины главным образом под влиянием его знаменитого труда «Аль-Канон фи аль Тибб» ( «Канон медицины» ). Первоначально книга использовалась в качестве учебника для преподавателей и студентов медицинских наук в медицинской школе Авиценны. Книга разделена на пять томов:Первый том представляет собой сборник медицинских принципов, второй — справочник по отдельным лекарствам, третий — содержит органоспецифические заболевания, четвертый — обсуждает системные заболевания, а также раздел профилактических мер здравоохранения, а пятый — содержит описания сложных лекарств. . Канон . оказал большое влияние на медицинские школы и на более поздних писателей-медиков

Ибн Бутлан - Яванис аль-Мухтар ибн аль-Хасан ибн Абдун аль-Багдади (Ибн Бутлан)

Ибн Бутлана Tacuinum sanitatis , вторая половина XV века, Рейнская область.

Ибн Бутлан , также известный как Яванис аль-Мухтар ибн аль-Хасан ибн Абдун аль-Багдади, был арабским врачом, который работал в Багдаде во время Золотого века ислама . Он известен как автор книги «Таквим ас-Сихха» ( «Поддержание здоровья تقويم الصحة»), наиболее известной на Западе по латинизированному переводу Tacuinum Sanitatis (иногда Taccuinum Sanitatis ).

Работа касалась вопросов гигиены , диетологии и физических упражнений . В нем подчеркивались преимущества регулярного внимания к личному физическому и психическому благополучию. Считается, что продолжающаяся популярность и публикация его книги в шестнадцатом веке являются демонстрацией влияния, которое арабская культура оказала на Европу раннего Нового времени .

Другие его работы включают такие книги, как:

• Таквим ас-Сихха (Календарь здоровья)
• Даават аль-Атеба
• Аль-макалат аль-Мухтарат фи тадбир аль-амрад аль-арезат аль-аксар бель тагзиат Малуфат
• Ресалат фи шари аль-рагхи ва таглиб аль-байд
• Статья аль-фороджа ахар мен аль-фарха
• Аль-Макалат Аль-Месриат фи монагезат Али ибн Ридван
• Макаль фи аль-корбан аль-мокадас (Очерк Святой Евхаристии)

Медицинские взносы

Анатомия и физиология человека

Мансур ибн Ильяс : Анатомия человеческого тела ( Ташрих - и бадан-и инсан ), ок. 1450 , Национальная медицинская библиотека США.

Утверждается, что важный прогресс в познании человеческой анатомии и физиологии был сделан Ибн ан-Нафисом , но было ли это обнаружено посредством вскрытия человека сомнительно, поскольку «ан-Нафис сообщает нам, что он избегал практики вскрытия из-за шариат и его собственное «сострадание» к человеческому телу».

Считалось, что движение крови по человеческому телу было известно благодаря работам греческих врачей. Однако возник вопрос о том, как кровь текла из правого желудочка сердца в левый желудочек, прежде чем кровь перекачивается в остальные части тела. По мнению Галена , во II веке кровь поступала в левый желудочек через невидимые ходы в перегородке. Каким-то образом Ибн ан-Нафис, сирийский врач XIII века, счел предыдущее утверждение о кровотоке из правого желудочка в левый ложным. Ибн ан-Нафис обнаружил, что межжелудочковая перегородка была непроницаемой и в ней не было каких-либо невидимых проходов, что показало ложность предположений Галена. Ибн ан-Нафис обнаружил, что кровь из правого желудочка сердца вместо этого переносится в левый через легкие. Это открытие стало одним из первых описаний малого круга кровообращения . хотя его работы на эту тему были заново открыты только в 20 веке, и именно позднее независимое открытие Уильяма Харви привлекло к этому всеобщее внимание.

считали Древние греки , что зрение — это визуальный дух, исходящий из глаз и позволяющий воспринимать объект. Иракский учёный XI века Ибн аль-Хайсам , также известный как Аль-Хазен на латыни , разработал радикально новую концепцию человеческого зрения. Ибн аль-Хайсам прямолинейно подошел к зрению, объяснив, что глаз — это оптический инструмент. Описание анатомии глаза привело его к созданию основы теории формирования изображения, которая объясняется преломлением световых лучей, проходящих между двумя средами разной плотности. Ибн аль-Хайсам разработал эту новую теорию зрения на основе экспериментальных исследований. В XII веке его «Книга оптики» была переведена на латынь и продолжала изучаться как в исламском мире, так и в Европе до XVII века.

Ахмад ибн Аби аль-Ашас, известный врач из Мосула, Ирак, описал физиологию желудка живого льва в своей книге « Аль-Квади ва аль-муктади» . Он написал:

Когда пища попадает в желудок, особенно когда ее много, желудок расширяется и его слои растягиваются... зрители подумали, что желудок слишком мал, поэтому я начал вливать ему кувшин за кувшином в горло... внутренний слой раздутого желудка стала такой же гладкой, как и наружный слой брюшины. Затем я разрезал желудок и выпустил воду. Желудок сжался, и я увидел привратник…

Ахмад ибн Аби аль-Ашас наблюдал физиологию желудка у живого льва в 959 году. Это описание предшествовало Уильяму Бомонту почти на 900 лет, что сделало Ахмада ибн аль-Ашаса первым человеком, инициировавшим экспериментальные мероприятия в области физиологии желудка.

По мнению Галена в его работе под названием De ossibus ad tirones , нижняя челюсть состоит из двух частей, о чем свидетельствует тот факт, что при варке она распадается посередине. Абд аль-Латиф аль-Багдади во время своего визита в Египет обнаружил множество останков тех, кто умер от голода недалеко от Каира . Он исследовал скелеты и установил, что нижняя челюсть состоит из одной части, а не из двух, как учил Гален. Он написал в своей работе «Аль-Ифада в-аль-Итибар фи аль-Умар аль-Мушахада в-аль-Хавадис аль-Муайана би Ард Миср» , или «Книга наставлений и наставлений относительно увиденного и событий, записанных в земле Египта». ":

Все анатомы сходятся во мнении, что кость нижней челюсти состоит из двух частей, соединенных между собой у подбородка. [...] Осмотр этой части трупов убедил меня, что кость нижней челюсти целая, без суставов и швов. Я повторил это наблюдение множество раз, более чем в двухстах главах [...] Мне помогали разные люди, которые повторяли одно и то же обследование как в мое отсутствие, так и на моих глазах.

- Абд аль-Латиф аль-Багдади, Репортаж из Египта, ок. 1200 г. н.э.

Открытие аль-Багдади не привлекло особого внимания современников, поскольку информация скорее скрыта за детальным описанием географии, ботаники, памятников Египта, а также голода и его последствий. Он никогда не публиковал свои анатомические наблюдения в отдельной книге, как это было его намерение.

Современная исламская медицина

Нынешняя система медицинского образования имеет тенденцию игнорировать и пренебрегать определенными периодами медицины, одним из которых является история исламской медицины. Международный институт исламской медицины был создан для распространения истории и знаний исламской медицины по всей Северной Америке. Возрождение старых традиций исламской медицины может оказаться очень полезным в повседневной практике.

Наркотики

Написанный пестик и ступка для измельчения лекарств. Хрусан, конец 12 или начало 13 века.

Вклад средневекового ислама в медицину включал использование растений в качестве лекарственного средства или лекарства. Средневековые исламские врачи использовали природные вещества в качестве источника лекарственных препаратов, в том числе Papaver somniferum Linnaeus, мак и Cannabis sativa Linnaeus, коноплю . В доисламской Аравии не были известны ни мак, ни конопля. Конопля была завезена в исламские страны в девятом веке из Индии через Персию, греческую культуру и медицинскую литературу. Грек Диоскорид , который, по мнению арабов, является величайшим ботаником древности, рекомендовал семена конопли для «утоления гениталий», а ее сок — при болях в ушах. Али ар-Рухави считал, что врач должен быть ботаником и понимать фармакологические характеристики различных морфологических частей. Начиная с 800 года и на протяжении более двух столетий, использование мака ограничивалось терапевтической сферой. Однако дозировки часто превышали медицинские потребности, и их использовали неоднократно, несмотря на первоначальные рекомендации. Поппи прописал Юханна б. Масавайх для облегчения боли от приступов камней в желчном пузыре , при лихорадке , расстройстве желудка , болях в глазах, голове и зубах, плеврите , а также для сна. Хотя мак обладает лечебными свойствами, Али аль-Табари объяснил, что экстракт листьев мака смертелен и что экстракты и опиум следует считать ядовитыми.

Операция

Развитие и рост больниц в древнем исламском обществе расширили медицинскую практику до того, что сейчас известно как хирургия. Хирургические процедуры были известны врачам в средневековый период благодаря более ранним текстам, которые включали описания процедур. Перевод доисламских медицинских публикаций был фундаментальным элементом для врачей и хирургов в расширении практики. Хирургическое вмешательство редко практиковалось врачами и другими медицинскими работниками из-за очень низкого уровня успеха, хотя более ранние записи обеспечивали благоприятные результаты некоторых операций. В древнем исламе проводилось множество различных процедур, особенно в области офтальмологии.

Техники

Кровопускание и прижигание были методами, широко использовавшимися врачами в древнем исламском обществе в качестве терапии для лечения пациентов. Эти два метода широко практиковались из-за широкого спектра заболеваний, которые они лечили. Прижигание, процедура, используемая для ожога кожи или плоти раны, проводилась для предотвращения инфекции и остановки обильного кровотечения. Чтобы выполнить эту процедуру, врачи нагревали металлический стержень и прижигали им плоть или кожу раны. Это приведет к свертыванию крови из раны и, в конечном итоге, к заживлению раны.

Кровопускание, хирургическое удаление крови, использовалось для лечения пациента от плохого настроения, которое считалось вредным для здоровья. Врач -флеботомист, выполнявший кровопускание пациенту, выкачивал кровь прямо из вен. «Влажные» банки , форма кровопускания, выполнялись путем небольшого разреза кожи и взятия крови с помощью нагретого стакана для банок. Под воздействием тепла и всасывания из стекла кровь поднималась к поверхности кожи и дренировалась. Также использовалось «сухое банкирование», размещение нагретого стакана (без разреза) на определенном участке тела пациента для облегчения боли, зуда и других распространенных недугов. Хотя эти процедуры кажутся флеботомистам относительно простыми в выполнении, были случаи, когда им приходилось выплачивать компенсацию за причинение травмы или смерть пациента из-за небрежности при выполнении разреза. И банки, и кровопускание считались полезными, когда пациент был болен.

Тестирование наркотиков

Чтобы оценить безопасность растительных препаратов, проводятся определенные клинические испытания и эксперименты, чтобы гарантировать безопасность препаратов на людях. Определенные методы, такие как методы in vivo и in vitro, являются одними из первых шагов в оценке лекарства. В этих процессах используются модели на животных, и они были разработаны таким образом, чтобы имитировать человеческие условия, чтобы увидеть, каковы на самом деле эффекты растительных препаратов.

Уход

Хирургическое вмешательство имело важное значение при лечении пациентов с глазными осложнениями, такими как трахома и катаракта . Распространенным осложнением у пациентов с трахомой является васкуляризация ткани, прорастающей в роговицу глаза, что древние исламские врачи считали причиной заболевания. Техника, используемая для исправления этого осложнения, была хирургической и сегодня известна как перитомия . Эта процедура проводилась путем «использования инструмента, позволяющего держать глаз открытым во время операции, нескольких очень маленьких крючков для подъема и очень тонкого скальпеля для иссечения». Похожая методика при лечении осложнений трахомы, называемая птеригиумом , использовалась для удаления треугольной части бульбарной конъюнктивы на роговицу. Это делалось путем поднятия нароста маленькими крючками, а затем разрезания небольшим ланцетом. Оба этих хирургических метода были чрезвычайно болезненны для пациента и сложны для выполнения врачом или его ассистентами.

В средневековой исламской литературе считалось, что катаракта возникает из-за мембраны или непрозрачной жидкости, находящейся между хрусталиком и зрачком. Метод лечения катаракты в средневековом исламе (известный на английском языке как « кушетка ») был известен благодаря переводам более ранних публикаций по этой методике. был сделан небольшой разрез В склере с помощью ланцета, затем вставлен зонд, который прижимал хрусталик, смещая его в одну сторону глаза. После завершения процедуры глаз промывали соленой водой, а затем забинтовывали ватой, смоченной маслом розы и яичным белком. После операции существовали опасения, что катаракта, если ее сдвинуть в сторону, снова поднимется, поэтому пациентам рекомендовали лежать на спине в течение нескольких дней после операции.

Анестезия и антисептика

Как в современном обществе, так и в средневековом исламском обществе анестезия и антисептика являются важными аспектами хирургии. До развития анестезии и антисептики хирургическое вмешательство ограничивалось переломами, вывихами, травматическими повреждениями, приводящими к ампутации, а также нарушениями мочеиспускания или другими распространенными инфекциями. Древние исламские врачи пытались предотвратить заражение при выполнении процедур больному пациенту, например, обмывая пациента перед процедурой; Точно так же после процедуры область часто очищали «вином, вином, смешанным с маслом роз, маслом только роз, соленой водой или уксусной водой», которые обладают антисептическими свойствами. Различные травы и смолы, в том числе ладан, мирра, кассия и представители семейства лавровых, также использовались для предотвращения инфекций, хотя невозможно точно знать, насколько эффективны были эти методы лечения в профилактике сепсиса. Обезболивающее применение опиума было известно с древних времен; Другие лекарства, в том числе «белена, болиголов, снотворный черный паслен, семена салата», также использовались исламскими врачами для лечения боли. Известно, что некоторые из этих препаратов, особенно опиум, вызывают сонливость, и некоторые современные ученые утверждают, что эти препараты использовались для того, чтобы заставить человека потерять сознание перед операцией, как это делает современный анестетик. Однако четких упоминаний о таком использовании до 16 века нет.

Исламские учёные использовали хлорид ртути для дезинфекции ран.

Медицинская этика

Такие врачи, как ар-Рази, писали о важности морали в медицине и, возможно, вместе с Авиценной и Ибн ан-Нафисом представили первую концепцию этики или «практической философии» в исламской медицине. Ар-Рази написал свой трактат «Китаб аль-тибб ар-рухани», также известный как «Книга духовной медицины», посвященный популярной этике. Он чувствовал, что для врача важно не только быть экспертом в своей области, но и быть примером для подражания. Его идеи о медицинской этике были разделены на три концепции: ответственность врача перед пациентами и перед самим собой, а также ответственность пациентов перед врачами.

Самая ранняя сохранившаяся арабская работа по Адаб - -Рухави Али ибн ( араб . » аль « медицинской Исхака Табиб это — ар этике на основе сочинений Гиппократа и Галена. Хотя следует отметить, что в отличие от Гиппократа Гален не предложил определенного кодекса врачебной этики. Мораль врача была вступительным комментарием ар-Рухави, призванным поднять медицинскую практику, чтобы помочь больным и заручиться помощью Бога в своей поддержке. Он цитирует Гиппократа, что медицинское искусство включает в себя три фактора: болезнь, пациент и врач. Книга состояла из двадцати глав, посвященных различным темам, связанным с медицинской этикой. В первой главе своей книги ар-Рухави заявил, что истина более важна для врачей, которые следуют рациональной этике и медицинским предписаниям. Аль-Рухави считал врачей «хранителями душ и тел» и настаивал на том, чтобы они использовали надлежащий медицинский этикет для соблюдения строгой медицинской этики и не игнорировали теоретический подтекст. В доисламские времена существовали проблемы отсутствия элемента борьбы и конфликта для разрешения этических трудностей. Аль-Рухави помог преодолеть этот разрыв.

Исламскую медицинскую этику можно рассматривать как два типа тем: литературу Адаба и классическую исламскую правовую традицию. В случае с литературой Адаба основной целью ее действий является пропаганда существующих универсальных добродетелей и морали. Его главная цель - пропагандировать важность этического поведения, хороших манер и социального этикета, которые затем могут быть применены ко всем существующим людям, независимо от их религиозного происхождения или даже от того, из какого культурного происхождения они произошли. Благодаря этому литература Адаба очень универсальна и обращается к самым разным религиям и культурам. С другой стороны, благодаря исламским правовым традициям, это можно проследить и обосновать в исламских законах и юриспруденции. Исламская правовая традиция часто привносится и используется, когда возникают определенные этические дилеммы, которые необходимо решить. Это могут быть такие вещи, как биомедицинские вопросы, а исламские правовые традиции тесно связаны с исламской медицинской этикой и законами.

Больницы

Основная статья: Бимаристан

Смотрите также: История больниц.

Здание больницы ( «дарюшшифа» ) Великой мечети Дивриги , период сельджуков, 13 век, Турция

Многие больницы были построены в раннюю исламскую эпоху. Их называли Бимаристан , или Дар аль-Шифа , персидское и арабское слова, означающие «дом [или место] больных» и «дом исцеления» соответственно. Идея больницы как места ухода за больными была заимствована у первых халифов. Бимаристан можно увидеть еще во времена Мухаммеда , а во дворе мечети Пророка в городе Медина проводилась первая мусульманская больничная служба. Во время Газва Кхандак ( битвы у траншеи ) Мухаммед наткнулся на раненых солдат и приказал собрать палатку для оказания медицинской помощи. Со временем халифы и правители расширили путешествующие бимаристаны, включив в них врачей и фармацевтов.

Омейядскому халифу Аль-Валиду ибн Абд аль-Малику часто приписывают строительство первого бимаристана в Дамаске в 707 году нашей эры. В Бимаристане был штат наемных врачей и хорошо оборудованная амбулатория. Здесь лечили слепых, прокаженных и других инвалидов, а также отделяли больных проказой от остальных больных. Некоторые считают этот бимаристан не более чем леперзорией, потому что он изолирует только больных проказой. Первая настоящая исламская больница была построена во время правления халифа Харуна ар-Рашида (786–809 гг. н.э.). Халиф пригласил сына главного врача Джабриля ибн Бухтишу возглавить новый Багдадский Бимаристан. Оно быстро приобрело известность и привело к развитию других больниц Багдада.

Особенности бимаристанов

Бимаристан Гранады

По мере развития больниц в эпоху исламской цивилизации они приобрели особые характеристики. Бимаристаны были светскими. Они служили всем людям, независимо от их расы, религии, гражданства и пола. В документах Вакфа говорилось, что никому никогда не будет отказано. Конечной целью всех врачей и персонала больницы было работать вместе, чтобы помочь благополучию своих пациентов. Не существовало ограничений по времени, которые пациент мог провести в стационаре; В документах Вакфа говорилось, что больница была обязана держать всех пациентов до их полного выздоровления. Мужчин и женщин помещали в отдельные, но одинаково оборудованные палаты. Отдельные палаты были далее разделены на отделения психических заболеваний, инфекционных заболеваний, незаразных заболеваний, хирургических, медицинских и глазных болезней. Пациентов обслуживали однополые медсестры и персонал. В каждой больнице был лекционный зал, кухня, аптека, библиотека, мечеть и иногда часовня для пациентов-христиан. Развлекательные материалы и музыканты часто использовались, чтобы успокоить и подбодрить пациентов.

Больница была не просто местом лечения пациентов: она также служила медицинской школой для обучения и подготовки студентов. Подготовка к фундаментальным наукам осуществлялась посредством частных репетиторов, самостоятельного обучения и лекций. Исламские больницы были первыми, кто начал вести письменный учет пациентов и их лечения. Студенты несли ответственность за ведение этих записей пациентов, которые позже редактировались врачами и использовались в будущих курсах лечения.

В эту эпоху лицензия врача стала обязательной в халифате Аббасидов . В 931 году халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача. Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести обследование и не допускать врачей до тех пор, пока они не пройдут обследование. С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медицинской практикой.

Медицинское образование

Средневековые исламские культуры имели разные возможности преподавания медицины до того, как появились стандартизированные институты. Подобно обучению в других областях того времени, многие начинающие врачи учились в семье и в период ученичества, пока не стали использоваться маджлисы, больничная подготовка и, в конечном итоге, медресе. Есть несколько примеров самообразования, подобных Ибн Сине, но студентов обычно обучал врач, знающий теорию и практику. Учащиеся обычно находили учителя, связанного или не связанного с ними, что обычно происходило за плату. Те, кто был учеником своих родственников, иногда приводили к знаменитым генеалогиям врачей. Семья Бухтишу известна тем, что на протяжении почти трех столетий работала на багдадских халифов.

На рубеже тысячелетий больницы стали популярными центрами медицинского образования, где студенты обучались непосредственно под руководством практикующего врача. За пределами больницы врачи преподавали студентам лекции, или «маджлисы», в мечетях, дворцах или общественных местах. Ад-Дахвар прославился на весь Дамаск своими меджлисами и в конечном итоге курировал всех врачей в Египте и Сирии. В дальнейшем он стал первым, кто основал то, что можно было бы назвать «медицинской школой», поскольку ее преподавание было сосредоточено исключительно на медицине, в отличие от других школ, в которых в основном преподавали фикх. Он был открыт в Дамаске 12 января 1231 года и, как известно, существовал по крайней мере до 1417 года. Это соответствовало общим тенденциям институционализации всех видов образования. Даже при существовании медресе как ученики, так и преподаватели часто занимались различными формами образования. Студенты обычно учились самостоятельно, слушали учителей в меджлисе, работали под их руководством в больницах и, наконец, учились в медресе после их создания. Все это в конечном итоге привело к стандартизации и проверке процесса медицинского образования.

В 639 году нашей эры мусульмане завоевали и взяли под свой контроль персидский город Джунди-Шапур . Несмотря на то, что город был захвачен, большинство существовавших больниц и университетов остались нетронутыми для дальнейшего использования. Позже исламские медицинские школы были построены по ранее существовавшим образцам, и к медицинскому образованию относились очень серьезно в отношении учебного плана и существовавшей клинической подготовки.

Исламская медицина разработала « Бимаристаны », или, более известные как больницы, они были очень хорошо развиты, насколько эффективны, а также насколько развиты их системы. Эти больницы также обслуживали население бесплатно и без какой-либо дискриминации. Они были усовершенствованы в том, как они работали, разделяя мужчин и женщин, а также располагая разными отделениями для разных типов заболеваний.

Аптека

Зарождение фармации как независимой, четко определенной профессии было установлено в начале девятого века мусульманскими учеными. Исламская фармакологическая традиция возникла в результате существования месопотамских интеллектуальных центров, которые поддерживали обмен идеями. Влияние Индии и Дальнего Востока проникло в Месопотамию по торговым путям. Месопотамия охватывает большую часть современного Ирака, который позже стал Сасанидской империей . Персы сохранили греческие идеи, которые проникли в исламскую фармакологию. Фармакология в исламских империях характеризовалась всеми веществами, применяемыми к человеческому организму. Лекарства, продукты питания, напитки, косметика и парфюмерия использовались из-за их лечебных свойств. Наркотики состояли из веществ растительного происхождения, происходящих из различных регионов Азии. Фармакологические агенты использовались в качестве лечения, исходя из их эффективности в поддержании равновесия человеческого организма. Греческому врачу Гиппократу приписывают классификацию болезни как дисбаланса абстрактных качеств холода, тепла, сухости и влажности. Диета была запрещена как средство лечения дисбаланса и восстановления равновесия.

Аль-Бируни утверждает, что «аптека стала независимой от медицины, поскольку язык и синтаксис отделены от композиции, знание просодии от поэзии, а логика от философии, поскольку она [аптека] является помощью [медицине], а не слугой». Сабур ибн Сахл был врачом (ум. 869), написавшим первый текст по фармации в своей книге «Акрабадин аль-Кабир» . Находясь под сильным влиянием Диоскорида, считается, что его книга была написана по мотивам « Материи медики » Диоскорида . Известный греческий травник Диоскорид работал вместе с греческим врачом Галеном над классификацией фармакологических средств. Андалузский врач Ибн Джуджуль систематизировал вещества из Индии, Юго-Восточной Азии или земель Индийского океана. Классификация веществ была дополнительно организована на основе их передачи в исламскую империю. Происхождение имело греческое, индийское или иранское происхождение. Знания о лечебных свойствах веществ были результатом доисламской Сасанидской империи и пиро-персидской культуры, в которой особое внимание уделялось фармакологическим занятиям. Исламская аптека добилась внедрения систематического метода идентификации веществ на основе их лекарственных свойств. Кроме того, Сабур написал еще три книги. Опровержение книги Хунайна о разнице между диетой и слабительными лекарствами; Трактат о сне и бодрствовании; и замена одного лекарства на другое . Хотя его работы не были одобрены властями, они получили широкое признание в медицинских кругах. Отрасль фармакологии возникла в результате преемственности и расширения ранее существовавших цивилизаций.

Женщины и медицина

Рождение принца. Рашид ад-Дина Иллюстрация к «Джами ат-таварих» . 14 век. У астрологов есть астролябии .

В средневековый период трактаты Гиппократа получили широкое распространение среди средневековых врачей благодаря практической форме трактатов, а также их доступности для средневековых практикующих врачей. трактаты Гиппократа по гинекологии и акушерству при обсуждении женских болезней. Мусульманские врачи обычно ссылались на Авторы Гиппократа связывали общее и репродуктивное здоровье женщин с органами и функциями, которые, как считалось, не имели аналогов в мужском организме.

Убеждения

Гиппократы обвиняли матку во многих проблемах со здоровьем женщин, таких как шизофрения . Они описывали матку как самостоятельное существо внутри женского тела; а когда матка не фиксировалась на месте из-за беременности, считалось, что матка, жаждущая влаги, перемещается к влажным органам тела, таким как печень, сердце и мозг. Считалось, что движение матки вызывает множество заболеваний, особенно менструации, которые также считались важными для поддержания общего здоровья женщины.

Многие убеждения относительно женского тела и их здоровья в исламском контексте можно найти в религиозной литературе, известной как «медицина пророка». В этих текстах говорится, что мужчинам следует держаться подальше от женщин во время менструации, «потому что эта кровь — испорченная кровь», и она действительно может нанести вред тем, кто вступает с ней в контакт. Было дано много советов относительно правильного питания, способствующего укреплению женского здоровья и, в частности, фертильности. Например: айва делает женское сердце нежнее и лучше; благовония приведут к тому, что женщина родит мужчину; употребление арбузов во время беременности увеличит вероятность того, что у ребенка будет хороший характер и выносливость; финики следует есть как перед родами, чтобы стимулировать вынашивание сыновей, так и после них, чтобы помочь женщине выздороветь; петрушка и плоды пальмы стимулируют половой акт; спаржа облегчает родовые боли; а употребление в пищу вымени животного увеличивает лактацию у женщин. Сексуальная активность не только рассматривалась как религиозно значимая деятельность, но и считалась полезной для здоровья в умеренных количествах как для мужчин, так и для женщин. Однако боль и медицинский риск, связанные с родами, настолько уважались, что женщин, умерших во время родов, можно было считать мучениками. Использование молитв и обращений к Богу также было частью религиозных верований, касающихся женского здоровья, наиболее примечательной из которых была встреча Мухаммеда с рабыней, чье покрытое струпьями тело он видел как свидетельство одержимости ею сглаза. Он рекомендовал девочке и другим людям, одержимым Оком, обратиться к Богу с особым призывом, чтобы избавиться от его изнурительного воздействия на их духовное и физическое здоровье.

Половой акт и зачатие

Отсутствие менструального цикла у женщин рассматривалось как «застревание» менструальной крови внутри женщины, и методом высвобождения этой менструальной крови было стремление женщины выйти замуж или совершить половой акт с мужчиной. Как среди здоровых, так и среди больных женщин обычно считалось, что половые сношения и рождение детей являются средством уберечь женщин от болезней. Одним из состояний, к которым считалось отсутствие полового акта, является удушье матки, при котором считалось, что матка движется внутри тела женщины, и причиной этого движения считалось желание матки получить сперму.

Среди арабских ученых-медиков существовало единое мнение, что избыток тепла, холода, сухости или влаги в матке женщины приведет к гибели плода. Гиппократы полагали, что больше теплоты в женщине приводит к тому, что женщина имеет «лучший» цвет и приводит к производству потомства мужского пола, в то время как большая холодность женщины приводит к тому, что она имеет «более уродливый» цвет, что приводит к тому, что она производит потомство женского пола. . Ар-Рази критически относится к этой точке зрения, заявляя, что женщине может быть холодно, когда она беременеет плодом женского пола, а затем эта женщина улучшает свое состояние и снова становится теплой, в результате чего женщина обретает тепло. но все еще имеет плод женского пола. Ар-Рази заключает, что мужественность и женственность не зависят от тепла, как заявляют многие его коллеги-учёные, а зависят от наличия одного типа семени.

Бесплодие

Бесплодие рассматривалось как болезнь, которую можно вылечить, если принять правильные меры. В отличие от облегчения боли, бесплодие не было проблемой, зависящей от субъективных ощущений пациентки. Успешное лечение бесплодия можно наблюдать при рождении ребенка . Таким образом, это позволило арабским медикам объективно объяснить неудачи безуспешных методов лечения бесплодия.

Лечение бесплодия арабскими медицинскими экспертами часто зависит от типа теории зачатия, которой они следуют. Теория двух семян утверждает, что женское сексуальное удовольствие необходимо максимизировать, чтобы обеспечить секрецию большего количества семян и, таким образом, максимизировать шансы на зачатие. Ибн Сина рекомендует мужчинам попытаться увеличить свои пенисы или сузить влагалище женщины , чтобы увеличить сексуальное удовольствие женщины и тем самым увеличить шансы на рождение потомства. Другая теория зачатия, модель «семени и почвы», утверждает, что сперма является единственной гаметой , а роль женского тела заключается исключительно в питании эмбриона. Методы лечения, используемые последователями этого метода, часто включают лечение бесплодных женщин веществами, похожими на удобрения . Одним из примеров такого лечения является введение в матку сока инжира. Рецепт инжирного сока включает вещества, которые использовались в качестве сельскохозяйственных удобрений.

Выкидыш

Аль-Табари, вдохновленный Гиппократом, считает, что выкидыш может быть вызван физическими или психологическими переживаниями, которые заставляют женщину вести себя таким образом, что вызывает тряску эмбриона, что иногда приводит к его гибели, в зависимости от того, на какой стадии беременности находится женщина. в настоящее время в. Он считал, что на начальных стадиях беременности плод очень легко выбрасывается и подобен «незрелому плоду». На более поздних стадиях беременности плод больше похож на «зрелый плод», из которого его нелегко выбросить из-за простых факторов окружающей среды, таких как ветер. Некоторые из физических и психологических факторов, которые могут привести женщину к выкидышу, включают повреждение груди, сильный шок, истощение и диарею .

Контрацепция

Хотя вера в то, что вынашивание детей и роды была очень важной и целебной частью исламской культуры, многие ученые-медики также признают важность планирования семьи, прежде всего с помощью противозачаточных средств и абортов . Использование противозачаточных средств и абортов было предпочтительнее воздержания из-за веры в огромные целебные свойства полового акта . Тема противозачаточных средств и абортов вызвала очень споры во всем западном мире; однако в исламской культуре из-за связи между репродуктивным здоровьем женщины и общим благополучием средневековые мусульманские врачи посвящали время и исследования регистрации и проверке различных теорий в этой области.

До разработки и исследования безопасных контрацептивов для предотвращения беременности концепция « индуцированных выкидышей » стала популярной. Это был акт преднамеренного выкидыша на самых ранних стадиях беременности, хотя в медицинских журналах описывались различные методы, обычно это достигалось за счет потребления веществ растительного происхождения. Медицинские журналы и другая литература того времени содержат обширный и подробный список различных лекарств и веществ растительного происхождения, которые предположительно обладают абортивными свойствами. Многие из этих веществ позже были протестированы в лабораторных условиях, и было установлено, что их способность вызывать выкидыш была правильно идентифицирована. Хотя некоторые из этих ранних текстов действительно рекомендовали женщине сделать аборт на ранних стадиях, было ясно, что это была опасная и потенциально смертельная процедура для матери, что вызывало большую зависимость от более безопасных альтернативных методов и веществ, которые также предлагались в этих текстах. Дальнейшее развитие в этой области привело к появлению противозачаточных средств, которые предотвращали бы необходимость вызывать выкидыш. Многие религиозные ученые и средневековые врачи того времени соглашались с важностью альтернативных противозачаточных средств в связи с юридическими правами женщин. Это произошло из-за убеждения, что «ранний уход ущемляет права [женщины]… на полное удовлетворение». Начало дополнительных исследований возможных противозачаточных средств. Данные этого исследования попали в ранее упомянутые медицинские журналы, уже содержащие список абортивных средств, предоставляющий большое разнообразие лекарств и других прописываемых веществ для использования в качестве противозачаточных средств. Списки лекарств и других веществ в этих журналах стали широко доступны для использования общественностью.

Большая доступность и доступность этих медицинских текстов, а также глубина исследований, показанная данными, показывают, что женщины того времени часто искали противозачаточные средства и аборты, хирургические или нет. Хотя могут быть самые разные причины, по которым женщинам потребуются эти ресурсы, будь то связанные с контролем рождаемости или личными причинами, очевидно, что исламская культура не только включила, но и создала позитивные коннотации в отношении репродуктивного здоровья женщин. В период, когда в медицине доминировали мужчины, почти немедленное включение репродуктивного здоровья женщин в медицинские тексты, наряду с множеством различных методов и противозачаточных веществ, задолго до разработки « таблеток », укрепляет культурное убеждение, что мужчины и женщины должны были рассматриваться как равные в отношении сексуального здоровья.

Роли

Есть примеры опекунов-мужчин, дающих согласие на лечение женщин врачами-мужчинами, а также примеры женщин, обращающихся за помощью к врачу-мужчине или хирургу самостоятельно. Женщины также будут обращаться за помощью к другим женщинам, и роль женщин-практиков проявляется в ряде работ, несмотря на доминирование мужчин в области медицины. Две женщины-врачи из Ибн Зура семьи Альмохадов служили правителю Абу Юсуфу Якубу аль-Мансуру в XII веке. Позже, в 15 веке, женщины -хирурги были впервые проиллюстрированы в книге Шерафеддина Сабунчуоглу « Серрахийету'л-Ханиее» ( «Императорская хирургия »). Лечение, предоставляемое женщинам мужчинами, для некоторых было оправдано пророческой медициной (ат-тибба альнабави), также известной как «медицина пророка» (тибб ан-наби), которая доказывала, что мужчины могут лечить женщин, а женщины - мужчин. даже если это означает, что в необходимых обстоятельствах они должны обнажить гениталии пациента.

Женщины-врачи, акушерки и кормилицы упоминались в литературе того периода.

Роль христиан

Смотрите также: Список христианских ученых и ученых средневекового исламского мира

существовала больница и медицинский учебный центр В Гундешапуре . Город Гундешапур был основан в 271 году сасанидским царем Шапуром I. Это был один из крупнейших городов провинции Хузестан Персидской империи на территории современного Ирана . Большой процент населения составляли сирийцы , большинство из которых были христианами. При правлении Хосрова I убежище было предоставлено греческим христианским философам-несторианцам, включая ученых Персидской школы Эдессы ( Урфа академией ) (также называемой Афинской ), христианского теологического и медицинского университета. Эти ученые отправились в Гундешапур в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые переводческие проекты медицинских текстов. Приезд этих практикующих врачей из Эдессы знаменует собой начало работы больницы и медицинского центра в Гундешапуре . В его состав входили медицинская школа и больница (бимаристан), фармакологическая лаборатория, бюро переводов, библиотека и обсерватория. Индийские врачи также внесли свой вклад в работу школы в Гундешапуре, в первую очередь медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манки и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык в Багдаде . Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.

Сотрудничество, которое произошло во времена империи Аббасидов в 750 году нашей эры, основывалось на взаимодействии между христианами-несторианцами из Византийской империи и правящей элитой Аббасидов. Христиане-несториане из Византийской империи избежали преследований и противодействия научным достижениям, чтобы получить финансовую поддержку от правящей элиты Византийской империи. Греческие тексты Галена были представлены христианами и переведены на арабский язык для исламских ученых и врачей, чтобы они могли комментировать их. С появлением объединенных цивилизаций халифы империи Аббасидов стремились получить знания от ранее существовавших обществ. Византийская империя представляла собой модернизированное общество, занимавшееся медицинскими и фармакологическими исследованиями. Менее репрессивный исламский взгляд на греческие светские знания способствовал сотрудничеству между христианами-несторианцами и исламской империей. Халифу Аббасидов аль-Мамуну приписывают содействие переводу греческих текстов, что ускорило укрепление медицины в исламских империях. Сотрудничество христиан-несторианцев стало возможным благодаря отсутствию конфликтов, связанных с предметом медицины. Христиане и мусульмане смогли сотрудничать без возникновения религиозных конфликтов. Греческие и сирийские тексты были переведены на арабский язык, когда эллинский период научных исследований перешел в исламскую империю. Одним из самых известных переводчиков исламских империй был христианин-несторианец Хуннейн б. Исхак, который хорошо разбирался в сирийском, греческом, арабском языках и имел медицинское образование. Переводы Ханнейна представляли собой в основном работы греческого врача Галена. В конечном итоге Ханнейну приписывают создание успешного систематического метода перевода научных текстов.

Наследие

Восприимчивость средневекового ислама к новым идеям и наследию помогла ему добиться значительных успехов в медицине в это время, дополняя более ранние медицинские идеи и методы, расширяя развитие медицинских наук и соответствующих учреждений, а также продвигая медицинские знания в таких областях, как хирургия и понимание человеческое тело, хотя многие западные ученые не до конца признали его влияние (независимо от римского и греческого влияния) на развитие медицины .

Благодаря созданию и развитию больниц древние исламские врачи смогли проводить больше операций по лечению пациентов, например, в области офтальмологии. Это позволило расширить и развить медицинскую практику для использования в будущем.

Вклад двух крупнейших мусульманских философов и врачей, Ар-Рази и Ибн Сины , оказал длительное влияние на мусульманскую медицину. Каждый из них оказал большое влияние на образование и фильтрацию медицинских знаний в исламской культуре, объединив свои знания в медицинские книги.

Кроме того, за это время женщины внесли ряд знаковых вкладов, например, в документацию женщин-врачей, врачей, хирургов, кормилиц и акушерок.

См. также

• Эт-Тасриф
• Анатомические схемы арабов
• Наука в средневековом исламском мире
• О шагах
• Медицинская энциклопедия ислама и Ирана
• Вызов Корана
• Комиссия по научным знакам в Коране и Сунне
• Мне
• Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины
• Изобретения в исламском мире
• Иранская традиционная медицина
• Исламское отношение к науке
• Исламская биоэтика
• Исламские взгляды на эволюцию
• Исламский взгляд на чудеса
• Маймонид (Моше бен Маймон)
• Чудеса Мухаммеда
• Мухаммад ибн Закария ар-Рази
• Пророческая медицина
• Коран и чудеса
• Унани

Дальнейшее чтение

• Браун, Эдвард Г. (2002). Исламская медицина . Книги Гудворда. ISBN  978-81-87570-19-6 .
• Долс, Майкл В. (1984). Средневековая исламская медицина: трактат Ибн Ридвана «О предотвращении телесных болезней в Египте» . Сравнительные исследования систем здравоохранения и медицинской помощи. Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-04836-2 .

• Леклерк, Люсьен (1876). История арабской медицины. Полное изложение переводов с греческого языка. Науки на Востоке. Их передача на Запад посредством латинских переводов (на французском языке). Париж: Эрнест Леру . Проверено 5 января 2016 г.
• Линдберг, округ Колумбия, и М.Х. Шанк, ред. Кембриджская история науки. Том 2: Средневековая наука (Кембридж, UP, 2013), глава 5 посвящена медицине в исламе.
• Морелон, Режис; Рашед, Рошди (1996). Энциклопедия истории арабской науки . Том. 3. Рутледж . ISBN  978-0-415-12410-2 .
• Порманн, Питер Э.; Сэвидж-Смит, Эмили (2007). Средневековая исламская медицина . Издательство Эдинбургского университета . ISBN  978-0-7486-2066-1 .
• Портер, Рой (2001). Кембриджская иллюстрированная история медицины . Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0-521-00252-3 .
• Сондерс, Джон Дж. (1978). История средневекового ислама . Рутледж . ISBN  978-0-415-05914-5 .
• Сезгин, Фуат (1970). История арабской литературы Том III: Медицина – Фармакология – Ветеринария [ История арабской литературы Том III: Медицина – Фармакология – Ветеринария ] (на немецком языке). Лейден: Э. Дж. Брилл.
• Ульманн, Манфред (1978). Исламская медицина . Исламские обзоры. Том. 11. Эдинбургский университет. Нажимать. ISBN  978-0-85224-325-1 .
• Люнг, АК (2003). «Заражение: перспективы досовременных обществ» . Медицинская история . 47 (4): 545–546. дои : 10.1017/S0025727300057574 . ПМЦ   1044687 .
• Фабрицио Специале, « Пересмотр авиценнианской и аюрведической гуморальной патологии в XIV веке: гибридная модель Шихаба ад-Дина Нагаври », Oriens , 42, 3–4, 2014, стр. 514–532.
• Фабрицио Специале, 2018, Персидская культура и аюрведическая медицина в Южной Азии , Лейден – Бостон, Э.Дж. Брилл, Исламская философия, теология и наука. Тексты и исследования, ISBN   978-90-04-35276-6 .
• Фабрицио Специале, 2018, « Хилт или Доша ?» Интерпретация аюрведической теории Тридоши в персидских текстах раннего Нового времени », в L'espace du sens. Approches de la philologie indienne/Пространство смысла. Подходы к индийской филологии, Сильвия Д'Интино – Шелдон Поллок, ред., Коллеж де Франс, Париж, 2018, стр. 431–448.
• Фабрицио Специале, «Персидские трактаты по Аюрведе: формирование жанра», Журнал интеллектуальной истории Южной Азии , 3, 2020 г., стр. 89–122.

Внешние ссылки

• Исламские медицинские рукописи в Национальной медицинской библиотеке .
• Арабские медицинские рукописи в Центре истории медицины UCL .
• Исламская культура и медицинское искусство в Национальной медицинской библиотеке .
• Влияние на историческое развитие медицины профессора Хамеда Абдель-Рехима Ида.
• Аль-Захрави (Альбукасис) - Свет средневековья в Европе доктора Шарифа Кафа Аль-Газаля