История исламской экономики
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( октябрь 2016 г. ) |
Между 9 и 14 веками мусульманский мир разработал множество передовых экономических концепций, методов и обычаев. Они варьировались от областей производства, инвестиций, финансов, экономического развития, налогообложения, использования собственности, таких как Хавала : ранняя неформальная система передачи ценностей, исламские трасты, известные как вакф , системы контрактов, на которые полагаются торговцы, широко распространенная общая валюта, чеки , векселя , ранние контракты, векселя и формы коммерческого партнерства, такие как муфавада.
Конкретные исламские концепции, касающиеся денег, собственности, налогообложения, благотворительности и пяти столпов, включают:
- закят («обложение налогом определенных товаров, таких как урожай, для распределения этих налогов на расширение, которые также четко определены, например, помощь нуждающимся»);
- Гарар («запрет случайности... то есть наличия любого элемента неопределенности в контракте (который исключает не только страхование, но и предоставление денег взаймы без участия в рисках); и
- риба («любой вид избытка или неоправданного несоответствия между обмениваемыми объектами или встречными ценностями» [1] ).
Эти концепции, как и другие в исламском праве и юриспруденции , произошли из «предписаний, анекдотов, примеров и слов Пророка, собранных вместе и систематизированных комментаторами в соответствии с индуктивным, казуистическим методом». [2] другие источники, такие как аль-урф (обычай), аль -акль ( разум ) или аль- иджма (консенсус юристов ) . Иногда использовались [3] Кроме того, исламское право разработало области права, соответствующие светским законам о договорах и правонарушениях .
Современные исламские ученые во многом опираются на классические мнения. [4] Современная исламская экономика возникла в 1945-х годах, и по состоянию на 2004 год исламские банки были созданы более чем в 8 странах, а проценты были запрещены в трех: Пакистане , Иране и Судане . [5]
Юридические учреждения
[ редактировать ]Агентство Хавала
[ редактировать ]Хавала исламском , ранняя неформальная система передачи ценностей , берет свое начало в классическом праве и упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в 8 веке. Сама Хавала позже повлияла на развитие агентства в области общего и гражданского права, такого как аваль во французском праве и кавалло в итальянском праве. Слова «аваль» и «кавалло» сами по себе произошли от слова «хавала» . Передача долга , которая была «недопустима по римскому праву , но стала широко практиковаться в средневековой Европе, особенно в коммерческих сделках », была обусловлена значительной степенью «торговли, которую вели итальянские города с мусульманским миром в средние века». ." Агентство также было « институтом, неизвестным римскому праву», поскольку ни одно «лицо не могло заключить обязывающий договор от имени другого лица в качестве своего агента ». В римском праве «стороной договора считался сам подрядчик и требовался второй договор между лицом, действовавшим от имени доверителя, и последним для передачи ему прав и обязанностей, вытекающих из договора». С другой стороны, исламское право и более позднее общее право «без труда признали агентность одним из своих институтов в области контрактов и обязательств в целом». [6]
Вакф траст
[ редактировать ]Вакф трастовым в исламском праве , который развивался в средневековом исламском мире с VII по IX века, имеет заметное сходство с английским правом . [7] Каждый вакф должен был иметь вакифа (основателя), мутавиллиса (попечителя), кади (судью) и бенефициаров. [8] Как в вакфе , так и в трасте «имущество резервируется, а его узуфрукт присваивается в пользу конкретных лиц или для общих благотворительных целей; корпус становится неотчуждаемым ; поместья могут создаваться пожизненные в пользу последующих бенефициаров» и «без учета права наследования или прав наследников; и преемственность обеспечивается последовательным назначением попечителей или мутавилли ». [9]
Единственным существенным различием между исламским вакфом и английским трастом было «явное или подразумеваемое возвращение вакфа к благотворительным целям, когда его конкретная цель перестала существовать». [10] хотя это различие относилось только к вакф ахли (исламскому семейному фонду), а не к вакф хайри (посвященному благотворительным целям с момента его создания). Еще одним отличием было наделение английским имуществом «юридического имущества» над трастовым имуществом доверительного управляющего, хотя «доверительный управляющий по-прежнему был обязан управлять этим имуществом в интересах бенефициаров». В этом смысле «роль английского попечителя, следовательно, существенно не отличается от роли взаимного управляющего » . [11]
Закон о доверительном управлении, разработанный в Англии во времена крестовых походов в XII и XIII веках, был введен крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием институтов вакфов , с которыми они столкнулись на Ближнем Востоке. [12] [13]
После того, как к 10 веку прочно утвердились исламские законы о вакфах и фонды медресе , количество больниц Бимаристана увеличилось во всех исламских странах. В 11 веке в каждом исламском городе было как минимум несколько больниц. Целевые учреждения вакфа финансировали больницы на различные расходы, включая заработную плату врачей, офтальмологов , хирургов, химиков , фармацевтов , прислуги и всего другого персонала, покупку продуктов питания и лекарств ; больничное оборудование, такое как кровати, матрасы, миски и парфюмерия; и ремонт зданий. Вакфовые тресты также финансировали медицинские школы, а их доходы покрывали различные расходы, такие как их содержание и оплата преподавателей и студентов. [14]
Классическая мусульманская коммерция
[ редактировать ]Системы контрактов, на которые полагались купцы, были очень эффективными. Купцы покупали и продавали на комиссионных , используя деньги, предоставленные им взаймы богатыми инвесторами, или совместные инвестиции нескольких торговцев, которые часто были мусульманами, христианами и евреями. была найдена коллекция документов, Недавно в египетской синагоге проливающих очень подробный и человечный свет на жизнь средневековых купцов Ближнего Востока. Деловые партнерства были созданы для многих коммерческих предприятий , а узы родства торговые сети позволили сформировать выдавать чеки на огромных расстояниях. В девятом веке банки позволили банку в Багдаде , которые можно было обналичить в Марокко . [15]
Понятия социального обеспечения и пенсии [ нужен лучший источник ] были введены в раннее исламское право как формы закята (благотворительности), одного из пяти столпов ислама , со времен аббасидского халифа Аль-Мансура в 8 веке. Налоги (включая закят и джизью ), собираемые в казну исламского правительства, использовались для обеспечения доходов нуждающихся, в том числе бедных, пожилых людей, сирот, вдов и инвалидов. По словам исламского юриста Аль-Газали (Алгазель, 1058–1111), правительство также должно было создать запасы продовольствия в каждом регионе на случай стихийного бедствия или голода. был Таким образом , Халифат одним из первых государств всеобщего благосостояния , особенно Халифат Аббасидов . [16]
Экономика Халифата и исламских империй
[ редактировать ]Во время средневековой арабской сельскохозяйственной революции произошла социальная трансформация в результате изменения права собственности на землю, предоставившего людям любого пола право собственности на землю . [17] право покупать, продавать, закладывать и наследовать землю.
Ранние формы протокапитализма и свободного рынка присутствовали в Халифате . [18] Ранняя рыночная экономика и ранняя форма торгового капитализма развивались между 8 и 12 веками. [19] Энергичная денежная экономика развивалась на основе широкого обращения общей валюты ( динара ) и интеграции ранее независимых денежных зон. Деловые методы и формы организации бизнеса, применявшиеся в это время, включали ранние контракты, векселя на большие расстояния , международную торговлю , ранние формы партнерства ( муфавада ), такие как товарищества с ограниченной ответственностью ( мудараба ), и ранние формы кредита, долга, прибыли, потеря, капитал ( ал-мал ), накопление капитала ( нама аль-мал ), [20] Оборотный капитал , капитальные затраты , доходы, чеки , векселя , [21] трасты ( вакуф ), сберегательные счета , транзакционные счета , заклад, ссуды, обменные курсы , банкиры, менялы , бухгалтерские книги , депозиты, назначения , система двойной бухгалтерии , [22] и судебные иски . [23] Организационные предприятия , подобные корпорациям независимым от государства , существовали и в средневековом исламском мире. [24] [25] Многие из этих концепций были приняты и получили дальнейшее развитие в средневековой Европе, начиная с 13 века. [20]
Исламская Индия
[ редактировать ]Во время мусульманского правления в Индии такие королевства, как Делийский султанат , Бенгальский султанат , Империя Великих Моголов , Низам Хайдарабада и Королевство Майсур , внесли значительный вклад в экономику Южной Азии. В 17 веке Индия Великих Моголов стала крупнейшей экономикой мира. [26] [27] [28] , став ведущей текстильной промышленностью в мире, на долю которой приходится более 25% мирового ВВП .
Концепции благосостояния и пенсии присутствовали в раннем исламском праве как формы закята, одного из пяти столпов ислама , со времен халифа Рашидун Умара в 7 веке. Налоги казну (включая закят и джизью), собираемые в ( байт аль-маль ) исламского правительства , использовались для обеспечения доходов нуждающихся, в том числе бедных, пожилых людей, сирот, вдов и инвалидов. По словам исламского юриста Аль-Газали (Алгазель, 1058–1111), правительство также должно было создать запасы продовольствия в каждом регионе на случай стихийного бедствия или голода. Таким образом, Халифат был одним из первых государств всеобщего благосостояния . [16] [29]
Торговля
[ редактировать ]Во время Золотого века ислама изолированные регионы имели контакты с обширной мусульманской торговой сетью, простирающейся от Атлантического океана и Средиземного моря на западе до Индийского океана и Южно-Китайского моря на востоке и охватывающей большую часть Старого Света . [30] включая значительные территории Азии и Африки и большую часть Европы с их торговыми сетями. [31] Арабские серебряные монеты дирхамы были в обращении по всей афро-евразийской территории, вплоть до Африки к югу от Сахары на юге и Северной Европы на севере, часто в обмен на товары и рабов . [32]
Это помогло утвердить халифаты Рашидун , Омейядов , Аббасидов, Айюбидов и Фатимидов как ведущие обширные экономические державы мира в VII-XIII веках. [30]
Из-за религиозных санкций против долгов тамильские мусульмане исторически были менялами (а не ростовщиками) по всей Южной и Юго-Восточной Азии. [33]
Сельское хозяйство в средневековом исламском мире
[ редактировать ]С VIII по XIII век в мусульманских землях вдоль мусульманских торговых путей высаживалось множество сельскохозяйственных культур и растений, распространялись методы земледелия. Помимо изменений в экономике, размещении населения, растительном покрове, [34] По словам Эндрю Уотсона , сельскохозяйственное производство, уровень населения, рост городов , распределение рабочей силы и многие другие аспекты жизни в исламском мире были затронуты. [35] Однако это оспаривается другими учеными, которые утверждают, что выращивание и потребление таких основных продуктов питания, как твердая пшеница , азиатский рис и сорго , а также хлопок, уже были обычным явлением несколько столетий назад. [36] или что сельскохозяйственное производство сократилось в районах, находившихся под властью мусульман в средние века. [37]
Ранний халифат Аббасидов также имел самый высокий уровень грамотности среди досовременных обществ, наряду с классическими Афинами в 4 веке до нашей эры. [38] а затем Китай после появления книгопечатания в 10 веке. [39] Один из факторов относительно высокого уровня грамотности в ранней Исламской империи. [ который? ] был образовательным рынком, управляемым родителями, поскольку государство не субсидировало систематически образовательные услуги до введения государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в 11 веке. [40] Другим фактором было распространение бумаги из Китая. [41] что привело к расцвету книг и письменной культуры в исламском обществе, таким образом, технология изготовления бумаги преобразовала исламское общество (а позже и остальную часть Афро-Евразии ) от устной культуры к культуре писцов , что сравнимо с более поздними сдвигами от писцовой культуры к типографской , и от типографской культуры к Интернету . [42] Другие факторы включают широкое использование бумажных книг в исламском обществе (больше, чем в любом другом ранее существовавшем обществе), изучение и запоминание Корана , расцвет коммерческой деятельности, а также появление учебных заведений Мактаб и Медресе . [43]
Исламский капитализм
[ редактировать ]Считается, что ранние формы меркантилизма и капитализма возникли в Золотой век ислама, начиная с 9 века. [20] [31] [44]
Ранняя исламская торговля применяла ряд концепций и методов, включая переводные векселя , формы партнерства ( муфавада ), такие как товарищества с ограниченной ответственностью ( мудараба ), и ранние формы капитала ( ал-маль ), накопление капитала ( нама аль-маль ), [20] чеки , векселя , [21] трасты (см. вакф ), транзакционные счета , займы , бухгалтерские книги и назначения . [22] организационные предприятия Независимые от государства существовали и в средневековом исламском мире, при этом также был введен агентский институт. [24] [25] Средневековая Европа приняла и развила многие из этих концепций, начиная с 13 века. [20]
В исламском мире сложилась рыночная экономика на основе экономической системы, напоминающей торговый капитализм . Труд способствовал формированию капитала в средневековом исламском обществе, а значительное число владельцев денежных средств и драгоценных металлов развивало финансовый капитал . Капиталисты ( сахиб аль-маль ) находились на пике своего могущества между IX и XII веками, но их влияние снизилось после прихода икта ( землевладельцев ) и после государства [ который? ] монополизированное производство ; обе эти тенденции препятствовали любому развитию промышленного капитализма в исламском мире. [44] Некоторые государственные предприятия все еще имели капиталистический способ производства , например, добыча жемчуга в Ираке и текстильная промышленность в Египте . [45]
С 11 по 13 века « Каримис », предприятие и бизнес-группа , контролируемая предпринимателями , стали доминировать в большей части экономики исламского мира. [46] Группу контролировали около пятидесяти мусульманских торговцев , называемых «карими», которые были йеменского , египетского , а иногда и индийского происхождения. [47] Каждый купец Карими обладал значительным богатством: от 100 000 динаров до 10 миллионов динаров. Группа имела значительное влияние на наиболее важных восточных рынках и иногда влияла на политику посредством своей финансовой деятельности и через различных клиентов, включая эмиров , султанов , визирей , иностранных купцов и обычных потребителей. Карими доминировали на многих торговых путях через Средиземное море, Красное море и Индийский океан , вплоть до Франции на севере, Китая на востоке и Африки к югу от Сахары на юге, где они добывали золото из золота . мины . Практика, применявшаяся Карими, включала использование агентов , финансирование проектов как метод приобретения капитала, а также банковское учреждение для кредитов и депозитов.
Исламский социализм
[ редактировать ]Хотя средневековая исламская экономика, похоже, чем-то напоминала форму капитализма, некоторые утверждают, что она заложила основы для развития современного капитализма. [48] [49] Другие считают исламскую экономику ни полностью капиталистической, ни полностью социалистической , а скорее балансом между ними, подчеркивая как «индивидуальную экономическую свободу, так и необходимость служить общему благу». [29]
Абу Зарр аль-Гифари , сподвижник Мухаммада, многие считают основателем исламского социализма . [50] [51] [52] [53] [54]
Понятия благосостояния и пенсии были введены в раннее исламское право как формы закята (благотворительности), одного из пяти столпов ислама , во времена Рашидуна халифа Умара в VII веке. Такая практика продолжалась и в эпоху Аббасидского халифата , как это видно Аль-Мамуна , например, во время правления в 8 веке. Налоги использовались (включая закят и джизью ), собираемые в казну исламского правительства, для обеспечения доходов нуждающихся инвалидов , в том числе , пожилых людей , сирот , вдов и бедных . По словам исламского юриста Аль-Газали (Алгазель, 1058–1111), правительство также должно было создать запасы продовольствия в каждом регионе на случай стихийного бедствия или голода . считается Таким образом , Халифат первым в мире крупным государством всеобщего благосостояния . [16] [29]
Промышленное развитие
[ редактировать ]Мусульманские инженеры в исламском мире были ответственны за многочисленные инновационные промышленные применения гидроэнергетики , раннее промышленное использование приливных мельниц , энергии ветра и ископаемого топлива , такого как нефть . В исламском мире использовались различные промышленные мельницы, в том числе сукновалочные, зерновые, шелушильные, лесопильные, судовые, штамповочные, сталелитейные, сахарные, приливные и ветряные мельницы. К 11 веку эти промышленные мельницы работали в каждой провинции исламского мира, от Аль-Андалуса и Северной Африки до Ближнего Востока и Центральной Азии. [55] Мусульманские инженеры также использовали водяные турбины и шестерни в мельницах и водоподъёмных машинах, а также первыми использовали плотины в качестве источника гидроэнергии, используемой для подачи дополнительной энергии водяным мельницам и водоподъёмным машинам. [56] Такие достижения позволили выполнялись вручную многие промышленные задачи, которые в древние времена механизировать , а не с помощью машин в средневековом исламском мире. Перенос этих технологий в средневековую Европу позже заложил основы промышленной революции в Европе 18 века. [55]
Помимо государственных текстильных фабрик Тираза существовали и частные предприятия. [ когда? ] в основном управлялись землевладельцами, которые собирали налоги и инвестировали их в текстильную промышленность. [57]
Рабочая сила
[ редактировать ]Этот раздел в значительной степени или полностью опирается на один источник . ( январь 2018 г. ) |
Рабочая сила в Халифате состояла из людей разного этнического и религиозного происхождения, при этом как мужчины, так и женщины были заняты в различных профессиях и экономической деятельности. [58] Женщины были заняты в широком спектре коммерческой деятельности и различных профессиях. [59] в первичном секторе ( , как фермеры например ), вторичном секторе (как строители , красильщики , прядильщики и т. д.) и третичном секторе (как инвесторы , врачи , медсестры , президенты гильдий .) . , брокеры , разносчики , кредиторы , ученые и т. д ). [60]
Мусульманские женщины также обладали монополией в некоторых отраслях текстильной промышленности . [59] [ необходимы дополнительные ссылки ] крупнейшая, наиболее специализированная и ориентированная на рынок отрасль того времени, занимавшаяся такими профессиями, как прядение , крашение и вышивка . Для сравнения, женщин права собственности и наемный труд были относительно редкостью в Европе до промышленной революции 18 и 19 веков. [61]
Разделение труда было разнообразным и развивалось на протяжении веков. В течение VIII–XI веков существовало в среднем 63 уникальных профессии в первичном секторе экономической деятельности ( добывающая ), 697 уникальных профессий во вторичном секторе ( производство ) и 736 уникальных профессий в третичном секторе ( услуги ). К XII веку количество уникальных профессий в первичном и вторичном секторах сократилось до 35 и 679 соответственно, а количество уникальных профессий в третичном секторе увеличилось до 1175. Эти изменения в разделении труда отражают рост механизации и использования машин для замены ручного труда , а также повышение уровня и качества жизни большинства граждан Халифата. [62]
В этот период произошел экономический переход из-за того, что разнообразие сектора услуг было намного больше, чем в любом другом предыдущем или современном обществе, а также из-за высокой степени экономической интеграции между рабочей силой и экономикой . В исламском обществе также изменилось отношение к ручному труду . В предыдущих цивилизациях, таких как древняя Греция , и в современных цивилизациях, таких как раннесредневековая Европа, интеллектуалы рассматривали ручной труд в негативном свете и смотрели на него с презрением. [ необходимы дополнительные ссылки ] Это привело к технологическому застою, поскольку они не видели необходимости в машинах для замены ручного труда. [ необходимы дополнительные ссылки ] Однако в исламском мире ручной труд рассматривался в гораздо более позитивном свете, поскольку такие интеллектуалы, как « Братья чистоты», сравнивали его с участником акта творения , а Ибн Халдун ссылался на преимущества ручного труда для прогресса. общества. [59]
К началу X века идея ученой степени была введена и присуждалась в школах Мактаба , колледжах медресе и Бимаристана больницах в области медицины . В частности, сертификат иджаза выдавался лицам, имеющим право заниматься практикой врачей, чтобы отличать их от неквалифицированных шарлатанов . [63]
Урбанизация
[ редактировать ]В этот период произошел значительный рост урбанизации из-за многочисленных научных достижений в таких областях, как сельское хозяйство, гигиена , санитария , астрономия , медицина и инженерия . [64] Это также привело к росту населения среднего класса .
Глава семьи получил власть в своем доме. [ нужна ссылка ] хотя кади , или судья, мог вести переговоры и разрешать разногласия в вопросах разногласий внутри семей и между ними. Двумя старшими представителями муниципальной власти были кади и мухтасиб , которые отвечали за многие вопросы, включая качество воды, содержание городских улиц, сдерживание вспышек болезней, надзор за рынками и быстрое захоронение мертвых.
Другим аспектом исламской городской жизни был вакф — религиозная благотворительная организация, напрямую связанная с кади и религиозными лидерами. Благодаря пожертвованиям вакф владел многими общественными банями и фабриками, используя доходы для финансирования образования. [ нужна ссылка ] и обеспечить орошение садов за пределами города. После расширения эта система была введена в Восточную Европу турками-османами. [ нужна ссылка ]
Налоги также взимались с неженатых мужчин до тех пор, пока они не вступали в брак. Немусульмане были обязаны платить джизью , административный налог для немусульман, аналогичный закяту (налогу, предназначенному только для мусульман). Джизья применялась только к молодым трудоспособным взрослым мужчинам и освобождала немусульман от военной службы. Тогда мусульманское государство будет нести ответственность за управление и безопасность немусульман. [65]
Классическая исламская экономическая мысль
[ редактировать ]В некоторой степени ранние мусульмане основывали свой экономический анализ на Коране (например, противодействие рибе , что означает ростовщичество или проценты ), а также на сунне , высказываниях и действиях Мухаммеда .
Ранние исламские экономические мыслители
[ редактировать ]Аль-Газали (1058–1111) относил экономику к одной из наук, связанных с религией, наряду с метафизикой, этикой и психологией. Однако авторы отмечают, что эта связь не привела к тому, что ранняя мусульманская экономическая мысль осталась статичной. [66] Иранский философ Насир ад-Дин ат-Туси (1201–1274) представляет раннее определение экономики (то, что он называет хекмат-э-мадани, наукой о городской жизни) в третьем дискурсе своей «Этики» :
«изучение универсальных законов, управляющих общественными интересами (благосостоянием?), поскольку они направлены посредством сотрудничества к оптимальному (совершенствованию)». [67]
Многие ученые прослеживают историю экономической мысли через мусульманский мир, который находился в золотом веке с 8 по 13 века и чья философия продолжала работу греческих и эллинистических мыслителей и оказала влияние на Фому Аквинского, когда Европа «заново открыла» греческую философию через Арабский перевод . [68] Общей темой среди этих ученых было восхваление экономической деятельности и даже корыстного накопления богатства. [69]
Персидский философ Ибн Мискавайх (р. 1030) отмечает:
«Кредитор желает благополучия должника для того, чтобы вернуть свои деньги, а не из-за любви к нему. Должник же не проявляет большого интереса к кредитору». [69]
Эта точка зрения противоречит идее, которую Йозеф Шумпетер назвал «великим разрывом». Тезис о великом разрыве вытекает из « Истории экономического анализа» Шумпетера 1954 года , в которой обсуждается перерыв в экономической мысли, произошедший в течение пятисотлетнего периода между упадком греко-римских цивилизаций и работой Фомы Аквинского (1225–1274). [70] Однако в 1964 году книга Джозефа Шпенглера «Экономическая мысль ислама: Ибн Халдун» появилась в журнале « Сравнительные исследования общества и истории» и стала большим шагом в привлечении внимания современного Запада к ранним мусульманским учёным. [71]
Влияние ранней греческой и эллинистической мысли на мусульманский мир началось в основном с аббасидского халифа аль-Мамуна , который спонсировал перевод греческих текстов на арабский язык в 9 веке сирийскими христианами в Багдаде . Но уже к тому времени многие мусульманские ученые писали по экономическим вопросам, а ранние мусульманские лидеры продемонстрировали изощренные попытки обеспечить финансовое и денежное финансирование, использовать дефицитное финансирование, использовать налоги для стимулирования производства, использовать кредитные инструменты для банковского дела, включая элементарные сбережения. и текущие счета, а также договорное право. [72]
Среди первых мусульманских экономических мыслителей был Абу Юсуф (731-798), ученик основателя ханафитской суннитской школы исламской мысли Абу Ханифы . Абу Юсуф был главным юристом аббасидского халифа Харуна ар-Рашида , для которого он написал « Книгу налогообложения» ( Китаб аль-Харадж ). В этой книге изложены идеи Абу Юсуфа о налогообложении, государственных финансах и сельскохозяйственном производстве. Он обсуждал пропорциональный налог на продукцию вместо фиксированных налогов на собственность как более эффективный стимул для ввода большего количества земель в обработку. Он также выступал за снисходительную налоговую политику, которая благоприятствует производителю, и за централизованное налоговое администрирование для снижения коррупции. Абу Юсуф выступал за использование налоговых поступлений для социально-экономической инфраструктуры и включал обсуждение различных типов налогов, включая налог с продаж, налог на смерть и импортные тарифы. [73]
Ранние обсуждения преимуществ разделения труда включены в труды Кабуса , аль-Газали , аль-Фараби (873–950), Ибн Сины (Авиценны) (980–1037), Ибн Мискавайха , Насир ад-Дина аль- Туси (1201–1274 гг.), Ибн Халдун (1332–1406 гг.) и Асаад Давани (р. 1444 г.). Среди них обсуждались вопросы разделения труда внутри домохозяйств, обществ, фабрик и между народами. Фараби отмечает, что каждому обществу не хватает хотя бы некоторых необходимых ресурсов, и поэтому оптимальное общество может быть достигнуто только там, где происходит внутренняя, региональная и международная торговля, и что такая торговля может быть выгодна всем участвующим сторонам. [74] Газали также был известен своим тонким пониманием денежной теории и формулировкой другой версии закона Грешема .
Силу спроса и предложения в некоторой степени понимали и различные ранние мусульманские учёные. Ибн Таймия иллюстрирует:
«Если потребность в товаре увеличивается, а его доступность уменьшается, его цена растет. С другой стороны, если доступность товара увеличивается, а спрос на него уменьшается, цена падает». [75]
Ибн Таймия также подробно остановился на детальном анализе рыночного механизма, применив теоретическое понимание, необычное для его времени. Его рассуждения о преимуществах и недостатках рыночного регулирования и дерегуляции благосостояния имеют почти современное звучание. [76]
Газали предлагает раннюю версию ценовой неэластичности спроса на определенные товары, и он и Ибн Мискавайх обсуждают равновесные цены . [77] [ нужен лучший источник ] Среди других важных мусульманских ученых, писавших об экономике, — аль-Маварди (1075–1158), Ибн Таймия (1263–1328) и аль-Макризи .
Ибн Халдун
[ редактировать ]
Когда цивилизация [население] увеличивается, доступная рабочая сила снова увеличивается. В свою очередь, роскошь снова увеличивается в соответствии с увеличением прибыли, а обычаи и потребности в роскоши возрастают. Ремесла создаются для получения предметов роскоши. Реализуемая от них стоимость возрастает, и в результате в городе вновь умножаются прибыли. Производство там процветает даже больше, чем раньше. И так происходит со вторым и третьим повышением. Весь дополнительный труд служит роскоши и богатству, в отличие от первоначального труда, обслуживавшего жизненную необходимость. [78] |
Ибн Халдун об экономическом росте |
Пожалуй, самым известным исламским ученым, писавшим об экономике, был Ибн Халдун из Туниса (1332–1406). [79] которого считают предшественником современных экономистов. [80] [81] Ибн Халдун писал об экономической и политической теории во введении, или Мукаддиме ( Пролегомены ), к своей «Истории мира» ( Китаб аль-Ибар ). В книге он обсуждал то, что он называл асабийей (социальной сплоченностью), которую он считал причиной того, что одни цивилизации становятся великими, а другие нет. Ибн Халдун считал, что многие социальные силы цикличны, хотя могут быть внезапные резкие повороты, нарушающие эту закономерность. [82] Его идея о преимуществах разделения труда также связана с асабией : чем выше социальная сплоченность, чем сложнее может быть успешное разделение, тем выше экономический рост. Он отметил, что рост и развитие положительно стимулируют как спрос, так и предложение и что силы спроса и предложения определяют цены на товары. [83] Он также отметил макроэкономические силы роста населения, развития человеческого капитала и влияние технологического развития на развитие. [84] Фактически, Ибн Халдун считал, что рост населения напрямую зависит от богатства. [85]
Хотя он понимал, что деньги служат стандартом стоимости, средством обмена и хранителем стоимости, он не осознавал, что стоимость золота и серебра менялась в зависимости от сил спроса и предложения. [86] Он также представил концепцию, известную как кривая Халдуна-Лаффера (взаимосвязь между налоговыми ставками и налоговыми поступлениями увеличивается по мере увеличения налоговых ставок на некоторое время, но затем увеличение налоговых ставок начинает вызывать уменьшение налоговых поступлений, поскольку взимаемые налоги слишком большие издержки для производителей в экономике).
Ибн Халдун представил трудовую теорию стоимости . Он описал труд как источник стоимости, необходимый для всех доходов и накопления капитала, что очевидно в случае ремесла. Он утверждал, что даже если заработок «является результатом чего-то иного, чем ремесло, стоимость полученной прибыли и приобретенного (капитала) должна (также) включать стоимость труда, с помощью которого он был получен. Без труда не было бы приобретенный." [80]
Его теорию асабии часто сравнивают с современной кейнсианской экономикой , при этом теория Ибн Халдуна явно содержит концепцию мультипликатора . Однако решающее различие заключается в том, что, если для Джона Мейнарда Кейнса сбережениям , большая склонность среднего класса к то виновата в экономической депрессии для Ибн Халдуна именно склонность правительства к сбережению в те моменты, когда инвестиционные возможности не реализуются. увеличить резерв, который приводит к совокупному спросу . [87]
Другая современная экономическая теория, предвосхищённая Ибн Халдуном, — это экономика предложения . [88] Он «утверждал, что высокие налоги часто были фактором, вызывающим крах империй, в результате чего из-за высоких ставок собирались меньшие доходы». Он написал: [89]
«Следует знать, что в начале династии налогообложение приносит большой доход от небольших взносов. В конце династии налогообложение приносит небольшой доход от больших взносов».
Постколониальная эпоха
[ редактировать ]В современную постколониальную эпоху, когда западные идеи, включая западную экономику, начали влиять на мусульманский мир, некоторые мусульманские писатели стремились создать исламскую экономическую дисциплину. В 1960-х и 70-х годах исламские мыслители-шииты работали над разработкой уникальной исламской экономической философии с «ответами на современные экономические проблемы». Некоторые работы оказали особое влияние,
- slam VA Malekiyyat (Ислам и собственность) Махмуда Талекани (1951),
- «Иктисадуна» («Наша экономика») Мохаммада Бакира ас-Садра (1961) и
- Eqtesad-e Towhidi (Экономика божественной гармонии) Абольхасана Банисадра (1978)
- Некоторые интерпретации прав собственности, капитала и труда с исламской точки зрения Хабибуллы Пеймана (1979). [90] [91]
Ас-Садра, в частности, описывают как «почти в одиночку разработавшего идею исламской экономики». [92]
В своих трудах Садр и другие шиитские авторы «стремились изобразить ислам как религию, приверженную социальной справедливости, справедливому распределению богатства и делу обездоленных классов», с доктринами, «приемлемыми для исламских юристов», опровергая при этом существующие неисламские теории капитализма и марксизма . Эта версия исламской экономики, оказавшая влияние на иранскую революцию , призывала к государственной собственности на землю и крупным «промышленным предприятиям», в то время как частная экономическая деятельность продолжалась «в разумных пределах». [93] Эти идеи помогли сформировать крупный государственный сектор и политику государственных субсидий иранской исламской революции .
В 1980-х и 1990-х годах, когда иранская революция не смогла достичь уровня дохода на душу населения, достигнутого свергнутым ею режимом, а коммунистические государства и социалистические партии в немусульманском мире отвернулись от социализма , интересы мусульман сместились от государственной собственности и регулирование. В Иране сообщается, что « введен-е Ислами (что означает одновременно исламскую экономику и экономику)… некогда революционный лозунг, несомненно, отсутствует во всех официальных документах и средствах массовой информации. Он исчез из иранского политического дискурса около 15 лет назад [1990 г.] ]." [91]
Но в других частях мусульманского мира этот термин продолжал жить, сменив форму на менее амбициозную цель беспроцентного банковского дела. Некоторые мусульманские банкиры и религиозные лидеры предлагали способы интеграции исламского закона об использовании денег с современными концепциями этического инвестирования . В банковском деле это было сделано за счет использования сделок купли-продажи (с упором на режимы доходности с фиксированной ставкой) для достижения результатов, аналогичных процентным. Некоторые западные авторы раскритиковали это как средство прикрытия традиционного банковского дела исламским фасадом.
Современная экономика
[ редактировать ]В наше время экономическая политика Исламской революции 1979 года в преимущественно шиитском Иране была в значительной степени этатистской с очень большим государственным сектором и официальной риторикой, прославляющей революцию и права обездоленных, хотя эта тенденция со временем исчезла. [94] В Судане политика режима, в котором доминировала партия «Национальный исламский фронт» в 1990-е годы, была обратной: использовался экономический либерализм и принимались «рыночные силы при формулировании государственной политики». В Алжире , Иордании , Египте и Пакистане исламистские популистскую партии поддержали политику, продемонстрировав « заметное нежелание проводить политику жесткой экономии и сокращения субсидий». [95] , в последние годы Турция имела быстро растущую экономику и стала развитой страной По данным ЦРУ . [96] Индонезия , Саудовская Аравия и Турция являются членами «Большой двадцатки» крупнейших экономик .
В 2008 году активы на сумму не менее 500 миллиардов долларов по всему миру находились под управлением шариата , или исламского права, и этот сектор рос более чем на 10% в год. Исламские финансы стремятся содействовать социальной справедливости, запрещая эксплуатацию. На самом деле это сводится к набору запретов — на выплату процентов, на азартные игры с деривативами и опционами, а также на инвестиции в фирмы, производящие порнографию или свинину. [97]
Другой формой современных финансов, зародившейся в мусульманском мире, является микрокредитование и микрофинансирование . Все началось в 1970-х годах в Бангладеш с банка Grameen Bank , основанного Мухаммадом Юнусом , лауреатом Нобелевской премии мира 2006 года . Среди 6 репрезентативных исследований, выбранных из более чем 100 исследований как наиболее методологически обоснованных, в пяти не было обнаружено доказательств того, что микрокредитование снижает уровень бедности. [98] [99]
Споры
[ редактировать ]На протяжении всей истории социализм принимался многими мусульманскими мыслителями.и мусульмане высказали разные взгляды на эту школу. Они каким-то образом считали социализм и ислам непротиворечивыми. В «Иране» природа «исламской экономики» широко оспаривается «иранцами».взяли, например, одну точку зрения на исламскую экономическую систему, которая считалась «социалистической экономикой», и они ее приняли. [100] [101] Но с другой стороны, были мусульмане или другие мусульманские группы, которые заняли решительную позицию против социализма. В целом в Иране нашлись иранцы, согласные или несогласные с этими взглядами. Например, существует другое мнение, осуждающее все (другие) «измы» как обреченные на провал. [102] [103]
Земельная реформа
[ редактировать ]Одним из вопросов, «вообще отсутствующих» в современной исламистской экономической мысли (за исключением Сайида Кутба ) и действиях, «будь то умеренных или радикальных», является вопрос аграрной реформы . Оппозиция аграрной реформе даже сыграла роль в исламистских восстаниях (Иран, 1963 г., Афганистан, 1978 г.). [104] По крайней мере, один наблюдатель ( Оливье Рой ) полагает, что это происходит в первую очередь потому, что это «предполагает пересмотр концепции собственности» и, в частности, «поставит под вопрос вакф – пожертвования, доходы от которых обеспечивают функционирование религиозных институтов». [104] В Исламской Республике Иран , например, вакфные владения очень велики (в провинции Хорасан «50% обрабатываемых земель принадлежат религиозному фонду Астан-и Кудс, курирующему» храм Имама Резы в Мешхеде ). [104] Таким образом, ставить под сомнение собственность вакфа означало бы подвергать сомнению «основы финансовой автономии мулл и мечетей», особенно среди мусульман- шиитов . [104]
Исламский фондовый индекс
[ редактировать ]В июне 2005 года индексы Dow Jones в Нью-Йорке и RHB Securities в Куала-Лумпуре объединились, чтобы запустить новый «Индекс исламской Малайзии » — набор из 45 акций, представляющих малазийские компании, которые соответствуют различным требованиям шариата. Например, общий долг, денежные средства, а также процентные ценные бумаги и дебиторская задолженность должны составлять менее 33% от средней капитализации за последние 12 месяцев. [ нужна ссылка ] Кроме того, неприемлемы также «азартные игры» на деривативы и опционы, а также на инвестиции в фирмы, производящие порнографию или свинину. Исламские облигации, или сукук , используют доходы от активов, чтобы платить инвесторам за соблюдение религиозного запрета на проценты, и в настоящее время торгуются в частном порядке на внебиржевом рынке. В конце декабря 2009 года Bursa Malaysia объявила, что рассматривает возможность предоставления физическим лицам возможности торговать долгами, соответствующими шариату, на своей бирже в рамках плана по привлечению новых инвесторов. [105]
См. также
[ редактировать ]- Банки
- Исламский банк развития
- Малайзийский исламский банк
- Банк Муамалат Малайзия
- Исламский банк Дубая
- Исламский банк Великобритании
- Мизан Банк Лимитед
- Небанковские финансовые учреждения
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Эль-Шейх, С., 2008. Моральная экономика классического ислама: хихикономическая модель. Мусульманский мир, 98(1), стр.120.
- ^ Рой (1994) , с. 132.
- ^ Ширази, Асгар, Конституция Ирана , (1997), стр.170
- ^ Зигфрид, Н.А., 2001. Концепции бумажных денег в исламской правовой мысли. Араб LQ, 16, стр.319.
- ^ Мартин, Ричард С., изд. (2014). «Риба». Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник Macmillan США. стр. 596–7. ISBN 978-0-02-865912-1 .
- ^ Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978 г.), «Исламское право: его связь с другими правовыми системами», Американский журнал сравнительного права , 26 (2 – Материалы международной конференции по сравнительному праву, Солт-Лейк-Сити, Юта, 24 февраля – 25, 1977), Американский журнал сравнительного права, Vol. 26, № 2: 187–198, номер документа : 10.2307/839667 , JSTOR 839667.
- ^ Радостный (1988) .
- ^ Гаудиози (1988) , стр. 1237–1240.
- ^ Гаудиози (1988) , с. 1246
- ^ Гаудиози (1988) , стр. 1246–1247.
- ^ Гаудиози (1988) , с. 1247
- ^ Хадсон (2003) , с. 32.
- ^ Гаудиози (1988) , стр. 1244–1245.
- ^ Мишо (1996) , стр. 999–1001.
- ^ Питерс, Эдвард. Европа и средние века , 1983. с. 125
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кроун, Патрисия (2005). Средневековая исламская политическая мысль . Издательство Эдинбургского университета . стр. 308–309. ISBN 0-7486-2194-6 .
- ^ Шацмиллер (1994) , с. 263.
- ^ Кембриджская экономическая история Европы , с. 437. Издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-08709-0 .
- ^ Тимур Куран (2005), «Отсутствие корпорации в исламском праве: истоки и устойчивость», Американский журнал сравнительного права 53 , стр. 785–834 [798–99].
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Иаир Банаджи (2007), «Ислам, Средиземноморье и подъем капитализма», Исторический материализм 15 (1), стр. 47–74, Brill Publishers .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роберт Сабатино Лопес, Ирвинг Вудворт Рэймонд, Оливия Реми Констебль (2001), Средневековая торговля в средиземноморском мире: иллюстративные документы , издательство Колумбийского университета , ISBN 0-231-12357-4 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Библия (1969) , стр. 92–93.
- ^ Рэй Спир (2002), «История процесса рецензирования», Тенденции в биотехнологии 20 (8), стр. 357–58 [357].
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Саид Амир Арджоманд (1999), «Закон, агентство и политика в средневековом исламском обществе: развитие институтов обучения с десятого по пятнадцатый век», Сравнительные исследования в обществе и истории 41 , стр. 263–93. Издательство Кембриджского университета .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Самир Амин (1978), «Арабская нация: некоторые выводы и проблемы», MERIP Reports 68 , стр. 3–14 [8, 13].
- ^ М. Шахид Алам (2016). Бедность из богатства народов: интеграция и поляризация в глобальной экономике с 1760 года . Спрингер . п. 32. ISBN 978-0-333-98564-9 .
- ^ Хандкер, Хисам (31 июля 2015 г.). «Какая Индия утверждает, что была колонизирована?» . Дейли Стар (комментарий).
- ^ Мэддисон, Ангус (2003). Исследования Центра развития Мировая экономика Историческая статистика: Историческая статистика . Издательство ОЭСР . стр. 259–261. ISBN 9264104143 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шади Хамид (август 2003 г.), «Исламская альтернатива? Равенство, перераспределительное правосудие и государство всеобщего благосостояния в халифате Умара» , «Ренессанс: Ежемесячный исламский журнал» , 13 (8), заархивировано из оригинала 25 августа 2011 г. , получено 23 декабря 2017 г. )
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джон М. Хобсон (2004), Восточные истоки западной цивилизации , с. 29–30, Издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-54724-5 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Библия (1969) .
- ^ Роман К. Ковалев, Алексис К. Кэлин (2007), «Обращение арабского серебра в средневековой Афро-Евразии: предварительные наблюдения», History Compass 5 (2), стр. 560–80.
- ^ Тьябджи, Амини (1991). «Историческое доминирование в сфере обмена денег» . В Мохамеде Ариффе (ред.). Мусульманский частный сектор в Юго-Восточной Азии: ислам и экономическое развитие Юго-Восточной Азии (Социальные проблемы в Юго-Восточной Азии) . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-3016-10-8 .
- ^ Эндрю М. Уотсон (1983), Сельскохозяйственные инновации в раннем исламском мире , Cambridge University Press , ISBN 0-521-24711-X .
- ^ Эндрю М. Уотсон (1974), «Арабская сельскохозяйственная революция и ее распространение, 700-1100», Журнал экономической истории 34 (1), стр. 8-35.
- ^ Декер, Майкл (2009), «Растения и прогресс: переосмысление исламской сельскохозяйственной революции», Journal of World History 20 (2): 187–206, DOI: 10.1353/jwh.0.0058.
- ^ Аштор, Э. (1976), Социальная и экономическая история Ближнего Востока в средние века, Беркли: Калифорнийский университет Press, стр. 58–63.
- ^ Коулсон , с. 117. «Если пройти еще несколько столетий, цивилизации, которые считались обладателями самого высокого уровня грамотности в свое время, представляли собой образовательные рынки, управляемые родителями. Способность читать и писать гораздо более широко применялась в исламской империи раннего средневековья и в четвертом веке. - Афины до н. э., чем в любой другой культуре того времени».
- ^ Берк (2009) . «Распространение письменных знаний было, по крайней мере, таким же, как в Китае после того, как книгопечатание стало там обычным явлением в десятом веке. (Китайские книги печатались небольшими тиражами примерно в сто экземпляров.)»
- ^ Коулсон , с. 117. «Ни в одном случае государство не предоставляло и даже не субсидировало систематически образовательные услуги. За окончательным введением государственного финансирования в мусульманском мире при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке быстро последовали межпартийные религиозные споры по поводу образования и постепенное падение ислама с его место культурного и научного превосходства».
- ^ Берк (2009) . «Согласно легенде, бумага попала в исламский мир в результате пленения китайских производителей бумаги в битве на реке Талас в 751 году нашей эры».
- ^ Берк (2009) . «Каким бы ни был источник, распространение технологии изготовления бумаги в странах ислама привело к переходу от устной культуры к писцовой культуре в остальной части Афроевразии, с которым мог соперничать только переход от писцовой культуры к типографской культуре. (Возможно, это окажется таковым) был даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был поразительным. Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага способствовала «расцвету книг и письменной культуры, несравненно более блестящему, чем тот, который был известен где-либо в Европе до ее изобретения». книгопечатания подвижным шрифтом в пятнадцатом веке».
- ^ Берк (2009) . «Исламское общество периода 1000–1500 годов в большей степени, чем любое ранее существовавшее общество, было глубоко культурой книг. [...] Возникновение культуры книг тесно связано с культурными предрасположенностями к грамотности в исламских обществах. Мусульманская молодежь мужчин поощряли запоминать Коран в рамках перехода к взрослой жизни, и, хотя, скорее всего, они этого не делали (хотя мало что известно об уровне грамотности в домонгольских мусульманских обществах), другие, в любом случае, это делали. разнообразны, как недавно предположила Нелли Ханна, и их лучше всего изучать как часть сложной социальной динамики и контекста отдельных мусульманских обществ. Необходимость приведения коммерческих контрактов и деловых соглашений в соответствие с исламским законодательством дала дополнительный стимул для повышения грамотности, особенно в коммерческой сфере. Ученые часто занимались коммерческой деятельностью, а ремесленники или торговцы проводили время, обучаясь в медресе. Связь между тем, что Брайан Стрит назвал « грамотностью мактаба », и коммерческой грамотностью была реальной и оказывала постоянное давление на людей, заставляя их совершенствовать свои навыки чтения».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шацмиллер (1994) , стр. 402–403.
- ^ Джудит Такер (1975), « Ислам и капитализм Максима Родинсона», MERIP Reports 34 , стр. 31–2 [31].
- ^ Библия (1969) , стр. 81–82.
- ^ Кембриджская экономическая история Европы , стр. 438–440. Издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-08709-0 .
- ^ Черт возьми, Джин В. (2006), Карл Великий, Мухаммед и арабские корни капитализма , Уолтер де Грюйтер , ISBN 3-11-019229-2
- ^ Нолан, Питер (2007), Капитализм и свобода: противоречивый характер глобализации , Anthem Press, стр. 277, ISBN 978-1-84331-280-2
- ^ Оксфордская энциклопедия современного исламского мира , Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, стр. 19, ISBN 0-19-506613-8 , OCLC 94030758
- ^ «Абу Зарр аль-Гифари» . Оксфордские исламские исследования онлайн . Архивировано из оригинала 18 июня 2013 года . Проверено 23 января 2010 г.
- ^ И еще раз Абу Зарр , получено 23 января 2010 г.
- ^ Ханна, Сами А.; Джордж Х. Гарднер (1969), Арабский социализм: документальный обзор , Лейден: Э.Дж. Брилл, стр. 273 , получено 23 января 2010 г.
- ^ Ханна, Сами А. (1969), «Ат-Такафул аль-Иджтимаи и исламский социализм» , Мусульманский мир , 59 (3–4): 275–286, doi : 10.1111/j.1478-1913.1969.tb02639.x , заархивировано из оригинала 13 сентября 2010 г. , получено 13 апреля 2010 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Адам Роберт Лукас (2005), «Промышленное мукомольное производство в древнем и средневековом мире: обзор свидетельств промышленной революции в средневековой Европе», Technology and Culture 46 (1), стр. 1–30 [10].
- ^ Ахмад И. Хасан, Передача исламских технологий на Запад, Часть II: Передача исламской инженерии. Архивировано 18 февраля 2008 г. в Wayback Machine.
- ^ Шацмиллер (1994) , стр. 47–48.
- ^ Шацмиллер (1994) , стр. 6–7.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шацмиллер (1994) , стр. 400–401.
- ^ Шацмиллер (1994) , стр. 350–362.
- ^ Шацмиллер (1997) , стр. 175–177.
- ^ Шацмиллер (1994) , стр. 169–170.
- ^ Алатас, Сайед Фарид (2006), «От Джамии к университету: мультикультурализм и христианско-мусульманский диалог» , Current Sociology , 54 (1): 112–132, doi : 10.1177/0011392106058837 , S2CID 144509355 ,
Идея степени скорее всего пришел из ислама. В 931 году нашей эры халиф Аббасидов аль-Муктадир провел обследование всех практикующих врачей, и тем, кто его прошел, были выданы сертификаты ( иджаза ). Таким образом Багдаду удалось избавиться от своих шарлатанов (Хитти, 1970: 364). Иджаза была основным средством , с помощью которого ученые и суфии передавали свое учение студентам, давая им разрешение продолжать свое учение. Хотя образованные ученые ислама преподавали в формальных учебных заведениях, таких как мактаб , куттаб , медресе и джамиа , степень присваивалась студенту лично ученым.
- ^ Авнер Грейф (1989), «Репутация и коалиции в средневековой торговле: данные о торговцах Магриби», Журнал экономической истории 49 (4), стр. 857–82 [862, 874].
- ^ «Вопрос 18: Какова цель джизьи» . Аль-Ислам.орг .
- ^ Шпенглер (1964) , с. 274.
- ^ Хоссейн (2003) , с. 39.
- ^ Мэтью Э. Фалагас; Эффи А. Заркадулия; Джордж Самонис (август 2006 г.). «Арабская наука в золотой век (750–1258 гг. Н. Э.) и сегодня» . Журнал ФАСЭБ . 20 (10): 1581–1586. дои : 10.1096/fj.06-0803ufm . ПМИД 16873881 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоссейни (2003) , с. 36.
- ^ Шумпетер (1954) .
- ^ Распространенность и ошибка тезиса Шумпетера, а также важность статьи Шпенглера обсуждаются у Хоссейни (2003) .
- ^ Хосейн (2003) , с. 33.
- ^ Хоссейн (2003) , с. 34.
- ^ Фараби, Абу Наср 1982: Мадине Фазелех (Добрый город) , персидский перевод Саджади. Тегеран, Иран: Зухури. стр.25
- ^ Хоссейни (2003) , с. 28.
- ^ Бек, Луи (1994), Средиземноморская традиция экономической мысли , Routledge, с. 99, ISBN 0-415-09301-5
- ^ Хоссейн (2003) , с. 38.
- ^ Вайс (1995) , с. 30 цитат Мукаддимы 2:272-273.
- ^ Шумпетер (1954) , с. 136 упоминает его социологию, другие, в том числе Хоссейни (2003) , также подчеркивают его
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б И. М. Овейс (1988), «Ибн Халдун, отец экономики», Арабская цивилизация: вызовы и ответы , издательство Нью-Йоркского университета , ISBN 0-88706-698-4 .
- ^ Жан Дэвид К. Булакиа (1971), «Ибн Халдун: экономист четырнадцатого века», Журнал политической экономии 79 (5): 1105-1118.
- ^ Вайс (1995) , стр. 29–30.
- ^ Вайс (1995) , с. 31 цитата из Мукаддимы 2:276-278.
- ^ Вайс (1995) , с. 31 цитата из Мукаддимы 2:272-273.
- ^ Вайс (1995) , с. 33.
- ^ Вайс (1995) , с. 32.
- ^ Геллнер, Эрнест (1983), Мусульманское общество , Издательство Кембриджского университета , стр. 34–5, ISBN 0-521-27407-9
- ^ Лоуренс, Брюс Б. (1983), «Введение: Ибн Халдун и исламская идеология», Журнал азиатских и африканских исследований , XVIII (3–4): 154–165 [157 и 164], doi : 10.1177/002190968301800302 , S2CID 144858781
- ^ Бартлетт, Брюс, «Экономика предложения: «экономика вуду» или длительный вклад?» (PDF) , Laffer Associates (11 ноября 2003 г.) , получено 17 ноября 2008 г.
- ^ Бахаш, Шауль, Царствование аятолл , Basic Books, c.1984, с. 167-168
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Революционный всплеск и тихий упадок исламской экономики в Иране. Архивировано 17 января 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Обновление исламского права
- ^ Бахаш, Шауль, Царствование аятолл , Basic Books, c.1984, с. 172-173
- ^ Рой (1994) , с. 138.
- ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Пэлгрейв Макмиллан, (2003), стр.142
- ^ Развитые страны , Всемирная книга фактов, ЦРУ.
- ↑ Исламские финансы , Forbes (21 апреля 2008 г.)
- ^ Вестовер, Дж. (2008). «Послужной список микрофинансирования: эффективность/неэффективность программ микрофинансирования как средства борьбы с бедностью» (PDF) . Электронный социологический журнал . Архивировано из оригинала (PDF) 1 октября 2008 г.
Некоторые исследования обнаружили заметное снижение общего уровня бедности, включая снижение уровня крайней бедности (Khandker, 2005), в то время как другие исследования не обнаружили такого же прямого эффекта (Morris and Barnes, 2005; Kan, Olds and Kah, 2005; Goetz и Гупта, 1996). Тем не менее, другие исследования дают неоднозначные результаты (Copestake, Bhalotra и Johnson, 2001; Morduch, 1998).
- ^ Хандкер, СР (2005). «Микрофинансирование и бедность: данные с использованием панельных данных из Бангладеш». Экономический обзор Всемирного банка . 19 (2): 263–286. дои : 10.1093/wber/lhi008 . hdl : 10986/16478 . S2CID 15335913 .
- ^ «Движение социалистических богопоклонников» . Научно-исследовательский институт гуманитарных наук и культурологии.
{{cite web}}
: Неизвестный параметр|زبان=
игнорируется ( помогите ) - ^ «Доктор Али Шариати» . 19 июня 2018 г.
- ^ «Салехи: Вопреки исламу, все «измы» уничтожаются» .
- ^ «Салехи: Вопреки исламу, все «измы» уничтожаются» . 5 июля 2012 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Рой (1994) , с. 136.
- ^ Опалеск (30 декабря 2009 г.). «Малайзийская биржа рассматривает облигации, соответствующие шариату» .
Источники
[ редактировать ]- Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.). «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности». Журнал всемирной истории . 20 (2). Издательство Гавайского университета : 165–186. дои : 10.1353/jwh.0.0045 . S2CID 143484233 .
- Коулсон, Эндрю Дж. Обеспечение образования (PDF) (Отчет). Гуверовский институт . стр. 105–145. Архивировано из оригинала (PDF) 17 августа 2011 г. Проверено 22 ноября 2008 г.
- Гаудиози, Моника М. (апрель 1988 г.), «Влияние исламского закона вакфа на развитие траста в Англии: пример Мертон-колледжа» , Обзор права Пенсильванского университета , 136 (4), Юридический университет Пенсильвании Обзор, Том. 136, № 4: 1231–1261, номер документа : 10.2307/3312162 , JSTOR 3312162.
- Хоссейни, Хамид С. (2003), «Вклад средневековых мусульманских ученых в историю экономики и их влияние: опровержение шумпетерианского большого разрыва», в Биддле, Джефф Э.; Дэвис, Джон Б.; Сэмюэлс, Уоррен Дж. (ред.), «Спутник истории экономической мысли» , Молден, Массачусетс: Блэквелл, стр. 28–45, doi : 10.1002/9780470999059.ch3 , ISBN 0-631-22573-0
- Хадсон, А. (2003), Акции и трасты (3-е изд.), Лондон: Cavendish Publishing, ISBN 1-85941-729-9
- Лабиб, Субхи Ю. (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории , 29 (1): 79–96, doi : 10.1017/S0022050700097837
- Мишо, Франсуаза (1996). «Научные учреждения средневекового Ближнего Востока». Энциклопедия истории арабской науки, том 3: Технологии, алхимия и науки о жизни . Морелон, Режис. Рашид, Рушди (ред.). ЦРК Пресс . стр. 985–1007. ISBN 978-0-415-12412-6 .
- Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Перевод Кэрол Волк. Издательство Гарвардского университета.
- Шумпетер, Джозеф (1954), История экономического анализа , Нью-Йорк: Oxford University Press.
- Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире , Brill Publishers , ISBN 90-04-09896-8
- Шацмиллер, Майя (1997). «Женщины и наемный труд на средневековом исламском Западе: правовые проблемы в экономическом контексте». Журнал экономической и социальной истории Востока . 40 (2): 174–206. дои : 10.1163/1568520972600748 .
- Шпенглер, Дж. Джозеф (1964). «Экономическая мысль ислама: Ибн Халдун». Сравнительные исследования в обществе и истории . 6 (3). Издательство Кембриджского университета: 264–306. дои : 10.1017/s0010417500002164 . JSTOR 177577 .
- Вайс, Дитер (1995). «Ибн Халдун об экономической трансформации». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 27 (1). Издательство Кембриджского университета: 29–37. дои : 10.1017/S0020743800061560 . JSTOR 176185 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бадр, Гамаль М. (весна 1989 г.), «Редактору», Американский журнал сравнительного права , 37 (2), Американский журнал сравнительного права, Vol. 37, № 2: 424–425, номер документа : 10.2307/840180 , JSTOR 840180.
- Келер, Бенедикт (2014), Ранний ислам и рождение капитализма , Lexington Books, ISBN 978-0-7391-8882-8
- Куран, Тимур. 2018. «Ислам и экономические показатели: исторические и современные связи». Журнал экономической литературы, 56 (4): 1292–1359.
- Валид Аддас (2008). Методология экономики: светская и исламская
- Экономика