исламизм

Эта статья об исламской политической идеологии и политическом движении. О самой религии см. Ислам .

«Суннитский исламизм» перенаправляется сюда. О религиозных верованиях, обозначаемых подобными терминами, см. «Суннитский ислам» .

Исламизм (также часто называемый политическим исламом ) — религиозно-политическая идеология. Сторонники исламизма, также известные как «аль-Исламийюн», стремятся реализовать свою идеологическую интерпретацию ислама в контексте государства или общества. Большинство из них связаны с исламскими институтами или движениями социальной мобилизации, часто называемыми «аль-харакат аль-исламия». Исламисты подчеркивают соблюдение шариата , панисламское политическое единство, создание исламских государств (в конечном итоге объединенные) и отказ от немусульманского влияния, особенно западного или универсального экономического, военного, политического, социального или культурного.

В своей первоначальной формулировке исламизм описывал идеологию, стремящуюся возродить ислам к его былой напористости и славе. очистка его от иностранных элементов, восстановление его роли в «социальной и политической, а также личной жизни»; и в частности «переустройство правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом» (т.е. шариатом). По мнению по крайней мере одного наблюдателя (писателя Робина Райта ), исламистские движения «возможно, изменили Ближний Восток больше, чем любая другая тенденция с тех пор, как современные государства получили независимость», переопределив «политику и даже границы».

Среди центральных и выдающихся деятелей исламизма 20-го века - Сайид Рашид Рида , Хасан аль-Банна (основатель организации «Братья-мусульмане» ), Сайид Кутб , Абул А'ла Маудуди , Рухолла Хомейни (основатель Исламской Республики Иран), Хасан Аль-Тураби . Сирийский суннитский священнослужитель Мухаммад Рашид Рида, ярый противник вестернизации , сионизма и национализма , защищал суннитский интернационализм посредством революционного восстановления панисламского халифата с целью политического объединения мусульманского мира . Рида был ярым сторонником исламского авангардизма, веры в то, что мусульманское сообщество должно руководствоваться клерикальной элитой ( улемами ), которые направляли усилия по религиозному образованию и исламскому возрождению . синтез Риды Салафитско - арабистский и исламистские идеалы оказали большое влияние на его учеников, таких как Хасан аль-Банна, египетский школьный учитель , основавший движение «Братья-мусульмане» , и Хаджи Амин аль-Хусайни , антисионистский великий муфтий Иерусалима .

Аль-Банна и Маудуди призвали к « реформистской » стратегии реисламизации общества посредством низового социального и политического активизма. Другие исламисты (Ат-Тураби) являются сторонниками « революционной » стратегии исламизации общества посредством осуществления государственной власти. или ( Сайид Кутб ) за сочетание массовой исламизации с вооруженной революцией. Этот термин применялся к негосударственным реформаторским движениям, политическим партиям, ополчениям и революционным группам.

По крайней мере, один автор ( Грэм Э. Фуллер ) выступал за более широкое понятие исламизма как формы политики идентичности , включающей «поддержку [мусульманской] идентичности, аутентичности, более широкого регионализма, возрождения и возрождения сообщества». Сами исламисты предпочитают такие термины, как «исламское движение», или «исламский активизм» на «исламизм», возражая против инсинуации о том, что исламизм - это нечто иное, чем обновленный и возрожденный ислам. В общественном и академическом контексте Термин «исламизм» подвергался критике со стороны западных средств массовой информации за то, что ему придали оттенок насилия, экстремизма и нарушений прав человека, что приводит к исламофобии и стереотипам.

После «арабской весны» многие постисламистские течения стали активно участвовать в демократической политике. в то время как другие породили «самые агрессивные и амбициозные исламистские формирования » на сегодняшний день, такие как Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ).

Терминология

Первоначально термин исламизм просто использовался для обозначения религии ислама, а не идеологии или движения. Впервые оно появилось в английском языке как исламизм в 1696 году и как исламизм в 1712 году. Этот термин появляется в Верховного суда США решении в деле In Re Ross (1891 г.). На рубеже двадцатого века более короткий и чисто арабский термин «ислам» начал вытеснять его, а к 1938 году, когда ученые-востоковеды завершили « Энциклопедию ислама» , исламизм, похоже, практически исчез из английского употребления. Этот термин «практически отсутствовал в словаре» ученых, писателей и журналистов до иранской исламской революции 1978–79 годов, которая принесла аятоллы Хомейни . в Иран концепцию «исламского правительства»

Это новое употребление появилось без учета того, как термин «исламист» (м. синг.: Ислами , мн. ном./акк: Исламийюн , род. Исламийин; ф. синг/мн.: Исламия ) уже использовался в традиционной арабской науке в богословский смысл, связанный с религией ислама, а не с политической идеологией. В ересиографических, богословских и исторических трудах, таких как аль-Ашари известная энциклопедия «Макалат аль-Исламийин» ( «Мнения исламистов» ), исламистом называют любого человека, который приписывает себя исламу, не подтверждая и не отрицая это приписывание. . Если оно используется последовательно, оно используется для беспристрастности, но если оно используется по отношению к определенному человеку или группе, в частности, без других, это означает, что автор либо не уверен, следует ли подтвердить или отрицать их принадлежность к исламу, либо пытается намекнуть на свое неодобрение атрибуция бесспорна. Напротив, обращение к человеку как к мусульманину или кафиру подразумевает явное подтверждение или отрицание принадлежности этого человека к исламу. Чтобы обойти проблему, возникающую из-за путаницы между западным и арабским использованием термина «исламист», арабские журналисты изобрели термин «Исламави» ( «исламист» ) вместо «Ислами» ( «исламист» ) в отношении политиков, который, тем не менее, иногда критикуется как неграмматический.

Определения

Исламизм определялся как:

• «вера в то, что ислам должен направлять социальную и политическую, а также личную жизнь» ( Шери Берман );
• вера в то, что ислам должен влиять на политические системы ( Кембриджский словарь английского языка );
• «[Исламская] идеология, которая направляет общество в целом и которая [учит] закону, должна соответствовать исламскому шариату », (У.Е. Шепард);
• сочетание двух ранее существовавших тенденций
  • движения за возрождение веры, ослабленной «иностранным влиянием, политическим оппортунизмом, моральной распущенностью и забвением священных текстов»;
  • более позднее движение против империализма/колониализма превратилось в более простой антизападничество; ранее поддерживаемая левыми и националистами, но чьи сторонники обратились к исламу.
• форма «религиозной политики» и пример религиозного фундаментализма , который представляет исламское сообщество, претендующее на глобальную гегемонию ради своих ценностей ( Бассам Тиби );
• «политическое движение, выступающее за переустройство правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом» ( сборник стилей Associated Press );
• политическая идеология, которая стремится обеспечить соблюдение исламских заповедей и норм как общеприменимых правил поведения людей; и чьи приверженцы стремятся к государству, основанному на исламских ценностях и законах (шариате) и отвергающему западные руководящие принципы, такие как свобода мнений, свобода прессы, свобода творчества и свобода религии (Томас Волк);
• широкий набор политических идеологий, которые используют и черпают вдохновение из исламских символов и традиций для достижения социально-политических целей, также называемых «политическим исламом» ( Британника );
• «[... стало сокращением от] «Мусульмане, которые нам не нравятся»» ( Совет по американо-исламским отношениям — в жалобе на более раннее определение исламиста, данное AP);
  • В «Западном популярном дискурсе обычно используется слово «исламизм» при обсуждении негативного или «того, что плохо» в мусульманских общинах. С другой стороны, означающее «ислам» зарезервировано для положительного или нейтрального». (Дэвид Белт).
• движение настолько широкое и гибкое, что оно распространяется на «все для всех» в исламе, что делает его «неустойчивым» (Тарек Осман);
  • альтернативный социальный поставщик бедным массам;
  • гневная платформа для разочарованной молодежи;
  • громкий трубный звук, объявляющий о «возвращении к чистой религии» тем, кто ищет свою идентичность;
  • «прогрессивная, умеренная религиозная платформа» для богатых и либералов;
  • ... и, в крайнем случае, это средство насилия для отказников и радикалов.
• исламское «движение, которое стремится к культурному отличию от Запада и воссоединению с доколониальной символической вселенной» ( Франсуа Бургат );
• «активное утверждение и продвижение убеждений, предписаний, законов или политики, которые считаются исламскими по своему характеру» ( Международная кризисная группа );
• движение «мусульман, которые опираются на веру, символы и язык ислама, чтобы вдохновлять, формировать и оживлять политическую деятельность»; в которых могут быть умеренные, толерантные, мирные активисты или те, кто «проповедует нетерпимость и поддерживает насилие» ( Робер Х. Пеллетро );
• «Все, кто стремится исламизировать свое окружение, будь то в отношении своей жизни в обществе, своих семейных обстоятельств или рабочего места…», ( Оливье Рой ).

Отношения между исламом и исламизмом

Дополнительная информация: Политические аспекты ислама.

Исламисты просто верят, что их движение — это либо исправленная версия, либо возрождение ислама , но другие полагают, что исламизм — это современное отклонение от ислама, которое следует либо осудить, либо отвергнуть.

Автор Международной кризисной группы утверждает, что «концепция «политического ислама»» является выдумкой американцев для объяснения иранской исламской революции , игнорируя тот факт, что (по мнению автора) ислам является политическим по определению. На самом деле именно квиетистский /неполитический ислам, а не исламизм, требует объяснения, которое дает автор, называя его исторической случайностью «недолговечной эпохи расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами».

Хайри Абаза утверждает, что неспособность отличить ислам от исламизма заставляет многих на Западе приравнивать эти два понятия; они думают, что, поддерживая нелиберальные исламские (исламистские) режимы, они уважают ислам в ущерб тем, кто стремится отделить религию от политики .

Другой источник отличает исламистов от исламистов, подчеркивая тот факт, что ислам «относится к религии и культуре, существующей на протяжении тысячелетия », тогда как исламизм «является политическим/религиозным явлением, связанным с великими событиями 20-го века». Исламисты, по крайней мере время от времени, определяли себя как «исламийюн/исламисты», чтобы отличить себя от «мусульман/мусульман». Дэниел Пайпс описывает исламизм как современную идеологию, которая больше обязана европейским утопическим политическим идеологиям и «измам», чем традиционной исламской религии.

По словам Салмана Сайида, «исламизм не является заменой ислама, подобно тому, как можно утверждать, что коммунизм и фашизм являются секуляризованными заменителями христианства». Скорее, это «созвездие политических проектов, которые стремятся поставить ислам в центр любого социального порядка ».

Идеология

Исламское возрождение

Дополнительная информация: Исламское возрождение

Современное возрождение исламской преданности и влечение к исламским вещам можно объяснить несколькими событиями.

К концу Первой мировой войны в большинстве мусульманских государств доминировали христианские западные государства. Предложенные объяснения заключались в следующем: утверждения ислама были ложными и что христианский или постхристианский Запад наконец придумал другую систему, которая была лучше; или Ислам потерпел неудачу из-за того, что не был верен самому себе. Второе объяснение, предпочитаемое мусульманами, заключалось в том, что для того, чтобы обратить вспять эту волну, требовалось удвоение веры и преданности верующих.

Связь между отсутствием исламского духа и отсутствием победы была подчеркнута катастрофическим поражением возглавляемых арабскими националистами армий, сражавшихся с Израилем под лозунгом «Земля, море и воздух» в Шестидневной войне 1967 года , по сравнению с ( воспринимается) почти победа в Войне Судного дня шесть лет спустя. В той войне лозунгом военных было «Бог велик».

Одновременно с войной Судного дня пришло арабское нефтяное эмбарго , когда драматическое решение (мусульманских) нефтедобывающих государств Персидского залива сократить добычу и в четыре раза повысить цену на нефть сделало термины нефть, арабы и ислам синонимами власти на всей территории. мире, и особенно в общественном сознании мусульманского мира. Многие мусульмане верят, как и саудовский принц Сауд аль-Фейсал, что сотни миллиардов долларов богатства, полученные от огромных нефтяных месторождений Персидского залива, были не чем иным, как даром Бога верующим исламу.

По мере того, как исламское возрождение набирало обороты, к нему присоединились такие правительства, как правительство Египта, которое ранее репрессировало (и продолжает репрессировать) исламистов. Они запретили алкоголь и наводнили эфир религиозными программами. придавая движению еще большую экспозицию.

Восстановление Халифата

Смотрите также: Движение Халифат

Журнал «Аль-Манар» , самый популярный исламский журнал ХХ века, призывавший к восстановлению Халифата.

Упразднение Османского султаната Великим Национальным Собранием Турции 1 ноября 1922 года положило конец Османской империи , существовавшей с 1299 года. 11 ноября 1922 года на Лозаннской конференции суверенитет Великого Национального Собрания осуществлялся правительством . в Ангоре (ныне Анкара ) над Турцией было признано. Последний султан Мехмед VI покинул столицу Османской империи Константинополь (ныне Стамбул ) 17 ноября 1922 года. Юридическое положение было закреплено подписанием Лозаннского договора 24 июля 1923 года. В марте 1924 года Халифат был упразднен юридически. Национальным собранием Турции, что ознаменовало конец османского влияния. Это потрясло суннитский клерикальный мир, и многие почувствовали необходимость представить ислам не как традиционную религию, а как новаторскую социально-политическую идеологию современного национального государства.

Реакция на новые реалии современного мира породила исламистских идеологов, таких как Рашид Рида и Абул А'ла Маудуди , а также такие организации, как «Братья-мусульмане» в Египте и «Маджлис-и-Ахрар-уль-Ислам» в Индии. Рашид Рида, выдающийся салафитский богослов сирийского происхождения, живший в Египте , был известен как сторонник возрождения исследований хадисов в суннитских семинариях и новаторский теоретик исламизма в современную эпоху. серию статей «Аль-Манар» В 1922–1923 годах Рида опубликовала в новаторском журнале под названием « Халифат или Верховный Имамат ». В этом весьма влиятельном трактате Рида выступает за восстановление Халифата под руководством исламских юристов и предлагает постепенные меры образования, реформирования и очищения посредством усилий реформистских движений салафитов по всему миру.

Сайид Рашид Рида посетил Индию в 1912 году и был впечатлен семинариями Деобанд и Надватул Улама . Эти семинарии сохранили наследие Сайида Ахмада Шахида и его досовременного исламского эмирата. В Британской Индии движение Халифат (1919–24) после Первой мировой войны под руководством Шауката Али , Мауланы Мохаммеда Али Джаухара , Хакима Аджмала Хана и Абул Калама Азада стало примером стремления мусульман Южной Азии к Халифату .

Антивестернизация

Дополнительная информация: Антизападные настроения.

Салафитско-исламистский протест против антиисламского фильма « Невинность мусульман » в Сиднее, 15 сентября 2012 года. Протестующие несут плакаты с надписями « Обезглавьте всех, кто оскорбляет Пророка » и «Наши мертвецы в раю. Ваши мертвецы в АДУ!»

Отчуждение мусульман от западного образа жизни, включая его политические пути.

• Память в мусульманских обществах о многих столетиях «культурного и институционального успеха» исламской цивилизации, которые создали «интенсивное сопротивление альтернативному «цивилизационному порядку»», такому как западная цивилизация.
• Близость ядра мусульманского мира к Европе и христианскому миру, где он сначала завоевал, а затем был завоеван. Иберия в восьмом веке, крестовые походы , начавшиеся в одиннадцатом веке, а затем на протяжении веков Османская империя — все это было полем войны между Европой и исламом.

По словам Бернарда Льюиса :

На протяжении почти тысячи лет, от первой мавританской высадки в Испании до второй турецкой осады Вены, Европа находилась под постоянной угрозой со стороны ислама. В первые века это была двойная угроза – не только вторжения и завоевания, но также обращения и ассимиляции. Все провинции исламского государства, кроме самых восточных, были отняты у христианских правителей, а подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращенными из христианства ... Их потеря была болезненно ощущена и усилила опасения, что подобная судьба постигнет их. ждала Европа.

Исламский мир почувствовал собственный гнев и негодование по поводу гораздо более недавнего технологического превосходства жителей Запада, которые,

являются вечными учителями; мы, вечные студенты. Поколение за поколением эта асимметрия порождает комплекс неполноценности , который навсегда усугубляется тем фактом, что их инновации развиваются быстрее, чем мы можем их освоить. ... Лучший инструмент для превращения комплекса неполноценности в комплекс превосходства ... Ислам придаст всей культуре чувство достоинства.

Для исламистов основная угроза Запада носит культурный, а не политический или экономический характер. Культурная зависимость лишает человека веры и идентичности и, таким образом, разрушает ислам и исламское сообщество ( умму ) гораздо эффективнее, чем политическое правление.

• Какое бы единство ни чувствовали религиозные мусульмане и капиталистический Запад перед лицом общего атеистического коммунистического врага, оно исчезло с окончанием « холодной войны» и окончанием советской оккупации Афганистана.

Сила политики идентичности

Протесты против Басуки Тьяхаджи Пурнамы , христианского губернатора Джакарты, 2 декабря 2016 г.

Исламизм описывается Грэмом Э. Фуллером как часть политики идентичности , в частности, религиозно ориентированного национализма, возникшего в странах третьего мира в 1970-е годы: « возрождающийся индуизм в Индии, религиозный сионизм в Израиле, воинствующий буддизм в Шри-Ланке , возрождающийся сикхский национализм в Пенджаб в Латинской Америке и исламизм в , « теология освобождения » католицизма мусульманском мире».

Замалчивание и ослабление левых оппонентов

Дополнительная информация: Антикоммунизм.

К концу 1960-х годов несоветские страны с мусульманским большинством добились независимости и имели тенденцию попадать в один из двух блоков холодной войны – с «Египтом Насера, Сирией и Ираком Баасистов, Ливией Муаммара Каддафи, Алжиром под руководством Ахмеда». Бен Белла и Хуари Бумедиен, Южный Йемен и Индонезия Сукарно» присоединились к Москве. Сознавая тесную привязанность населения к исламу, «школьные учебники 1960-х годов в этих странах «делали все возможное, чтобы внушить детям, что социализм — это просто правильно понятый ислам». Оливье Рой пишет, что «провал «арабской социалистической» модели… оставил место для появления новых идеологий протеста в деконструированных обществах…» Жиль Кепель отмечает, что, когда обвал цен на нефть привел к широкомасштабным жестоким и разрушительным беспорядкам городской бедноты в Алжире в 1988 году, то, что могло показаться естественным открытием для левых, вместо этого стало началом крупных побед исламистских исламистов . Партия «Фронт спасения» (ФИС). Причина заключалась в том, что коррупция и экономический сбой в политике социалистической правящей партии третьего мира (ФНЛ) «в значительной степени дискредитировали» «лексикон социализма». В постколониальную эпоху многие государства с мусульманским большинством, такие как Индонезия, Египет, Сирия и Ирак, управлялись авторитарными режимами, в которых зачастую на протяжении десятилетий постоянно доминировали одни и те же люди или их кадры. В то же время во многих из этих государств военные играли значительную роль в правительственных решениях ( чрезмерную роль военных можно было наблюдать и в демократической Турции).

Авторитарные режимы, опираясь на военную поддержку, принимали дополнительные меры, чтобы заставить замолчать левые оппозиционные силы, часто с помощью иностранных держав. Замалчивание левой оппозиции лишило массы возможности выразить свое экономическое недовольство и разочарование отсутствием демократических процессов. В результате в эпоху после окончания холодной войны исламистские движения гражданского общества, такие как «Братья-мусульмане», были единственными организациями, способными предоставить возможности для протеста.

Динамика повторилась после того, как штаты прошли демократический переход . В Индонезии некоторые светские политические партии способствовали принятию религиозных постановлений, направленных на противодействие популярности исламистской оппозиции. В Египте в течение короткого периода демократического эксперимента «Братья-мусульмане» воспользовались моментом, став самым сплоченным политическим движением среди оппозиции.

Влияние

Лишь немногие наблюдатели оспаривают огромное влияние исламизма в мусульманском мире . После распада Советского Союза политические движения, основанные на либеральной идеологии свободы выражения мнений и демократического правления, возглавили оппозицию в других частях мира, таких как Латинская Америка, Восточная Европа и многие части Азии; однако «простой факт заключается в том, что политический ислам в настоящее время господствует [около 2002–2003 годов] как самая мощная идеологическая сила в сегодняшнем мусульманском мире».

Сила исламизма также проистекает из силы религиозности в мусульманском мире в целом. По сравнению с другими обществами по всему миру, «[что] поражает в исламском мире, так это то, что… он, кажется, меньше всего проникнут нерелигией » . В то время как другие народы могут обращаться к физическим или социальным наукам за ответами в областях, которые их предки считали лучше всего оставленными Священным Писаниям, в мусульманском мире религия стала более всеобъемлющей, а не меньшей, поскольку «за последние несколько десятилетий она была фундаменталисты, которые все чаще представляли собой передний край мусульманской культуры.

В своей статье в 2009 году немецкая журналистка Соня Зекри описала исламистов в Египте и других мусульманских странах как «чрезвычайно влиятельных... Они определяют, как человек одевается, что он ест. В этих областях они невероятно успешны... Даже если исламисты никогда не придя к власти, они изменили свои страны». Политические исламисты были описаны как «конкурирующие на демократической общественной площадке в таких местах, как Турция , Тунис , Малайзия и Индонезия ».

Типы

Исламизм не является единым движением, принимает разные формы и охватывает широкий спектр стратегий и тактик по отношению к действующим властям - «разрушение, противостояние, сотрудничество, безразличие». — не из-за (или не только из-за) различий во мнениях, а потому, что оно меняется по мере изменения обстоятельств. ^{п. 54}

В число умеренных и реформистских исламистов, которые принимают демократический процесс и работают в его рамках, входят такие партии, как тунисское движение Ан-Нахда . Джамаат-и-Ислами в Пакистане, по сути, является социально-политической и « авангардной партией », участвующей в демократическом политическом процессе в Пакистане, но также получившей политическое влияние посредством военных переворотов в прошлом. Другие исламистские группировки, такие как «Хезболла» в Ливане и «Хамас» в Палестине, участвуют в демократическом и политическом процессе, а также в вооруженных нападениях своих могущественных военизированных крыльев. Джихадистские организации, такие как «Аль-Каида» и « Египетский исламский джихад» , а также такие группы, как « Талибан» , полностью отвергают демократию, рассматривая ее как форму куфра (неверия), призывающего к наступательному джихаду на религиозной основе.

Еще одно серьезное разделение внутри исламизма происходит между тем, что Грэм Э. Фуллер назвал консервативными «хранителями традиций» ( салафитами , например, участниками ваххабитского движения) и революционным «авангардом перемен и исламских реформ», сосредоточенным вокруг Братьев-мусульман. . Оливье Рой утверждает, что « суннитский панисламизм претерпел заметные изменения во второй половине 20-го века», когда движение «Братья-мусульмане» и его акцент на исламизации панарабизма были затмены салафитским движением с его акцентом на «шариат, а не на шариат». строительство исламских институтов». После « арабской весны » (начавшейся в 2011 году) Рой охарактеризовал исламизм как «все более взаимозависимый» с демократией в большей части арабского мусульманского мира , так что «ни один из них теперь не может выжить без другого». Хотя исламистская политическая культура сама по себе, возможно, не является демократической, исламистам нужны демократические выборы для поддержания своей легитимности. В то же время их популярность такова, что ни одно правительство не может называть себя демократическим, исключая основные исламистские группы.

Утверждение различий между «радикальным/умеренным» или «насильственным/мирным» исламизмом было «упрощенным», примерно в 2017 году: Ученый Мортен Вальбьёрн выдвинул эти «гораздо более сложные типологии» исламизма:

• сопротивление/революционный/реформистский исламизм,
• Ислахи-Ихвани/Джихади-Ихвани/Ислах-Салафит/Джихади-Салафитский Исламизм,
• реформистский/революционный/социальный/духовный исламизм,
• Исламизм третьего мира/нео-третьего мира,
• Этатистский/Негосударственный исламизм,
• Салафитский джихад/ихванистский исламизм, или
• мейнстрим/ирредентистский джихад/доктринерский джихадистский исламизм.

Умеренный и реформистский исламизм

Смотрите также: исламская демократия

На протяжении 80-х и 90-х годов основные умеренные исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» и «Ан-Нахда», были исключены из демократического политического участия. По крайней мере частично по этой причине исламисты пытались свергнуть правительство во время гражданской войны в Алжире (1991–2002 гг.) и вели террористическую кампанию в Египте в 90-е годы. Эти попытки были подавлены, и в 21 веке исламисты все чаще обращались к ненасильственным методам. и «умеренные исламисты» сейчас составляют большинство современных исламистских движений.

Среди некоторых исламистов демократия была гармонизирована с исламом посредством шуры (консультации). правителя считается сунной пророка Мухаммеда . Традиция консультирования ( Маджлис-аш-Шура — общее название законодательных органов в исламских странах).

Среди различных целей, стратегий и результатов «умеренных исламистских движений» — формальный отказ от своего первоначального видения внедрения шариата (также называемого постисламизмом ), осуществленный движением Ан-Нахда , Тунисским и Партия процветающей справедливости (ПКС) Индонезии. Другие, такие как Национальный конгресс Судана, ввели шариат при поддержке богатых консервативных государств (в первую очередь Саудовской Аравии).

Согласно одной из теорий – «включение-умеренность» – взаимозависимость политического результата от стратегии означает, что чем более умеренными становятся исламисты, тем больше вероятность того, что они будут политически включены (или не будут подавлены); и чем сговорчивее правительство, тем менее «крайними» становятся исламисты. Прототипом гармонизации исламистских принципов в рамках современного государства стала « турецкая модель », основанная на очевидном успехе правления турецкой Партии справедливости и развития (ПСР) во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом . Однако турецкая модель «отклеилась» после чистки и нарушений демократических принципов со стороны режима Эрдогана . Критики этой концепции, среди которых есть как исламисты, отвергающие демократию, так и антиисламисты, считают, что исламистские устремления фундаментально несовместимы с демократическими принципами.

Салафитское движение

Основная статья: Салафитское движение

Современное салафитское движение иногда описывается как разновидность исламизма, а иногда как другая школа ислама. например, «фаза между фундаментализмом и исламизмом». Первоначально реформистское движение Джамаля ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдула и Рашида Риды, которое отвергало марабутизм (суфизм), устоявшиеся школы фикха , и требовало индивидуального толкования ( иджтихада ) Корана и Сунны ; оно превратилось в движение, охватывающее консервативные доктрины средневекового ханбалитского богослова Ибн Таймийи . Хотя все салафиты верят, что ислам охватывает все аспекты жизни, что законы шариата должны соблюдаться полностью и что халифат должен быть воссоздан для управления мусульманским миром, они различаются стратегиями и приоритетами, которые обычно делятся на три группы:

• « Квиетистская » школа пропагандирует исламизацию посредством проповедей, обучения масс шариату и «очищения» религиозных практик и игнорирования правительства.
• Активистский (или хараки ) салафитский активизм поощряет политическое участие — противопоставляя государственные займы под проценты или нормализацию отношений с Израилем и т. д. По состоянию на 2013 год эта школа составляет большинство салафитизма. Салафитские политические партии в мусульманском мире включают «Хизб ан-Нур» в Египте, партию «Аль-Ислах» в Йемене и «Аль-Асалах» в Бахрейне.
• Салафитский джихадизм (см. ниже) вдохновлен идеологией Сайида Кутба ( Кутбизм , см. ниже) и рассматривает светские институты как врага ислама, выступая за революцию, чтобы проложить путь к созданию нового Халифата .

ваххабизм

Основная статья: Ваххабизм

Одним из предшественников современного салафитского движения является ваххабизм , реформаторское движение XVIII века из Аравии, основанное Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом . Ибн Абд аль-Ваххаб дал свой байат (клятву верности правителю/полководцу): к Дому Сауда , правителям Саудовской Аравии, и с тех пор почти все ваххабиты (небольшое количество людей стали салафитскими джихадистами или другими диссидентами). Подчинение правителю исключает любую политическую активность (за исключением советника, шепчущего правителю советы), исламистов-ваххабитов мало, по крайней мере, в Саудовской Аравии.

Ваххабизм и салафизм более или менее слились к 1960-м годам в Саудовской Аравии. и вместе они получили выгоду в размере 100 миллиардов долларов от спонсируемой государством всемирной пропаганды консервативного ислама, финансируемой за счет экспорта саудовской нефти . (явление, часто называемое петроисламом ). (Это финансирование косвенно способствовало росту салафитского джихадизма.)

Воинствующий исламизм/джихадизм

Основная статья: Джихадизм

Смотрите также: исламский терроризм и исламский экстремизм

Кутбизм

Основная статья: Кутбизм

Кутбизм относится к джихадистской идеологии, сформулированной Сайидом Кутбом (влиятельным деятелем Братьев-мусульман в Египте в 50-х и 60-х годах). Кутбизм утверждал, что шариат не только важен для ислама, но, поскольку он не действовал, ислам на самом деле не существовал в мусульманском мире, который находился в джахилии (состоянии доисламского невежества). Чтобы исправить эту ситуацию, он призвал к двойной атаке: 1) проповедь с целью обращения в веру и 2) джихад с целью насильственного уничтожения «структур» Джахилии . Оборонительного джихада против мусульманских правительств Джахилии будет недостаточно. «Правда и ложь не могут сосуществовать на этой земле», поэтому был необходим наступательный джихад, чтобы уничтожить Джахилию не только с исламской родины, но и с лица Земли. Кроме того, потребуется бдительность в отношении западных и еврейских заговоров против ислама.

Хотя Кутб был казнен прежде, чем он смог полностью изложить свою идеологию, его идеи были распространены и развиты последующими поколениями, среди них Абдулла Юсуф Аззам и Айман аз-Завахири , который был учеником брата Кутба Мухаммада Кутба и позже стал наставником Усамы бен Ладена . Аз-Завахири помогал распространять истории о «чистоте характера Кутба» и преследованиях, которым он подвергался, а также сыграл обширную роль в нормализации наступательного джихада среди последователей Кутба.

Салафитский джихадизм

Основная статья: Салафитский джихадизм

Салафитский джихадизм или революционный салафизм стала заметной в 80-е годы, когда Усама бен Ладен и тысячи других воинствующих мусульман приехали со всего мусульманского мира, чтобы помочь в борьбе с Советским Союзом после его вторжения в Афганистан . Местные афганские мусульмане объявили джихад против Советов ( моджахедов ) и получили финансовую, материально-техническую и военную поддержку со стороны Саудовской Аравии и США, но после того, как советские войска покинули Афганистан, это финансирование и интерес со стороны Америки и Саудовской Аравии прекратились. Международные волонтеры (первоначально организованные Абдуллой Аззамом ) одержали победу, вдали от сдерживающего влияния дома и семьи, среди радикализирующее влияние других боевиков. Желая извлечь выгоду из финансовой, логистической и военной сети, которая была разработана они стремились продолжить джихад в другом месте. Однако их новыми целями стали Соединенные Штаты — спонсоры моджахедов, но «считающиеся величайшим врагом веры»; и правительства стран с мусульманским большинством, которых считают отступниками от ислама.

Салафистско-джихадистская идеология сочетала в себе буквальную и традиционную интерпретацию священных писаний салафитов с пропагандой и борьбой джихада против военных и гражданских целей в стремлении к созданию исламского государства и, в конечном итоге, нового халифата .

Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) в Ракке , Сирия, 2014 г.

Другие характеристики движения включают формальный процесс принесения байата (присяги на верность) лидеру ( амиру ), который вдохновлен хадисами и ранней мусульманской практикой и включен в учение ваххабитов; и концепции «ближнего врага» (правительства стран с большинством мусульманского населения) и «дальнего врага» (Соединенные Штаты и другие западные страны). (Термин «ближайший враг» был придуман Мохаммедом Абдул-Саламом Фарагом , который руководил убийством Анвара ас-Садата в составе Египетского исламского джихада (EIJ) в 1981 году.) «Дальний враг» был введен и официально объявлен объектом нападения со стороны «Аль-Каиды» в 1996 году.

Идеология получила свое развитие в 90-е годы, когда мусульманский мир переживал многочисленные геополитические кризисы. в частности, гражданская война в Алжире (1991–2002 гг.), Боснийская война (1992–1995 гг.) и Первая чеченская война (1994–1996 гг.). В рамках этих конфликтов политический ислам часто выступал мобилизующим фактором для местных воюющих сторон, которые требовали финансовой, материально-технической и военной поддержки от «Аль-Каиды» в обмен на активное распространение идеологии. После взрывов посольств США в 1998 году , терактов 11 сентября (2001 года), вторжения под руководством США в Афганистан (2001 год) и Ирак (2003 год) салафитский джихадизм потерял свою динамику, будучи опустошенным контртеррористическими операциями США, кульминацией которых стала смерть бен Ладена. в 2011 году. После Арабской весны (2011 г.) и последующей гражданской войны в Сирии (2011 г. – настоящее время) остатки франшизы Аль-Каиды в Ираке восстановили свою мощь, быстро превратившись в Исламское Государство Ирака и Леванта , распространив свое влияние по зонам конфликта. региона MENA и мира. Салафитский джихадизм составляет меньшинство современных исламистских движений.

Шиитский исламизм

Основная статья: исламистский шиизм

Хотя большая часть исследований и репортажей об исламизме или политическом исламе была сосредоточена на суннитских исламистских движениях, Исламизм существует в двунадесятнике шиитском исламе- (вторая по величине ветвь ислама, составляющая примерно 10% всех мусульман. ). Исламистский шиизм, также известный как шиитский исламизм, в первую очередь, но не исключительно связаны с мыслью аятоллы Рухоллы Хомейни , с исламистской революцией возглавляемой им , основанной им Исламской Республикой Иран , а также с религиозно-политической деятельностью и ресурсами республики.

По сравнению с «типами» исламизма, упомянутыми выше, хомейнизм отличается от ваххабизма (который не считает шиизм истинно исламским), салафизма (как ортодоксального, так и джихадистского - шииты не считают некоторых из наиболее выдающихся салафов достойными подражания). реформистский исламизм (в период с июня 1981 по март 1982 года в процессе консолидации власти Исламская Республика казнила более 3400 политических диссидентов).

Хомейни и его последователи помогли перевести произведения Маудуди и Кутба на персидский язык и находились под их влиянием, но их взгляды отличались от их взглядов и взглядов других суннитских исламистов, поскольку они были «более левыми и более клерикальными»:

• более левый подход в пропагандистской кампании, предшествовавшей революции, подчеркивающей эксплуатацию бедных богатыми и мусульман империализмом;
• более клерикальным в новом послереволюционном государстве, где священнослужители контролировали рычаги власти ( Верховный руководитель , Совет стражей и т. д., согласно концепции Велаят-э Факиха ). ).

Хомейни был «радикальным» исламистом. как Кутб и в отличие от Маудиди. Он считал, что иностранцы, евреи и их агенты сговорились «чтобы удержать нас отсталыми, удержать нас в нашем нынешнем жалком состоянии». Те, кто называл себя мусульманами, но были светскими и вестернизированными, были не просто коррумпированными или введенными в заблуждение, но и «агентами» западных правительств, помогавшими «грабить» мусульманские земли в рамках долгосрочного заговора против ислама. Только правление исламского юриста, применяющего законы шариата, стояло между этой мерзостью и справедливостью и не могло дождаться мирного, постепенного перехода. Долг мусульман – «уничтожить» «все следы» любого другого типа правления, кроме истинного исламского управления, потому что это «системы неверия ». «Проблемные» группы, которые вызывают «коррупцию в мусульманском обществе» и наносят ущерб «Исламу и Исламскому государству», должны быть устранены так же, как Пророк Мухаммед уничтожил евреев Бани Курайза . Исламская революция, направленная на установление «формы правления, желаемой исламом», не закончится созданием одного исламского государства в Иране. Как только это правительство появится «на свет, ни одно из правительств, ныне существующих в мире», «не сможет ему противостоять»; они «все капитулируют».

Правящий исламский юрист

Форма исламизма Хомейни была особенно уникальной в мире, поскольку она полностью свергла старый режим, создала новый режим с новой конституцией, новыми институтами и новой концепцией управления (Велаят -э Факих ). Это историческое событие превратило воинствующий ислам из темы, имеющей ограниченное влияние и интерес, в тему, о которой мало кто ни внутри, ни за пределами мусульманского мира . не знал Как он первоначально описывал это в лекциях своим студентам, система « исламского правительства » была системой, в которой ведущий исламский юрист обеспечивал соблюдение закона шариата - закона, который «имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством». Юрист не будет избран, и никакой законодательный орган не понадобится, поскольку божественный закон требует правления юриста, и «нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой ислам не дал бы указаний и не установил норму». Без этой системы царили бы несправедливость, коррупция, расточительство, эксплуатация и грех, а ислам пришел бы в упадок. Этот план был раскрыт его ученикам и религиозному сообществу, но не получил широкой огласки. Конституция Исламской Республики, написанная после революции, действительно включала законодательный орган и президента, но надзор за всем правительством осуществлял « Верховный лидер »/юрист-хранитель.

Исламистский шиизм сыграл решающую роль в развитии мирового исламизма, поскольку иранский режим пытался экспортировать свою революцию. Хотя исламистская идеология изначально была импортирована из «Братьев-мусульман», иранские отношения между «Братьями-мусульманами» и Исламской Республикой Иран ухудшились из-за ее участия в гражданской войне в Сирии. Однако большинство усулитского шиизма отвергает идею исламистского государства в период Сокрытия Скрытого Имама .

Шиизм и Иран

Мусульмане-шииты-двунадесятники живут в основном в полудюжине или около того стран, разбросанных по Ближнему Востоку и Южной Азии. Исламская Республика Иран стала «фактическим лидером» шиитского мира в силу того, что это крупнейшее государство с шиитским большинством, имеющее долгую историю национальной сплоченности и шиитского правления, являющееся местом первого и «единственно истинного» Исламистская революция (см. раздел «История» ниже) и наличие финансовых ресурсов крупного экспортера нефти. Влияние Ирана распространилось на культурно-географическую территорию «ирано-арабского шиизма», установив иранскую региональную власть, поддержка «шиитских ополченцев и партий за пределами своих границ», переплетение помощи братьям-шиитам с их «иранизацией».

Шиитский исламизм в Иране находился под влиянием исламистов-суннитов и их организаций. особенно Сайид Рашид Рида , Хасан аль-Банна (основатель организации «Братья-мусульмане» ), Сайид Кутб , Абул А'ла Маудуди , но также был описан как «отличный» от суннитского исламизма «Братьев-мусульман», «более левый и более клерикальный», со своими историческими влиятельными лицами:

Исторические личности

• Шейх Фазлулла Нури , священнослужитель суда династии Каджаров и лидер антиконституционалистов во время Персидской конституционной революции 1905–1911 годов , который заявил, что новая конституция противоречит законам шариата.
• Навваб Сафави , религиозный студент, основавший Фадаиян-и Ислам , стремящийся очистить ислам в Иране, убивая «развращающих людей», то есть некоторых ведущих интеллектуальных и политических деятелей (включая бывшего и нынешнего премьер-министра). Сообщается, что после того, как группа была разгромлена правительством, выжившие члены выбрали аятоллу Хомейни в качестве нового духовного лидера.
• Али Шариати , неклерикальный «шиит-социалист», который впитал марксистские идеи во Франции и имел значительное влияние на молодых иранцев благодаря своей проповеди о том, что Имам Хусейн был не просто святым человеком, но и изначальным угнетенным ( музлуном ) и его убийцей. , суннитский халифат Омейядов, «аналог» современного иранского народа «притеснения шаха».
• Мухаммад Бакир ас-Садр , шиитский исламский ученый в Ираке, который критиковал марксизм, социализм и капитализм и помогал возглавить шиитскую оппозицию режиму Баас Саддама Хусейна, прежде чем был казнен ими.
• Махмуд Талегани , аятолла и современник Хомейни, был более левым, более терпимым и более симпатизирующим демократии, но менее влиятельным, хотя у него все еще было значительное количество последователей. Был отстранен от революционного руководства после предупреждения революционного руководства о «возврате к деспотизму».

Объяснения роста и популярности исламизма

Социологические, экономические и политические

Некоторые западные политологи считают основным фактором неизменность социально-экономического положения в мусульманском мире. Оливье Рой считает, что «социально-экономические реалии, которые поддерживали исламистскую волну, все еще здесь и не собираются меняться: бедность, изгнание с корнем, кризисы ценностей и идентичности, упадок систем образования, противостояние Севера и Юга и проблема иммигрантов». интеграция в принимающие общества».

Благотворительная деятельность

Исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» , «хорошо известны тем, что предоставляют приюты, помощь в образовании, бесплатные или недорогие медицинские клиники, помощь в жилье студентам из других городов, консультативные группы для студентов, содействие недорогим массовым церемониям бракосочетания, чтобы избежать непомерно дорогого приданого. требования, юридическая помощь, спортивные сооружения и женские группы». Все это очень выгодно отличается от некомпетентных, неэффективных или пренебрежительных правительств, чья приверженность социальной справедливости ограничивается риторикой.

Экономический застой

Арабский мир – изначальное сердце мусульманского мира – страдает от экономического застоя . Например, было подсчитано, что в середине 1990-х годов экспорт Финляндии , страны с населением в пять миллионов человек, превысил экспорт всего арабского мира в 260 миллионов, без учета доходов от нефти.

Социология сельской миграции

Демографический переход (вызванный разрывом во времени между снижением уровня смертности благодаря достижениям медицины и снижением уровня рождаемости) приводит к росту населения, превышающему возможности обеспечения жильем, работой, общественным транспортом, канализацией и водой. В сочетании с экономической стагнацией городские агломерации были созданы в Каире, Стамбуле, Тегеране, Карачи , Дакке и Джакарте , в каждой из которых проживает более 12 миллионов граждан, миллионы из которых молодые и безработные или частично занятые. Такая демографическая группа, отчужденная от прозападного образа жизни городской элиты, но оторванная от комфорта и более пассивных традиций деревень, из которых они пришли, по понятным причинам благосклонно настроена к исламской системе, обещающей лучший мир. - идеология, обеспечивающая «эмоционально знакомую основу для групповой идентичности, солидарности и исключения; приемлемую основу для легитимности и власти; немедленно понятную формулировку принципов как для критики настоящего, так и для программы на будущее». Один американский антрополог в Иране в начале 1970-х годов (до революции), сравнивая «стабильную деревню с новыми городскими трущобами», обнаружил, что там, где «сельские жители относились к религии с недоверием и даже высмеивали приезжих проповедников», трущобы жители - все недавно лишенные собственности крестьяне - «использовали религию в качестве замены своим утраченным общинам, ориентировали социальную жизнь вокруг мечети и с рвением принимали учение местного муллы».

Жиль Кепель также отмечает, что исламистские восстания в Иране и Алжире, хотя и с разницей в десятилетие, совпали с появлением большого количества молодежи, которая была «первым поколением, которого массово учили читать и писать и которое было отделено от своих сельских, неграмотных прародителей культурная пропасть, которую могла бы использовать радикальная исламистская идеология». Их «сельские, неграмотные» родители были слишком укоренены в традициях, чтобы интересоваться исламизмом, а их дети «с большей вероятностью поставят под сомнение утопические мечты поколения 1970-х годов», но они приняли революционный политический ислам. Оливье Рой также утверждает, что «иранская революция произошла не случайно в тот самый год, когда доля горожан в Иране превысила отметку в 50%. и предлагает статистические данные в поддержку других стран (в 1990 году в Алжире жильё было настолько переполнено, что в среднем в комнате проживало восемь человек, а 80% молодежи в возрасте от 16 до 29 лет все еще жили со своими родителями). «Старая родовая или этническая солидарность, влияние старейшин и семейный контроль мало-помалу угасают перед лицом изменений в социальной структуре...» Эта теория подразумевает, что снижение неграмотности и сельской эмиграции будет означать упадок исламизма.

Геополитика

Государственная поддержка

Саудовская Аравия

Смотрите также: Международная пропаганда консервативного суннитского ислама

Начиная с середины 1970-х годов исламское возрождение финансировалось за счет большого количества денег от экспорта нефти из Саудовской Аравии. Десятки миллиардов долларов « нефтеисламской » щедрости, полученные от недавнего повышения цен на нефть, покрыли, по оценкам, «90% расходов всей веры».

Во всем мусульманском мире религиозные учреждения для молодых и пожилых людей, от детских медресе до стипендий высокого уровня, получали саудовское финансирование. «книги, стипендии, стипендии и мечети» (например, «более 1500 мечетей были построены и оплачены за счет денег, полученных из государственных фондов Саудовской Аравии за последние 50 лет»), наряду с обучением в Королевстве проповедников и учителей, которые впоследствии преподавали и работали в этих университетах, школах, мечетях и т. д.

Финансирование также было использовано для вознаграждения журналистов и ученых, которые следовали строгому толкованию ислама в Саудовской Аравии; вокруг Египта были построены дополнительные кампусы для Университета Аль-Азхар , старейшего и самого влиятельного исламского университета в мире.

Интерпретация ислама, продвигаемая этим финансированием, представляла собой строгий, консервативный саудовский ваххабизм или салафизм . В самой жесткой форме оно проповедовало, что мусульмане должны не только «всегда противостоять» неверным «во всех отношениях», но и «ненавидеть их за их религию... ради Аллаха», что демократия «несет ответственность за все ужасные войны 20-го века». века», что шииты и другие мусульмане-неваххабиты были неверными и т. д. Хотя эти усилия ни в коем случае не обратили всех или даже большинство мусульман в ваххабитскую интерпретацию ислама, они во многом подавили более умеренные местные интерпретации и сделали саудовскую интерпретацию ислама «золотым стандартом» религии в умы некоторых или многих мусульман.

Катар

Дополнительная информация: Братья-мусульмане.

Хотя гораздо меньший по размеру Катар не мог обеспечить такой же уровень финансирования, как Саудовская Аравия, он также был экспортером нефти и спонсировал исламистские группировки. Катар поддержал «Братьев-мусульман» в Египте даже после свержения режима МБ Мухаммеда Мурси в 2013 году , когда правитель Катара шейх Тамим бен Хамад Аль Тани осудил переворот. В июне 2016 года Мохамед Мурси был приговорен к пожизненному заключению за передачу государственной тайны Катару.

Катар также поддерживает исламистские группировки в Ливии, Сирии и Йемене.В Ливии Катар поддерживал исламистов, предоставляя помощь на десятки миллионов долларов, военную подготовку и «более 20 000 тонн оружия» как до, так и после падения Муаммара Каддафи в 2011 году.

Хамас в Палестине получил значительную финансовую поддержку, а также дипломатическую помощь.

Западная поддержка исламизма во время холодной войны

Дополнительная информация: деятельность ЦРУ в Афганистане , операция «Циклон» и афганские моджахеды.

Представители афганских моджахедов с президентом Рональдом Рейганом в Белом доме в 1983 году.

Во время Холодной войны , особенно в 1950-х, 1960-х и на протяжении большей части 1970-х годов, США и другие страны Западного блока время от времени пытались воспользоваться ростом исламской религиозности, направляя ее против светских левых / коммунистов /коммунистов. националистические повстанцы/противники, особенно против Советского Союза и государств Восточного блока , чья идеология была не только светской, но и антирелигиозной.

В 1957 году президент США Эйзенхауэр и высокопоставленные представители внешней политики США договорились о политике использования отсутствия религии у коммунистов против них самих: «Мы должны сделать все возможное, чтобы подчеркнуть аспект « священной войны », который имеет распространение на Ближнем Востоке. .

В 1970-е годы, а иногда и позже, эта помощь иногда направлялась молодым исламистам и исламистским группам, которые позже стали рассматриваться как опасные враги. США потратили миллиарды долларов на помощь моджахедам- неафганского происхождения мусульманам в Афганистане, врагам Советского Союза, а ветераны войны (такие как Усама бен Ладен ) вернулись домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием» и значительное влияние.

является ярым противником существования Израиля, он Хотя ХАМАС официально основан в 1987 году и ведет свое начало от институтов и священнослужителей, которые поддерживались Израилем в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпел и поддерживал исламистские движения в секторе Газа с такими фигурами, как Ахмед Ясин , поскольку Израиль считал их предпочтительнее светского, а затем более могущественного Аль-Фатха с ООП .

Президент Египта Анвар Садат , чья политика включала открытие Египта для западных инвестиций ( инфита ); передача власти Египта от Советского Союза Соединенным Штатам; и заключение мира с Израилем — освободил исламистов из тюрем и принял изгнанников домой в молчаливом обмене на политическую поддержку в своей борьбе против левых. Говорят, что его «поощрение возникновения исламистского движения» «в последующие годы подражали многим другим мусульманским лидерам». Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было нарушено в 1975 году, но не раньше, чем исламисты стали полностью доминировать в студенческих союзах университетов. Позже Садат был убит, и грозное повстанческое движение в 1990-х годах в Египте сформировалось . Сообщается также, что французское правительство поощряло исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и благотворительности».

История

Основная статья: История исламизма

Оливье Рой датирует начало движения исламизма «примерно 1940 годом». и его развитие продолжалось «более полувека».

Предыдущие движения

Некоторые движения и лидеры исламского возрождения, которые предшествовали исламизму, но имели некоторые общие с ним характеристики, включают:

• Ахмад Сирхинди (~1564–1624) в значительной степени ответственен за очищение, восстановление и возрождение консервативного ортодоксального суннитского ислама в Индии во время второго тысячелетия ислама.
• Ибн Таймия , сирийский исламский юрист XIII и XIV веков, выступал против таких практик, как празднование дня рождения Мухаммеда и обращение за помощью к могиле Пророка.
• Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб , основатель ваххабизма , выступал за отказ от более поздних религиозных наростов, таких как поклонение могилам.
• Шах Валиулла из Индии был предшественником исламистов-реформистов, таких как Мухаммад Абдо , Мухаммад Икбал и Мухаммад Асад, в своем убеждении, что существует «постоянная потребность в новом иджтихаде по мере развития мусульманской общины».
• Сайид Ахмад Барелви был учеником и преемником сына шаха Валиуллы, который возглавлял джихадистское движение и пытался создать исламское государство, основанное на соблюдении исламского закона .
• Движение Деобанди , основанное после поражения Индийского восстания примерно в 1867 году, привело к созданию тысяч консервативных исламских школ или медресе по всей территории современной Индии, Пакистана и Бангладеш.

Ранняя история

В конце XIX века большая часть мусульманской Османской империи была расчленена немусульманскими европейскими колониальными державами. несмотря на то, что империя тратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, пытаясь модернизироваться и конкурировать с вторгающимися европейскими державами. При этом османы глубоко задолжали этим державам.

Исламские альтернативы этому унизительному упадку проповедовали Джамал ад-дин аль-Афгани (1837–1897), Мухаммад Абдо (1849–1905) и Рашид Рида (1865–1935). Ученица Абду Рида широко считается одним из «идеологических праотцов» современного исламистского движения. и вместе с ранними салафитами Хасаном аль-Банной и Мустафой ас-Сибаи проповедовали, что истинно исламское общество будет следовать законам шариата, отвергать таклид (слепое подражание более ранним властям), восстановить Халифат .

Сайид Рашид Рида

Сайид Мухаммад Рашид Рида ( араб . Сайид Рашид Рида ; 23 сентября 1865 г. - 22 августа 1935 г.).

См. Также: Исламские политические доктрины Рашида Риды и Халифата или Верховного Имамата (книга)

Сирийско-египетский исламский священнослужитель Мухаммад Рашид Рида был одним из первых суннитских ученых 20-го века, сформулировавших современную концепцию исламского государства , оказав влияние на «Братьев-мусульман» и другие суннитские исламистские движения. В своей влиятельной книге « Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма » (« Халифат или Великий Имамат »); Рида объяснил, что общества, которые должным образом подчиняются шариату, станут успешной альтернативой беспорядку и несправедливости как капитализма , так и социализма .

Этим обществом будет управлять Халифат; правящий халиф ( Халифа ) правил посредством шуры (консультаций) и применял шариат (исламские законы) в партнерстве с исламским юридическим духовенством, которое использовало иджтихад для обновления фикха путем оценки Священных Писаний. Когда Халифат обеспечит истинное исламское управление, исламская цивилизация будет возрождена, политическая и правовая независимость мусульманской уммы (сообщества мусульманских верующих) будет восстановлена, а еретическое влияние суфизма будет очищено от ислама. Эта доктрина станет основой будущих исламистских движений.

Мухаммад Икбал

Основная статья: Мухаммад Икбал

Смотрите также: Теория двух наций

Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком. в Британской Индии , широко считается вдохновителем исламского национализма и пакистанского движения в Британской Индии .

Икбал выразил опасения по поводу секуляризма и светского национализма, ослабляющих духовные основы ислама и мусульманского население Индии общества, а также по поводу того, что индуистское вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В В 1930 году Икбал изложил концепцию независимого государства для провинций с мусульманским большинством на северо-западе Индии, которая вдохновила пакистанское движение .

Он также пропагандировал панисламское единство в своих поездках в Египет, Афганистан, Палестину и Сирию.

Его идеи позже повлияли на многих реформистов -исламистов, например, на Мухаммада Асада , Сайида Абул Ала Маудуди и Али Шариати .

Сайид Абул Ала Маудуди

Основная статья: Абул Ала Маудуди

Смотрите также: Джамаат-и-Ислами

Сайид Абул Ала Маудуди был важной фигурой в начале двадцатого века в исламском возрождении в Индии, а затем, после обретения независимости от Великобритании, в Пакистане. Маудуди был исламистским идеологом и ханафитским суннитским ученым, действовавшим в Хайдарабаде, Декане , а затем в Пакистане . Маудуди родился в семье священнослужителя и получил начальное образование дома. В возрасте одиннадцати лет его приняли в государственную школу в Аурангабаде . В 1919 году он присоединился к движению Халифат и сблизился с учёными Деобанда . Он начал образование Дарс-и Низами под руководством семинарии Деобанди в мечети Фатихпури в Дели. По образованию юрист, он работал журналистом и приобрел широкую аудиторию благодаря своим книгам (переведенным на многие языки), которые помещали ислам в современный контекст. Его произведения оказали глубокое влияние на Сайида Кутба . Маудуди также основал партию «Джамаат-и-Ислами» в 1941 году и оставался ее лидером до 1972 года.

В 1925 году он написал книгу о джихаде « Аль-Джихад фил-ислам» ( араб . الجهاد في الاسلام ), которую можно рассматривать как его первый вклад в исламизм. Маудуди считал, что мусульманское общество не может быть исламским без шариата (влияющего на Кутба и Хомейни) и создания исламского государства для его соблюдения. Государство будет основано на принципах: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и халифат (халифат). Маудуди не интересовался насильственной революцией или популистской политикой, такой как политика иранской революции , но стремился к постепенным изменениям в сердцах и умах людей, начиная с высших слоев общества, посредством образовательного процесса или призыва . Маудуди считал, что ислам всеобъемлющ: «Все во вселенной является мусульманским, поскольку подчиняется Богу, подчиняясь Его законам». «Человек, отрицающий Бога, называется кафиром (скрывающим), потому что своим неверием он скрывает то, что заложено в его природе и забальзамировано в его собственной душе».

Братья-мусульмане

Основная статья: Братья-мусульмане

Хасан аль-Банна

Примерно одновременно с Маудуди было основание Хасаном аль Банной организации «Братья-мусульмане» в Исмаилии, Египет, в 1928 году . Возможно, это была первая, крупнейшая и наиболее влиятельная современная исламская политическая/религиозная организация. Под девизом «Коран – наша конституция» он стремился к исламскому возрождению посредством проповедей, а также путем предоставления основных общественных услуг, включая школы, мечети и мастерские. Как и Маудуди, Аль-Банна верил в необходимость государственного правления, основанного на законах шариата, осуществляемого постепенно и путем убеждения, а также в необходимость устранения всего западного империалистического влияния в мусульманском мире.

Некоторые элементы «Братства» действительно прибегали к насилию, убив премьер-министра Египта Махмуда Фахми Эль-Нокраши в 1948 году. Основатель «МБ» Аль-Банна был убит в отместку три месяца спустя. «Братство» подвергалось периодическим репрессиям в Египте и несколько раз запрещалось: в 1948 году и несколько лет спустя после конфронтации с президентом Египта Гамалем Абдулом Насером , который на несколько лет заключил в тюрьму тысячи членов.

Братство распространилось на многие другие страны, особенно в арабском мире . В Египте, несмотря на периодические репрессии, в течение многих летописывается как «полулегальный» — это была единственная оппозиционная группа в Египте, способная выдвигать кандидатов во время выборов. На египетских парламентских выборах 2011–2012 годов Братства политические партии, идентифицированные как «исламистские» ( Партия свободы и справедливости , Салафитская партия Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ) получили 75% от общего числа мест. Мохамед Мурси , кандидат от партии «Братья-мусульмане» , был первым демократически избранным президентом Египта. Однако он был свергнут во время египетского государственного переворота в 2013 году после массовых протестов против того, что он воспринимал как недемократические шаги. Сегодня «Братья-мусульмане» признаны террористической организацией Бахрейном Сирией , Россией, , Египтом , Саудовской Аравией и Объединенными Арабскими Эмиратами .

Сайид Кутб (1906–1966)

Сайид Кутб

Основная статья: Вехи (книга)

Смотрите также: Сайид Кутб и кутбизм

Кутб, ведущий член движения «Братья-мусульмане» , считается некоторыми (Фаваз А. Гергес) «отцом-основателем и ведущим теоретиком» современных джихадистов, таких как Усама бен Ладен . Его казнили за участие в заговоре с целью убийства президента в 1966 году.

Политические идеи Маудуди повлияли на Сайида Кутба. Как и Маудуди, он считал, что шариат имеет решающее значение для ислама, поэтому восстановление его полного соблюдения имеет жизненно важное значение для мира. Поскольку шариат не соблюдался в полной мере на протяжении веков, ислам «вымер на несколько столетий». Кутб проповедовал, что мусульмане должны участвовать в двойной атаке: обращать людей в веру посредством мирной проповеди ислама , но также использовать «физическую силу и джихад». Сила была необходима, потому что «те, кто узурпировал власть Бога», не отказались бы от своей власти путем дружеского убеждения. Как и Хомейни, на которого он оказал влияние, он считал, что Запад ведет жестокую многовековую войну против ислама.

Шестидневная война (1967)

Основная статья: Шестидневная война

Быстрое и решительное поражение армий нескольких арабских государств одной маленькой немусульманской страной во время Шестидневной войны стало поворотным событием в арабо-мусульманском мире. В поражении, наряду с экономической стагнацией в побежденных странах, возложили ответственность на светский арабский национализм правящих режимов. Последовал резкий и неуклонный спад популярности и авторитета светской, социалистической и националистической политики. Баасизм , арабский социализм и арабский национализм пострадали, а различные демократические и антидемократические исламистские движения, вдохновленные Маудуди и Сайидом Кутбом, получили распространение.

Иранская революция (1978–1979)

Аятолла Рухолла Хомейни

Основная статья: Иранская революция

Смотрите также: Консолидация иранской революции и опека исламских юристов

Первое современное «исламистское государство» (за возможным исключением Пакистана Зии) была создана среди шиитов Ирана. Серьезным потрясением для остального мира, как мусульманского, так и немусульманского, стала революция, возглавляемая аятоллой Рухоллой Хомейни, которая свергла светскую, богатую нефтью, хорошо вооруженную и проамериканскую монархию шаха Мухаммада Резы Пехлеви . Революция была «бесспорным кардинальным изменением»; До 1979 года исламизм был темой, имеющей ограниченное влияние и интерес, но после революции «никто в мусульманском мире или за его пределами» не оставался в стороне от воинствующего ислама.

Энтузиазм по поводу иранской революции в мусульманском мире может быть очень сильным; и среди исламистов за пределами Ирана было много причин для оптимизма. Хомейни применял исламские законы. Он был заинтересован в панисламском (и панисламистском) единстве и прилагал усилия, чтобы «преодолеть разрыв» между шиитами и суннитами, заявив, что «шиитам разрешено молиться за суннитскими имамами». и запрет шиитам «критиковать халифов, предшествовавших Али » (почитаемых суннитами, но не шиитами). Исламская Республика также преуменьшала значение шиитских ритуалов (таких как День Ашура ) и святынь. До революции сторонники Хомейни (такие как сегодняшний Верховный лидер Ирана ) Али Хаменеи переводили и защищали работы теоретика джихада из Братьев-мусульман Сайида Кутба , и другие суннитские исламисты/возрожденцы.

Однако эта кампания не пережила его смерть. Поскольку ранее покорные шииты (обычно меньшинства) стали более напористыми, сунниты увидели в основном «шиитское зло» и вызов доминированию суннитов. «За этим последовало соревнование суннитов и шиитов за доминирование, и оно стало напряженным». С 2014 года враждебность между двумя сектами в Иране и его соседями носит системный характер. тысячи людей погибли в результате межконфессиональных боев в Ираке и Пакистане. Имидж революции также запятнали «чистки, казни и зверства». а также периодические и все более масштабные внутренние волнения и протесты молодых иранцев.

Среди «наиболее важных побочных продуктов иранской революции» (по мнению Мехрзада Боруджерди по состоянию на 2014 год) можно назвать «появление Хезболлы в Ливане, моральный подъем, оказанный шиитским силам в Ираке, региональную холодную войну против Саудовской Аравии и Израиля». , придавая исламский оттенок антиимпериалистическим, антиамериканским настроениям на Ближнем Востоке и непреднамеренно расширяя суннитско-шиитский раскол». Исламская Республика также сохранила свою власть в Иране, несмотря на экономические санкции США , и создала или помогала шиитским террористическим группам-единомышленникам в Ираке ( SCIRI ). и Ливан ( Хезболла ) (две мусульманские страны, в которых также проживает большой процент шиитов).

Кампания по свержению шаха, возглавляемая Хомейни, имела сильный классовый оттенок (Хомейни проповедовал, что шах увеличивает пропасть между богатыми и бедными; обрекая рабочий класс на жизнь в бедности, нищете, тяжелой работе и т. д.); и «просельские и бедные» подход привел к почти всеобщему доступу к электричеству и чистой воде, но критики режима жалуются на данные и невыполненные обещания: «сыновья лидеров революции и бизнес-класс, который решает работать в рамках правил режима... выставляют напоказ свое богатство, разъезжая на роскошных спортивных автомобилях по Тегерану, публикуя фотографии в Instagram». своих лыжных и пляжных поездок по всему миру, в то время как бедняки и средний класс изо всех сил пытаются выжить или сохранить видимость достойной жизни» (по словам Шади Мохтари). Одно из обязательств, взятых на себя (перед его последователями, если не перед иранской общественностью), которое было выполнено, — это опекунство со стороны исламского юриста . Но вместо того, чтобы укреплять ислам и устранять светские ценности и обычаи, «режим разрушил веру иранского народа в религию» («анонимный эксперт»).

Захват Большой мечети (1979 г.)

Дополнительная информация: захват Большой мечети.

Сила исламистского движения проявилась в событии, которое, казалось бы, наверняка настроило мусульманское общественное мнение против фундаментализма , но произошло как раз наоборот. В 1979 году Большая мечеть в Мекке Саудовской Аравии была захвачена вооруженной группой фундаменталистов и удерживалась более недели. Множество людей были убиты, в том числе множество прохожих-паломников. что является грубым нарушением одного из самых святых мест ислама (и места, где оружие и насилие строго запрещены).

Однако вместо того, чтобы спровоцировать ответную реакцию на движение, вдохновившее нападавших, Саудовская Аравия, и без того очень консервативная, отреагировала, подкрепив свою фундаменталистскую репутацию еще большими исламскими ограничениями. Репрессии последовали за всем: от владельцев магазинов, не закрывавшихся для молитвы, и газет, публиковавших фотографии женщин, до продажи кукол, плюшевых мишек (изображения одушевленных предметов считаются харамом ) и корма для собак (собаки считаются нечистыми).

В других мусульманских странах вина и гнев против захвата были направлены не против фундаменталистов, а против главного геополитического врага исламского фундаментализма — Соединенных Штатов. Аятолла Хомейни спровоцировал нападки на американские посольства, когда заявил: «Нетрудно догадаться, что это дело рук преступного американского империализма и международного сионизма», несмотря на то, что объектом восстания фундаменталистов было Королевство Саудовская Аравия, американская Главный союзник в регионе. Антиамериканские демонстрации последовали на Филиппинах, в Турции, Бангладеш, Индии, ОАЭ , Пакистане и Кувейте. Посольство США в Ливии было сожжено протестующими, скандировавшими лозунги в поддержку Хомейни, а посольство в Исламабаде , Пакистан, было сожжено дотла.

Советское вторжение в Афганистан (1979–1989)

Афганские моджахеды Хезб-и Ислами , 1986 год.

В 1979 году Советский Союз направил свою 40-ю армию в Афганистан , пытаясь подавить исламское восстание против союзного марксистского режима в гражданской войне в Афганистане . Конфликт, в котором коренные обедневшие мусульмане ( моджахеды ) столкнулись с антирелигиозной сверхдержавой, побудил тысячи мусульман по всему миру отправлять помощь, а иногда и самим отправляться сражаться за свою веру. Возглавил это панисламское усилие палестинский алим Абдулла Юсуф Аззам . Хотя военная эффективность этих « афганских арабов » была незначительной, по оценкам, 16 000 человек до 35 000 мусульманских добровольцев приехали со всего мира, чтобы воевать в Афганистане.

Когда Советский Союз отказался от марксистского режима Наджибуллы и ушел из Афганистана в 1989 году (режим окончательно пал в 1992 году), победа была воспринята многими мусульманами как триумф исламской веры над превосходящей военной мощью и технологиями, которые можно было повторить в других местах.

Благодаря своему триумфу джихадисты обрели легитимность и престиж как внутри воинствующего сообщества, так и среди простых мусульман, а также уверенность в том, что смогут нести свой джихад в другие страны, где, по их мнению, мусульманам требуется помощь.

Распад самого Советского Союза в 1991 году рассматривался многими исламистами, включая Бен Ладена, как поражение сверхдержавы от рук ислама. Что касается помощи в размере 6 миллиардов долларов, предоставленной США и Пакистаном для военной подготовки и разведывательной поддержки моджахедов, Бен Ладен писал: «США не играют заметной роли» в « распаде Советского Союза … скорее, заслуга принадлежит Богу и моджахедам » Афганистана.

Лидеры джихадистов Усама бен Ладен и Айман аз-Завахири стали яростными критиками саудовской монархии за открытие американских военных баз в регионе Персидского залива.

Война в Персидском заливе (1990–1991)

Смотрите также: Война в Персидском заливе

Еще одним фактором радикализации исламистского движения в начале 1990-х годов стала война в Персидском заливе , в результате которой несколько сотен тысяч американских и союзных военнослужащих-немусульман перебрались на территорию Саудовской Аравии, чтобы положить конец Хусейном Саддамом оккупации Кувейта . До 1990 года Саудовская Аравия играла важную роль в сдерживании многих исламистских группировок, получавших ее помощь. Но когда Саддам, секулярист и баасистский диктатор соседнего Ирака, напал на Кувейт (его врага в войне), западные войска пришли защитить саудовскую монархию. Исламисты обвинили саудовский режим в том, что он является марионеткой Запада.

Эти нападения нашли отклик у консервативных мусульман, и проблема не исчезла с поражением Саддама, поскольку американские войска оставались в королевстве и развивалось де-факто сотрудничество с палестино-израильским мирным процессом. Саудовская Аравия попыталась компенсировать потерю престижа среди этих групп, репрессируя тех внутренних исламистов, которые нападали на нее (ярким примером является Бен Ладен), и увеличивая помощь исламским группам (исламистским медресе по всему миру и даже помогая некоторым жестоким исламистским группам). этого не произошло, но его довоенное влияние на умеренность значительно уменьшилось. Одним из результатов этого стала кампания нападений на правительственных чиновников и туристов в Египте , кровавая гражданская война в Алжире и Усамы бен Ладена террористические атаки , кульминацией которых стала атака 11 сентября .

Социальный и культурный триумф 2000-х годов

К началу двадцать первого века «слово «светский», ярлык, который гордо носили» в 1960-х и 70-х годах, «избегали» и «использовали для очернения» политических противников в Египте и остальном мусульманском мире. Исламисты превзошли небольшие светские оппозиционные партии по «упорству, смелости», «готовности к риску» и «организационным способностям». По состоянию на 2002 год

На Ближнем Востоке и в Пакистане религиозный дискурс доминирует в обществе, в эфире и в мышлении о мире. Радикальные мечети распространились по всему Египту. В книжных магазинах преобладают произведения на религиозную тематику... Требование шариата, вера в то, что их правительства неверны исламу и что ислам является ответом на все проблемы, и уверенность в том, что Запад объявил исламу войну; именно эти темы доминируют в общественных дискуссиях. Исламисты, возможно, не контролируют парламенты или правительственные дворцы, но они заняли воображение народа.

Опросы общественного мнения в ряде исламских стран показали, что значительное большинство выступает против таких группировок, как ИГИЛ , но также хочет, чтобы религия играла большую роль в общественной жизни.

«Постисламизм»

К 2020 году, примерно через 40 лет после исламского свержения шаха Ирана и захвата экстремистами Большой мечети, ряд наблюдателей ( Оливье Рой , Мустафа Акьол, Надер Хашеми) заметили спад силы и популярности исламизма. Исламизм был идеализированной/утопической концепцией, которую можно было сравнивать с мрачной реальностью статус-кво, но за более чем четыре десятилетия он не смог создать «конкретный и жизнеспособный проект общества», несмотря на неоднократные усилия (Оливье Рой); и вместо этого оставил менее чем вдохновляющий послужной список своего влияния на мир (Надер Хашеми). Следовательно,В дополнение к упомянутой выше тенденции к умеренности со стороны исламистских или бывших исламистских партий (таких как ПКС в Индонезии , ПСР в Турции и ПАС в Малайзии ), в таких странах, как Турция, наблюдается социальная/религиозная, а иногда и политическая реакция на исламистское правление. , Иран и Судан (Мустафа Акьол).

В своей статье в 2020 году Мустафа Акьол утверждает, что многие мусульмане резко отреагировали на политический ислам, включая ослабление религиозной веры — именно то, что исламизм был призван укрепить. Он предполагает, что такая негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи вызвана всеми «ужасными событиями», произошедшими в арабском мире в двадцать первом веке «во имя ислама», такими как «сектантские гражданские войны в Сирии , Ираке и Йемен ».

Опросы, проведенные «Арабским барометром» в шести арабских странах – Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии – показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018–2019 годах во всех шести странах менее 20% опрошенных, задавшихся вопросом, доверяют ли они исламистским партиям, ответили утвердительно. Этот процент снизился (во всех шести странах) по сравнению с тем, когда тот же вопрос задавался в 2012–2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 пунктов, а доля арабов, считающих себя «нерелигиозными», выросла с 8% в 2013 году до 13% в 2018–2019 годах. В Сирии Шам аль-Али сообщает о «росте отступничества среди сирийской молодежи».

В своей статье 2021 года Надер Хашеми отмечает, что в Ираке, Судане, Тунисе, Египте, Газе, Иордании и других местах, где исламистские партии пришли к власти или вели кампании, «стоит одна общая тема. Популярный престиж политического ислама был запятнан свой опыт работы с государственной властью». В Иране бескомпромиссный аятолла Мохаммад-Таки Месбах Язди пожаловался: «Иранцы уклоняются от религиозных учений и обращаются к секуляризму». Даже исламистский терроризм находился в упадке и имел тенденцию быть «местным», а не панисламским. По состоянию на 2021 год Аль-Каида состояла из «группы ополченцев» без эффективного центрального командования (Фарид Закария).

Рост исламизма по странам

Основная статья: Рост исламизма по странам

Ответ

Критика

Основная статья: Критика исламизма

Исламизм или элементы исламизма подвергались критике по многочисленным причинам, включая подавление свободы выражения мнений и прав личности, жесткость, лицемерие, антисемитизм , неправильное толкование Корана и Сунны , отсутствие истинного понимания и нововведений в исламе ( бидаа ) – несмотря на провозглашенное сопротивление любым таким нововведениям со стороны исламистов.

Ответный ответ

Правительство США предпринимает усилия по противодействию воинствующему исламизму ( джихадизму ) с 2001 года. Эти усилия были сосредоточены в США вокруг программ общественной дипломатии, проводимых Государственным департаментом. Раздавались призывы создать независимое агентство в США с конкретной миссией по подрыву джихадизма. Кристиан Уитон, чиновник администрации Джорджа Буша-младшего , призвал к созданию нового агентства, занимающегося ненасильственной практикой «политической войны», направленной на подрыв идеологии. Министр обороны США Роберт Гейтс призвал создать нечто подобное несуществующему Информационному агентству США , которому было предъявлено обвинение в подрыве коммунистической идеологии во время холодной войны .

Партии и организации

Основная категория: исламистские группы

Более полный список см. в разделе «Список исламских политических партий и исламского экстремизма § Активные исламские экстремистские группы» .

См. также

• Антизападные настроения
• Антисионизм
• Исламистский шиизм
• Столкновение цивилизаций
• Клерикальный фашизм
• Доминионизм
• Исламизм (значения)
• исламофашизм

Библиография

Книги

• Эспозито, Джон (1998). Ислам и политика (Четвертое изд.). Сиракьюс, штат Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета.
• Гринин Леонид; Коротаев Андрей; Тауш, Арно (2019). Исламизм, арабская весна и будущее демократии . Перспективы развития региона Ближнего Востока и Северной Африки (MENA). Лондон: Спрингер. дои : 10.1007/978-3-319-91077-2 . ISBN  978-3-319-91076-5 . S2CID   158388148 . Архивировано из оригинала 25 июня 2021 года . Проверено 24 декабря 2020 г.
• Мура, Андреа (2015). Символические сценарии исламизма: исследование исламской политической мысли . Лондон: Рутледж. Архивировано из оригинала 11 марта 2016 года . Проверено 11 февраля 2016 г. .
• Язбек Хаддад, Ивонн; Эспозито, Джон, ред. (1998). Ислам, гендер и социальные изменения . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Холлидей, Фред (2003). Ислам и миф о конфронтации (2-е изд.). Лондон, Нью-Йорк: IB Tauris. ISBN  9781850439592 .
• Хасан, Риаз (2002). Линии веры: мусульманские концепции ислама и общества . Издательство Оксфордского университета.
• Хасан, Риаз (2008). Внутри мусульманских умов . Издательство Мельбурнского университета.
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674010901 . Джихад: путь политического ислама.
• Мандавиль, Питер (2007). Транснациональная мусульманская политика . Абингдон (Оксон), Нью-Йорк: Рутледж.
• Мартин, Ричард С.; Барзегар, Аббас, ред. (2010). Исламизм: спорные взгляды на политический ислам . Издательство Стэнфордского университета.
• Аюби, Назих (1991). Политический ислам . Лондон: Рутледж.
• Рашван, Диаа, изд. (2007). Спектр исламистских движений . Шилер.
• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674291416 . Проверено 2 апреля 2015 г.
• Сайид, С. (2003). Фундаментальный страх: евроцентризм и возникновение исламизма (2-е изд.). Лондон, Нью-Йорк: Zed Press.
• Стриндберг, Андерс; Варн, Матс (2011). Исламизм . Кембридж, Молден, Массачусетс: Polity Press.
• Валентайн, Саймон Росс, Сила и фанатизм: ваххабизм в Саудовской Аравии и за ее пределами (2015), Лондон/Нью-Йорк, Hurst & Co.
• Тауш, Арно (2015). Политическая алгебра глобальных изменений ценностей. Общие модели и последствия для мусульманского мира. С Алмасом Хешмати и Хишемом Каруи (1-е изд.). Издательство Nova Science, Нью-Йорк. ISBN  978-1629488998 .
• Тети, Андреа; Мура, Андреа (2009). «Суннитский ислам и политика». У Джеффа Хейнса (ред.). Справочник Рутледжа по религии и политике . Абингдон (Оксон), Нью-Йорк: Рутледж.
• Вольпи, Фредерик (2010). Политический ислам соблюдается . Херст.
• Вольпи, Фредерик, изд. (2011). Политический ислам: критический читатель . Рутледж.
• Сайез, Кэролайн Марджи (2018). Патриотические аятоллы: национализм в постсаддамовском Ираке . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . п. 67. дои : 10.7591/cornell/9781501715211.001.0001 . ISBN  9781501714856 . Архивировано из оригинала 20 сентября 2021 года . Проверено 4 мая 2022 г.
• Фарзане, Матео Мохаммад (март 2015 г.). Конституционная революция Ирана и клерикальное руководство Хорасани . Сиракьюс, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета . ISBN  9780815633884 . OCLC   931494838 .

Журналы

• Германн, Денис (1 мая 2013 г.). «Ахунд Хорасани и иранское конституционное движение» . Ближневосточные исследования . 49 (3): 430–453. дои : 10.1080/00263206.2013.783828 . ISSN   0026-3206 . JSTOR   23471080 . S2CID   143672216 . Архивировано из оригинала 5 октября 2022 года . Проверено 4 мая 2022 г.
• Баят, Мангол (1991). Первая революция Ирана . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-506822-1 .
• Нурайе, Фереште М. (1975). «Конституционные идеи шиитского муджтахида: Мухаммад Хусейн Наини» . Иранские исследования . 8 (4): 234–247. дои : 10.1080/00210867508701501 . ISSN   0021-0862 . JSTOR   4310208 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 5 июня 2022 г.
• Мартин, Вирджиния (апрель 1986 г.). «Антиконституционалистские аргументы шейха Фазлаллаха Нури» . Ближневосточные исследования . 22 (2): 181–196. дои : 10.1080/00263208608700658 . JSTOR   4283111 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 5 июня 2022 г.
• Халаджи, Мехди (27 ноября 2009 г.). «Дилеммы панисламского единства» . Современные тенденции в исламистской идеологии . 9 : 64–79. Архивировано из оригинала 7 октября 2022 года . Проверено 5 июня 2022 г.
• Фукс, Саймон Вольфганг (24 мая 2021 г.). «Прямой полет к революции: Маудуди, Божественный суверенитет и момент 1979 года в Иране» . Журнал Королевского азиатского общества . 32 (2): 333–354. дои : 10.1017/S135618632100033X . S2CID   236344952 .
• Азиз, ТМ (май 1993 г.). «Роль Мухаммада Бакира ас-Садра в шиитской политической активности в Ираке с 1958 по 1980 годы» . Международный журнал исследований Ближнего Востока . 25 (2): 207–222. дои : 10.1017/S0020743800058499 . JSTOR   164663 . S2CID   162623601 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 5 июня 2022 г.
• Фукс, Саймон Вольфганг (июль 2014 г.). «Третья волна шиизма: Сайид Ариф Хусейн аль-Хусайни и Исламская революция в Пакистане» . Журнал Королевского азиатского общества . 24 (3): 493–510. дои : 10.1017/S1356186314000200 . JSTOR   43307315 . S2CID   161577379 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 5 июня 2022 г.
• Рахнема, Али (1 ноября 2005 г.). Пионеры исламского возрождения . Лондон, Великобритания: Zed Books . ISBN  9781842776155 . Архивировано из оригинала 7 октября 2022 года . Проверено 5 июня 2022 г.
• Рахнема, Али (2000). Исламский утопист – политическая биография Али Шариати . Лондон, Нью-Йорк: IB Tauris . ISBN  1860645526 . Архивировано из оригинала 4 февраля 2023 года . Проверено 5 июня 2022 г.
• Богдан, Сергей (лето 2020). « Они шли вместе с Ихванами»: влияние мыслителей «Братьев-мусульман» на шиитских исламистов во время холодной войны» . Ближневосточный журнал . 74 (2): 243–262. дои : 10.3751/74.2.14 . ISSN   1940-3461 . S2CID   225510058 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 5 июня 2022 г.

Внешние ссылки

• Словарное определение исламизма в Викисловаре
• Цитаты, связанные с исламизмом, в Wikiquote