Занятый буддизм
Вовлеченный буддизм , также известный как социально вовлеченный буддизм , относится к буддийскому общественному движению , возникшему в Азии в 20 веке. В его состав входят буддисты, которые стремятся применить буддийскую этику , идеи, полученные в результате практики медитации , и учения буддийской дхармы к современным ситуациям социальных , политических , экологических и экономических страданий и несправедливости . [1]
Современный вовлеченный буддизм возник во Вьетнаме в 1950-х годах на основе учения буддийского учителя Тхьен Тхич Нят Хона . [1] [2] Его популяризировал индийский юрист, политик и социальный реформатор Б. Р. Амбедкар , вдохновивший буддийское движение далитов в 1950-х годах. [1] С тех пор оно распространилось на Индийский субконтинент и на Запад . [1] [3]
В 1960-е годы термины «вовлеченный буддизм» и «социально вовлеченный буддизм» были использованы слабосвязанными сетями буддистов в Азии и на Западе для описания их адаптации буддийских ценностей и этического поведения к социальной и политической активности . Это включало ряд ненасильственных социальных и политических действий, таких как миротворчество , продвижение прав человека , защита окружающей среды , развитие сельских районов , борьба с этническим насилием , противодействие войне и поддержка прав женщин . [1] Благодаря глобализации и технологическому прогрессу активные буддийские организации и усилия распространились по всему миру; примером является Буддийское общество мира . [1]
Происхождение
[ редактировать ]Вьетнамский буддийский учитель Тхьен Тхит Нят Хон ввел термин «вовлеченный буддизм» в своем сборнике статей «Свежий взгляд на буддизм». [4] [5] Заинтересованный буддизм возник из-за необходимости реагировать на мировые кризисы, особенно на войну во Вьетнаме. [6] [7] [8] Этот термин был новым, но буддизм, занимающийся социальными и политическими проблемами, уже распространился по всему миру. [9]
Нят Хонь был вдохновлен движением за реформы гуманистического буддизма в Китае Тайсюем и Иньшунем , а затем пропагандировался на Тайване Чэн Йеном и Син Юнем . [10] Сначала Нхут Хон описал эту концепцию, используя литературный китайский язык , литургический язык вьетнамского буддизма, назвав его китайским : 入世佛教 ; горит. «Мирской буддизм». Во время войны во Вьетнаме он и его сангха (духовное сообщество) отреагировали на страдания вокруг них, отчасти переняв ненасилия методы активизма Махатмы Ганди в Индии и преподобного Мартина Лютера Кинга-младшего в Соединенных Штатах. [2] [11] Они рассматривали эту работу как часть своей практики медитации и осознанности , а не как нечто отдельное от нее. [2]
Еще в 1946 году Уолпола Рахула определил явный социальный этос, присутствующий в самых ранних записанных буддийских учениях. Он отметил, что Будда поощрял первых монахов путешествовать, чтобы принести пользу как можно большему количеству людей, и что его беседы с мирянами часто включали практические инструкции по социальным и экономическим вопросам, а не были связаны исключительно с философскими или сотериологическими проблемами. [12]
Учения
[ редактировать ]Заинтересованный буддизм применяет учение Будды к общественной жизни, чтобы добиться социальных изменений. [4] [7] Заинтересованные буддисты надеются связать традиционные буддийские верования с протестом и социальными действиями. [4] [13] Один из способов взглянуть на вовлеченный буддизм - это «Четырнадцать заповедей вовлеченного буддизма» Тич Нят Хана, которые служат руководством для жизни с более сильным социальным сознанием: [14] [13]
- Не будьте идолопоклонниками и не привязывайтесь к каким-либо доктринам, теориям или идеологиям, даже буддийским. Буддийские системы мышления являются направляющими средствами; они не являются абсолютной истиной.
- Не думайте, что знание, которым вы сейчас обладаете, является неизменной, абсолютной истиной. Избегайте узколобости и привязанности к существующим взглядам. Учитесь и практикуйте непривязанность к взглядам, чтобы быть открытыми для восприятия точек зрения других. Истина находится в жизни, а не просто в концептуальном знании. Будьте готовы учиться на протяжении всей своей жизни и всегда наблюдать реальность в себе и в мире.
- Не принуждайте других, в том числе детей, какими бы то ни было средствами принять ваши взгляды, будь то властью, угрозами, деньгами, пропагандой или даже образованием. Однако посредством сострадательного диалога помогите другим отказаться от фанатизма и ограниченности.
- Не избегайте страданий и не закрывайте глаза перед страданиями. Не теряйте осознания существования страдания в жизни мира. Найдите способы быть с теми, кто страдает, включая личный контакт, посещения, изображения и звуки. Таким образом пробудите себя и других к реальности страданий в мире.
- Не накапливайте богатство, пока миллионы голодают. Не ставьте целью своей жизни славу, прибыль, богатство или чувственные удовольствия. Живите просто и делитесь временем, энергией и материальными ресурсами с теми, кто в них нуждается.
- Не поддерживайте гнев или ненависть. Научитесь проникать в них и трансформировать их, пока они еще являются семенами в вашем сознании. Как только они возникнут, обратите внимание на свое дыхание, чтобы увидеть и понять природу своей ненависти.
- Не теряйтесь в рассеянии и в своем окружении. Практикуйте осознанное дыхание, чтобы вернуться к тому, что происходит в настоящий момент. Будьте в контакте с тем, что чудесно, освежает и исцеляет как внутри, так и вокруг вас. Посадите в себе семена радости, мира и понимания, чтобы облегчить работу трансформации в глубинах своего сознания.
- Не произносите слов, которые могут вызвать разногласия и привести к расколу сообщества. Приложите все усилия для примирения и разрешения всех конфликтов, даже небольших.
- Не говорите неправду ради личного интереса или для того, чтобы произвести впечатление на людей. Не произносите слов, которые вызывают разногласия и ненависть. Не распространяйте новости, в которых вы не уверены. Не критикуйте и не осуждайте то, в чем вы не уверены. Всегда говорите правдиво и конструктивно. Имейте смелость говорить о ситуациях несправедливости, даже если это может угрожать вашей собственной безопасности.
- Не используйте буддийскую общину для личной выгоды или выгоды и не превращайте свою общину в политическую партию. Однако религиозное сообщество должно занять четкую позицию против угнетения и несправедливости и стремиться изменить ситуацию, не вступая в межпартийные конфликты.
- Не живите призванием, вредным для человека и природы. Не инвестируйте в компании, которые лишают других шанса на жизнь. Выберите профессию, которая поможет реализовать ваш идеал сострадания.
- Не убивайте. Не позволяйте другим убивать. Найдите все возможные средства, чтобы защитить жизнь и предотвратить войну.
- Не владейте ничем, что должно принадлежать другим. Уважайте собственность других, но не позволяйте другим получать прибыль от человеческих страданий или страданий других видов на Земле.
- Не плохо обращайтесь со своим телом. Научитесь относиться к этому с уважением. Не смотрите на свое тело только как на инструмент. Сохраняйте жизненные энергии (сексуальную, дыхательную, духовную) для реализации Пути. (Для братьев и сестер, которые не являются монахами и монахинями:) Сексуальное выражение не должно происходить без любви и обязательств. В сексуальных отношениях помните о будущих страданиях, которые могут быть причинены. Чтобы сохранить счастье других, уважайте права и обязанности других. Полностью осознавайте ответственность за привнесение в мир новых жизней. Медитируйте о мире, в который вы приводите новых существ.
Б. Р. Амбедкар также выступал за разновидность вовлеченного буддизма, чтобы вдохновить социальные изменения и обеспечить достоинство и человечность себе и своему сообществу. [15] Принципы Амбедкара окружены [ нужны разъяснения ] приверженность свободе, равенству и братству , вытекающая из философии Будды. [ нечеткий ] [16]
В Индии
[ редактировать ]В Индии форма активного буддизма, основанная Б. Р. Амбедкаром, началась как движение возрождения буддизма, называемое буддийским движением далитов . Социально активный буддизм Амбедкара фокусируется на экономической справедливости, политической свободе и моральных устремлениях. [17] Амбедкар обратился в буддизм в 1956 году и положил начало так называемому буддизму Амбедкара , когда в октябре 1956 года в Нагпуре почти 400 000 далитов обратились из индуизма. [18] Его книга «Будда и его Дхамма» была опубликована в 1957 году, после его смерти.
Буддийские учения призывают нас взять на себя ответственность за себя, и преданные буддисты интерпретируют это как ответственность за всю сангху, более широкое сообщество и нашу экосистему. Амбедкар предупреждает, что если мы будем проводить слишком много времени в личной практике медитации, отстраняясь от социальных отношений, мы будем безответственны по отношению к нашему сообществу. Поэтому нам нужно встать с подушки, выйти из дома, выйти и начать просвещать, агитировать и организовывать. [ редакция ] Это коллективистское представление о сангхе как о людях, работающих вместе ради общества справедливости, в котором буддийская практика становится активным фактором социальных изменений. [15]
Социально активный буддизм на Западе
[ редактировать ]На Западе, как и на Востоке, буддизм активно пытается связать подлинную буддийскую практику – особенно осознанность – с социальными действиями. [19] [20] У него есть два основных центра: монашеская община Плам-Виллидж в Луб-Бернаке, Франция, и Сообщество осознанной жизни в Беркли, Калифорния. [11] Оба центра связаны с Объединенной буддийской церковью Нят Ханя . [11]
Нынешний Далай-лама также призвал буддистов более активно участвовать в социально-политической сфере:
В 1998 году, находясь на ретрите в Бодхгае , Индия... Далай-лама сказал тем из нас, кто участвовал в буддийско-христианском диалоге, что иногда буддисты не предпринимают активных действий для решения социальных и политических проблем. Он сказал нашей группе: «В этом нам есть чему поучиться у христиан ». [19]
Организации
[ редактировать ]Было создано множество организаций, помогающих строить движение вовлеченных буддистов. К ним относятся Международная сеть Сока Гаккай , Буддийское сообщество мира , Буддийская глобальная помощь , Международная сеть вовлеченных буддистов , Дзен-миротворцы и Орден взаимосуществования . Другие вовлеченные буддийские группы включают Благотворительную организацию по развитию, здоровью и пониманию , Проекты помощи Гадену, Фонд Центра земляных работ, [21] Великобритании Сеть буддийских организаций , Фо Гуан Шань и Цзы Чи .
Школа молодежи социального служения была основана Нхут Ханом в 1964 году. Она обучала социальных работников на основе учений вовлеченного буддизма. [4] [22] Члены школы помогали облегчить страдания и восстановить деревни для тех, кто пострадал от войны во Вьетнаме. [4] [22]
Известные цифры
[ редактировать ]Среди выдающихся деятелей движения — Роберт Эйткен Роши, [23] Джоанна Мэйси , [23] Гэри Снайдер , [24] Алан Сенауке , [25] Сулак Сиваракса , [26] Дайсаку Икеда , Маха Гхосананда , [27] Сильвия Ветцель , Джоан Галифакс , [28] Тара Брач , [29] Тайген Дэн Лейтон , [30] Кен Джонс , [31] Ян Уиллис , [32] Бханте Суджато , [33] Бхиккху Бодхи , [34] и Аджан Буддхадаса.
См. также
[ редактировать ]- Буддийская этика
- Буддийское сообщество мира
- Буддийский социализм
- Далитское буддийское движение
- Дхаммайетра
- Занятая духовность
- Гуманистический буддизм
- Наваяна
- Религия и защита окружающей среды в буддизме
- Религия и миростроительство
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Глейг, Энн (28 июня 2021 г.). «Занятый буддизм» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.755 . ISBN 9780199340378 . Архивировано из оригинала 7 июля 2021 года . Проверено 8 августа 2021 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Малкин, Джон (1 июля 2003 г.). «В вовлеченном буддизме мир начинается с вас» . Львиный рык . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Королева, Крис; Кинг, Салли (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . Нью-Йорк: Издательство государственного университета Олбани. п. 2. ISBN 0-7914-2843-5 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Хан, Тик Нхат (6 мая 2008 г.). «История вовлеченного буддизма». Человеческая архитектура: журнал социологии самопознания . 6 : 29–36.
- ^ Дюрр, Мария (26 марта 2010 г.). «Введение в вовлеченный буддизм» . ПБС . Архивировано из оригинала 8 сентября 2019 года . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Кинг, Салли Б. (2009). Социально активный буддизм . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-1-4416-2017-0 . OCLC 436233232 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Зибер, Александр (2015). «Концепция мира Хана: порядок межсуществования» (PDF) . Международный журнал религии и духовности в обществе . 5 (1): 1–8. doi : 10.18848/2154-8633/CGP/v05i01/51097 . ISSN 2154-8633 .
- ^ Магнусон, Джоэл К. (2020). «Прагматизм, институционализм и буддизм: к синтезу социально ориентированной буддийской экономики». Канадский журнал буддийских исследований : 74–116.
- ^ Кинг, Салли Б. (2005). Быть доброжелательным: социальная этика вовлеченного буддизма . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-6162-9 . OCLC 698035503 .
- ^ Королева, Кристофер (2000). Занимался буддизмом на Западе . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости. п. 36. ISBN 0-86171-159-9 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Айронс, Эдвард (2008). Энциклопедия буддизма . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги с галочкой. стр. 176–177. ISBN 9780816077441 .
- ^ Рахула, Уолпола (1974). Наследие монахов (1-е изд. на английском языке). Нью-Йорк: Гроув Пресс. стр. 3–7 . ISBN 0-8021-4023-8 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хан, Тик Нхат (осень 2002 г.). «Четырнадцать заповедей вовлеченного буддизма. (Спецвыпуск)». Гейл Генерал OneFile. Социальная политика. Проверено 7 марта 2021 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хан, Тик Нхат (12 апреля 2017 г.). «Четырнадцать заповедей вовлеченного буддизма» . Львиный рык . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Королева, Кристофер. «Четвертый поворот колеса? Буддизм Амбедкара» . http://buddhistinquiry.org . Проверено 26 ноября 2020 г. .
- ^ Мешрам, Маниш Т. «Заинтересованный буддизм в Индии: буддийский подход доктора Б. Р. Амбедкара к устойчивому обществу в Индии». Осознанное лидерство ради устойчивого мира , под редакцией Ту Нхота и Тьен Нхота, издательство Hong Duc, 2019.
- ^ Королева, Кристофер. «Великое обращение» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Проверено 26 ноября 2020 г. .
- ^ «Амбедкар Буддизм» . oxfordbibliographies.com . Проверено 26 ноября 2020 г. .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джонас, Роберт А. (2006). «Занятый буддизм» . Пустой колокол . Архивировано из оригинала 20 ноября 2018 года . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Лой, Дэвид . «Что такого буддийского в социально вовлеченном буддизме» . zen-occidental.net . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ «Усинхэцидао» . Центр земляных работ.org .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Осознанность во время войны. Школа молодежи социального обслуживания» . лидерство в области устойчивого развития . 2 февраля 2016 г. Проверено 1 апреля 2021 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уинстон, Диана. «Оправдайте свою любовь: обретение авторитета для социально активного буддизма» . Городская Дхарма . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Йешке, Мэтт (23 декабря 1994 г.). «Интервью с Гэри Снайдером» . cuke.com . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ «О Хозане Алане Сенауке» . Львиный рык . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Льюис, Крейг (6 июня 2018 г.). «Сострадание и Кальяна-миттата: Занятый буддизм Сулака Шиваракса» . Буддийская дверь . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Блумфельд, Вишвапани (28 марта 2007 г.). «Некролог: Маха Гхосананда» . Хранитель . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ «О вовлеченном буддизме: Роши Джоан Галифакс» . Упайя Дзен-центр . 8 августа 2013 года . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ «Учение BuddhaFest: Тара Брач о любви» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . 22 июня 2011 года . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ «Наш ведущий учитель: Тайген Дэн Лейтон» . Древние Врата Дзен Дракона . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ «Кен Джонс, валлийский писатель и активист, умер в возрасте 85 лет» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . 10 августа 2015 года . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ «Обучение должно быть приятным: Ян Уиллис об вовлеченной буддийской педагогике» . Ничего никогда не происходит . 29 ноября 2020 г. Проверено 27 апреля 2021 г.
- ^ Лам, Раймонд (9 декабря 2016 г.). «День с Аджаном Суджато: личное мужество и восстановление моральных целей Сангхи» . Буддийская дверь Global . Проверено 7 сентября 2019 г.
- ^ Вальдес, Регина (4 октября 2016 г.). «Слияние созерцательной практики с социальным действием» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Проверено 7 сентября 2019 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Фуллер, Пол (2021). Введение в вовлеченный буддизм . Лондон: Блумсбери.
- Мэйн, Джессика Л. и Жундао Лай. «Введение: переформулирование «социально вовлеченного буддизма» как аналитической категории». Восточный буддист, НОВАЯ СЕРИЯ, 44, вып. 2 (2013): 1–34.
- Визало, Пхра Пайсал . Буддисты, занимающиеся социальным развитием .
- Визало, Пхра Пайсал . Путь к социальному и внутреннему счастью .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Активная практика
- Буддийское сообщество мира
- Дзен-миротворцы
- Международная сеть вовлеченных буддистов
- Занятое буддийское возрождение в Индии
- Центр Экодхарма
- Сеть буддийских организаций (Великобритания)
- Домашняя страница Amida Trust
- Сулак Шиваракса: социально активный буддизм
- Фонд вовлеченного дзен
- Буддийская глобальная помощь
- Благотворительная организация развития, здоровья и понимания
- Проекты помощи Гадену
- Международная ассоциация буддийских женщин Сакьядхита
- Буддийский фонд помощи состраданию Цзы Чи. Архивировано 9 августа 2016 года в Wayback Machine.