Сеть буддийских организаций

Сеть буддийских организаций — британская экуменическая организация, основанная в 1993 году. ^{[ 1 ]}

Разработка

Сеть буддийских организаций была сформирована в то время, когда буддизм консолидировался в Великобритании, а ее члены были разбросаны по большому количеству различных организаций. Они варьировались от традиционных интерпретаций учения, зависящих от восточных монашествующих, до популярных и влиятельных групп, классифицируемых как новые религиозные движения . Заявленное намерение НБО состояло в том, чтобы способствовать большей открытости к диалогу и расширению сотрудничества между множеством различных буддийских организаций.

Поскольку ее политика увенчалась успехом, Сеть также обратила свое внимание на диалог и сотрудничество с представителями других конфессий, а также на участие в консультациях с правительством и другими государственными органами, включая Комиссию по благотворительности и Комиссию по равенству и правам человека . На национальном уровне он играет активную роль в работе Совета по религиозному образованию. ^{[ 2 ]} Межконфессиональная сеть Великобритании ^{[ 3 ]} и на международном уровне в Европейском буддийском союзе . ^{[ 4 ]}

Еще одним аспектом работы НБО стала серия конференций и мероприятий, которые она помогла организовать, по темам, сосредоточенным на применении буддийского учения в современном мире. Среди них следует отметить общебританский фестиваль буддийского искусства «Лотос в цветке» в 2005 году; ^{[ 5 ]} конференция 2006 года «Революция Дхармы: 50 лет спустя», посвященная амбедкаритскому (индийскому) буддизму; ^{[ 6 ]} конференция «Эко-Дхарма» 2007 года, проходившая в Бирмингеме; ^{[ 7 ]} конференция «Британский буддийский ландшафт» 2008 года, проходившая в Таплоу-Корт и охватывающая многие аспекты буддийской социальной практики и опыта в Великобритании; ^{[ 8 ]} и конференция искусств 2009 года «Разум Будды, творческий разум». ^{[ 9 ]} также проводится в Тэплоу Корт. Последнее из них привело к образованию группы Dharma Arts, ассоциации буддийских художников. ^{[ 10 ]} И снова в Бирмингеме Clear Vision Trust совместно с NBO организовал дневной семинар для буддистов, работающих со школами, в рамках месяца празднования RE в марте 2011 года. ^{[ 11 ]}

В преддверии переписи 2011 года НБО, как и многие другие организации, провела публичную кампанию, призывая своих приверженцев идентифицировать себя в графе с указанием религиозной принадлежности, чтобы получить более широкое официальное признание. ^{[ 12 ]} В 2012 году Сеть координировала вклад буддистов в межконфессиональную инициативу правительства «Год служения». ^{[ 13 ]} Это включало в себя день действий 3 июля, в центре внимания которого была забота об окружающей среде, и он был опубликован под названием Earthkind. ^{[ 14 ]} Реакция была настолько положительной, что впоследствии было решено проводить ежегодный Месяц буддийских действий каждый июнь (BAM), в котором участвующие организации выбирали свою собственную тему. ^{[ 15 ]}

Критика

Открытость Сети к диалогу с группами, которые некоторые ортодоксальные буддисты считают противоречивыми, вызвала определенную критику. Хотя писатель-ветеран Кен Джонс похвалил НБО за ее работу, он также видит в ней определенные опасности: «Сеть буддийских организаций играет неоценимую роль в открытии диалога и объединении потенциальных антагонистов для решения общих проблем. Происходит много полезного общения. неофициально, хотя Сеть остается уязвимой для сектантства». ^{[ 16 ]}

Риск сектантства, о котором он говорит, вышел на передний план в 1998 году, когда Новая Традиция Кадампа подала заявку на членство вскоре после того, как ее члены участвовали в демонстрациях против Далай-ламы по поводу спора о Дордже Шугдене . ^{[ 17 ]} Некоторые члены НБО сочли поведение НКТ несовместимым с целями Сети. Когда заявление НКТ было принято, некоторые группы покинули НБО, включая примерно 30% ее членов-тибетских буддистов. ^{[ 18 ]}

НБО разместило на своем сайте документ в ответ на соответствующие парламентские вопросы, в которых он упоминался. ^{[ 19 ]}

Нормы поведения

В начале 2009 года НБО приняла кодекс поведения для своих членов. Кодекс ранее был опубликован и обсужден членами в 2008 году. ^{[ 20 ]} Кодекс НБО основан на пяти буддийских заповедях , членов которых просят подтвердить свою поддержку и взять на себя обязательства, что их члены не будут «порочить другие буддийские организации или учителей публично или через средства массовой информации», и что следует приложить все усилия, чтобы разрешать любые разногласия внутри организаций или с другими организациями или группами «посредством внутренних процессов или посредством частного обсуждения и посредничества». ^{[ 21 ]}

Члены

Голосующие члены

Ассоциированные члены

Ссылки

^ «theredirectory.org.uk» . www.theredirectory.org.uk .
^ «Сайт РЭЦ» .
^ Тела членов Межконфессиональной сети. Архивировано 24 декабря 2005 г. в Wayback Machine , получено 3 мая 2010 г.
^ Организации-члены Европейского буддийского союза — Сеть буддийских организаций — Великобритания , обновлено 30 апреля 2010 г., получено 3 мая 2010 г.
^ Плакат, рекламирующий одно из мероприятий, заархивирован здесь. Архивировано 24 августа 2005 г. в Wayback Machine.
^ «Буддийская встреча, посвященная Революции Дхаммы» . 25 сентября 2006 г.
^ NBO Connections 2, зима 2007 г., стр. 10-12.
^ SGI Quarterly, октябрь 2008 г .; видео презентаций всех спикеров доступны в Google
^ «Новости буддийского сообщества Триратны: репортаж из журнала «Разум Будды - творческий разум?» конференция» .
^ «Сайт Дхармы Искусства» . Архивировано из оригинала 10 октября 2010 года.
^ Новости сообщества Триратна , 21 апреля 2011 г.
^ «Фрагменты переписи населения |» . www.brin.ac.uk.
^ «Отчет за год служения | Сеть возрождения на основе веры» . www.fbrn.org.uk.
^ «Отчет FbRN» (PDF) .
^ «Вместе на службе» .
^ Джонс, Кен (19 июня 2010 г.). «Много тел — один разум: движения в британском буддизме» . Проверено 23 февраля 2012 г.
^ «Битва буддистов» . Independent.co.uk . Архивировано из оригинала 18 июня 2022 г.
^ Кей, Дэвид (2004). Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация . Критические исследования Рутледжа Керзона в буддизме. Лондон: RoutledgeCurzon. п. 213.
^ Файлы NBO (01 сентября 2006 г.) Сети буддийских организаций, получены 3 мая 2010 г.
↑ Крис Уорд, «Как должны вести себя буддисты?», Triple Gem, 31 августа 2008 г.
^ Новости из Сети буддийских организаций в блоге новостей буддийского сообщества Триратна, 30 марта 2009 г., получены 3 мая 2010 г.

Внешние ссылки

Официальный сайт

[1] «theredirectory.org.uk» . www.theredirectory.org.uk .

[2] «Сайт РЭЦ» .

[3] Тела членов Межконфессиональной сети. Архивировано 24 декабря 2005 г. в Wayback Machine , получено 3 мая 2010 г.

[4] Организации-члены Европейского буддийского союза — Сеть буддийских организаций — Великобритания , обновлено 30 апреля 2010 г., получено 3 мая 2010 г.

[5] Плакат, рекламирующий одно из мероприятий, заархивирован здесь. Архивировано 24 августа 2005 г. в Wayback Machine.

[6] «Буддийская встреча, посвященная Революции Дхаммы» . 25 сентября 2006 г.

[7] NBO Connections 2, зима 2007 г., стр. 10-12.

[8] SGI Quarterly, октябрь 2008 г .; видео презентаций всех спикеров доступны в Google

[9] «Новости буддийского сообщества Триратны: репортаж из журнала «Разум Будды - творческий разум?» конференция» .

[10] «Сайт Дхармы Искусства» . Архивировано из оригинала 10 октября 2010 года.

[11] Новости сообщества Триратна , 21 апреля 2011 г.

[12] «Фрагменты переписи населения |» . www.brin.ac.uk.

[13] «Отчет за год служения | Сеть возрождения на основе веры» . www.fbrn.org.uk.

[14] «Отчет FbRN» (PDF) .

[15] «Вместе на службе» .

[16] Джонс, Кен (19 июня 2010 г.). «Много тел — один разум: движения в британском буддизме» . Проверено 23 февраля 2012 г.

[17] «Битва буддистов» . Independent.co.uk . Архивировано из оригинала 18 июня 2022 г.

[18] Кей, Дэвид (2004). Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация . Критические исследования Рутледжа Керзона в буддизме. Лондон: RoutledgeCurzon. п. 213.

[19] Файлы NBO (01 сентября 2006 г.) Сети буддийских организаций, получены 3 мая 2010 г.

[20] Крис Уорд, «Как должны вести себя буддисты?», Triple Gem, 31 августа 2008 г.

[21] Новости из Сети буддийских организаций в блоге новостей буддийского сообщества Триратна, 30 марта 2009 г., получены 3 мая 2010 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]