✖


Jump to content

Новое религиозное движение

(Перенаправлено с «Новые религиозные движения »)
«Новая религия» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Новая религия (значения) .
Не путать с Нью Эйджем .
Член Международного общества сознания Кришны занимается прозелитизмом на улицах Москвы , Россия.

Новое религиозное движение ( НРМ ), также известное как альтернативная духовность или новая религия , представляет собой религиозную или духовную группу, имеющую современное происхождение и периферийную по отношению к доминирующей религиозной культуре своего общества. НРД могут быть новыми по происхождению или быть частью более широкой религии, и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . Некоторые НМП решают проблемы, которые ставит перед ними модернизирующийся мир, принимая индивидуализм, в то время как другие НМП решают их, прибегая к тесно связанным коллективным средствам. [ 1 ] Ученые подсчитали, что число НРД во всем мире исчисляется десятками тысяч. Большинство НРД насчитывают всего несколько членов, некоторые из них насчитывают тысячи членов, а некоторые из них насчитывают более миллиона членов. [ 2 ]

Не существует единого, согласованного критерия определения «нового религиозного движения». [ 3 ] Продолжаются споры о том, как следует интерпретировать термин «новый» в этом контексте. [ 4 ] Одна из точек зрения заключается в том, что он должен обозначать религию, которая возникла более поздно по своему происхождению, чем крупные, устоявшиеся религии, такие как индуизм , иудаизм , буддизм , христианство и ислам . [4] Some scholars view the 1950s or the end of the Second World War in 1945 as the defining time,[5] while others look as far back as the founding of the Latter Day Saint movement in 1830[4][6] and of Tenrikyo in 1838.[7][8]

New religions have sometimes faced opposition from established religious organisations and secular institutions. In Western nations, a secular anti-cult movement and a Christian countercult movement emerged during the 1970s and 1980s to oppose emergent groups. A distinct field of new religion studies developed within the academic study of religion in the 1970s. There are several scholarly organisations and peer-reviewed journals devoted to the subject. Religious studies scholars contextualize the rise of NRMs in modernity as a product of, and answer to, modern processes of secularization, globalization, detraditionalization, fragmentation, reflexivity, and individualization.[1]

History

[edit]
1893 Parliament of the World's Religions

In 1830, the Latter Day Saint movement was founded by Joseph Smith. It is one of the largest new religious movements in terms of membership.[9] In Japan, 1838 marks the beginning of Tenrikyo.[7] In 1844, Bábism was established in Iran, from which the Baháʼí Faith was founded by Bahá'u'lláh in 1863. In 1860, Donghak, later Cheondoism, was founded by Choi Jae-Woo in Korea. It later ignited the Donghak Peasant Revolution in 1894.[10] In 1889, Ahmadiyya, an Islamic branch, was founded by Mirza Ghulam Ahmad. In 1891, the Unity Church, the first New Thought denomination, was founded in the United States.[6][11]

In 1893, the first Parliament of the World's Religions was held in Chicago.[12] The conference included NRMs of the time such as spiritualism, Baháʼí Faith, and Christian Science. Henry Harris Jessup, who addressed the meeting, was the first to mention the Baháʼí Faith in the United States.[13] Also attending were Soyen Shaku, the "First American Ancestor" of Zen,[14] the Theravāda Buddhist preacher Anagarika Dharmapala, and the Jain preacher Virchand Gandhi.[15] This conference gave Asian religious teachers their first wide American audience.[6]

In 1911, the Nazareth Baptist Church, the first and one of the largest modern African initiated churches, was founded by Isaiah Shembe in South Africa.[6][16] The early 20th century also saw a rise in interest in Asatru. The 1930s saw the rise of the Nation of Islam and the Jehovah's Witnesses in the United States; the rise of the Rastafari movement in Jamaica; the rise of Cao Đài and Hòa Hảo in Vietnam; the rise of Soka Gakkai in Japan; and the rise Zailiism and Yiguandao in China. In the 1940s, Gerald Gardner began to outline the modern pagan religion of Wicca.

New religious movements expanded in many nations in the 1950s and 1960s at the height of the counterculture movements. Japanese new religions became very popular after the Shinto Directive (1945) forced the Japanese government to separate itself from Shinto, which had been the state religion of Japan, bringing about greater freedom of religion.

In 1954, Scientology was founded in the United States, and the Unification Church was founded in South Korea.[6] In 1955, the Aetherius Society was founded in England. It and some other NRMs have been called UFO religions because they combine the belief in extraterrestrial life with traditional religious principles.[17][18][19]

In 1965, Paul Twitchell founded Eckankar, an NRM derived partially from Sant Mat. In 1966, the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) was founded in the United States by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,[20] and Anton LaVey founded the atheist Church of Satan. In 1967, the Beatles visit to Maharishi Mahesh Yogi in India brought public attention to the Transcendental Meditation movement.[21][22]

Practitioners of Falun Gong perform spiritual exercises in Guangzhou, China

In the late 1980s and 1990s, the decline of communism and the revolutions of 1989 opened up new opportunities for NRMs. Falun Gong was first taught publicly in Northeast China in 1992 by Li Hongzhi. At first, it was accepted by the Chinese government, and by 1999 there were 70 million practitioners in China.[23][24] But in July 1999, the government started to view the movement as a threat and began attempts to eradicate it.

In the 21st century, many NRMs are using the Internet to give out information, recruit members, and sometimes to hold online meetings and rituals.[6] That is sometimes referred to as cybersectarianism.[25][26] Sabina Magliocco, professor of Anthropology and Folklore at California State University, Northridge, has discussed the growing popularity of new religious movements on the Internet.[27]

In 2006 J. Gordon Melton, executive director of the Institute for the Study of American Religions at the University of California, Santa Barbara, told The New York Times that 40 to 45 new religious movements emerge each year in the United States.[28]

В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер заявил, что, хотя ни одно НРД не стало доминирующей религией ни в одной стране, многие из впервые представленных ими концепций (часто называемых идеями « Нового века ») стали частью основной мировой культуры. [ 6 ]

Верования и практики

[ редактировать ]
Мужчина-раста в символах своей религиозной идентичности на Барбадосе.

Эйлин Баркер утверждала, что НМП не следует «сваливать в одну кучу», поскольку они отличаются друг от друга по многим вопросам. [ 29 ] Практически невозможно сделать какие-либо обобщения относительно НМП, применимые к каждой группе. [ 30 ] Дэвид В. Барретт отметил, что «обобщения, как правило, не очень полезны» при изучении НМП. [ 31 ] Дж. Гордон Мелтон выразил мнение, что не существует «ни одной характеристики или набора характеристик», которые были бы присущи всем новым религиям, «даже их новизны». [ 32 ] Брайан Уилсон писал: «Главным среди ошибочных утверждений была тенденция говорить о новых религиозных движениях так, как если бы они очень мало отличались друг от друга, если вообще отличались друг от друга. характеристики, которые на самом деле действительны только для одного или двоих». [ 33 ] Сами НРД часто заявляют, что они существуют в решающем месте во времени и пространстве. [ 34 ]

Священные Писания

[ редактировать ]

Некоторые НРД почитают уникальные писания , в то время как другие переосмысливают существующие тексты. [ 35 ] использование ряда старых элементов. [ 36 ] Они часто утверждают, что это не новые, а скорее забытые истины, которые возрождаются. [ 37 ] Священные Писания НРД часто включают современные научные знания, иногда с утверждением, что они приносят единство науке и религии. [ 38 ] Некоторые НРД верят, что их писания получены через медиумов . [ 39 ] Книга Урантии , основное писание Урантийского движения, была опубликована в 1955 году и считается продуктом непрерывного процесса откровения от «небесных существ», начавшегося в 1911 году. [ 40 ] Некоторые НРД, особенно те, которые являются формами оккультизма , имеют предписанную систему курсов и степеней, через которые могут прогрессировать члены. [ 41 ]

Целибат

[ редактировать ]

Некоторые НРД пропагандируют безбрачие , состояние добровольного отсутствия брака, сексуального воздержания или того и другого. Некоторые, в том числе шейкеры и более поздние НРД, вдохновленные индуистскими традициями, рассматривают это как обязательство на всю жизнь. Другие, в том числе Церковь Объединения, как этап духовного развития. [ 42 ] В некоторых буддийских НРД безбрачие практикуется в основном пожилыми женщинами, которые становятся монахинями . [ 43 ] Некоторые люди присоединяются к НРД и практикуют безбрачие как обряд посвящения , чтобы выйти за рамки предыдущих сексуальных проблем или неудачного опыта. [ 44 ] Чтобы выжить, группам, пропагандирующим безбрачие, необходима сильная вербовка. Шейкеры основали детские приюты, надеясь, что дети станут членами их общины. [ 45 ]

Насилие

[ редактировать ]

Случаи насилия с участием НРД очень редки. В событиях с большим количеством жертв новую религию возглавлял харизматический лидер. [ 46 ] Начиная с 1978 года, смерть 913 членов Храма народов в Джонстауне , Гайана, в результате убийств и самоубийств привлекла внимание общественности к образу «культов убийц». Несколько последующих событий способствовали развитию этой концепции. В 1994 году члены Ордена Солнечного Храма покончили жизнь самоубийством в Канаде и Швейцарии. В 1997 году 39 членов группы «Врата рая» покончили жизнь самоубийством, веря, что их дух покинет Землю и присоединится к проходящей комете. [ 47 ] Также были случаи, когда члены НРД были убиты после того, как совершили опасные действия из-за ошибочной веры в свою непобедимость. Например, в Уганде несколько сотен членов Движения Святого Духа были убиты при приближении к обстрелу, потому что его лидер Алиса Лаквена сказала им, что они будут защищены от пуль маслом дерева ши . [ 48 ] История движения Святых последних дней включает в себя многочисленные случаи значительного насилия, совершенного мормонами или против них .

Лидерство и преемственность

[ редактировать ]
Мэри Бейкер Эдди

НРД обычно создаются и возглавляются харизматическим лидером. [ 49 ] Смерть основателя любой религии представляет собой важный момент в ее истории. В течение месяцев и лет после смерти лидера движение может вымереть, распасться на несколько групп, укрепить свои позиции или изменить свою природу, став чем-то совершенно иным, чем задумал его основатель. В некоторых случаях НРД приближается к религиозному мейнстриму после смерти своего основателя. [ 50 ]

Ряд основателей новых религий разработали планы преемственности, чтобы предотвратить путаницу после их смерти. Мэри Бэйкер Эдди , американская основательница Христианской науки, пятнадцать лет работала над своей книгой « Руководство Матери-Церкви» , в которой излагалось, как группа должна управляться ее преемниками. [ 51 ] Руководство Верой Бахаи переходило от одного человека к другому до 1963 года, когда его взял на себя Всемирный Дом Справедливости , члены которого избираются всемирной конгрегацией. [ 52 ] [ 53 ] А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , основатель Международного общества сознания Кришны , назначил 11 «западных гуру» действовать в качестве инициирующих гуру и продолжать руководить организацией. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] Однако, по словам британского религиоведа Гэвина Флада , «после их назначения последовало множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких ошибочных учителей-людей». [ 57 ]

Членство

[ редактировать ]

Демография

[ редактировать ]

НРД обычно состоят в основном из верующих первого поколения. [ 58 ] и, таким образом, их средний состав часто моложе, чем в основных религиозных общинах. [ 59 ] Некоторые НРД были сформированы группами, которые отделились от ранее существовавшей религиозной группы. [ 49 ] По мере того, как эти члены становятся старше, у многих из них появляются дети, которые затем воспитываются в НМП. [ 60 ]

В странах третьего мира НРД чаще всего апеллируют к бедным и угнетенным слоям общества. [ 61 ] В западных странах они с большей вероятностью будут привлекать представителей среднего и высшего среднего классов. [ 61 ] при этом Барретт заявляет, что новые религии в Великобритании и США в основном привлекают «белых представителей среднего класса, подростков и подростков старше двадцати лет». [ 62 ] Есть исключения, такие как движение Растафари и «Нация ислама», которые в первую очередь привлекают чернокожих членов. [ 61 ]

Популярная концепция, не подкрепленная фактами, утверждает, что те, кто обращается в новые религии, либо психически больны, либо становятся таковыми из-за своего участия в них. [ 63 ] Дик Энтони , судебный психолог , известный своими работами по спорам о «промывании мозгов» , [ 64 ] [ 65 ] защищал НРД и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может быть полезным: «В ведущих журналах опубликовано большое количество исследовательской литературы о влиянии новых религий на психическое здоровье. таким образом, что это измеримо». [ 66 ]

Присоединение

[ редактировать ]

Те, кто переходит в НМП, обычно верят, что, делая это, они получают некоторую пользу в своей жизни. Это может проявляться во многих формах: от растущего чувства свободы до освобождения от наркозависимости и чувства самоуважения и направления. Многие из тех, кто покинул НРД, сообщают, что они извлекли пользу из своего опыта. Существуют различные причины, по которым человек может присоединиться, а затем остаться частью НМП, включая факторы как отталкивания, так и притяжения. [ 67 ] По словам Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета, [ 68 ] Типичные причины, по которым люди присоединяются к НРД, включают поиск сообщества и духовные поиски. Социологи Старк и Бейнбридж , обсуждая процесс присоединения людей к новым религиозным группам, поставили под сомнение полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность является более полезной концепцией. [ 69 ]

Популярное объяснение того, почему люди присоединяются к новым религиозным движениям, заключается в том, что им «промыли мозги» или подвергли «контролю над разумом» со стороны самого НРД. [ 70 ] Это объяснение дает обоснование «депрограммирования» - процесса, в ходе которого членов НРД незаконно похищают люди, которые затем пытаются убедить их отказаться от своих убеждений. [ 70 ] Таким образом, профессиональные депрограммисты имеют финансовый интерес в продвижении объяснения «промывания мозгов». [ 71 ] Однако академические исследования показали, что таких методов «промывания мозгов» «просто не существует». [ 72 ]

Уход

[ редактировать ]

Многие члены НРД покидают эти группы по собственному желанию. [ 73 ] Некоторые из тех, кто это делает, сохраняют друзей в движении. [ 74 ] Некоторые из тех, кто покидает религиозную общину, недовольны временем, проведенным в ее составе. [ 74 ] Выход из НМП может вызвать ряд трудностей. [ 75 ] Это может привести к тому, что им придется отказаться от ежедневных рамок, которых они ранее придерживались. [ 76 ] Это также может вызвать смешанные эмоции, поскольку бывшие участники теряют чувство абсолютной уверенности, которое они могли иметь, находясь в группе. [ 75 ]

Прием

[ редактировать ]

Академическая стипендия

[ редактировать ]
Основная статья: Академическое исследование новых религиозных движений

Три основных вопроса имели первостепенное значение в ориентации теории и исследований НРД: каковы отличительные признаки НРД, которые отличают их от других типов религиозных групп? каковы различные типы НМП и как эти разные типы связаны с установленным институциональным порядком принимающего общества? и каковы наиболее важные способы реагирования НРД на социокультурные нарушения, которые приводят к их формированию?

- Социолог религии Дэвид Дж. Бромли [ 77 ]

Академическое исследование новых религиозных движений известно как «исследования новых религий» (NRS). [ 78 ] Исследование основано на таких дисциплинах, как антропология , психиатрия , история , психология , социология , религиоведение и теология . [ 79 ] Баркер отметил, что существует пять источников информации о НМП: информация, предоставляемая самими такими группами, информация, предоставленная бывшими членами, а также друзьями и родственниками членов, организации, собирающие информацию о НМП, основные средства массовой информации и ученые, изучающие НМП. такие явления. [ 80 ]

Изучение новых религий объединено скорее темой интереса, чем методологией , и поэтому носит междисциплинарный характер. [ 81 ] Опубликован значительный объем научной литературы по новым религиям, большая часть которой написана социологами . [ 82 ] Среди дисциплин, которые использует NRS, — антропология, история, психология, религиоведение и социология. [ 83 ] Из этих подходов социология сыграла особенно заметную роль в развитии этой области. [ 83 ] в результате чего изначально он ограничивался в основном узким кругом социологических вопросов. [ 84 ] Ситуация изменилась в более поздних исследованиях, которые начали применять теории и методы, первоначально разработанные для изучения более основных религий, для изучения новых. [ 84 ]

Большинство исследований было направлено на те новые религии, которые вызывают общественную полемику. Менее спорные НМП, как правило, являются предметом менее научных исследований. [ 85 ] Также было отмечено, что исследователи новых религий часто избегают исследования определенных движений, которые изучают ученые из других слоев общества. Феминистское духовное движение обычно изучается исследователями женских исследований , новые афроамериканские религии — исследователями Африки , а новые религии коренных американцев — исследователями коренных американцев . [ 86 ]

Определения и терминология

[ редактировать ]
в Сбор радуги Боснии, 2007 г.

Дж. Гордон Мелтон утверждал, что «новые религиозные движения» следует определять по тому, как к ним относятся доминирующие религиозные и светские силы в данном обществе. По его словам, НРД представляют собой «те религиозные группы, которые с точки зрения доминирующей религиозной общины (а на Западе это почти всегда форма христианства) оказались не просто разными, а неприемлемо разными». [ 87 ] Баркер предостерег от подхода Мелтона, утверждая, что отрицание «новизны» «новых религиозных движений» порождает проблемы, поскольку «сам факт того, что НРД являются новыми, объясняет многие из ключевых характеристик, которые они демонстрируют». [ 88 ]

Джордж Криссайдс предпочитает «простое» определение; для него НРД — это организация, основанная примерно около 150 лет назад, которую нелегко отнести к одной из основных мировых религиозных традиций. [ 89 ]

Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн утверждали, что «новые религии - это всего лишь молодые религии», и в результате они «по своей сути не отличаются» от основных и устоявшихся религиозных движений, причем различия между ними были сильно преувеличены средствами массовой информации. и народные представления. [ 72 ] Мелтон заявил, что те НРД, которые «были ответвлениями старых религиозных групп… имели тенденцию напоминать свои родительские группы гораздо больше, чем друг друга». [ 32 ]

Один из вопросов, который стоит перед религиоведами, заключается в том, когда новое религиозное движение перестанет быть «новым». [ 90 ] Как заметил Баркер: «В первом веке христианство было новым, в седьмом веке ислам был новым, в восемнадцатом веке методизм был новым, в девятнадцатом веке адвентисты седьмого дня, христадельфиане и Свидетели Иеговы были новыми; В двадцать первом веке Церковь Объединения, ИСККОН и Саентология начинают выглядеть старыми». [ 90 ]

Римско -католическая церковь заметила, что рост сект и новых религиозных движений является одним из «самых заметных» и «весьма сложных» событий последних лет, а в отношении экуменического движения их «стремление к мирным отношениям с католическими Церковь может быть слабой или вообще отсутствовать». [ 91 ]

Некоторые НРД являются резко контркультурными и «альтернативными» в обществе, в котором они появляются, в то время как другие гораздо больше похожи на устоявшиеся традиционные религии общества. [ 92 ] Как правило, христианские конфессии не рассматриваются как новые религиозные движения; тем не менее, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Христианская наука и шейкеры изучались как НРД. [ 93 ] [ 94 ] Та же ситуация и с еврейскими религиозными движениями , когда реформистский иудаизм и новые направления. среди НРМ названы [ 95 ]

Существуют также проблемы с использованием слова «религия» в рамках термина «новые религиозные движения». [ 96 ] Это связано с тем, что различные группы, особенно активные в среде Нью Эйдж, имеют много общих черт с различными НРД, но делают упор на личностное развитие и гуманистическую психологию и не являются явно «религиозными» по своей природе. [ 97 ]

По крайней мере, с начала 2000-х годов большинство социологов религии использовали термин «новое религиозное движение», чтобы избежать уничижительного оттенка таких терминов, как « культ » и « секта ». [ 98 ] Это слова, которые разные группы использовали по-разному. [ 99 ] Например, начиная с XIX века ряд социологов использовали термины «культ» и «секта» весьма специфическим образом. [ 100 ] Социолог Эрнст Трёльч , например, отличил «церкви» от «секты», заявив, что первый термин должен применяться к группам, охватывающим различные социальные слои, в то время как «секты» обычно содержат новообращенных из социально неблагополучных слоев общества. [ 100 ]

Термин «культ» используется в отношении преданности или преданности определенному человеку или месту. [ 101 ] Например, в Римско-католической церкви преданность Марии, матери Иисуса, можно назвать « культом Марии ». [ 102 ] Он также используется в нерелигиозном контексте для обозначения фандомов , посвященных телевизионным шоу, таким как «Узник» , «Секретные материалы» и «Баффи – истребительница вампиров» . [ 103 ] В Соединенных Штатах люди начали использовать слово «культ» в уничижительной форме, имея в виду спиритуализм и христианскую науку в 1890-х годах. [ 104 ] Термин «культ», который обычно используется, например, в сенсационных бульварных статьях, по-прежнему вызывает уничижительные ассоциации. [ 105 ]

Термин «новые религии» является калькой синсюкё ) ( 新宗教 , японского термина, разработанного для описания распространения новых японских религий в годы после Второй мировой войны. [ 106 ] Из Японии этот термин был переведен и использован несколькими американскими авторами, в том числе Джейкобом Нидлманом , для описания ряда групп, появившихся в районе залива Сан-Франциско в 1960-х годах. [ 107 ] Этот термин, среди прочих, был принят западными учеными как альтернатива слову «культ». [ 108 ] Однако «новые религиозные движения» не получили такого широкого общественного использования, как «культ». [ 109 ] Другими терминами, которые использовались для многих НРД, являются «альтернативная религия» и «альтернативная духовность», что-то, что используется для того, чтобы передать разницу между этими группами и устоявшимися или основными религиозными движениями, в то же время уклоняясь от проблемы, создаваемой группами, которые не особенно новый. [ 110 ]

1970-е годы были эпохой так называемых «культовых войн», возглавляемых «группами наблюдения за культами». [ 111 ] Усилия антикультового движения усилили моральную панику вокруг концепции культов. Общественные страхи вокруг сатанизма , в частности, стали известны как отдельное явление, « Сатанинская паника ». [ 112 ] Следовательно, такие ученые, как Эйлин Баркер, Джеймс Т. Ричардсон , Тимоти Миллер и Кэтрин Вессингер, утверждали, что термин «культ» стал слишком насыщен негативным подтекстом, и «выступали за прекращение его использования в научных кругах». Некоторые ученые используют ряд альтернатив термину «новое религиозное движение». К ним относятся «альтернативные религиозные движения» (Миллер), «новые религии» (Эллвуд) и «маргинальные религиозные движения» (Харпер и Ле Бо). [ 94 ]

Оппозиция

[ редактировать ]
Основная статья: Культ

В 1960-е и 1970-е годы возник ряд весьма заметных новых религиозных движений... [Они] казались настолько диковинными, что многие люди видели в них злые культы, мошеннические организации или мошенничества, которые вербовали ничего не подозревающих людей с помощью методов контроля над разумом. Считалось, что настоящие или серьезные религии должны проявляться в узнаваемых институционализированных формах, быть достаточно древними и – прежде всего – защищать относительно знакомые богословские понятия и способы поведения. Большинство новых религий не смогли соответствовать таким стандартам.

- Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн. [ 113 ]

Противодействие НРД существовало на протяжении всей их истории. [ 114 ] Вот некоторые исторические события: антимормонизм , [ 115 ] преследование Свидетелей Иеговы , [ 116 ] преследование бахаи , [ 117 ] и преследование Фалуньгун . [ 118 ] Имеются также случаи, когда насилие было направлено против новых религий. [ 119 ] В Соединенных Штатах основатель движения Святых последних дней Джозеф Смит был убит толпой линчевателей в 1844 году. [ 120 ] В Индии произошли массовые убийства членов группы Ананда Марга . [ 119 ] Такое насилие также может осуществляться государством. [ 119 ] В Иране последователи Веры Бахаи подвергаются преследованиям, а Ахмадия сталкивается с аналогичным насилием в Пакистане. [ 121 ] С 1999 года преследование Фалуньгун в Китае было жестоким. [ 118 ] [ 122 ] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и подсчитал, что с 2000 по 2008 год 65 000 практикующих Фалуньгун были убиты из-за органов. [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]

Христианское контркультовое движение

[ редактировать ]
Основная статья: Христианское контркультовое движение

В 1930-х годах христианские критики НРД начали называть их «культами». Особое влияние оказала книга 1938 года «Хаос культов» , написанная Яном Карелом ван Бааленом (1890–1968), рукоположенным служителем Христианской реформатской церкви в Северной Америке . [ 6 ] [ 127 ] В США Институт христианских исследований был основан в 1960 году Уолтером Ралстоном Мартином для противодействия оппозиции евангелическому христианству и сосредоточился на критике НРД. [ 128 ] В настоящее время христианское контркультовое движение выступает против большинства НРД из-за богословских разногласий. Оно тесно связано с евангельским христианством . [ 129 ]

В своей книге «Королевство культов» (1965) христианский ученый Уолтер Ралстон Мартин [ 130 ] : 18  [ 131 ] исследует большое количество новых религиозных движений; включены такие основные группы, как Христианская наука, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Армстронгизм , Теософия , Вера Бахаи, Унитарный Универсализм , Саентология, Церковь Единства, а также второстепенные группы, включая различные группы Нью Эйдж. и те, которые основаны на восточных религиях . Также обсуждаются верования других мировых религий, таких как ислам и буддизм. Он освещает историю и учения каждой группы и противопоставляет их общепринятому христианству. [ 131 ] [ 132 ]

Антикультовое движение

[ редактировать ]
Основная статья: Антикультовое движение

В 1970-х и 1980-х годах некоторые НРД, а также некоторые нерелигиозные группы столкнулись с противодействием со стороны недавно организованного антикультового движения, которое в основном обвиняло их в психологическом насилии над своими членами. [ 6 ] Он активно стремится отговорить людей присоединяться к новым религиям (которые он называет «культами»). Оно также поощряет членов этих групп покидать их, а иногда пытается ограничить их свободу передвижения. [ 129 ]

Члены семьи часто огорчаются, когда их родственник присоединяется к новой религии. [ 133 ] Хотя дети отрываются от своих родителей по разным причинам, в случаях, когда замешаны НРД, в разрыве часто обвиняют последних. [ 134 ] Некоторые антикультистские группы подчеркивают идею о том, что «культы» используют обман и хитрость для вербовки членов. [ 135 ] Антикультовое движение приняло термин «промывание мозгов», который был разработан журналистом Эдвардом Хантером , а затем использован Робертом Дж. Лифтоном для обозначения методов, используемых китайцами для обращения захваченных в плен американских солдат на свою сторону во время Корейской войны . Сам Лифтон сомневался в применимости своей гипотезы «промывания мозгов» к методам, используемым НРД для обращения новобранцев. [ 136 ]

Ряд бывших членов различных новых религий сделали ложные заявления о своем опыте пребывания в таких группах. Например, в конце 1980-х годов мужчина в Дублине, Ирландия, был приговорен к трем годам условно за ложное заявление о том, что его накачали наркотиками, похитили и держали в плену члены ИСККОН. [ 137 ]

Религиоведы часто критиковали антикультовые группы за некритически верящие анекдотические истории, рассказанные бывшими членами новых религий, за поощрение бывших членов думать, что они являются жертвами манипуляций и злоупотреблений, а также за безответственное разжигание паники. о НРМ. [ 138 ] Из «более тысячи групп, которые были или могли быть названы культами», перечисленных в файлах INFORM , пишет Эйлин Баркер, «подавляющее большинство» не занималось преступной деятельностью. [ 139 ]

[ редактировать ]
Основная статья: Новые религиозные движения и культы в массовой культуре

Новые религиозные движения и культы появились в качестве тем или сюжетов в литературе и массовой культуре, а известные представители таких групп создали большое количество литературных произведений. Начиная с 1700-х годов авторы англоязычного мира начали представлять членов «культов» как антагонистов . В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозных меньшинств привела к тому, что авторы чаще всего изобретали вымышленные культы, членами которых могли стать их злодеи. [ 140 ] Вымышленные культы по-прежнему популярны в кино, на телевидении и в играх, в то время как в некоторых популярных произведениях новые религиозные движения рассматриваются серьезно.

Статья о классификации новых религиозных движений в печатных СМИ США, опубликованная Ассоциацией социологии религии (ранее Американское католическое социологическое общество ), критикует печатные СМИ за неспособность признать социально-научные усилия в области новых религиозных движений. и его склонность использовать популярные или антикультистские определения, а не социально-научные идеи, и утверждает, что «неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений побуждает нас добавить еще один недостаток. к табелю успеваемости СМИ, составленному Вайсом (1985) для оценки освещения в СМИ социальных наук». [ 141 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Кларк 2006а .
  2. ^ Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их распространенность и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, Routledge ISBN   0-415-20050-4
  3. ^ Оливер 2012 , стр. 5–6.
  4. ^ Перейти обратно: а б с Оливер 2012 , с. 14.
  5. ^ Баркер 1989 , стр. 6, 143.
  6. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Элайджа Сиглер , 2007, Новые религиозные движения , Прентис Холл , ISBN   0-13-183478-9
  7. ^ Перейти обратно: а б Кларк 2006b , стр. 621–623, Тенрикё.
  8. ^ Известный сторонник более ранних датировок - Джордж Криссайдс. ( Дриджер и Вольфарт, 2018 , стр. 5–12).
  9. ^ Харви, Сара (24 сентября 2020 г.). «Информационный бюллетень: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней» . Религиозный медиацентр . Проверено 22 февраля 2024 г.
  10. ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–122. ISBN  978-0-521-64430-3 .
  11. ^ «Единая школа христианства» . Британская онлайн-энциклопедия . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 20 декабря 2009 г. Проверено 26 июня 2009 г.
  12. ^ Макрей, Джон Р. (1991). «Восточные истины на американских границах: Всемирный парламент религий 1893 года и мысли Масао Абэ». Буддийско-христианские исследования . 11 :7–36. дои : 10.2307/1390252 . JSTOR   1390252 .
  13. ^ «Первые публичные упоминания о вере бахаи на Западе» . bahai-library.com . Архивировано из оригинала 16 июля 2012 г. Проверено 24 февраля 2013 г.
  14. ^ Форд, Джеймс Измаил (2006). Дзен-мастер Кто? . Публикации мудрости . стр. 59–62 . ISBN  978-0-86171-509-1 .
  15. ^ Джайн, Панказ; Панказ Хингарх; Бипин Доши и Smt. Прити Шах. «Вирчанд Ганди, Ганди до Ганди» . здесь и сейчас4u. Архивировано из оригинала 29 сентября 2015 г. Проверено 24 февраля 2013 г.
  16. ^ Фишер, Иона (16 января 2010 г.). «Нечестивый скандал из-за трубы чемпионата мира» . Би-би-си Спорт . Архивировано из оригинала 11 июля 2012 г. Проверено 16 января 2010 г.
  17. ^ Партридж, Кристофер Хью (редактор) (2003) Религии НЛО . Рутледж. Глава 4. Открытие канала к звездам: истоки и развитие общества Этериуса, Саймон Г. Смит, стр. 84–102.
  18. ^ Джеймс Р. Льюис (редактор) (1995), Боги приземлились: новые религии из других миров (Олбани: State University of New York Press), ISBN   0-7914-2330-1 . стр. 28
  19. ^ Саблиа, Джон А. (2006). Исследование религий НЛО , Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий , ноябрь 2006 г., Vol. 10, № 2, стр. 103–123.
  20. ^ Гибсон 2002 , стр. 4, 6.
  21. ^ ван ден Берг, Стефани (5 февраля 2008 г.). «Умер гуру Битлз Махариши Махеш Йоги» . Сидней Морнинг Геральд . АФП. Архивировано из оригинала 29 августа 2010 года.
  22. ^ Кордер, Майк (10 февраля 2008 г.). «Махариши Махеш Йоги; наставник Битлз имел глобальную империю» . Сан-Диего Юнион-Трибьюн . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года.
  23. ↑ Сет Фэйсон (27 апреля 1999 г.) В Пекине: рев молчаливых протестующих. Архивировано 20 марта 2018 г. в Wayback Machine , The New York Times.
  24. ^ «В июле 1999 года КПК создала именно то, чего боялась» . thediplomat.com . Архивировано из оригинала 04 августа 2020 г. Проверено 6 июня 2020 г.
  25. ^ Пол Вирилио, Информационная бомба (Verso, 2005), стр. 41.
  26. ^ Рита М. Хаук, «Стратосферная прозрачность: перспективы конфиденциальности в Интернете», Форум по государственной политике (лето 2009 г.) «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2013 г. Проверено 25 февраля 2013 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  27. ^ Мальокко, Сабина. 2012. «Неоязычество». В книге О. Хаммера и М. Ротштейна, ред., «Кембриджский спутник новых религиозных движений» , стр. 150–166. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  28. ↑ В поисках пророка начального уровня: Неопалимая купина и скрижали не требуются. Архивировано 4 декабря 2016 г. в Wayback Machine , New York Times , 28 августа 2006 г.
  29. ^ Баркер 1989 , с. 1.
  30. ^ Баркер 1989 , с. 10.
  31. ^ Барретт 2001 , с. 9.
  32. ^ Перейти обратно: а б Мелтон 2004 , с. 76.
  33. ^ Брайан Уилсон. «Почему Брудергоф не культ» . Культ и секта | Религия и вера . Скрибд. Архивировано из оригинала 08 марта 2021 г. Проверено 7 июля 2017 г.
  34. ^ Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 6.
  35. ^ Джон Боукер , 2011, Послание и книга , Великобритания, Atlantic Books , стр. 13–14.
  36. ^ Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 7.
  37. ^ Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 8.
  38. ^ Целлер, Бенджамин (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 10–15. ISBN  978-0-8147-9721-1 .
  39. ^ Спутник Блумсбери по новым религиозным движениям , Джордж Д. Криссайдс, Бенджамин Э. Зеллер, A&C Black, 2014, стр. 214
  40. ^ Гарднер 1995 , с. 11.
  41. ^ Барретт 2001 , с. 57.
  42. ^ Преподавание новых религиозных движений, Дэвид Г. Бромли , Oxford University Press, 25 мая 2007 г.
  43. ^ Новые религиозные движения: вызов и ответ , Джейми Крессвелл, Брайан Уилсон, Routledge, 2012, стр. 153
  44. ^ Оксфордский справочник новых религиозных движений, Том 1, Джеймс Р. Льюис, OUP США, 2008, стр. 385
  45. ^ Барретт 2001 , с. 67.
  46. ^ Барретт 2001 , с. 83.
  47. ^ Барретт 2001 , с. 82.
  48. ^ Баркер 1989 , с. 55.
  49. ^ Перейти обратно: а б Баркер 1989 , с. 13.
  50. ^ Барретт 2001 , стр. 58–60.
  51. ^ Барретт 2001 , с. 66.
  52. ^ Мировая статистика бахаи, 2001 г. Архивировано 17 октября 2007 г. в Wayback Machine Департаментом статистики Всемирного центра бахаи, 2001–08 гг.
  53. ^ Жизнь Шоги Эффенди. Архивировано 19 сентября 2010 г. в Wayback Machine Хелен Данеш, Джоном Данеш и Амелией Данеш, «Изучение сочинений Шоги Эффенди», под редакцией М. Бергсмо (Оксфорд: Джордж Рональд, 1991).
  54. ^ Рон Роудс (2001). Вызов культов и новых религий . Зондерван. п. 179 . ISBN  978-0-310-23217-9 . Перед смертью Прабхупады в 1977 году он выбрал старших преданных, которые и дальше будут руководить организацией.
  55. ^ Смит, Хьюстон; Гарри Олдмидоу (2004). Путешествие на Восток: встречи Запада в 20 веке с восточными религиозными традициями . Блумингтон, Индиана: Мировая мудрость. п. 272. ИСБН  978-0-941532-57-0 . Перед своей смертью Прабхупада назначил гуру одиннадцать американских преданных.
  56. ^ Рочфорд, Э. Берк (1985). Харе Кришна в Америке . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. п. 222. ИСБН  978-0-8135-1114-6 . За несколько месяцев до своей смерти Шрила Прабхупада назначил одиннадцать своих ближайших учеников инициирующими гуру ИСККОН.
  57. ^ Флуд, Г.Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 272 . ISBN  978-0-521-43878-0 . После кончины Прабхупады одиннадцать западных гуру были выбраны духовными главами движения Харе Кришна, но их назначение повлекло за собой множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких ошибочных учителей-людей.
  58. ^ Баркер 1989 , с. 11.
  59. ^ Баркер 1989 , стр. 11–12.
  60. ^ Баркер 1989 , с. 12.
  61. ^ Перейти обратно: а б с Баркер 1989 , с. 14.
  62. ^ Барретт 2001 , с. 98.
  63. ^ Баркер 1989 , стр. 55–56.
  64. ^ Доусон, Лорн Л. Культы в контексте: чтения по изучению новых религиозных движений , Transaction Publishers 1998, стр. 340, ISBN   978-0-7658-0478-5
  65. ^ Роббинс, Томас . Мы верим в богов: новые модели религиозного плюрализма в Америке , Transaction Publishers, 1996, стр. 537, ISBN   978-0-88738-800-2
  66. ^ Сипчен, Боб (17 ноября 1988). «Через десять лет после Джонстауна борьба за влияние «альтернативных» религий обостряется» , Los Angeles Times.
  67. ^ Баркер 1989 , стр. 25–26.
  68. ^ Галантер, Марк (редактор), (1989), Культы и новые религиозные движения: отчет комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации , ISBN   0-89042-212-5
  69. ^ Бадер, Крис и А. Демариш (1996). «Проверка теории Старка-Бейнбриджа о принадлежности к религиозным культам и сектам». Журнал научного изучения религии , 35, 285–303.
  70. ^ Перейти обратно: а б Баркер 1989 , с. 17.
  71. ^ Баркер 1989 , с. 19.
  72. ^ Перейти обратно: а б Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 3.
  73. ^ Баркер 1989 , стр. 18–19.
  74. ^ Перейти обратно: а б Барретт 2001 , с. 47.
  75. ^ Перейти обратно: а б Барретт 2001 , с. 54.
  76. ^ Барретт 2001 , с. 55.
  77. ^ Бромли 2012 , с. 14.
  78. ^ Бромли 2004 , с. 83; Бромли 2012 , с. 13.
  79. ^ Саблиа, Джон А. (2007). «Дисциплинарные взгляды на новые религиозные движения: взгляды гуманитарных и социальных наук» . У Дэвида Г. Бромли (ред.). Преподавание новых религиозных движений . Издательство Оксфордского университета. стр. 41–63. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195177299.001.0001 . ISBN  978-0-19-978553-7 . Архивировано из оригинала 07.11.2021 . Проверено 17 марта 2014 г.
  80. ^ Баркер 1989 , с. vii–ix.
  81. ^ Льюис 2004 , с. 8; Мелтон 2004b , с. 16.
  82. ^ Бромли 2012 , с. 13; Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 2.
  83. ^ Перейти обратно: а б Бромли 2012 , с. 13.
  84. ^ Перейти обратно: а б Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 5.
  85. ^ Мелтон 2004b , с. 20.
  86. ^ Льюис 2004 , с. 8.
  87. ^ Мелтон 2004 , с. 79.
  88. ^ Баркер 2004 , с. 89.
  89. ^ Дриджер и Вольфарт 2018 , стр. 5–12.
  90. ^ Перейти обратно: а б Баркер 2004 , с. 99.
  91. ^ Папский совет по содействию христианскому единству (25 марта 1993 г.). Справочник по применению принципов и норм экуменизма (PDF) . п. 12. Архивировано (PDF) из оригинала 18 декабря 2022 г. Получено 16 ноября 2022 г. - через Управление богослужения Филадельфийской епархии .
  92. ^ Оливер 2012 , с. 5.
  93. ^ Рубинштейн 2023 .
  94. ^ Перейти обратно: а б Олсон, Пол Дж. (2006). «Общественное восприятие «культов» и «новых религиозных движений» ». Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97–106. дои : 10.1111/j.1468-5906.2006.00008.x .
  95. ^ Кларк 2006b , стр. 525–526, Реформистский иудаизм.
  96. ^ Оливер 2012 , стр. 14–15.
  97. ^ Оливер 2012 , с. 15.
  98. ^ Барретт 2001 , с. 24.
  99. ^ Барретт 2001 , с. 19.
  100. ^ Перейти обратно: а б Барретт 2001 , с. 23.
  101. ^ Барретт 2001 , с. 21.
  102. ^ Барретт 2001 , стр. 21–22.
  103. ^ Барретт 2001 , с. 22.
  104. ^ Мелтон 2004b , с. 17.
  105. ^ Барретт 2001 , с. 20.
  106. ^ Льюис 2004 , с. 3; Мелтон 2004b , с. 19.
  107. ^ Мелтон 2004b , с. 19.
  108. ^ Галлахер, Юджин В. (2007). «По сравнению с чем? «культами» и «новыми религиозными движениями» ». История религий . 47 (2–3): 205–220. дои : 10.1086/524210 . S2CID   161448414 .
  109. ^ Оливер 2012 , с. 6.
  110. ^ Барретт 2001 , с. 24; Оливер 2012 , с. 13.
  111. ^ Баркер, Эйлин (2011). «Выход из Башни из слоновой кости: социологическое участие в« культовых войнах » » . Методологические инновации онлайн . 6 (1): 18–39. дои : 10.4256/мио.2010.0026 . S2CID   145184989 .
  112. ^ Петерсен, Йеспер Огаард (2004). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В Льюисе, Джеймсе Р.; Петерсен, Йеспер Огард (ред.). Спорные новые религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/019515682X.003.0019 . ISBN  9780195156829 .
  113. ^ Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 2.
  114. ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Опыт нового религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN   0-313-32807-2
  115. ^ Галлахер, Юджин В., Опыт новых религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN   978-0-313-32807-7 , с. 18.
  116. ^ Галлахер, Юджин В., Опыт новых религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN   978-0-313-32807-7 , с. 17.
  117. ^ Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечества . 1 (1): 75–114. Архивировано (PDF) из оригинала 5 января 2015 г. Проверено 6 января 2015 г.
  118. ^ Перейти обратно: а б Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., редакция от 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае. Архивировано 8 декабря 2017 г. на Wayback Machine (на 22 языках)organharvestinvestigation.net.
  119. ^ Перейти обратно: а б с Баркер 1989 , с. 43.
  120. ^ Куинн, Д. Майкл (1992). «О том, как быть мормонским историком (и его последствия)» . Смит, Джордж Д. (ред.). Верная история: очерки по написанию истории мормонов . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . п. 141. Архивировано из оригинала 27 мая 2010 г.
  121. ^ Баркер 1989 , стр. 43–44.
  122. ^ «Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых «еретических организаций» » . Международная амнистия. 23 марта 2000 года. Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 года . Проверено 17 марта 2010 г.
  123. ^ Нордлингер, Джей (25 августа 2014 г.). «Прими бойню » . Национальное обозрение . Архивировано из оригинала 7 июня 2017 г.
  124. ^ Вив Янг «Резня: массовые убийства, извлечение органов и тайное решение Китая проблемы диссидентов» , New York Journal of Books . Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine .
  125. ↑ Итан Гутманн (август 2014 г.) Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов. Архивировано 2 марта 2016 г. в Wayback Machine «Среднее количество последователей Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени». Низкая оценка 450 000. , Высокая оценка 1 000 000 р. 320. «Лучшая оценка Фалуньгун, собранная с 2000 по 2008 г.» 65 000 р. 322.
  126. ↑ Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) «Вопросы и ответы: Автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае». Архивировано 7 июля 2017 г. в Wayback Machine , The Toronto Star.
  127. ^ Дж. К. ван Баален, Хаос культов , 4-е изд. Гранд-Рапидс: издательство William Eerdmans Publishing, 1962.
  128. ^ Барретт 2001 , стр. 104–105.
  129. ^ Перейти обратно: а б Барретт 2001 , с. 97.
  130. ^ Мартин, Уолтер Ралстон . [1965] 2003. Королевство культов (переработанная редакция), под редакцией Р. Захариаса . США: Бетани Хаус . ISBN   0764228218 .
  131. ^ Перейти обратно: а б Майкл Дж. Макманус, «Похвала крестному отцу антикультового движения», некролог в The Free Lance-Star , Фредериксбург, Вирджиния, 26 августа 1989 г., стр. 8 .
  132. ^ «непримиримая враждебность к молодым и развивающимся духовным тенденциям» Венди Даксон (лето 2004 г.). «Новые религиозные движения в 21 веке: правовые, политические и социальные проблемы в глобальной перспективе». Журнал церкви и государства . 46 (3): 663. doi : 10.1093/jcs/46.3.663 .
  133. ^ Барретт 2001 , с. 41.
  134. ^ Барретт 2001 , стр. 45–46.
  135. ^ Барретт 2001 , с. 29.
  136. ^ Барретт 2001 , с. 30.
  137. ^ Баркер 1989 , с. 39.
  138. ^ Барретт 2001 , с. 108.
  139. ^ Баркер, Эйлин (2009). «Что делает культ?» . Хранитель . Архивировано из оригинала 10 июля 2017 г.
  140. ↑ Эд Брубейкер, Fatale № 21, 2014, Изображение, стр. 20–21.
  141. ^ ван Дрил, Баренд и Джеймс Т. Ричардсон. «Исследовательская записка: Классификация новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ 1988, 49, 2:171–183.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Энциклопедии
Монографии
  • Арвек, Элизабет и Питер Б. Кларк, Новые религиозные движения в Западной Европе: аннотированная библиография , Вестпорт; Лондон: Greenwood Press, 1997.
  • Баркер, Эйлин и Маргит Варбург, ред. (1998). Новые религии и новая религиозность , Орхус, Дания: Издательство Ааргусского университета.
  • Бек, Хьюберт Ф. Как реагировать на культы , в серии «Ответ» . Сент-Луис, Миссури: Издательство Concordia , 1977. 40 стр. NB .: Написано с исповедальной лютеранской точки зрения. ISBN   0-570-07682-X
  • Бекфорд, Джеймс А. (редактор) Новые религиозные движения и быстрые социальные изменения , Париж: ЮНЕСКО/Лондон, Беверли-Хиллз и Нью-Дели: Публикации SAGE, 1986.
  • Кларк, Питер Б. (2000). Новые японские религии: в глобальной перспективе. Ричмонд: Керзон. ISBN   978-0-7007-1185-7
  • Ферм, Вергилиус Туре Ансельм (1948). Религия в ХХ веке . Нью-Йорк, Философская библиотека.
  • Хексэм, Ирвинг и Карла Поу, Новые религии как глобальные культуры , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1997.
  • Хексхэм, Ирвинг, Стивен Рост и Джон В. Морхед (редакторы) Встреча с новыми религиозными движениями: целостный евангелический подход , Гранд-Рапидс: Kregel Publications, 2004.
  • Краненборг, Рендер (голландский язык) Новый взгляд на церковь?: Вклад новых религиозных движений в сегодняшнюю церковь/Новый взгляд на церковь: Вклад НРД в сегодняшнюю церковь. Опубликовано het Boekencentrum , (христианское издательство), the Гаага, 1984 год. ISBN   90-239-0809-0 .
  • Старк, Родни (редактор) Религиозные движения: Бытие, Исход, Числа , Нью-Йорк: Paragon House, 1985.
  • Криссайдс, Джордж Д. , Исследование новых религий , Лондон и Нью-Йорк: Касселл, 1999.
  • Дэвис, Дерек Х. и Барри Хэнкинс (редакторы) Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке , Уэйко: Институт исследований церкви и государства Дж. М. Доусона и издательство Baylor University Press, 2002.
  • Энрот, Рональд М. и Дж. Гордон Мелтон. Почему культы добиваются успеха там, где церковь терпит неудачу . Элгин, Иллинойс: Brethren Press, 1985. v, 133 стр. ISBN   0-87178-932-9
  • Дженкинс, Филип, Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории , Нью-Йорк: Oxford University Press, 2000.
  • Кефарт, Уильям М; Зеллнер, WW (1994). Экстраординарные группы: исследование нетрадиционного образа жизни . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина.
  • Кон, Рэйчел, Новые верующие: новое представление о Боге , Сидней: HarperCollins, 2003.
  • Лелигер, Карл и Гарри Тромпф (редакторы) Новые религиозные движения в Меланезии , Сува, Фиджи: Южно-Тихоокеанский университет и Университет Папуа-Новой Гвинеи, 1985.
  • Мельдгаард, Хелле и Йоханнес Огаард (редакторы) Новые религиозные движения в Европе , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1997.
  • Нидлман, Джейкоб и Джордж Бейкер (редакторы) «Понимание новых религий» , Нью-Йорк: Seabury Press, 1981.
  • Поссамаи , Адам, Религия и популярная культура: Гиперреальный завет , Брюссель: PIE – Питер Ланг, 2005.
  • Салиба, Джон А. , Понимание новых религиозных движений , 2-е издание, Уолнат-Крик, Лэнхэм: Alta Mira Press, 2003.
  • Штэммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN   978-3-643-90152-1
  • Штейн, Стивен Дж. (2003). Сообщества инакомыслия: история альтернативных религий в Америке . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN   0195158253
  • Терсби, Джин. «Сиддха-йога: Свами Муктанада и престол силы». Когда умирают пророки: постхаризматическая судьба новых религиозных движений. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1991, стр. 165–182.
  • Тох, Ганс. Социальная психология социальных движений , Индианаполис: Компания Боббс-Меррилл, 1965.
  • Таулер, Роберт (редактор) Новые религии и новая Европа , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1995.
  • Тромпф, Г.В. (редактор) Грузовые культы и милленаристские движения: трансокеанские сравнения новых религиозных движений , Берлин и Нью-Йорк: Mouton de Gruyter, 1990.
  • Уилсон, Брайан и Джейми Крессвелл (редакторы) Новые религиозные движения: вызов и ответ , Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 1999.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=New_religious_movement&oldid=1240423726"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a02e7b7bbe26f7cdb68fb3c6e1cb89dc__1723055880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a0/dc/a02e7b7bbe26f7cdb68fb3c6e1cb89dc.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
New religious movement - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)