Балийский индуизм
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
Балийский индуизм ( индонезийский : Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) — форма индуизма, исповедуемая большинством населения Бали . [1] [2] [3] Это особенно связано с балийцами, проживающими на острове, и представляет собой особую форму индуистского поклонения, включающую местный анимизм , поклонение предкам или Питру Пакша и почитание буддийских святых или Бодхисаттвы .
Население индонезийских островов преимущественно мусульманское (87,2%). [4] Исключением является остров Бали, где около 87% его жителей идентифицируют себя как индуисты (около 1,7% от общей численности населения Индонезии). [4]
1945 года Конституция Индонезии гарантирует свободу религии всем гражданам. [5] В 1952 году, как утверждает Мишель Пикард, антрополог и исследователь балийской истории и религии, Министерство по делам религии Индонезии перешло под контроль консерваторов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии». [5] Чтобы быть приемлемой в качестве официальной индонезийской религии, министерство определило «религию» как монотеистическую , кодифицировало религиозный закон и добавило несколько требований. [5] [1]
Кроме того, Индонезия отказала в правах гражданства (например, праве голоса) всем, кто не принадлежит к официально признанной монотеистической религии. [1] Меньшинство балийских индуистов адаптировалось и объявило свою форму индуизма монотеистической и представило ее в форме, политически подходящей для статуса агамы . Таким образом, балийский индуизм был официально признан правительством Индонезии в качестве одной из официальных религий, исповедуемых на Бали. [1] [5]
История [ править ]
Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке нашей эры. [6] [7] Исторические данные неясны о процессе распространения культурных и духовных идей из Индии. Легенды Явы относятся к эпохе саков, датируемой 78 годом нашей эры. Истории из Махабхараты были прослежены на индонезийских островах до I века, и их версии отражают версии, найденные в Тамилнаде . [6]
Точно так же древние Чанди (храмы), раскопанные на Яве и западных индонезийских островах, а также древние надписи, такие как надпись Канггал VIII века , обнаруженная в Индонезии, подтверждают широкое распространение иконографии Шива -лингама, его богини-спутницы Парвати , Ганеши , Вишну , Брахмы. , Арджуна и другие индуистские божества примерно к середине-концу I тысячелетия нашей эры. [8] В древних китайских записях о Фа Хиене во время его обратного путешествия с Цейлона в Китай в 414 году нашей эры упоминаются две школы индуизма на Яве: [6] в то время как китайские документы VIII века называют индуистское королевство короля Санджая Холингом , называя его «чрезвычайно богатым», и говорят, что оно мирно сосуществовало с буддийским народом и правителем Сайлендры на равнине Кеду острова Ява. [9]
Около 1400 г. н.э. королевства на индонезийских островах подверглись нападению прибрежных мусульманских армий. [7] В течение 15 и 16 веков эта мусульманская кампания, возглавляемая султанами, была нацелена на индуистско-буддийские королевства и различные общины на индонезийском архипелаге, при этом каждый султан пытался выделить регион или остров для контроля. [10]
Четыре разнообразных и спорных исламских султаната возникли на севере Суматры ( Ачех ), юге Суматры, западной и центральной Яве и южном Борнео ( Калимантан ). [11] Насилие положило конец индуистско-буддийским королевствам и общинам на многих островах Индонезии. [7]
В других случаях индуисты и буддисты уезжали и концентрировались как общины на островах, которые они могли защитить. Индусы западной Явы двинулись на восток, а затем на остров Бали и соседние небольшие острова, положив начало балийскому индуизму. [12] В то время как разворачивалась эпоха религиозных конфликтов и межсултанских войн, а новые центры власти пытались консолидировать регионы под своим контролем, пришел европейский колониализм. [12] Вскоре над Индонезийским архипелагом доминировала голландская колониальная империя . [13]
Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт и медленно начала процесс раскопок, понимания и сохранения древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии. [14]
После обретения независимости от голландского колониального правления статья 29 Конституции Индонезии 1945 года гарантировала свободу религии всем ее гражданам. [5] В 1952 году, как утверждает Мишель Пикард, министерство религии Индонезии перешло под контроль исламистов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии». [5] Чтобы быть приемлемой в качестве официальной индонезийской религии, министерство определило «религию» как монотеистическую, кодифицировавшую религиозный закон, имеющую, среди прочего, пророка и Священную Книгу. [5] [1] Балийские индуисты были объявлены «людьми без религии» и готовыми к обращению. Балийские индуисты не соглашались, спорили, адаптировались и объявили свою форму индуизма монотеистической и представили ее в форме, имеющей право на статус «агамы» в соответствии с измененными статьями 1952 года. [1] [5]
Для достижения этой цели балийские индуисты инициировали серию инициатив по студенческому и культурному обмену между Бали и Индией, чтобы помочь сформулировать основные принципы, лежащие в основе балийского индуизма ( Чатурведа , Упанишады , Пураны , Итихаса ). В частности, движение за политическое самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к совместной петиции 1958 года, которая требовала от правительства Индонезии признания индуистской Дхармы. [15] В этой совместной петиции цитировалась следующая санскритская мантра из индуистских писаний: [16]
Ом тат сат экам эва адвитийам
Перевод: Ом, такова сущность всепроникающего, бесконечного и неделимого.- Совместная петиция индусов Бали, 14 июня 1958 г. [15]
В петиции основное внимание уделялось «неразделенному», чтобы удовлетворить конституционное требование о том, что индонезийские граждане имеют монотеистическую веру в единого Бога. Заявители назвали Иду Сангхьянг Видхи Васа неделимой. На балийском языке этот термин имеет два значения: «Божественный правитель Вселенной» и «Божественный Абсолютный Космический Закон». Эта творческая фраза отвечала монотеистическим требованиям Министерства религии Индонезии в первом смысле, тогда как второй смысл ее значения сохранял центральные идеи дхармы в древних письменах индуизма. [15]
Бали стал единственной частью Индонезии, где по-прежнему преобладают индуисты. [17] [18]
Ключевые убеждения
Балийский индуизм представляет собой объединение индуизма с элементами буддизма и ранее существовавшими местными анимистическими обычаями, которые распространились на Индонезийском архипелаге до прихода индуизма. [19]
Он объединяет многие основные верования индуизма с искусством и ритуалами балийского народа. В настоящее время индуизм на Бали официально именуется Министерством религии Индонезии как Агама Хинду Дхарма , но традиционно эту религию называли многими именами, такими как Тирта, Тримурти, Хинду, Агама Тирта, Сива, Буда и Сива-Буда. . [20]
Термины Тирта и Тримурти происходят из индийского индуизма и соответствуют Тиртхе (паломничеству к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахме, Вишну и Шиве) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко и отличался разнообразным образом жизни. Он включает в себя множество индийских духовных идей, лелеет легенды и верования индийских Пуран и индуистских эпосов и выражает свои традиции посредством уникального набора фестивалей и обычаев, связанных с множеством хьянгов — местных духов и духов предков, а также форм жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии. [20]
Общие верования и практики Агама-индуистской дхармы , практикуемые на Бали, представляют собой смесь древних традиций и современного давления со стороны индонезийских законов, которые допускают только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии панча-сила . [22]
Традиционно в индуизме в Индонезии существовал пантеон божеств, и эта традиция веры продолжается на практике; кроме того, индуизм в Индонезии предоставил индуистам свободу и гибкость в отношении того, когда, как и где молиться. [23] Однако официально правительство Индонезии считает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с определенными официально признанными верованиями, соответствующими его национальной идеологии. [22] [23] [24]
В индонезийских школьных учебниках описывается, что в индуизме есть одно высшее существо, индуисты совершают три обязательные ежедневные молитвы, а в индуизме существуют определенные общие убеждения, которые частично параллельны исламским. [23] [1] Ученый оспаривает, признало ли это индонезийское правительство и присвоило ли ему верования традиционные балийские индуистские верования и обычаи до того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления. [23] [25] [26]
Некоторые из индуистских верований, официально признанных Министерством религии Индонезии, включают: [23] [1]
- Вера в одно высшее существо, называемое «Ида Сангхьянг Види Васа», «Санг Хьянг Тунггал» или « Санг Хьянг Ачинтья ».
- Вера в то, что все боги являются проявлениями этого высшего существа. Эта вера аналогична вере смартизма , которая также утверждает, что различные формы богов и богинь, Вишну , Шивы , Шакти (Деви) являются разными аспектами одного и того же Высшего Существа. Шиве также поклоняются в других формах, таких как «Батара Гуру» и «Махараджа Дева» ( Махадева ).
Священные тексты Агама-индуистской Дхармы — это Веды и Упанишады . [27] Они являются основой индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают Универсальные индуистские Пураны и Итихасу (в основном Рамаяну и Махабхарату ). Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» стали устойчивыми традициями среди индонезийских верующих, выражаясь в теневых марионетках ( вайанг ) и танцевальных представлениях. Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя его Чатур Марга . [28] Это бхакти-марга (путь преданности божествам), гьяна-марга (путь знания), карма-марга (путь дел) и раджа-марга (путь медитации). У Бхакти Марги самое большое количество последователей на Бали. [28]
Точно так же, как и индуисты в Индии, балийские индуисты верят, что существует четыре истинные цели человеческой жизни, называя это Чатур Пурусартха — дхарма (стремление к нравственной и этической жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к нравственному и этическому образу жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к нравственному и этическому образу жизни ). стремление к радости и любви) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению). [29] [30]
Бог и божества [ править ]
Балийский индуизм включает в себя индийскую концепцию троицы под названием Тримурти , состоящую из:
альтернативная трехсторонняя концепция Шивы индийского шиваизма В балийских индуистских текстах также встречается . На балийском языке это обычно называется «Сива-Садасива-Парамасива», где Шива — создатель, хранитель и разрушитель циклического существования. [31]
Наряду с традиционной индуистской троицей, балийские индуисты поклоняются ряду богов и богинь ( Хьянг , Девата и Батара-Батари ), а также другим богам, которые уникальны и не встречаются в индийском индуизме. [32] Санг Хьянг Видхи буквально означает «Божественный порядок». [21] также известный как Ачинтья («Непостижимое») [21] или Санг Хян Тунггал («Божественное Единство»), [21] — это концепция балийской традиции индуизма, которая параллельна метафизической концепции Брахмана среди индийских индуистов. Церемонии включают пустое высокое кресло. Его также можно найти на вершине Падмасана святилища возле домов и храмов. Это для Санг Хьянг Видхи Васа. [33]
ценности Этические
Аксиологические идеи балийского индуизма аналогичны идеям индийского индуизма. Однако, как утверждает Мартин Рамстедт, исследователь индуизма в Юго-Восточной Азии, они называются несколько по-другому и передаются из поколения в поколение как община и во время духовных церемоний. В отличие от исламских школ в Индонезии и индуистских ашрамов в Индии, а также в свете официального представительства балийского индуизма, традиционные заповеди и ценности усваиваются дома, ритуалы и религиозные символы. [34] [35]
Например, символизм связан с окроплением « тиртхи », или святой воды, которая соединяет материальное и духовное. Эту воду сначала окропляют над головой и понимают как «очищение манаха (ума)», затем ее пьют, чтобы понимать как «очищение вак (речи)», а затем окропление тела, символизирующее «очищение кая (отношения и поведения)». Таким образом, утверждает Нгурах Нала, молодое поколение «знакомится с этическими ценностями, воплощенными в концепции Три Кая Парисудха , или достижением чистого или хорошего ума ( маначика ), чистой или хорошей речи ( вачика ) и чистого поведения ( кайика )». [34]
Рождение и жизнь [ править ]
Всего существует тринадцать церемоний, касающихся жизни от зачатия до смерти , но не включая ее , каждая из которых состоит из четырех элементов: умиротворение злых духов, очищение святой водой, вдыхание сущности и молитва. Эти церемонии отмечают важные события в жизни человека, включая рождение , половое созревание , кормление зерном и бракосочетание . [36]
Считается, что новорожденный ребенок представляет душу предка и считается богом в течение первых 42 дней своей жизни. Однако мать считается нечистой, и ей не разрешается участвовать в какой-либо религиозной деятельности в этот период. Младенец не должен прикасаться к нечистой земле, пока ему не исполнится 105 дней, то есть на полпути к празднованию своего первого дня рождения по 210-дневному балийскому Павукон календарю . Когда ребенку исполнится первый день рождения, семья ребенка отпразднует церемонию дня рождения Отонана . [37] Когда ребенок достигает половой зрелости , шесть верхних клыков подпиливают до тех пор, пока они не станут ровными. [38] [39]
Смерть и реинкарнация [ править ]
Самые важные церемонии происходят после смерти и приводят к освобождению души для дальнейшего перевоплощения. В отличие от посмертных обрядов других религий, физическое тело не находится в центре внимания, поскольку оно рассматривается как не что иное, как временный контейнер души, пригодный только для целесообразного избавления. Фактически, тело должно быть сожжено, прежде чем душа сможет полностью его покинуть. Церемония кремации для достижения этой цели может быть чрезвычайно дорогой, потому что сложная церемония — это способ проявить уважение к душе, которой суждено стать богом, обладающим значительной властью над теми, кто остался позади. Поэтому тела иногда временно хоронят до тех пор, пока семья не накопит достаточно средств для кремации, хотя тела священников или высококлассных семей сохраняются над землей . [40] [41]
Фестивали [ править ]
Галунган и Кунинган [ править ]
Самый важный фестиваль — Галунган (связанный с Дипавали), триумфа дхармы празднование над адхармой . Он рассчитывается по 210-дневному балийскому Павукон календарю и проходит в среду ( Буда ) одиннадцатой недели ( Дунггулан ). По традиции, духи умерших спускаются с Небес , чтобы через десять дней вернуться в Кунинган .
Ньепи [ править ]
Ньепи , или День тишины, открывает год балийских саков и отмечается в первый день 10-го месяца Кедаса . Обычно он выпадает на март. [42]
Другие фестивали [ править ]
Ватугунунг , последний день календаря Павукон , посвящен Сарасвати , богине обучения. Хоть он и посвящен книгам , читать запрещено. Четвертый день года называется Пагервеси , что означает «железный забор». Он посвящен битве добра и зла. [43]
Система оповещения [ править ]
В европейской литературе начала 20-го века балийская кастовая структура была описана как основанная на трех категориях - тривангса (три класса) или дворянство, двиджати (дваждырожденные) в отличие от экаджати (однажды рожденные) простых людей. В этих социологических исследованиях были выявлены четыре статуса, написанные немного иначе, чем кастовые категории в Индии: [44]
Каста брахманов была далее разделена этими голландскими этнографами на две части: Сива и Буда . Каста Сива была разделена на пять частей: Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба и Петапан. Эта классификация должна была учитывать наблюдаемые браки между мужчинами -брахманами из высшей касты и женщинами из низшей касты. Другие касты были аналогичным образом подразделены на подклассы этими этнографами XIX и начала XX веков на основе многочисленных критериев, начиная от профессии, эндогамии, экзогамии или полигамии, а также множества других факторов, аналогично исследованиям кастовой системы в Британские колонии, такие как Индия. [44]
Шествия и цвета [ править ]
На Бали существует кастовая система, похожая на индийскую систему в ее древней форме. В древней Индии касту называли варной , означая окраску нейтральной или прозрачной души или склонность души вести себя согласно определенным тенденциям, основанным на ее врожденной природе. Исходя из этой склонности, люди выбирали свою профессию. Позже этот процесс посредством эрозии превратился в систему, основанную на семейной линии/рождении. Эта же система была принята на Бали и называется « Вангса », что связано с профессиями предков. Однако даже сегодня на Бали, независимо от профессии человека, они заявляют, что принадлежат к своей семье вангса. Есть четыре основные вангса или профессии, известные под общим названием чатурвангса — все балийцы принадлежат к этой группе. Три верхние вангсы — это Брахман , Сатрия (или Кшатрия ) и Весия (или Весья ), представляют благородство и известны как тривангса . Четвертая и наиболее распространенная вангса — Шудра .
Эти группы вангса подразделяются, и с каждой из них связаны определенные имена. Учителя и священники, брахманы , имеют пять подразделений и, как говорят, происходят от одного человека. У мужчин и женщин имя Ида. Кшатрии — традиционные правители и воины. Типичные имена этой вангсы — « Дева Агунг » , « Анак Агунг» и «И Дэва » . были Считается , что Весиа торговцами разного рода. Самая распространенная по численности вангса на Бали — это Судра , поскольку к ней принадлежат 90% балийских индуистов; они составляют простых людей, таких как фермеры и другие. или У Пандов Кузнецов есть особый «клан», который не упоминается в группе Чатур Вангса, но считается особенно важным благодаря своим искусным работам и кузнецам огня, Дэва Агни или Дэва Брахма .
Диетический закон
Ни при каких обстоятельствах балийские индусы не могут есть мясо человека, кошки, обезьяны, собаки, крокодила, мыши, змеи, лягушки, некоторых ядовитых рыб, пиявки, жалящего насекомого, вороны, орла, совы или любой другой хищной птицы . [45]
Широко потребляются курица, фрукты, овощи и морепродукты. Индусам, особенно тем, кто принадлежит к варне (касте) брахманов и кшатриев , запрещено употреблять или даже прикасаться к говядине и редко прикасаться к свинине; кроме того, им запрещено есть на улице или на рынке, употреблять алкоголь или пробовать такие продукты. [45]
Бали и пределами За Индонезии
Балийские индуисты построили Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта , второй по величине храм в Индонезии после Пура Бесаких на Бали, посвященный суданскому индуистскому королю Шри Бадуге Махараджу Санг Рату Джая Девата Прабу Силиванги . Пура Адитья Джая — крупнейший храм индонезийской столицы Джакарты . [46]
В Европе существует по крайней мере четыре балийских индуистских храма . Падмасана , существует в Гамбурге , Германия перед Музеем этнологии в Гамбурге . [47] Пура Гиринатха в Дили , Восточный Тимор , был построен индонезийскими иммигрантами. [48] Недавно построенный отель Pura Tri Hita Karana расположен в Erholungspark Marzahn парке в Берлине , Германия . Два храма существуют в ботаническом саду Паири Дайза в Бельгии. [49]
См. также [ править ]
- Храмы Индонезии
- Индуизм в Восточном Тиморе
- Индуизм в Индонезии
- Индуизм на Яве
- Индуизм в Юго-Восточной Азии
- Индонезийский эзотерический буддизм
- Индосфера
- Яванский кшатрий
- Какавин Сутасома
- Это случилось
- Начальный суданский
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Макдэниел, июнь (2013 г.), Современный индуистский монотеизм: индонезийские индуисты как «люди Книги». Журнал индуистских исследований, издательство Оксфордского университета, дои : 10.1093/jhs/hit030
- ^ «Перепись населения 2010 года — население по регионам и религиозным группам» [Перепись населения 2010 года — население по регионам и религиозным группам] (на индонезийском языке). Центральное статистическое бюро . Проверено 27 мая 2014 г.
- ^ Сайху, Сайху (30 июня 2020 г.). «Местные традиции и гармония среди религиозных приверженцев: доминирующая культура индуистско-мусульманских отношений в Джембрана Бали» . Insight: Научный журнал религии и социокультуры . 5 (1): 31–42. дои : 10.15575/jw.v5i1.8029 . ISSN 2502-3489 . S2CID 222901787 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Индонезия: Религии , Британская энциклопедия
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Мишель Пикард (2004). Мартин Рамстедт (ред.). Индуизм в современной Индонезии . Рутледж. стр. 9–10, 55–57. ISBN 978-0-7007-1533-6 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гонда, Ян (1975). «Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали» . Справочник востоковедения. Раздел 3. Юго-Восточная Азия, Религии . Лейден: Брилл. стр. 1–54.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2012, Энциклопедия глобальной религии , том 1, страницы 557–558.
- ^ Кеннет Холл (2011), История ранней Юго-Восточной Азии, Роуман и Литтлфилд, ISBN 978-0742567610 , главы 4 и 5
- ^ Кеннет Холл (2011), История ранней Юго-Восточной Азии, Роуман и Литтлфилд, ISBN 978-0742567610 , стр. 122-123
- ^ Тауфик Танасалди, Смена режима и этническая политика в Индонезии, Brill Academic, ISBN 978-9004263734
- ^ Герхард Бауэринг и др., Принстонская энциклопедия исламской политической мысли , Princeton University Press; ISBN 978-0691134840
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеймс Фокс, «Индонезийское наследие: религия и ритуалы», том 9 «Индонезийского наследия» , редактор: Тимоти Огер; ISBN 978-9813018587
- ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, Мерриам-Вебстер; ISBN 978-0877790440 , стр. 516-517
- ^ Джин Гельман Тейлор, Индонезия: Народы и истории, издательство Йельского университета; ISBN 978-0300105186 , стр. 21–83 и 142–173.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мартин Рамстедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge; ISBN 978-0700715336 , стр. 9-12
- ^ Мишель Пикард (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge; ISBN 978-0700715336 , Глава 4, стр. 56-74
- ^ Джонс (1971) стр. 11
- ^ Риклефс (1989) стр. 13
- ^ Найджел Симмондс, Бали: Утро мира, Перипл; ISBN 978-0804843966 , стр. 41-43
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мишель Пикард и Реми Мадинье, Религиозная политика в Индонезии – синкретизм, православие и религиозные раздоры на Яве и Бали, Routledge; ISBN 978-0415613118 , Глава 5 и примечания к главе.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Маргарет Дж. Винер (1995). Видимые и невидимые миры: сила, магия и колониальные завоевания на Бали . Издательство Чикагского университета. стр. 51–55. ISBN 978-0-226-88580-3 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Макдэниел, июнь (1 августа 2010 г.). «Агама индуистская дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама». Нова Религио . 14 (1): 93–111. дои : 10.1525/номер.2010.14.1.93 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Синдзи Ямасита (2002), Бали и за его пределами: исследования в области антропологии туризма, Берган, ISBN 978-1571813275 , стр. 57-65
- ^ Мишель Пикард (2003), «Индуизм в современной Индонезии» (редактор: Мартин Рамстедт), Routledge, ISBN 978-0700715336 , стр. 56-72
- ^ Энтони Фордж (1980), Балийская религия и индонезийская идентичность, в Индонезии: создание культуры (редактор: Джеймс Фокс), Австралийский национальный университет; ISBN 978-0909596590
- ^ Путу Сетиа (1992), Говорят индуистские ученые, Денпасар: Фонд Нарадхи Дхармы; ISBN 978-9798357008 , стр. 217-229
- ^ Мартин Рамстедт (2003), Индуизм в современной Индонезии , Routledge; ISBN 978-0700715336 , Глава 1
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мурдана, И. Кетут (2008), БАЛИЙСКОЕ ИСКУССТВО И КУЛЬТУРА: Быстрое понимание концепции и поведения, Мудра - ЖУРНАЛ СЕНИ БУДАЯ, Индонезия; Том 22, стр. 5-11.
- ^ Ида Багус Судирга (2009), Видья Дхарма - индуистская религия, Ганека, Индонезия; ISBN 978-9795711773
- ^ IGP Sugandhi (2005), Балийское индуистское искусство с точки зрения эпистемологии Брахма Видья, Орнаменты, Том 2, Номер 1, стр. 58-69
- ^ Хелен М. Криз (2016). Бали в начале девятнадцатого века: этнографические отчеты Пьера Дюбуа . БРИЛЛ Академик. стр. 226–227. ISBN 978-90-04-31583-9 .
- ^ Хаер и др. (2000), стр. 46.
- ^ Эйсман (1989), стр. 274.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Нгурах Нала (2004). Мартин Рамстедт (ред.). Индуизм в современной Индонезии . Рутледж. стр. 77–79. ISBN 978-0-7007-1533-6 .
- ^ Мартин Рамстедт (2004). Индуизм в современной Индонезии . Рутледж. стр. 26–28. ISBN 978-0-7007-1533-6 .
- ^ Эйсман (1989), стр. 362-63.
- ^ «Наследственное рождение: понимание значения балийской церемонии Отонана» . Whatsnewindonesia.com . Проверено 24 мая 2024 г.
- ^ Хаер и др. (2000), стр. 52.
- ^ Эйсман (1989) с. 91
- ^ Хаер и др. (2000), с. 53
- ^ Эйсман (1989), стр. 116–17
- ^ Эйсман (1989), стр. 186–187.
- ^ Эйсман (1989), стр. 184–185.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеймс Бун (1977). Антропологический роман Бали 1597–1972: динамические перспективы брака и касты, политики и религии . ISBN 978-0-521-21398-1 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мигель Коваррубиас (2015). Остров Бали, классика Periplus . Издательство Таттл. п. 87. ИСБН 9781462917471 .
- ^ «Храм Адитья Джая, самый большой храм в Джакарте» (на индонезийском языке). ДУША ДЖАКАРТЫ . Проверено 3 сентября 2017 г.
- ^ «ПРАЗДНИК: Балийский фестиваль находит свой дом в Германии» . Индуизм сегодня . Проверено 18 июля 2017 г.
- ^ «Пастика благодарит Гусмао за храм в Дили» . Бали Таймс . 1 мая 2009 года . Проверено 12 марта 2021 г.
- ^ «Цветочный храм | Пайри Дайза» . www.pairidaiza.eu . Архивировано из оригинала 17 апреля 2018 года . Проверено 12 марта 2021 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Дэвисон, Джулиан; Гранквист, Брюс (1999). Балийские храмы . Издания Периплюс. ISBN 978-962-593-196-8 .
- Эйсман, Фред Б. (1989). Бали: Секала и Нискала, Том I: Очерки религии, ритуалов и искусства . Сингапур: Periplus Editions. ISBN 978-0-945971-03-0 .
- Хаер, Дебби Гатри; Морийо, Жюльетта ; Тох, Ирен (2000). Бали: спутник путешественника . Издания Didier Millet Pte Ltd. Publishers Ltd. ISBN 978-981-3018495 .
- Хобарт, Анджела; Рамсиер, Урс; Лиман, Альберт (1996). Народы Бали . Blackwell Publishers Ltd. ISBN 978-0-631-17687-9 .
- Джонс, Говард Палфри (1971). Индонезия: Возможная мечта . Публикации Гуверовского института. ISBN 978-0-15-144371-0 .
- Викерс, Адриан (1989). Бали: созданный рай . Перипл. ISBN 978-0-945971-28-3 .
- Ходли, MC (1991). Санскритская преемственность в Юго-Восточной Азии: шадататаи и астакора в яванском праве . Дели : Адитья Пракашан.
- Хьюз-Фриланд, Ф. (1991). Яванское визуальное представление и индийская мистика . Дели : Адитья Пракашан.
- Локеш, Чандра (2000). Общество и культура Юго-Восточной Азии: преемственность и изменения . Нью-Дели : Международная академия индийской культуры.
- Кодес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзан Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
- Маджумдар, Р.К. Исследование санскрита в Юго-Восточной Азии .
- ——————— (1979). Индия и Юго-Восточная Азия . Серия ISPQS по истории и археологии, том. 6. ISBN 81-7018-046-5 .
- Дайгоро Чихара (1996). Индуистско-буддийская архитектура в Юго-Восточной Азии . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-10512-6 .
- Ариати, Ни Вайан Пасек (2016). Путешествие богини Дурги: Индия, Ява и Бали . Адитья Пракашан, Нью-Дели. ISBN 9788177421521 .