✖


Jump to content

Кучипуди

О деревне, откуда пришел этот танец в Андхра-Прадеше, Индия, см. Кучипуди, район Кришны .

Кучипуди
Родное имя танец Кучипуди
Жанр Индийский классический танец
Инструмент(ы)
Источник Кучипуди , район Кришны , Андхра-Прадеш
Танцовщица, исполняющая тарангам
Кучипуди хаста ( мудра ). [1]

Кучипуди ( / k uː tʃ i ˈ p uː d i / ) ( телугу : Кучипуди Нритьям ) — один из восьми основных индийских классических танцев . [2] Оно происходит из деревни Кучипуди в индийском штате Андхра -Прадеш . [3] Кучипуди — танцевально-драматическое представление, берущее начало в древнем индуистском санскритском тексте Натья Шастра . [4] [5] [6] Он развивался как религиозное искусство, связанное с путешествующими бардами, храмами и духовными верованиями, как и все основные классические танцы Индии. [7]

Свидетельства существования Кучипуди в более старой версии можно найти в медных надписях 10-го века, а к 15-му веку - в таких текстах, как Мачупалли Кайфат . [8] [9] Традиция Кучипуди утверждает, что Тиртха Нараяна Яти – саньясин убеждений Адвайта Веданты , [10] и его ученик, сирота по имени Сиддхендра Йоги, основали и систематизировали современную версию Кучипуди в 17 веке. [11] [12] [13] Кучипуди в основном развивался как Кришну , ориентированная на традиция вайшнавизма . [14] и он известен под именем Бхагавата Мела в Танджавуре. [8]

Традиционное Кучипуди исполняла вся мужская труппа. Танцор в мужской роли в Агнивастре , также известном как Багалбанди , носил дхоти (одиночный кусок ткани со складками, свисающий с талии). [15] [16] Танцовщица в женской роли носила сари с легким макияжем. [16] Представление Кучипуди обычно начинается с призыва. Затем представляют каждого костюмированного актера, называют его роль, а затем они исполняют короткий предварительный танец под музыку ( дхараву ). Далее спектакль представляет собой чистый танец ( нритта ). [17] Далее следует выразительная часть спектакля ( нритья ), где ритмичные жесты рук помогают передать сюжет. [17] [18] вокальная и инструментальная музыка Карнатика на языке телугу . Спектакль сопровождает [19] Типичными музыкальными инструментами Кучипуди являются мридангам , тарелки , вина , флейта и тамбура . [20] Популярность Кучипуди выросла в Индии, и его исполняют по всему миру. [21] [22]

Номенклатура, орфография и этимология

[ редактировать ]

Кучипуди назван в честь деревни в округе Кришна штата Андхра-Прадеш Кучипуди - сокращенной формы полного имени Кучелапурам или Кучилапури. [23] – где это развилось. [4] [24] [25] Название деревни, как утверждает Рагини Деви, само по себе происходит от санскритского Кусилава-пурам , что означает «деревня актеров». [23] Кусилава - это термин, встречающийся в древних санскритских текстах и ​​относящийся к «путешествующему барду, танцору, распространителю новостей». [26]

История

[ редактировать ]
Танцоры Кучипуди выступают в Париже

Кучипуди, как и другие формы классического танца в Индии, берет свое начало в санскритской Натья Шастре , основополагающем трактате по исполнительскому искусству. [4] [5] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. [27] [28] но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [29] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [27] [30] Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца Тандава ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жестов, актерской техники, основных шагов, поз – все это является частью индийских классических танцев. [27] [31] Танец и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте, [32] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. [33]

Танцевально-драматическая традиция в Андхра-Прадеше имеет древнее происхождение, и этот регион упоминается в Натья Шастре . Бхарата Муни приписывает региону Андхра изящное движение и называет его Кайшики вритти . В текстах до II века н. э. одна рага называется Андхри , то есть от Андхры. [34] Андхри связан с Гандхари и Арсабхи и обсуждается во многих других санскритских текстах первого тысячелетия. [35] Некоторые, как утверждают Бруно Неттл и другие, относят происхождение Кучипуди к III веку до нашей эры. [15]

Танцевально-драматическое искусство, связанное с шиваизмом , в говорящих на телугу частях Южной Индии отражено в медных надписях 10-го века, которые назывались Брахмана Мелас или Брахма Мелас . [8] [36] Артистами танцевально-драматических представлений средневековой эпохи были брахманы . [37] [38] Это искусство, вероятно, было перенято музыкальными и танцевальными традициями бхакти вайшнавизма , возникшими во 2-м тысячелетии, преданных которых называли Бхагаватулу в регионе Андхра и Бхагаватарами в тамильском регионе на юге Индии. [8] В Андхре это исполнительское искусство превратилось в Кучипуди, а в Тамил Наду оно стало известно как Бхагавата Мела Натака . [8] По словам Саскии Керсенбум, и телугу Кучипуди, и тамильская Бхагавата Мела тесно связаны с классической индуистской танцевальной традицией Якшагана , найденной в Карнатаке, все три включают карнатическую музыку, но эти танцевально-драматические традиции имеют различия, например, в костюмах, структуре, интерпретации. и творческие инновации. [15]

Кучипуди ведет свое происхождение от своего основателя https://en.wikipedia.org/wiki/Narahari_Tirtha , ученика Шри Анандатиртхи, также известного как - https://en.wikipedia.org/wiki/Madhvacharya , когда он был первосвященником в своей матха в Шрикурмаме и Симхачаламе. [39] Чтобы привить мирянам бхакти, ему приписывают организацию ночных вечеров Бхагавата Мелы и адаптацию многих танцевальных форм из Шримад Бхагавата Пуран. [40] Вайшнавизм получил большой импульс в регионах Калинга в Андхре и Ориссе благодаря усилиям https://en.wikipedia.org/wiki/Narahari_Tirtha , Шри Джаганнатхи Тиртхи и его учеников, послание Бхакти просачивалось в массы через Кучпуди. и «Бхагавата-мелас» Шри Нарахари Тиртхи и его учеников. [41]

Портрет Сиддхендры Йога, которому традиционно приписывают современный Кучипуди. [42]

Согласно Манохару Варадпанде, танец Кучипуди возник в конце 13-го века, когда правители Ганги из Калинги были покровителями исполнительских искусств, основанных на санскритском ученом 12-го века Джаядеве , в частности на Гите Говинде . [4] Это королевское спонсорство, как утверждает Варадпанде, побудило многих поэтов и танцевально-драматические труппы принять темы Радхи-Кришны в преобладающие тогда версии классического Кучипуди. [4] На региональном уровне их называли Вайшнавами Бхагаватулу . [4]

Современная версия Кучипуди приписывается Тиртхе Нараянаяти , телугу- саньясину 17-го века, придерживавшемуся убеждений Адвайта-веданты , и, в частности, его ученику, телугу- брамину. [15] сирота по имени Сидхендра Йоги. [43] [42] [44] [примечание 1] Тиртха Нараянаяти написал Шри Кришну Лилу Тарангини и ввел последовательности ритмичных танцевальных слогов в конце песен. Это произведение он написал как либретто к танцевальной драме. [10] Нараянаяти некоторое время жила в районе Танджора и представляла танцевальную драму в храме Танджора . [10]

Ученик Нараянаяти, Сидхьендра Йоги, написал еще одну пьесу, «Париджатапахарана» . [примечание 2] более известный как Бхама Калапам . [45] [примечание 3] Когда Сидхендра Йоги закончил пьесу, ему было трудно найти подходящих исполнителей. [43] [46] Поэтому он отправился в Кучелапурам, деревню семьи своей жены (современный Кучипуди) , где набрал группу молодых мальчиков -брахманов для постановки пьесы. [43] [46] [49] Согласно традиции, Сидхендра попросил, и жители деревни согласились разыгрывать спектакль раз в год, и это стало известно как Кучипуди. [43] [46] [49]

Поздний средневековый период

[ редактировать ]

Кучипуди пользовался поддержкой правителей средневековой эпохи. [9] Медные надписи предполагают, что танцевальная драма была просмотрена членами королевской семьи и имела влияние к 1502 году и до конца 16 века. [50] [9] Судебные протоколы империи Виджаянагара , известной своим покровительством искусству, свидетельствуют о том, что драматическо-танцевальные труппы Бхагаватов из деревни Кучипуди. при королевском дворе выступали [9] Однако различные исторические надписи часто указывают на то, что эта форма танца восходит к первому веку до нашей эры. [51]

В регионе происходили войны и политические беспорядки, сопровождавшиеся исламскими вторжениями и образованием деканских султанатов в 16 веке. [52] После падения империи Виджаянагара и разрушения храмов и городов Декана мусульманской армией примерно в 1565 году музыканты и артисты танцевальной драмы мигрировали на юг, и записи королевства Танджор предполагают, что около 500 таких семей художников Кучипуди прибыли из Андхры, были приняты радушно и получили землю. индуистским королем Ачьютаппа Наяком, поселение, которое превратилось в современный Мелаттур недалеко от Танджора (также называемого Танджавур ). [9] Не все покинули старую деревню Андхры Кучипуди, а оставшиеся стали единственными хранителями ее традиций в Андхре. [9]

Кучипуди пришел в упадок и стал умирающим искусством в Андхре 17 века. [52] но в 1678 году последний мусульманский султан , - шиит Голконды Абул Хасан Тана Шах , увидел представление Кучипуди и был настолько доволен, что предоставил танцорам земли вокруг деревни Кучипуди с условием, что они продолжат танцевальную драму. [46] [49] Шиитский султанат был свергнут в 1687 году суннитским императором Великих Моголов Аурангзебом . [52] Чтобы регулировать общественную и частную мораль, а также положить конец неисламской практике, [53] Аурангзеб запретил публичные выступления всех видов музыкального и танцевального искусства, а также приказал конфисковать и уничтожить музыкальные инструменты на Индийском субконтиненте, находящемся под контролем его Империи Великих Моголов . [54] [55]

Часть серии о
Культура Индии ​
Культура Индии
Общество
Искусство и литература
Другие
Символы
Организации

Период колониального правления

[ редактировать ]
Идет танец Кучипуди.

После смерти Аурангзеба в 1707 году Империя Великих Моголов распалась, во многих частях Индии, включая регион Декан, вспыхнули индуистские восстания. [56] Во второй половине 18 века, в этот период политических потрясений, прибыли колониальные европейцы, президентство Мадраса было сформировано чиновниками Ост-Индской компании и стало частью Британской империи . [57] Андхра был членом президентства Мадраса. В колониальную эпоху высмеивали индуистское искусство и традиции, такие как танцевальная драма. Христианские миссионеры и британские чиновники стереотипировали и очерняли танцоров, называя индийские классические танцы свидетельством традиции «блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам». [ нужна ссылка ] Христианские миссионеры основали «движение против танцев» в 1892 году, чтобы запретить все подобные танцевальные формы. [58] [59] [60] Лагерь противников танца обвинял различные формы классического индийского танца в качестве прикрытия для проституции, в то время как сторонники возрождения ставили под сомнение истории, созданные колониальными писателями. [61] [62]

В 1910 году Мадрасское президентство Британской империи полностью запретило храмовые танцы. [63] Кучипуди, который традиционно ставился ночью на сцене, примыкающей к индуистскому храму. [9] подвергся влиянию и, как и все классические индийские танцы, пришел в упадок в период колониального правления. [64]

После запрета многие индийцы протестовали против карикатур и культурной дискриминации, прилагая усилия по сохранению и возрождению своей культуры. [58] [65] [66] Благодаря этим усилиям, начиная с 1920-х годов, классические индийские танцы пережили период Возрождения. [64] Ведантам Лакшминараяна Шастри (1886–1956) был влиятельной фигурой, которая возглавила усилия по спасению, реконструкции и возрождению исполнительского искусства Кучипуди. Шастри тесно сотрудничал с другими сторонниками возрождения между 1920 и 1950 годами, особенно с Баласарасвати и другими, полными решимости спасти и возродить Бхаратанатьям . [67] [68]

Современный период

[ редактировать ]

Тремя влиятельными фигурами в Кучипуди в первой половине двадцатого века были Ведантам Лакшминараяна Шастри, Вемпати Венкатанараяна Шастри и Чинта Венкатарамайя. [69] Шастри сосредоточился на возрождении и перезапуске Кучипуди после того, как классические индуистские танцы подверглись постоянным насмешкам и политической деградации в британском владычестве , в то время как Венкатарамайя оказал влияние на постановки для публичных представлений и развитие специализированных форм Якшаганы – еще одного классического индийского танца – и Кучипуди. [69] Шастри также помнят за то, что он поощрял и обучал индийских женщин танцевать Кучипуди как сольно, так и в группах, а также работал с артистами других классических танцев, таких как Бхаратанатьям, что позволяло обмениваться идеями и перекрестно обмениваться ими. [69] Вемпати Венкатанараяна Шастри был гуру Шастри, научил его Кучипуди и сыграл ключевую роль в сохранении Кучипуди. [69] Исторический Всеиндийский танцевальный семинар, организованный национальной художественной организацией «Сангит Натак Академи» в 1958 году, вывел Кучипуди на национальную сцену. [70]

Некоторые западные танцоры присоединились к индейцам в сохранении танца. Американская танцовщица Эстер Шерман, например, переехала в Индию в 1930 году, выучила индийские классические танцы, сменила имя на Рагини Деви и присоединилась к движению за сохранение и возрождение классических индийских танцев. [71] Ее дочь Индрани Баджпай ( Индрани Рахман ) выучилась и стала знаменитой танцовщицей Кучипуди. [72] Публичные выступления Кучипуди Индрани Рахмана и Ямини Кришнамурти за пределами региона Андхра вызвали более широкий энтузиазм и больший интерес за счет новых студентов и расширения Кучипуди как творческого исполнительского искусства как в Индии, так и за рубежом. [70] Во второй половине двадцатого века доминировала школа Кучипуди Вемпати Чинна Сатьяма , чьи усилия по дальнейшей систематизации современного репертуара принесли ему множество похвал, в том числе Падма Бхушан .

Некоторые индийские киноактрисы, такие как Хема Малини, начали свою карьеру как танцовщица Кучипуди и Бхаратанатьям. [73] Представления Кучипуди теперь распространились по всему миру. [70]

Самое крупное групповое выступление с участием 6117 танцоров в Виджаяваде попало в Книгу рекордов Гиннеса. [74]

Репертуар

[ редактировать ]
Танцор в костюме, выразительная часть выступления Кучипуди.

Кучипуди — это командное выступление, берущее начало в индуистских религиозных праздниках. [7] Драматический танец включает в себя обширные сценические движения и требовательную работу ног, при этом основная драма имитируется выразительными жестами рук (мудры), движениями глаз и лица. [75] [14] Выразительный стиль осуществляется через язык жестов , который следует классическим паниндийским санскритским текстам, таким как Натья Шастра , Абхиная Дарпана и Нритьяарнавали . [7] [18] [76] Танец сопровождается музыкой Карнатик, а концерт ведется на языке телугу. [7] [77] Как и в музыкальном стиле Карнатика, Кучипуди разделяет многие позы и выразительные жесты с Бхаратанатьям, такие как Ардхамандали или Арамади (полусидячее положение или частичное приседание, ноги согнуты или колени согнуты). [76] Тем не менее, есть важные различия, такие как Бхаратанатьям как индуистская храмовая традиция, стремящаяся к геометрическому совершенству и духовности, в то время как Кучипуди как индуистская фестивальная традиция, стремящаяся к более чувственной, гибкой и простонародной традиции. [75] [78]

Традиционно странствующая танцевальная труппа полностью состояла из мужчин (часто брахманов) . [15] ), которые переезжали из деревни в деревню и выступали на сцене, установленной рядом с индуистским храмом. [9] Артисты-мужчины переодевались и разыгрывали женские роли в драме, разыгрываемой этими путешествующими труппами. [79] В наше время танец Кучипуди стал более разнообразным, женщины присоединились к танцу Кучипуди, их число превышает число артистов-мужчин, и они входят в число самых знаменитых артистов. [7] [15] [80] Сейчас в некоторых случаях именно девушки-художницы Кучипуди наряжаются и разыгрывают роли мальчиков. [15]

Репертуар Кучипуди, как и всех основных форм классического индийского танца, соответствует трем категориям исполнения древнего индуистского текста Натья Шастра . Это Нритта , Нритья и Натья . [76] [81]

  • Представление Нритты – это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. [82] [83] Зрителю предстает чистое движение в Нритте, где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и узора. Эта часть репертуара не имеет никакого интерпретативного аспекта, никакого повествования. Это техническое представление, целью которого является задействовать чувства (пракрити) аудитории. [84]
  • Нритья - это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно духовные темы в традициях индуистского танца. [82] [83] В нритье танцевальное действие расширяется и включает в себя молчаливое выражение слов посредством жестов и движений тела, сопровождаемых музыкальными нотами. Актер Кучипуди формулирует историю (особенно о Кришне) или духовное послание. Эта часть репертуара – это больше, чем просто чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. [84]
  • Натьям — это пьеса, обычно командная, но может быть разыграна и сольным исполнителем, где танцор использует определенные стандартизированные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. Натья включает в себя элементы Нритьи . [83] Кучипуди в своей истории опирался на команду танцевальных актеров, а в наше время постановки Кучипуди включают сольные выступления или дуэты. [15]

Последовательность

[ редактировать ]

Полная последовательность шоу Кучипуди всегда состоит из нритты и нритьи в сольном или групповом исполнении, но когда основной текст представляет собой пьесу, он может включать натью . Нритта или чисто абстрактные танцевальные части Кучипуди, как утверждает Реджинальд Мэсси, могут включать такие части, как дару , джати , джатисварамы , тирманас и тилланас . [85] Нритья или выразительное исполнение в Кучипуди включает падамы , варнамы , шабдамы и шлоки . [85]

Представление Кучипуди традиционно представляет собой ночное представление. [86] когда сельские семьи возвращаются со своих ферм и освобождаются от повседневной работы. Его исполняли в индуистском храме или рядом с ним, а сцена освещалась желтыми огнями факелов с касторовым маслом. [86] [87] Танец-драма начинается с призыва ( мелавимпу , пуваранга ). Это может быть сценическая молитва Ганеше , индуистскому богу добрых начинаний, или обращение, выражающее почтение различным индуистским богам, богиням, земле или своему гуру (учителю). [75] [87] [88]

Входит дирижер и водружает посох «Знамя Индры». [86] затем представляет всех актеров и персонажей, которых они играют, которые раскрываются за занавеской, и когда приходит каждый актер, цветную смолу бросают в пламя одного или нескольких факелов для создания драматических цветовых эффектов и привлечения внимания аудитории. [86] [87] Каждый актер исполняет короткий танец под названием Правеша Дару. [примечание 4] сопровождается коротким музыкальным отрывком, в котором вокалист описывает свою роль. [87] Дирижер обычно присутствует на сцене на протяжении всего спектакля, объясняет пьесу, разговаривает и веселит публику. [86]

После представления актеров начинается нритта- часть спектакля Кучипуди. Актеры представляют чистый танец (джати или джатисварам), ритмично исполняемый под музыкальную рагу , и его называют Соллакатх или Патакшара . [76] [89] Основная единица танца в Кучипуди называется адугу ( или адугулу ), и она соответствует каране в Натья Шастре. [90] Каждая базовая единица объединяет движения рук и ног в гармоничную стхану (позу) и чари (походку), которые визуально привлекают зрителей, где бы они ни сидели. [90] Каждая танцевальная единица, согласно древнему тексту, лучше всего исполняется под определенное произнесение мнемонических слогов и музыкального такта. [90] Ряд каран образует джати , первоначально оформленный как устная традиция посредством санскритской мнемоники, позже записанной, и они составляют основу того, что выполняется в последовательности нритта Кучипуди. [91]

После этого следует нритья , выразительная часть, называемая абхиная , и это суть пьесы. [92] Актер-танцор использует мудры для рук и выражения лица, вдохновленные языком жестов древних санскритских текстов, а также точную работу ног, чтобы донести до зрителя основную историю. [92] Сольная пьеса или сольная часть спектакля называется Шабдам и может быть оформлена на стихотворение, стих или прозу. [76] [21] Варнам (эмоциональный вкус сочетает танец с пантомией, чтобы выявить и выразить расу ), и это может быть сольно или группово. Части стихов, которые представляют собой любовную лирику или выражают более глубокие чувства, называются падам , и эта часть представляет собой выражение эмоциональных, аллегорических и духовных аспектов пьесы. [93] [94]

Кавутвамы — особенность представления, характерная для Кучипуди. Они исполняются либо как нритта, либо как нритья в различных талах , при этом танцор добавляет акробатику к сложности представления. Например, танцор может выполнять работу ног ритмично под музыку, балансируя на голове несколько горшков, а затем добавлять горящую Дию (лампу) обеими руками. по ходу представления [95] Некоторые художники окунают ногу в влажную чернильную подушечку, а затем ритмично танцуют на чистом белом листе бумаги, рисуя его таким образом; В качестве альтернативы труппа кладет цветной рисовый порошок на пол и сверху белый лист бумаги, затем танцует на нем музыкальную композицию, их вес и шаги заставляют пигмент прилипать. [96] В конце выступления артист показывает зрителям пейзажи природы, птицу, цветок, Ганешу или что-то еще, что получается. [96] Танец Маюра Кавутвам создает изображение павлина, Винаяка Кавутвам Ганеши, Симхананди Кавутвам дает изображение льва, каждый из которых, например, настроен на определенную классическую композицию и ритм. [96]

Костюмы

[ редактировать ]

Традиционное Кучипуди исполняла вся мужская труппа. Танцор в мужской роли в Ангавастре , также известном как Багалбанди , носил дхоти (одиночный кусок ткани со складками, свисающий с талии). [15] [16] Танцовщица в женской роли носила сари с легким макияжем. [16]

В современных постановках сохраняется мужская одежда, но женские роли более сложны и похожи на Бхаратанатьям. Женщины-художницы носят яркое красочное сари (или облегающее платье) со складчатым веером, пришитым спереди, чтобы подчеркнуть тщательную работу ног. [16] Конец завернутого сари закрепляется под легким металлическим (золотым или латунным) поясом на талии. Художница Кучипуди заплетает волосы несколько иначе, чем художница Бхаратанатьям, чтобы отразить региональные традиции, однако ношение цветов является обычным явлением. У обоих есть символические элементы, встроенные в их волосы и украшения на лицо, такие как ведические символы солнца и луны, души и природы, и иногда она делает прическу в стиле трибхувана , который представляет три мира. [16] Ее украшения могут включать украшения для волос, ушей, носа, браслеты, ожерелья и часто кожаный браслет с колокольчиками ( гаджелу или гунгру ). [15] На лбу имеется круглая красная бинди или симметричная тиллака, а глаза обычно обведены черным коллирием, чтобы зрителям было легче видеть выражения лиц. [75]

Костюмы Кучипуди

Некоторые специальные пьесы Кучипуди могут включать в себя необычные костюмы и театральные постановки, такие как круглый горшок с водой, балансирующий на голове, танцы с гимнастикой или легкая атлетика на ходулях. [87] Другие пьесы могут включать в себя подпорки крыльев, прозрачный головной убор или корону с павлиньими перьями, чтобы идентифицировать актера, играющего Кришну. [87]

Музыкальные инструменты

[ редактировать ]

Музыкальные инструменты, используемые в Кучипуди, — это тарелки, мридангам, скрипка, тамбура, флейта. Выступление Кучипуди возглавляет дирижер (главный музыкант) по имени Сутрадхара или Наттуванар , который обычно держит ритм с помощью тарелок, а также декламирует музыкальные слоги; дирижер также может пропеть разыгрываемую историю или духовное послание, или это может быть роль отдельного вокалиста, а иногда и самих танцоров-актеров. [15] [16] [20] В состав оркестрового ансамбля Кучипуди входят барабанщик ( мридангам ), кларнетист и скрипач. [15] [14] В зависимости от танцуемой легенды могут присутствовать и другие музыканты, например флейтист. [97]

Стили

[ редактировать ]

В Кучипуди есть несколько региональных бани (стилей), которые развились благодаря уникальности и творчеству гуру (учителей). [98] Эта открытость и гибкость являются исторической традицией индийской танцевальной культуры и восходят к ранним временам Кучипуди, как стили Марги и Дези в тексте Нриттаратнавали Джая Сенапати. [99] [примечание 5] По словам Сенапати, стили Дези относятся к стилям, вобравшим в себя новшества консервативных стилей Марги . [99] Сенапати перечисляет примеры каждого из них. Что касается стилей Марги , он описывает Ведаяту, Веддангам, Боммалата, Перани, Чинду, Бахурупам, Пагативешалу и другие; в то время как для Дези Сенапати описывает Расаку, Чарчари, Бхандику, Коллату и других. стилей [99] Некоторые из этих стилей можно увидеть в скульптурах Варангала 13 века. [104]

Стили танца основаны на стандартных трактатах «Абхиная Дарпана» и «Бхаратарнава» Нандикешвары, которые подразделяются на Наттува Мала и Натья Мала. [ нужна ссылка ] Наттува Мала бывает двух типов: танец Пуджа, исполняемый на Балипите в храме, и танец Калика, исполняемый в Кальяна Мандапам. Натья Мала бывает трёх видов — ритуальный танец для богов, танец Калика для интеллектуалов и Бхагаватам для обыденных мест. [ нужна ссылка ]

Основные драмы Кучипуди

[ редактировать ]
Танцовщица Кучипуди выступает в IIM Bangalore

Самая популярная танцевальная драма – «Бхама Калапам » Сидхьендры Йоги. [21] [105] Нараяна Тиртха написал « Кришна Лила Тарангини» , историю жизни Кришны, начиная с его рождения и заканчивая его женитьбой на Рукмини . [45] Рамайя Шастри, вдохновленный « Бхама Калапам» , написал « Голла Калапам» , в котором изображена тема этического сатирического разговора между гопи и брахманом. [106] Другими часто исполняемыми пьесами являются танцевальные песни ( критис ) Тьягараджи и 700 сохранившихся падамов из 4500, сочиненных Кшетрайей из Моввы . [107]

Традиционные композиции, которые исполнялись артистами Кучипуди на международном уровне, особенно среди общин диаспоры телугу, включают Шриниваса Кальянам , Рукмини Кальянам (брак Кришны и Рукмини), Сакунталам Бхамакальпам , Хара Виласам , Прахлада Чаритрам ( Холи история, связанная с фестивалем ), Уша Паринаям , Сасирекха Паринаям , Рама Натакам (вероятно, самая старая пьеса), Мохини Рукмангада , Чамундешвари Шабда , Ардханаришварам Шабда и Перини Тандавам . [21] [22]

Школы и учебные центры

[ редактировать ]

Обучение кучипуди, как и всем основным классическим индийским искусствам, традиционно начинается в молодом возрасте. Обучение включает в себя физические упражнения, теорию, демонстрационные занятия и много практики. Физические упражнения варьируются от йоги до специальных упражнений для развития гибкости тела и мышц ног, нижней части тела, корпуса, рук, плеч и шеи. Некоторыми примерами специальных упражнений, заявляют Котари и Пасрича, являются Дандему , Чакрадандему , Экапада , Гунджилу , Кайлсаму , Каппилу и Моггалу . [108] Они получили образование на санскрите и телугу. Они также должны изучить музыку, литературу и стать вокалистами. [109] Благодаря своей популяризации обучение распространилось не только внутри традиционных семей, но и на всех людей по всему миру. [110]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Его имя иногда пишется Сиддхендра Йоги. [15]
  2. ^ Париджатапахарана означает «Кража цветка Париджата ».
  3. ^ Есть три версии этой истории. В первом Господь Кришна предстает перед Сидхьендрой и обещает мокшу, если он расскажет эту любовную эпопею. [43] [46] В другом Сидхендра обещает Кришне посвятить свою жизнь бхакти, если его жизнь будет спасена во время опасного перехода через реку. [47] В третьем Сидхендра просто был вдохновлен своей преданностью и любовью к Богу, чтобы написать это произведение. [48] В «Париджатапахаране» рассказывается история о том, как Рукмини попросила Кришну принести ей дерево Париджата из сада бога Индры , и . в результате это вызвало ревность Сатьябхамы
  4. ↑ это называется Дхрува В древнем тексте Натья Шастра , цель которого объясняется как «формирование эмоциональной связи между актером и публикой». [86]
  5. ^ Стили Марги и Деши встречаются и в других классических индуистских танцах: Марги - это те, которые направлены на возвышение мыслей, воображения или преданности, сосредоточены на духовных идеях, в то время как Деши праздничны, народны, сосредоточены на праздниках и развлечениях. [100] [101] [102] По мнению Котари и Пасричи, стили отражены в адугулу или основных строительных блоках танца Кучипуди. [103]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 117.
  2. ^ Уильямс 2004 , стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Катхак, Одисси, Бхаратанатьям, Катхакали, Манипури, Чхау, Сатрия, Кучипуди и Мохинияттам.
  3. ^ « Чтобы искусство поддерживалось, его нужно развивать » . Индус . Проверено 5 апреля 2017 г. .
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Манохар Лаксман Варадпанде (1982). Театр Кришны в Индии . Публикации Абхинава. п. 133. ИСБН  978-81-7017-151-5 .
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рагини Деви 1990 , стр. 60–68.
  6. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 43–46, 80, сноска 8.
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 376–377. ISBN  978-0-8239-3179-8 .
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Реджинальд Мэсси, 2004 , стр. 79–81.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Рагини Деви 1990 , стр. 67–68.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Кришна Чайтанья (1987), «Искусство Индии», стр.74.
  11. ^ Рагини Деви 1990 , с. 73.
  12. ^ Банхэм, под редакцией Джеймса Р. Брэндона; редактор-консультант Мартин (1993). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру (Pbk. Ed.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 96. ИСБН  978-0-521-58822-5 . {{cite book}}: |first= имеет общее имя ( справка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  13. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 .
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли, 1993 , с. 173.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. стр. 516–518. ISBN  978-0-8240-4946-1 .
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Шована Нараян (2011). «Кучипуди». Настоящая книга индийского классического танца . Стерлинг. стр. 50–51. ISBN  978-81-207-9078-0 .
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001 , стр. 43–45, 97–104, 117–121.
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Корнелия Мюллер (2013). Тело – Язык – Общение . Де Грютер. стр. 310–319. ISBN  978-3-11-026131-8 .
  19. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 147–149.
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 , стр. 172–173.
  21. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Рагини Деви 1990 , стр. 73–76.
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гейсберт Оонк (2007). Глобальные индийские диаспоры: изучение траекторий миграции и теории . Издательство Амстердамского университета. п. 109. ИСБН  978-90-5356-035-8 .
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рагини Деви 1990 , с. 67.
  24. ^ А.К. Рамануджан; Велчеру Нараяна Рао; Дэвид Дин Шульман (1994). Когда Бог — клиент: песни куртизанок на телугу Кшетрайи и других . Издательство Калифорнийского университета. п. 3. ISBN  978-0-520-08069-0 .
  25. ^ Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 80–81.
  26. ^ Монье Уильямс (1872). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный . Издательство Оксфордского университета. п. 243.
  27. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Наталья Лидова 2014 .
  28. ^ Тарла Мехта 1995 , стр. XXIV, 19–20.
  29. ^ Уоллес Дэйс 1963 , с. 249.
  30. ^ Эмми Те Нейенхейс 1974 , стр. 1–25.
  31. ^ Капила Вацяян 2001 .
  32. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2 . Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзан Шварц». Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающее энциклопедическое исследование искусств, в котором основное внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной черте. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».
  33. ^ Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4. ; См. также главу 36.
  34. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 23–24.
  35. ^ Эмми те Ниженхейс (1970). Даттилам: Сборник древней индийской музыки . Архив Брилла. стр. 25, 291–293.
  36. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 29.
  37. ^ Сунил Котари (1979). Паратха Наттиям . Публикации Марга. п. 13.
  38. ^ Мохан Хокар; Гурмит Тукрал (1985). Великолепие индийского танца . Гиперион. п. 76. ИСБН  978-81-7002-002-8 .
  39. ^ ( https://books.google.co.in/books?id=FT6uDwAAQBAJ&pg=PA77&lpg=PA77&dq=pig+pudi+narahari+tirtha&source=bl&ots=cC0C0iV8Sv&sig=ACfU3U0Ef7iXnc6E_Jfbp6BB88PbO4J0Ig&hl=en&sa=X 2ahUKEwift-f8qaWDAxWRSmwGHWVOBDo4PBDoAXoECAMQAw#v=onepage&q =свиной пудинг% 20 Still%20first&f=false )
  40. ^ Баблу, Рави Пракаш (15 января 2022 г.). «Религиозные дебаты в индийской философии» .
  41. ^ Деви, Рагини (5 января 1990 г.). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN  978-81-208-0674-0 .
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Реджинальд Мэсси 2004 , с. 80.
  43. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Хокар, Мохан (1984). Традиции индийского классического танца . Индия: Clarion Books. п. 158.
  44. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 31, 45.
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хокар, Мохан (1984). Традиции индийского классического танца . Индия: Clarion Books. п. 169.
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Мэсси, Реджинальд; Мэсси, Джамила (1989). Танцы Индии: общий обзор и руководство для танцоров . Великобритания: Триколор Букс. п. 27. ISBN  0-948725-04-4 .
  47. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 32.
  48. ^ Бхавнани, Энакши (1965). Танец в Индии: происхождение и история, основы, искусство и наука танца в Индии – классического, народного и племенного . Индия: DB Taraporevala Sons & Co. Private Ltd., с. 57.
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Котари, Сунил; Пасрича, Авинаш (2001). Кучипуди: Индийское классическое танцевальное искусство . Индия: Публикации Абхинава. п. 33. ISBN  9788170173595 .
  50. ^ Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 79–80.
  51. ^ Путча, Румя С. (декабрь 2013 г.). «Между историей и историографией: истоки классического танца Кучипуди» . Журнал танцевальных исследований . 45 (3): 91–110. дои : 10.1017/S0149767713000260 . ISSN   0149-7677 . S2CID   191350966 .
  52. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Билкес И. Латиф (2010). Забытый Книги о пингвинах. стр. 100-1 132, 71–74. ISBN  978-0-14-306454-1 . , Цитата: «(...) последний правитель Голконды Абул Хасан, известный как Тана Шах, которому приписывают возрождение умирающего искусства танца Кучипуди».
  53. ^ Ахсан Джан Кайсар; Сом Пракаш Верма; Мохаммад Хабиб (1996). Искусство и культура: попытки интерпретации . Публикации Абхинава. п. 7. ISBN  978-81-7017-315-1 .
  54. ^ Авраам Эрали (2000). Императоры Павлиньего трона: Сага о Великих Моголах . Книги о пингвинах. стр. 408–409. ISBN  978-0-14-100143-2 .
  55. ^ Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца . Питер Оуэн. п. 51. ИСБН  978-0-7206-0574-7 .
  56. ^ Джон Ф. Ричардс (1995). Империя Великих Моголов . Издательство Кембриджского университета. стр. 273–286, 290–291. ISBN  978-0-521-56603-2 .
  57. ^ Кульке, Герман; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии . Рутледж. п. 245. ИСБН  0-415-32919-1 .
  58. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд. стр. 165–168. ISBN  978-1-4422-5749-8 .
  59. ^ Налини Гуман (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897–1947 . Издательство Оксфордского университета. стр. 97, сноска 72. ISBN.  978-0-19-931489-8 .
  60. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе . Рутледж. стр. 94–98. ISBN  978-1-317-11737-7 .
  61. ^ Амрит Шринивасан (1983). «Индуистская храмовая танцовщица: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 73–99. JSTOR   23816342 .
  62. ^ Лесли С. Орр (2000). Жертвователи, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. стр. 5, 8–17. ISBN  978-0-19-535672-4 .
  63. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Танец имеет значение: выступления Индии на местной и глобальной сценах . Рутледж. п. 30. ISBN  978-1-136-51612-2 .
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дебра Крейн; Джудит Макрелл (2010). Оксфордский словарь танца . Издательство Оксфордского университета. стр. 420 . ISBN  978-0-19-956344-9 .
  65. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе . Рутледж. стр. 99–102. ISBN  978-1-317-11737-7 .
  66. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительный взгляд на опыт Южной Азии . Рутледж. п. 32. ISBN  978-1-317-09637-5 .
  67. ^ Дуглас М. Найт (2010). Баласарасвати: ее искусство и жизнь . Издательство Уэслианского университета. стр. 77, 138–141, 179, 289. ISBN.  978-0-8195-6906-6 .
  68. ^ Ананда Лал (2004). Оксфордский спутник индийского театра . Издательство Оксфордского университета. стр. 180, 225, 327, 422–428. ISBN  978-0-19-564446-3 .
  69. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Котари, Сунил; Пасрича, Авинаш (2001). Кучипуди: Индийское классическое танцевальное искусство . Публикации Абхинава. стр. 120, 155–161. ISBN  978-8170173595 .
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Котари, Сунил (2001). Кучипуди: Индийское классическое танцевальное искусство . Индия: Публикации Авинаша. стр. 7, 39–40, 192–193. ISBN  9788170173595 .
  71. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. п. 7. ISBN  978-0-8195-6837-3 .
  72. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 190.
  73. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 203.
  74. ^ Рао, GVR Субба. «6117 танцоров Кучипуди занесли AP в Книгу Гиннесса» . Индус . Архивировано из оригинала 26 декабря 2016 года . Проверено 18 апреля 2017 г. .
  75. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Бет Оснес; Сэм Гилл (2001). «Кучипуди». Актерское мастерство: Международная энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 183–184. ISBN  978-0-87436-795-9 .
  76. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Шована Нараян (2011). «Кучипуди». Настоящая книга индийского классического танца . Стерлинг. стр. 48–49. ISBN  978-81-207-9078-0 .
  77. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 , стр. 23–24, 173–174.
  78. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 103–104, 376–377. ISBN  978-0-8239-3179-8 .
  79. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 , стр. 173–174.
  80. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 20–21, 190–204.
  81. ^ Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 83–84.
  82. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. п. 955. ИСБН  978-0-415-99404-0 .
  83. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 33–38, 83–84.
  84. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джанет Декатнер (2010). Азиатский танец . Информационная база. стр. 45–46. ISBN  978-1-4381-3078-1 .
  85. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Реджинальд Мэсси 2004 , с. 83.
  86. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Рагини Деви 1990 , стр. 68–69.
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Джеймс Р. Брэндон; Мартин Бэнхэм (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру . Издательство Кембриджского университета. стр. 96–97. ISBN  978-0-521-58822-5 .
  88. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 102.
  89. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 102, 120.
  90. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001 , стр. 117–121.
  91. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 120–142.
  92. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001 , стр. 97–102.
  93. ^ Сэмюэл Л. Лейтер (2007). Энциклопедия азиатского театра: АН . Гринвуд. п. 352. ИСБН  978-0-313-33530-3 .
  94. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 102–109.
  95. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 109–112.
  96. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001 , стр. 112–113.
  97. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 153.
  98. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 9.
  99. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001 , стр. 24–25.
  100. ^ Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 32.
  101. ^ Капила Вацяян (1997). Площадь и Круг индийских искусств . Публикации Абхинава. стр. 41–47. ISBN  978-81-7017-362-5 .
  102. ^ Филип Б. Заррилли (2000). Танец-драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. п. 35 . ISBN  978-0-415-13109-4 .
  103. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 129–142.
  104. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , с. 28.
  105. ^ Котари, Сунил; Пасрича, Авинаш (2001). Кучипуди: Индийское классическое танцевальное искусство . Индия: Публикации Абхинава. п. 38. ISBN  978-8170173595 .
  106. ^ Бхавнани, Энакши (1965). Танец в Индии: происхождение и история, основы, искусство и наука танца в Индии – классического, народного и племенного . Индия: DB Taraporevala Sons & Co. Private Ltd., с. 62.
  107. ^ Реджинальд Мэсси 2004 , с. 82.
  108. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001 , стр. 120–121.
  109. ^ Мэсси, Реджинальд (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Публикации Абхинава. ISBN  978-81-7017-434-9 .
  110. ^ Баса, Мурали (1 марта 2021 г.). «НАСЛЕДОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ТАНЦА КУЧИПУДИ» .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Кучипуди .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Кучипуди .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kuchipudi&oldid=1231250734"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 96a4b872581e996ea97a6f87b7d5faa7__1719479400
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/96/a7/96a4b872581e996ea97a6f87b7d5faa7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Kuchipudi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)