Театр Индии
В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
|
|
Часть серии о |
Культура Индии |
---|
Театр Индии — одна из древнейших форм театра, отличающаяся детальными текстовыми, скульптурными и драматическими эффектами, возникшими в середине первого тысячелетия до нашей эры . [1] [2] Как и в области музыки и танца , индийский театр также определяется драматическим представлением, основанным на понятии Нритья , которое на санскрите означает драму, но включает в себя драматическое повествование, виртуозный танец и музыку. [3] [2] Исторически индийский театр оказывал влияние за пределами своих границ, достигая Древнего Китая и других стран Дальнего Востока.
С исламскими завоеваниями , начавшимися в 10 и 11 веках, театр был обескуражен или полностью запрещен. [4] Позже, в попытке восстановить ценности и идеи коренных народов, деревенский театр получил распространение по всему субконтиненту, развиваясь на большом количестве региональных языков с 15 по 19 века. [5] Современный индийский театр развивался в период колониального правления Британской империи , с середины 19 века до середины 20 века. [6]
Со второй половины XIX века театры в Индии пережили рост количества и практики. После обретения Индией независимости в 1947 году театры распространились по всей Индии как одно из средств развлечения. Как разнообразная, многокультурная нация, театр Индии не может быть сведен к одному однородному направлению .
В современной Индии основная конкуренция ее театру представляет собой растущая телевизионная индустрия и распространение фильмов, производимых индийской киноиндустрией, базирующейся в Мумбаи (бывший Бомбей), известной как « Болливуд ». Отсутствие финансов является еще одним серьезным препятствием.
История индийского театра
[ редактировать ]Санскритский театр
[ редактировать ]История зарождения театра в Индии весьма противоречива.
Ранние знакомства
По мнению некоторых ученых, индийский театр возник в 15 веке до нашей эры. Ведические тексты, такие как Ригведа, свидетельствуют о драматических пьесах, разыгрываемых во время Ягьи церемоний . Диалоги, упомянутые в текстах, варьируются от монологов одного человека до диалогов трех человек, таких как диалог между Индрой, Индрани и Вришакапи. Диалоги носят не только религиозный по своему контексту, но и светский характер. Например, один из ригведических монологов рассказывает об игроке, чья жизнь из-за этого разрушена и который прогнал свою жену из пещер, относящихся к III веку до нашей эры. [7] и пещеры Кхандагири II века до н.э. являются самыми ранними образцами театральной архитектуры в Индии. [8]
Датировка Бхасы противоречива и варьируется от даты до Натьяшастры V века до нашей эры. [8] до II века нашей эры. Бхаса, по мнению некоторых ученых, предшествовала традиции Натьяшастры. Нандикешвара , написавший Абхиная Дарпану, лит. « Зеркало жестов », которое само по себе было основано на сокращении длинного трактата из 400 шолаков, называемого «Бхаратарнава», [9] по мнению некоторых ученых, кажется, предшествовал Бхарате. Наиболее конкретный пример учения Нандикешвары сохранился благодаря Бхасе .
Натьяшастра, датированная самым ранним 200 г. до н.э., хотя и упоминает различных учителей и называет их ачарьями, но не называет их, но все же заканчивается ссылкой на утерянный трактат драматурга Кохалы. [10]
Поздние свидания
По мнению ученых, настаивающих на поздней датировке, санскритский театр возник во II веке до нашей эры и процветал между I веком нашей эры и X веком, что было периодом относительного мира в истории Индии, во время которого были написаны сотни пьес. [11] Несмотря на свое название, санскритский театр существовал не только на санскрите . другие индийские языки, называемые пракритом . Помимо санскрита, использовались и [12]
Самые ранние сохранившиеся фрагменты санскритской драмы датируются I веком нашей эры. [13] Богатство археологических свидетельств более ранних периодов не дает никаких указаний на существование театральной традиции. [14] Веды ( самая ранняя индийская литература, датируемая 1500–600 гг. до н. э.) не содержат ни малейшего намека на это; хотя небольшое количество гимнов составлено в форме диалога ), ритуалы ведического периода, похоже, не развились в театр. [14] « Махабхашья» содержит Патанджали самое раннее упоминание о том, что, возможно, было зародышем санскритской драмы. [15] Этот трактат по грамматике, датируемый 140 г. до н.э., указывает возможную дату возникновения театра в Индии . [15]
Однако, хотя до этой даты не сохранилось никаких фрагментов какой-либо драмы, вполне возможно, что ранняя буддийская литература представляет собой самое раннее свидетельство существования индийского театра. Палийские . сутты (датированные с V по III века до н.э.) относятся к существованию трупп актеров (во главе с главным актером), которые разыгрывали драмы на сцене Указывается, что эти драмы включали танец, но были указаны как отдельная форма представления наряду с танцами, пением и декламацией рассказов. [16] [примечание 1]
Основным источником свидетельств существования санскритского театра является «Трактат о театре» ( Натьяшастра ), сборник, дата составления которого неизвестна (по оценкам, от 200 г. до н.э. до 200 г. н.э.) и чье авторство приписывается Бхарате Муни . « Трактат» — наиболее полное произведение драматургии древнего мира. В нем рассматриваются актерское мастерство, танец, музыка, драматическое построение , архитектура, костюмы , грим , реквизит , организация трупп, публика, конкурсы, а также предлагается мифологическое объяснение происхождения театра. [15] При этом он дает представление о природе реальных театральных практик. Санскритский театр исполнялся на священной земле священниками, которые были обучены необходимым навыкам (танцу, музыке и декламации) в [наследственном процессе]. Его цель заключалась как в обучении, так и в развлечении. Персонажи санскритских пьес имели важное значение. В целом их можно было разделить на три вида: Наяка (герой), Найика (героиня) и Видусака (клоун). [18]
К концу седьмого века признание сценического искусства и классической санскритской драмы рассматривалось как неотъемлемая часть утонченного мировоззрения. [19] Под покровительством королевских дворов исполнители принадлежали профессиональным труппам, которыми руководил постановщик ( сутрадхара ), который, возможно, также выступал. [20] Эту задачу считали аналогичной задаче кукольника — буквальное значение слова « сутрадхара » — «держатель веревочек или нитей». [15] Исполнители прошли тщательную подготовку вокальной и физической технике. [21] Никаких запретов в отношении исполнительниц не было; компании были полностью мужскими, полностью женскими и смешанного пола. Однако некоторые чувства считались неприемлемыми для проявления мужчинами и считались более подходящими для женщин. Некоторые исполнители играли персонажей своего возраста, а другие играли возрасты, отличные от их собственного (младшего или старшего). Из всех элементов театра в «Трактате» больше всего внимания уделяется актерскому мастерству ( абхиная ), которое состоит из двух стилей: реалистического ( локадхарми ) и традиционного ( натьядхарми ), хотя основное внимание уделяется последнему. [22]
Его драматургия считается высшим достижением санскритской литературы . [23] В нем использовались стандартные персонажи , такие как герой ( наяка ), героиня ( найика ) или клоун ( видусака ). Актеры могли специализироваться на определенном типе. Калидас, возможно, считается величайшим санскритским драматургом Индии , писавшим ок. IV век н.э.-ок. V век нашей эры. Три знаменитые романтические пьесы, написанные Калидасом, — это « Малавикагнимитрам» ( «Малавика и Агнимитра» ), «Викрамуурвашиия» ( «Относящийся к Викраме и Урваши» ) и «Абхиджнянашакунтала» ( «Признание Шакунталы» ). Последний был вдохновлен историей из Махабхараты и является самым известным. Это был первый перевод на английский и немецкий языки. Сакунтала (в английском переводе) оказала влияние на Гете « Фауста» (1808–1832). [23]
Следующим великим индийским драматургом был Бхавабхути (ок. 7 века н.э.). Говорят, что он написал следующие три пьесы: «Малати-Мадхава» , «Махавирачарита» и «Уттар Рамачарита» . Среди этих трех последние два охватывают весь эпос Рамаяны . Могущественному индийскому императору Харше (606–648) приписывают написание трёх пьес: комедии «Ратнавали» , «Приядаршика» и буддийской драмы «Нагананда» .
По мнению некоторых ученых, самой ранней формой классического театра Индии был санскритский театр , возникший после развития греческого и римского театра. [24] Одна теория описывает это развитие как ответвление завоевания Индии Александром Великим. [25] Армия вторжения ставила пьесы в греческом стиле, а индейцы переняли исполнительское искусство. Хотя некоторые ученые утверждают, что традиционный индийский театр предшествовал этому, существует признание того, что классический греческий театр помог его преобразовать. [25] Греческое происхождение индийского театра не получило широкого признания.
Театр в средневековой Индии
[ редактировать ]Середина двенадцатого века – восемнадцатого века Художественная идентичность Индии глубоко укоренена в ее социальных, экономических, культурных и религиозных взглядах. По этой причине важно понимать индийские культурные традиции, поскольку они напрямую связаны с исполнителями и представлениями того времени. Представления, включающие танцы, музыку и тексты, являются выражением преданности индийской культуре, поэтому, глядя на «театр» того времени, этому слову следует приписать более широкое определение. [26]
Основано на понимании того, что исполнительское искусство ориентировано на аудиторию и должно постоянно адаптироваться к социокультурному ландшафту своего покровительства. Северной Индии удалось сохранить свои культурные традиции, несмотря на новое тюрко-персидское влияние. Начало тринадцатого века ознаменовало это изменение в индийской культуре, где санскритские драмы и сценическое искусство раньше почитались элитой, но теперь они больше не были актуальны. Это произошло из-за вторжения культур, которые начали доминировать и не ценили и не понимали, а поскольку они не понимали санскрит, к нему больше нельзя было относиться так высоко, и, как следствие, многие театральные артисты страдали от пренебрежения. [26]
Обычно артистов находили в городских центрах, потому что именно там они могли найти работу, чтобы прокормить себя. Большие храмы, где проходят музыкальные и театральные представления. [26]
Бхарата-натишатра, также известная как шастра, была написана для перечисления костюмов, жестов, положений тела и макияжа. В нем также перечислены участки, признанные непригодными, и это также наиболее полный документ. В большинстве индийских театров не было декораций. Обычно там было несколько реквизитов, например медная лампа.
Когда была введена концепция «театрального искусства», средневековая Индия рассказывала стихи. Поэзия Бхакти стала популярной.
В средневековой Индии Бхавабхути был известным драматургом, у него было три выдающиеся пьесы «Малати-Мадхава», «Магвирачарита» и «Уттар Рамачарита».
Театр в Индии при британцах
[ редактировать ]был открыт театр Под британским колониальным правлением современный индийский театр зародился, когда в Белгачии . Одной из самых ранних пьес, написанных и поставленных в этот период, была «Буро Шалихер Гааре Роа» (1860) Майкла Мадхусудана Датта , обе на бенгали . Примерно в то же время Нил Дарпан» (1858–59, первая коммерческая постановка в 1872 году, поставленная Гиришем Чандрой Гошем в национальном театре Калькутты бенгальская пьеса Динабандху Митры « ) получила как похвалы, так и споры за изображение ужаса и трагедии выращивания индиго в сельской Бенгалии и сыграл важную роль в восстании индиго . Рабиндранат Тагор был новаторским современным драматургом, написавшим пьесы, известные своим исследованием и сомнением в вопросах национализма, идентичности, спиритуализма и материальной жадности. [27] Его пьесы написаны на бенгали и включают «Читру» ( Читрангада , 1892), «Король темной палаты» ( Раджа , 1910), «Почтовое отделение» ( Дакгар , 1913) и «Красный олеандр» ( Рактакараби , 1924). [27]
Кальянам Рагурамайя , лауреат Премии Сангит Натак Академии и Падмашри , был известен ролями Кришны или Душьянтхи, Бхаванисанкара, Нарады и т. Д. В театре на телугу . Эти роли он исполнял около 60 лет. он предавался сложной раге алапане, основанной на различных рагах . Во время исполнения падьям [28] [29] Один из лучших актеров-методистов, Он обладал способностью петь падьямы и песни через свист, помещая палец в рот и производя звук свиста или флейты (что на телугу означает Ила). Он играл в различных драмах и дал более 20 000 спектаклей. [4] назвал его «Соловьем сцены». Рабиндранат Тагор [30]
Британцы считали индийских актеров мистическими существами. Они верили, что они приносят им удачу и процветание. Возникающий современный индийский театр, который также называют туземным театром, отличается театральным подходом, который рассматривается как пересечение индийского социального пространства с западными театральными форматами и условностями . [31] Возникающее в результате театральное пространство описывается как существующее на материальном, символическом и дискурсивном уровнях. Чтобы противостоять его использованию индейцами в качестве инструмента протеста против колониального правления, британское правительство ввело в 1876 году Закон о драматических представлениях .
Индийский театр после обретения независимости (1947–1992)
[ редактировать ]Импровизация
[ редактировать ]Импровизация (также известная как импровизация или импровизация) — это форма театра, в которой актеры используют импровизационные актерские приемы для спонтанного выступления. Импровизаторы обычно используют предложения аудитории, чтобы направлять выступление, импровизируя диалоги, обстановку и сюжет.
Многие актеры-импровизаторы также работают по сценариям, и техникам «импровизации» часто обучают на стандартных курсах актерского мастерства. Базовые навыки слушания, ясности, уверенности и инстинктивного и спонтанного исполнения считаются важными навыками, которые актеры должны развивать.
Импровизационный театр в Индии в основном используется в образовательных, интервенционных и развлекательных целях. Следы импровизационного театра в Индии восходят к 1990-м годам с появлением театра Форум с Джанасанскрити под руководством Санджоя Гангули. После этого в 1999 году команда из США во главе с Бев Хоскинс и Мэри Гуд представила театр Playback в Индии. Таким образом, театр «Плейбэк» и театр «Форум» начали формироваться в самых отдаленных частях Индии, таких как Карур, Ченнаи, Западная Бенгалия, а также в Бангалоре. Театр Yours Truly Theater , группа из Бангалора, разработала «Завершить историю», местный формат импровизационного театра, разработанный под руководством Ранджи Дэвида и Нандини Рао в 2006 году. В 2009 году они также разработали еще одну форму импровизационного театра под названием «мушьяра». театр».
В конце 1960-х Бадал Сиркар представил новую форму политического театра, названную Третьим театром. Экспериментальный театр Бадала Саркара, выступающий против истеблишмента, создал новый жанр социального просвещения. В 1967 году он сформировал свою первую Третью театральную группу сатабди. Они ставили драму, написанную Бадалом Сирджаром, в Анганманче (театре во внутреннем дворе) в форме Третьего театра, которая отходит от традиции взгляда на авансцену с одной точки и призывал принести театр народу.
Коллективы импровизационного театра в Индии:
Формы импровизационного театра, практикуемые в Индии:
Известные театры Индии на разных индийских языках и в разных регионах.
[ редактировать ]Известные люди
[ редактировать ]Древние индийские драматурги
[ редактировать ]Драматурги, работавшие под британским правлением
[ редактировать ]- Вишнуда Бхаве
- Джайшанкар Бходжак 'Сундари'
- Банким Чандра Чаттерджи
- Говинд Баллал Деваль
- Майкл Мадхусудан Датт
- Гириш Чандра Гош
- Аннасахеб Кирлоскар
- Бхартенду Харишчандра
- Динабандху Митра
- Джайшанкар Прасад
- Двиджендралал Рэй
- Рабиндранат Тагор
Театральные деятели после обретения независимости
[ редактировать ]Известные театральные режиссеры:
- Эбрагим Алкази
- K.V. Akshara
- Надира Баббар
- Рам Гопал Баджадж
- Аджитеш Бандопадхьяй
- Сисир Бхадури
- Суреш Бхардвадж
- Биджон Бхаттачарья
- Рай Бисария
- Маниш Джоши Бисмил
- Бибхаш Чакраборти
- Чандрадасан
- Сумитра Чаттерджи
- Нилам Мансинг Чоудри
- Сатьядев Дубей
- Утпал Дутта
- Арвинд Гаур
- Сачин Гупта
- Сафдар Хашми
- Шафи Инамдар
- Неми Чандра Джайн
- Шьямананд Джалан
- Притхвирадж Капур
- Шаши Капур
- B.V. Karanth
- Банси Каул
- Кадер Хан
- Мохан Махариши
- Рамеш Мехта
- Шаоли Митра
- Сомбху Митра
- Шанкар Наг
- Балрадж Пандит
- Кавалам Нараяна Паникер
- Мритьюнджай Прабхакар
- Прасанна
- Ратна Шекар Редди
- Рудрапрасад Сенгупта
- Б.М. Шах
- Насируддин Шах
- Гуршаран Сингх
- Бадал Сиркар
- Дипан Шивараман
- Анджан Шривастава
- КВ Субанна
- Хабиб Танвир Бхопал
- Ратан Тиям
- Амитеш Гровер
- Не играйте в азартные игры
- Шанкар Венкатешваран
Известные драматурги
[ редактировать ]- Гуразада Апарао (телугу)
- Абхиманью (малаялам)
- Сатиш Алекар (маратхи)
- Рамбрикш Бенипури (хинди)
- Датта Бхагат (маратхи)
- Дхарамвир Бхарати (хинди)
- Бижон Бхаттачарья (Бангла)
- Анупама Чандрасекхар (английский)
- Мохит Чаттопадхьяй (Бангла)
- Асиф Карримбхой (английский)
- Гурчаран Дас (английский)
- Махеш Даттани (английский)
- Свадеш Дипак (хинди)
- Говинд Пурушоттам Дешпанде (маратхи)
- Утпал Датта (Бангла)
- Утпал Датт (Бангла)
- Махеш Элькунчвар (маратхи)
- Сачин Гупта (хинди)
- Хасан Имам (хинди)
- Раджеш Джоши (хинди)
- Шарад Джоши (хинди)
- TP Кайласам (каннада, английский)
- Шриранга (Каннада)
- Самса (Каннада)
- Чандрашекхара Камбара (каннада)
- Притхвирадж Капур (хинди), (урду), (пушту), (бангла)
- Гириш Карнад (Каннада)
- Кадер Хан (урду)
- Тулси Лахири (Бангла)
- Саджита Мадатил (малаялам)
- Рамеш Мехта (урду)
- Пиюш Мишра (хинди)
- Манодж Митра (бенгальский)
- Торит Митра (бенгальский)
- Нарендра Мохан (хинди)
- Арун Мукерджи (Бангла)
- Манджула Падманабхан (английский)
- Самкутти Паттомкари (малаялам)
- Ваяла Васудеван Пиллаи (малаялам)
- Мохан Ракеш (хинди)
- Бхишам Сахни (хинди)
- Бадал Саркар (бенгальский)
- Сарвешвар Даял Саксена (хинди)
- БМ Шах (урду)
- Партап Шарма (английский)
- Гопал Шарман (английский)
- Джавед Сиддики (урду)
- Харчаран Сингх (панджаби)
- Хришикеш Сулабх
- Раджеш Талвар (английский)
- Хабиб Танвир (хинди/урду)
- Виджай Тендулкар (маратхи)
- Шрикумар Варма (английский)
- Сурендра Верма (хинди)
- Асгар Ваджахат (урду)
- Нарен Вайс (английский)
Формы индийского театра
[ редактировать ]Традиционный индийский театр
[ редактировать ]Кутияттам — единственный сохранившийся образец древнего санскритского театра, который, как полагают, возник примерно в начале нашей эры , и официально признан ЮНЕСКО шедевром устного и нематериального наследия человечества . Кроме того, существует множество форм индийского народного театра. Бхаваи (бродячие актеры) — популярная форма народного театра Гуджарата , возникшая, как говорят, в 14 веке нашей эры. Бхаона и Анкия Натс практикуют в Ассаме с начала 16 века, они были созданы и инициированы Махапурушой Шримантой Санкардевой . Джатра была популярна в Бенгалии , и ее происхождение восходит к движению Бхакти в 16 веке. Другая форма народного театра, популярная в Харьяне , Уттар-Прадеше и малва регионе Мадхья-Прадеша, — это сванг , который ориентирован скорее на диалог, чем на движение, и считается, что он возник в своей нынешней форме в конце 18 — начале 19 веков. Якшагана — очень популярное театральное искусство в Карнатаке, существующее под разными названиями, по крайней мере, с 16 века. Он носит полуклассический характер и включает в себя музыку и песни, основанные на Карнатическая музыка , богатые костюмы, сюжетные линии, основанные на Махабхарате и Рамаяне . Между песнями в нем также используются устные диалоги, что придает ему оттенок народного искусства . Катхакали форма танцевальной драмы, — характерная для Кералы возникшая в 17 веке, развивающаяся на основе пьес храмового искусства «Кришнанаттам» и «Раманаттам» .
Театр урду/Хиндустани
[ редактировать ]Драма на урду развилась из преобладающих драматических традиций Северной Индии, формирующих Рахас или Раас, как это практиковали такие представители, как Ваджид Али Шах , наваб Авада . Его драматические эксперименты привели к созданию знаменитого Индер Сабхи Ага Хасана Аманата , а позже эта традиция приняла форму парсийского театра . Яхуди Ки Ладки («Дочь еврея») Аги Хашара Кашмири является кульминацией этой традиции.
Среди всех языков урду (который ранние писатели называли хинди), наряду с гуджрати, маратхи и бенгали, театры продолжали процветать, и спрос на его писателей и художников не утих среди поклонников драмы. Все первые жемчужины театра урду (в исполнении компаний парси) были экранизированы. Великие произведения, подобные произведениям Шекспира, в значительной степени повлияли на современную традицию урду, когда индийские, иранские, турецкие рассказы и народные произведения были адаптированы для сцены с большими дозами поэзии урду. В наше время эту традицию сформировали такие писатели, как Имтиаз Али Тадж , Рафи Пир, Кришан Чандер, Манто, Упендер Нат Ашк, Гулам Раббани, профессор Муджиб и многие другие.
В то время как профессор Хасан, Гулам Джилани, Дж. Н. Каушал, Шамим Ханфи, Джамиль Шайдайи и др. принадлежат к старому поколению, современные писатели, такие как Муджиб Хан, Джавед Сиддики , Саид Алам, Даниш Икбал, Анис Азми, Афтаб Хаснайн, Аслам Парвез, Анис Джавед, Икбал Ниязи, Сайед Сахил Ага и Захир Анвар - немногие постмодернистские драматурги, активно работающие в области драмы на урду.
Захир Анвар сохранил флаг Театра урду в Калькутте. В отличие от писателей предыдущего поколения, датчане Икбал и Захир не пишут книжных пьес, но их творчество является продуктом энергичной исполнительской традиции. Икбал Ниязи из Мумбаи написал несколько пьес на урду. Его пьеса «Aur Kitne Jalyanwala BaughU??» обладатель Национальной премии и других наград. Следовательно, это единственное поколение после Аманата и Ага Хашра, которое действительно пишет для сцены, а не для библиотек.
Будущая группа Aatrangi Pitaara Foundation активно выступает и спасает Театр Хиндустани. Их презентация антинационального Галиба [32] написанный датчанином Икбалом, был хорошо принят энтузиастами Делийского театра. Возглавляя группу, Кешав Райна занимается созданием новых шоу в стиле хиндустани, демонстрирующих богатую историю и наследие Индии.
Индийский кукольный театр
[ редактировать ]Якшагана — популярное полуклассическое театральное искусство прибрежной Карнатаки. В нем используются богатые костюмы, музыка, танцы и диалоги. Кукольные представления в некоторых частяхКарнатака использует все эти элементы якшаганы для изображения историй из Рамаяны и Махабхараты .
Индийский уличный театр
[ редактировать ]- Ян Натья Манч (JANAM)
Мобильный театр
[ редактировать ]Мобильные театры - это разновидность популярного театра, существующая в основном в Ассаме. [ нужна ссылка ] . Для постановки своих спектаклей театральные коллективы выезжают в разные места со своими актерами, певцами, музыкантами, танцорами и всей съемочной группой. Даже палатку и стулья для зрителей везут с собой. Мобильный театр впервые был поставлен 2 октября 1963 года в Патсале , Ассам. Ачют Лахкар известен как отец мобильного театра. [33]
Мобильный театр в Салемпуре, Деории, Восточный Уттар-Прадеш, за пятнадцать лет сыграли на сцене более 900 раз. sanskritiksangam.com — ведущая культурная организация, которая продвигает богатую индийскую культуру через региональных художников из Восточного Уттар-Прадеша. С момента своего основания в 2005 году одно из самых популярных произведений классической музыкально-танцевальной драмы Sanskritik Sangam Salempur, Meghdoot Ki Puravanchal Yatra. [34] В Бходжпури адаптация «Мегдутама» Калидасы дала рекордные 96 концертов в таких городах, как Мумбаи, Дели, Ришикеш, Агра, Варанаси, Патна, Сонпур, Мела Горакхпур, а также в близлежащих районах на востоке УП, среди других. Творения завоевали множество наград и признаний для своей команды от ведущих организаций. Его творения вращаются вокруг известных мифологических и исторических личностей и таких историй, как Рамаяна (игра от 7 до 9 дней), 56 мест и 9 дней в Суринаме, Гайане, Тринидаде и Тобаго и кариббионе. страны Бхагвата (7 дней игры) - два места, Кабир (32 места), Харишчандра Тарамати (32 места), Уто Ахилья (36 мест) и Шри Кришна (три места). А также исполнять популярные пьесы из литературы на хинди, в том числе «Каптан Сахаб» (31), «Маршал суда» (1), «Сайян Бхайе Котвал» (22), «Муваавадже» (2), «Бакари» (2), «Баде Бхаи Сахеб» (63), «Кафан» (12), Бхоларам ка джив (17), Сатгати (2), Будхи кааки (3), каха га каа чаккар (7), Джаго грахак джаго (3) и т. д., среди других презентаций, основанных на таких известных литературных гениях, как Мунши Премчанд, Бхикаари Тхакур и т. д. .Манвендра Трипати в качестве директора группы, управляющей учреждением.
Известные награды и фестивали
[ редактировать ]Награды
[ редактировать ]Театральные фестивали в Индии
[ редактировать ]- Театральный фестиваль Притхви (Prithvi Festival), проводится каждый год с момента его основания 3 ноября, в годовщину рождения его легендарного основателя Притхвираджа Капура.
- Бхарат Ранг Махотсав , НРД , Нью-Дели
- Джайрангам - Джайпурский театральный фестиваль , Джайпур
- Национальный театральный фестиваль Нандикара
- Театральный фестиваль «Пурпурный зонтик» , Нью-Дели
Известные группы и компании
[ редактировать ]- Аасакта Каламанч
- Театральная группа Бхумика
- Театральная труппа «Чилсаг Чиллис»
- Драманон
- Ассоциация индийского народного театра
- Клуб народного искусства Кералы
- Маньчжурский театр
- Игроки Мадраса
- Нандикар
- Нинасам
- Платформа действий в творческом театре
- Театр Притхви
- Рангаяна
- Ранга Шанкара
- Самахара
- Мастерская театрального искусства (TAW)
- Театральное формирование Парибартак
- Театр WeMove
Известные театры
[ редактировать ]- Академия изящных искусств, Калькутта (Рану Мукерджи Манча)
- Театральная труппа «Круг» (2003)
- Гириш Манча
- Калидаса Калакендрам
- Национальная школа драмы
- Рабиндра Садан
- Звездный театр
- Сурабхи (театральная группа)
Известные практикующие, перешедшие из театра в кино
[ редактировать ]- Мохан Агаше
- Садашив Амрапуркар
- Шабана Азми
- Радж Баббар
- Манодж Баджпаи
- Паран Бандиопадхьяй
- Сурангана Бандиопадхьяй
- Bratya Basu
- Таникелла Бхарани
- Суреш Бхардвадж
- Анирбан Бхаттачарья
- Сима Бисвас
- Сумитра Чаттерджи
- Прашант Дамле
- Дипак Добриал
- Утпал Датт
- Викрам Гохале
- Нина Гупта
- Раджендра Гупта
- АК Глупый
- Рохини Хаттангади
- Шафи Инамдар
- Бхарат Джадхав
- Бриджендра Кала
- Папа Кондке
- Шахид Капур
- Притхвирадж Капур
- Радж Капур
- Шамми Капур
- Шаши Капур
- Панкадж Капур
- Гириш Карнад
- Сатиш Кошик
- Кадер Хан
- Шахрукх Кхан
- Кулбхушан Харбанда
- Анупам Кхер
- Свананд Киркир
- Шрирам Лагу
- Саджита Мадатил
- Шилпи Марваха
- Пиюш Мишра
- Сохраб Моди
- Анант Наг
- Шанкар Наг
- Алок Натх
- Нана Патекар
- Smita Patil
- Чистый Человек
Обучение
[ редактировать ]- Алхимическая академия исполнительских искусств
- Академия драматического искусства Бхартенду
- Национальная школа драмы
- Школа драмы Мадхья-Прадеша
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5 .
- ^ Перейти обратно: а б Капур, Камлеш (2010). История Древней Индии (портреты нации), 1/е . Нью-Дели: Sterling Publishers Pvt. ООО с. 483. ИСБН 9788120752122 .
- ^ Вестлейк, Э.Дж. (2017). Мировой театр: основы . Оксон: Рутледж. п. 7. ISBN 9781138838055 .
- ^ Перейти обратно: а б Брэндон (1997, 72) и Ричмонд (1998, 516).
- ^ Брэндон (1997, 72), Ричмонд (1998, 516) и Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 12).
- ^ Ричмонд (1998, 516) и Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 13).
- ^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. ISBN 978-81-317-1120-0 .
- ^ Перейти обратно: а б Варадпанде, МЛ; Варадпанде, Манохар Лаксман (1987). История индийского театра . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-221-5 .
- ^ Барнетт, Л.Д. (1917). «Зеркало жеста: существо Абхиная Дарпана Нандикешвары. Перевод на английский Анандой Кумарасвами и Гопалой Кристнайей Дуггиралой. С введением и иллюстрациями. 8vo; стр. I, 52, с 14 листами. Кембридж (Массачусетс): Издательство Гарвардского университета .1917 год» . Журнал Королевского азиатского общества . 49 (3): 627–628. дои : 10.1017/S0035869X0005070X . ISSN 1474-0591 . S2CID 162591934 .
- ^ Мехта, Тарла (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-1057-0 .
- ^ Брэндон (1996, 70) и Ричмонд (1998, 516).
- ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 21).
- ^ Брэндон (1981, xvii) и (1998, 516–517).
- ^ Перейти обратно: а б Ричмонд (1998, 516).
- ^ Перейти обратно: а б с д Ричмонд (1998, 517).
- ^ Рэйчел Ван М. Баумер и Джеймс Р. Брэндон (редактор), Санскритская драма в представлении (University of Hawaii Press, 1981), стр.11
- ^ Санскритская драма в исполнении , стр.11
- ^ Сингхания, Нитиш (2018). ИНДИЙСКОЕ ИСКУССТВО И КУЛЬТУРА . Образование МакГроу Хилл. п. 7.3. ISBN 978-93-87067-54-7 .
- ^ Триведи, Мадху (1999). «Традиции и переход». Журнал средневековой истории . 2 . дои : 10.1177/097194589900200105 . S2CID 161625091 .
- ^ Брэндон (1981, xvii) и Ричмонд (1998, 517).
- ^ Ричмонд (1998, 518).
- ^ Ричмонд (1998, 518). Буквальное значение слова «абхиная» — «продвигаться вперед».
- ^ Перейти обратно: а б Брэндон (1981, xvii).
- ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли (1993, 12).
- ^ Перейти обратно: а б Даунс, Уильям; Райт, Лу Энн; Рэмси, Эрик (2012). Искусство театра: тогда и сейчас . Бостон, Массачусетс: Cengage Learning. п. 244. ИСБН 9781111348304 .
- ^ Перейти обратно: а б с Триведи, Мадху (1999). «Традиции и переходный период: исполнительское искусство в средневековой Северной Индии». Журнал средневековой истории . 2 (1): 73–110. дои : 10.1177/097194589900200105 . S2CID 161625091 .
- ^ Перейти обратно: а б Банхам (1998, 1051).
- ^ Чандараджу, Аруна (10 мая 2013 г.). «Он опередил свое время» . Индус . Проверено 30 мая 2016 г. .
- ^ «Пранаизм: фотографии знаменитостей драмы на телугу (экстремальные)» . Pranaism.blogspot.in . Проверено 30 мая 2016 г. .
- ^ Статья в Энаду «Эенаду — сердце и душа Андхра-Прадеша» . Архивировано из оригинала 11 октября 2011 года . Проверено 30 августа 2011 г.
- ^ Магельссен, Скотт; Хауго, Энн (2007). Запрос о различиях в истории театра . Ньюкасл, Великобритания: Издательство Cambridge Scholars Publishing. п. 173. ИСБН 978-1847183033 .
- ^ Резви, Али Фраз (20 августа 2022 г.). «Галиба снова вызвали в суд!» . Патриот .
- ^ «Экранный салют пионеру мобильного театра» . [ мертвая ссылка ]
- ^ "1.МЕХДУТ КИ ПУРВАНЧАЛ ЯТРА - YouTube" . www.youtube.com . Проверено 14 ноября 2020 г.
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Согласно более поздним буддийским текстам, король Бимбисара (современник Гаутамы Будды ) разыграл драму для другого короля. Это могло произойти уже в V веке до нашей эры, но это событие описано только в гораздо более поздних текстах, начиная с III-IV веков нашей эры. [17]
Источники
[ редактировать ]- Бэнхэм, Мартин, изд. 1998. Кембриджский путеводитель по театру. Кембридж: Кембриджский университет. ISBN 0-521-43437-8 .
- Брэндон, Джеймс Р. 1981. Введение. У Баумера и Брэндона (1981, xvii–xx).
- ---, изд. 1997. Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. 2-й, изм. ред. Кембридж: Кембриджский университет. ISBN 978-0-521-58822-5 .
- Брокетт, Оскар Г. и Франклин Дж. Хильди. 2003. История театра . Издание девятое, международное издание. Бостон: Аллин и Бэкон. ISBN 0-205-41050-2 .
- Баумер, Рэйчел Ван М. и Джеймс Р. Брэндон, ред. 1981. Санскритский театр в спектакле. Дели: Мотилал Банарсидасс, 1993. ISBN 978-81-208-0772-3 .
- Ричмонд, Фарли. 1998. «Индия». В Банхеме (1998, 516–525).
- Ричмонд, Фарли П., Дариус Л. Суонн и Филип Б. Заррилли, ред. 1993. Индийский театр: традиции исполнения. Университет Гавайев П. ISBN 978-0-8248-1322-2 .
- Шарма, Шрикришна, изд. 1996. Рангкарми. Культурные общества Раджастана. (1996, 139)
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Индийская драма на английском языке Ананды Лала, IWE Online, 13 мая 2022 г.
- Уилсон, Гораций Хейман (перевод с оригинального санскрита) (1827). Выберите образцы театра индусов . В. Холкрофт в The Asiatic Press, Калькутта.
- Дханамджая; Хаас, Джордж СО (перевод с санскрита) (1912). Дашарупа, или Трактат о десяти формах драмы - Трактат об индуистской драматургии . Колумбийский университет.
- Нандикешвара ; Кумарасвами, Ананда Кентиш (автор) ; Дуггирала, Гопала Кристнайя (тр.) (1917). Зеркало жестов – абхиная дарпана Нандикешвары . Издательство Гарвардского университета.
- Индийский театр , Мулк Радж Бансал , издано Д. Добсоном, 1950.
- Театр в Индии , Балвант Гарги . Издано издательством Theater Arts Books, 1962 год.
- Панорама театра в Индии , автор Сом Бенегал. Опубликовано Popular Prakashan [для] Индийского совета по культурным связям (ICCR), 1968 год.
- Рой, Пинаки. « Братья Басу : Бома Бомбардировка хроник, контролируемых колонизаторами ». Постколониальная индийская драма на английском и английском переводе: темы и техники чтения ( ISBN 978-93-5207-560-7 ). Ред. Саркар Дж. и У. Де. Нью-Дели: Authors Press, 2017. стр. 287–300.
- Индийский театр: традиции исполнения Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн, Филип Б. Заррилли. Издательство Мотилал Банарсидасс, 1993. ISBN 81-208-0981-5 .
- Индийский театр: театр происхождения, театр свободы , Ральф Ярроу. Рутледж, 2001. ISBN 0-7007-1412-X .
- Оксфордский спутник индийского театра Ананды Лала. Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 0-19-564446-8 .
- Ягранситиплюс
- История Джаны Нати Манч: пьесы для народа» Арджуна Гоша; опубликовано SAGE Publications India, Нью-Дели; 2012 г.