Театр Бангладеш
| Часть серии о |
| бенгальцы |
|---|
 |
Считается, что театр в Бангладеш возник в IV веке нашей эры в форме санскритской драмы . Завоевание Бенгалии династией Гуптов привело к проникновению северной индийской культуры в древнюю культуру Бангладеш , которая в конечном итоге привела к появлению традиции театра в Бангладеш . В настоящее время, помимо санскритского театра, в театральном искусстве Бангладеш можно увидеть влияние европейского театра и коренной народной культуры.
Санскритский театр
[ редактировать ]Благодаря завоеванию Бенгалии Гуптами культура древнего Бангладеш ассимилировала арийскую культуру северной Индии и подверглась ее сильному влиянию. В то время горожане в основном занимались театральной деятельностью в форме санскритского театра. Активная торговля местного населения привела к возникновению некоторых городских районов, в которых располагался центр искусства и культуры древнего Бангладеш. «Локананда» Считается, что — популярная пьеса того периода, состоящая из четырех актов с прологом и написанная Чандрагомином . [ 1 ]
Тесная политическая интеграция многих частей древнего Бангладеш с арийской культурой продолжалась на протяжении VIII века. В этот период такие императоры, как Бхаскараварман , Яшоварман , Лалитадитья, оказали большое влияние на санскритское театральное движение в регионе. Однако театральная деятельность в этот период пользовалась наибольшим покровительством со стороны Харшавардхана . По словам кашмирского поэта Калханы жила великая театральная танцовщица по имени Камала , в древнем королевстве Пундравардхана , ныне являющемся частью северной части Бангладеш, . Во время правления Палы (8-12 века) Бикрампур был центром процветающей традиции санскритского театра в Бангладеш. Такое развитие санскритского театра также процветало во время правления Сены . [ 2 ]
Традиция санскритского театра столкнулась с серьезным препятствием в связи с приходом мусульманского правления в начале 13 века. В этот период зафиксировано немного театральной деятельности, которая в основном поддерживалась некоторыми индуистскими феодалами. Раджа Лакшмана Маникья из Бхулуа был великим покровителем санскритского театра того периода. [ 3 ]
Народный театр
[ редактировать ]Термин «народный театр» охватывает все формы театра, зародившиеся в географическом регионе Бангладеш. В отличие от санскритского театра, народный театр всегда находился в непосредственном контакте с народом и зачастую создавался и поддерживался им. Однако он не был закрыт для изысканных техник санскритского театра. В народном театре к артистам относятся актеры, танцоры, певцы, музыканты, кукловоды (мужчины и женщины). Их исполнение не ограничивается диалогом в прозе, но является всеобъемлющим и разносторонним. Оно включает в себя один или несколько из следующих элементов: (i) танец, (ii) инструментальную музыку и (iii) речь, представленную в прозе, стихах или лирике, либо в форме повествования, либо в форме диалога. Народный театр Бангладеш развился в различных формах, которые можно условно разделить на (i) повествовательный, (ii) песни и танцы, (iii) процессию и (iv) сверхперсонажи. [ 4 ]
Повествовательные формы
[ редактировать ]В повествовательных формах театра главный рассказчик (гайен) описывает событие, изображает различных персонажей, связанных с событием, и разыгрывает действие - и все это от третьего лица. Занимаясь, как описано выше, он/она частично произносит свои строки прозой, частично декламирует в стихах, а частично поет свою историю. Ему/ей помогают хоровые певцы-музыканты (дохары), которые используют музыкальные инструменты (Мриданга и Мандира) и поют хоровые отрывки. Гайен носит с собой чамар (венчик) во время религиозных представлений и иногда танцует под пение. Обычно исполнитель эффективно использует голосовые интонации и физические жесты в изображении персонажей. Иногда он/она также поправляет свой основной костюм и использует несколько реквизитов, чтобы сделать изображение более эффектным. [ 5 ]
Песенно-танцевальные формы
[ редактировать ]Песенно-танцевальное представление (ната-гита) характеризуется танцами, исполняемыми исполнителями, разыгрывающими персонажей во время пения своих строк или молча танцующими под песни, исполняемые группой хоровых певцов и музыкантов. [ 6 ]
Надличные формы
[ редактировать ]Танец в масках на фестивале Гомбхира изначально был древним шаманским представлением или представлением культа духов общины Кох. К IX веку тантрический буддизм в Бангладеш ассимилировал это представление, чтобы развить свои собственные формы танца в масках, которые были похожи на танец Астаматрика , Махакали Пьяйахан , Деви Пьяйахан ( Катманду , Непал ) и тибетские буддийские танцы в масках. Эти танцы исполнялись в буддийских монастырях во время религиозных праздников, во многом так же, как в тибетской и непальской практике. Эти представления были даны на праздновании окончания года Чайтра Сангкранти и после процессий. [ 7 ]
К концу XII века, когда тантрический шиваизм в Бангладеш ассимилировал загнивающий тантрический буддизм, буддийские танцы в масках также были адаптированы, чтобы дать начало Махакали Пьяяхану, Деви Пьяяхану и подобным танцам. Тантрические шиваитские танцы в масках в Бангладеш, в отличие от танцев в долине Катманду (Непал), пришли в упадок из-за мусульманского завоевания. То, что осталось сегодня, можно увидеть в Мукхо Нача , Кали Кач , на фестивале Гамбхира и в Санг Джатре . [ 8 ]
Перфоманс со свитковой росписью
[ редактировать ]Существование патуя сангита (представлений с росписью на свитках) в древней Бангладеш подтверждается двумя источниками: Ямапаттика, упомянутая в Харшачарите (7 век нашей эры), и росписью свитков санталов . Банабхатта (придворный поэт Харсавардхана) в своей «Харшачарите» кратко описывает популярное представление Ямапаттаки, свидетелем которого стал Харсавардхан на обратном пути в столицу после того, как он узнал о смерти своего брата. Его передал исполнитель с помощью свитка, изображающего Яму, Короля подземного мира. С другой стороны, недавние этнографические исследования показали, что среди санталов есть тип свитков, изображающих происхождение жизни (Ко Рейак Катха) и переход мертвых из мира смертных в загробную жизнь (Чаксудан Пат). . Это также указывает на древнее происхождение представлений Патуя Ган в Бангладеш. В средневековый период чрезвычайно популярны были представления с росписью свитков, восхваляющие Рамачандру , Кришну , Манасу , Чанди . К 18 веку представления с рисованием свитков приобрели популярность даже среди мусульман, о чем свидетельствует Газир Пат (спектакли с рисованием свитков, восхваляющие Пира Гази), которые до сих пор можно увидеть в Бангладеш. [ 9 ]
Кукольный театр
[ редактировать ]Неизвестно, когда кукольный в Бангладеш появился театр. Самым ранним из сохранившихся литературных свидетельств существования этой формы в Бангладеш является куплет Юсуфа Зулекхи (1391–1410). Как там указано, эти представления проводились с помощью струнных кукол. Возможно, в этих представлениях воспроизводились устно сочиненные сказки о богах и богинях, таких как Кришна, Рама, Манаса и т. д. Мукунды Чакраварти «Чандимангал» (1555–1556 гг.) и Кришнадаса Кавираджа » «Чайтанья Чаритамрита (около 1560–1580 гг.) определенно указывают на существование кукольного театра в этот период. Судя по популярности культов и существующей традиции среди нынешних исполнителей, можно смело предположить, что они имели отношение к Кришне, Раме, Манасе, Чанди и Чайтанье. Никакой исламский сюжет, судя по всему, никогда не исполнялся марионетками в Бангладеш. Струнные куклы до сих пор существуют в Бангладеш. [ 10 ]
Процессионные формы
[ редактировать ]Для процессий характерно использование картин, музыки, песен и танцев, которые составляют часть больших шествий (джатра), в которых принимают участие приверженцы определенной религиозной веры. Во многих отношениях эти спектакли содержат ключ к истории театра коренных народов, поскольку они объединили все три типа, обсуждавшиеся выше, и породили джатру, самую популярную форму театра коренных народов, которая действительно может претендовать на то, чтобы стать идиомой национального театра. . [ 11 ]
Европейское влияние
[ редактировать ]Политические и экономические меры, предпринятые английскими колонизаторами с 1757 года, привели к бенгальскому Возрождению в начале 19 века, которое затронуло все аспекты интеллектуальных занятий в Бангладеш. Его непосредственным результатом стало раздвоение общества на сельскую и городскую культуры. Элитарная городская культура и европейский театр экономически могущественного меньшинства сформировались вокруг европейских моделей. Оно продемонстрировало огромную жизненную силу, открыло новые направления, но, как и в большинстве случаев, утратило связь с большинством и его сельской культурой. Местный театр, который в большинстве случаев оставался частью сельской культуры, не смог удовлетворить потребности жизни XXI века в Бангладеш, и процесс окаменения уже начался. С другой стороны, европейский театр был динамичным. потому что элита городской интеллигенции, которая откликалась на потребности городских зрителей, поддержала его. Создание европейского театра в Бангладеш или раньше Восточная Бенгалия состоялась в 1855 году исполнением « Сварна Шарнкхала» Дургадаса Каром в Барисале . [ 12 ]
Театр в период Восточного Пакистана
[ редактировать ]До 1947 года театр городской элиты Бенгалии был сосредоточен в Калькутте , экономическом и политическом центре власти Индии XIX века. С созданием Пакистана . Дакка приобрела значение городского культурного центра восточной Бенгалии, которая позже превратилась в Восточный Пакистан Театр новой страны медленно, но решительно двигался к поляризации двух противоборствующих лагерей: (i) националистов по религиозному признаку и (ii) националистов по языковому принципу. Религиозная тенденция доминировала в городских районах за пределами Дакки. Он стремился прославить исламскую историю через исторические пьесы о мусульманских правителях Ближнего Востока, Индии и Бенгалии, а также о борьбе Пакистана за независимость . Акбаруддин, Ибрагим Хан и Ибрагим Халил — одни из наиболее выдающихся драматургов этого направления. Второе направление преобладало главным образом в городе Дакка, и драматурги, принадлежащие к этому направлению, также были связаны с Университете Дакки пьесами в . Пионером этой тенденции был Натьягуру Нурул Момен. . Он написал, опубликовал, поставил, поставил, транслировал и поставил первые две пьесы, которые были светскими, неправительственными, прогрессивными и интернациональными по своим темам и сюжетам. , «Натьягуру» первая пьеса Нурула Момена «Рупантор» («Трансформация»), была пьесой 1942 года, в которой пропагандировались причины женского освобождения и расширения прав и возможностей в то время, когда даже западный мир недостаточно громко высказывался о равных правах для женщин. Некоторые другие важные драматурги, которые следовали за Натьягуру Нурулом Моменом в этом направлении, включают Шавката Османа , Аскара Ибне Шейха, Джасимуддина и Муньера Чоудхури .
Театр в период после независимости
[ редактировать ]Театр был, возможно, самым ярким и ярким выражением пост-освободительной Бангладеш. По всей стране были сформированы многочисленные непрофессиональные театральные группы по образцу группового театрального движения в Калькутте после Набанны. Наиболее важными среди них в городе Дакка были Театр (основан в феврале 1972 года), Нагарик Натья Сампрадей (основан в 1968 году, первое представление в августе 1972 года), Натьячакра (основан в августе 1972 года), Араньяк Натьядал (основан в 1972 году), Театр Дакки (основан в июле 1973 года). и в Читтагонге , Театр '73 (основан в 1973 году), «Тирджак Наттьягошти» (основана в мае 1974 г.) и Ариндам (основана в сентябре 1974 г.). Диапазон текстов, исполняемых группами, широко варьировался: от евроамериканских пьес до современных оригиналов, написанных самими участниками группы. Появилась совершенно новая группа драматургов, важными среди которых были Абдулла аль-Мамун , Мамунур Рашид , Сайед Шамсул Хук , Селим Аль-Дин , Мумтазуддин Ахмед, Рабиул Алам, С.М. Сулейман, Абдуллахель Махмуд, Маннан Хира, Малай Бхоумик, Азад Абул Калам и Саймон Закария.
прошел первый в истории Бангладешский международный театральный фестиваль Дакке в В июне 2019 года в Академии Шилпакала , на котором было представлено множество местных произведений, а также пьесы из шести других стран. [ 13 ]
Значение
[ редактировать ]Культура театра имеет большое значение как в истории, так и в повседневной жизни бангладешцев. Театральные представления сильно вдохновили движения за независимость во время британского правления в Бангладеш. Это также имело большое влияние на движение за бенгальский язык . Языковые националисты в период Восточного Пакистана сыграли в этом отношении важную роль. «Кабар», написанный Муньером Чоудхури, — это знаменитая пьеса, основанная на языковом движении. Театральные представления также существенно повлияли на борьбу Бангладеш за независимость . В настоящее время многие НПО используют театр как мощное средство повышения осведомленности о многих социальных проблемах в сельских районах Бангладеш.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Бхаруча 1993 , с. 3.
- ^ Бхаруча 1993 , с. 5.
- ^ Бхаруча 1993 , с. 6.
- ^ Бхаруча 1993 , с. 7.
- ^ Ахмед 2000 , стр. 4.
- ^ Ахмед 2000 , стр. 21.
- ^ Ахмед 2000 , стр. 52.
- ^ Ахмед 2000 , стр. 56.
- ^ Ахмед 2000 , стр. 241.
- ^ Ахмед 2000 , стр. 184.
- ^ Ахмед 2000 , стр. 38.
- ^ Бхаруча 1993 , с. 63.
- ^ Викрам Пхукан (29 июня 2019 г.). «Дези-драма в субконтинентальном стиле» . «Индус» . Мумбаи, Индия . Проверено 29 июня 2019 г.
Библиография
[ редактировать ]- Бхаруча, Рустам (1993). Репетиции революции: Политический театр Бенгалии . Гонолулу : Гавайский университет . стр. 254 . ISBN 9780824808457 .
- Аль-Дин, Селим (1996). Мадхьяджугер Бангла Натья . Дакка: Академия Бангла . п. 528.
- Ахмед, Сайед Джамиль (2000). Achinpakhi Infinity: Театр коренных народов Бангладеш . Дакка: University Press Ltd., с. 396. ИСБН 9840514628 .