Музыка Бенгалии
Часть серии о |
бенгальцы |
---|
![]() |
Часть серии о |
Культура Бенгалии |
---|
![]() |
История |
Кухня |
Музыка Западной Бенгалии | ||||||
Жанры | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
Конкретные формы | ||||||
| ||||||
СМИ и производительность | ||||||
| ||||||
Региональная музыка | ||||||
| ||||||
![]() | ||||||
Музыка Бангладеш | ||||||
Жанры | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|
Конкретные формы | ||||||
| ||||||
СМИ и производительность | ||||||
| ||||||
Националистические и патриотические песни | ||||||
| ||||||
Региональная музыка | ||||||
| ||||||
![]() | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Бенгальская музыка ( бенгальский : বাংলা সংগীত ) включает в себя давнюю традицию написания религиозных и светских песен, насчитывающую почти тысячелетие. Бенгальская музыка , состоящая из текстов на бенгальском языке , охватывает самые разные стили.
История
[ редактировать ]Самая ранняя музыка в Бенгалии находилась под влиянием санскритских песнопений и развивалась под влиянием вайшнавской поэзии, такой как «Гитаговиндам» , 13-го века Джаядевы произведения которой до сих пор поются во многих восточных индуистских храмах. В средние века произошла смесь индуистских и исламских тенденций, когда музыкальная традиция была формализована под покровительством султана и навабов , а также могущественных землевладельцев баро-буйянов .
Самые ранние упоминания о суфизме в Бенгалии относятся к 11 веку нашей эры в связи с продолжением суфизма в северной Индии. Шах Султан Руми был первым суфием, приехавшим в Бенгалию, когда он приехал в Мименсингх в 1053 году нашей эры. Суфизм не только помог распространению ислама в Бенгалии, но и способствовал возможному созданию мусульманского общества в Бангладеш. Помимо религиозности, влияние суфиев прикрепилось к популярной бенгальской культуре благодаря слиянию песен муршиди, марфати и баулов, а также газир гана. [1]
Формы
[ редактировать ]Котали Гарана
[ редактировать ]Коталипара в Фаридпур-Зилле в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш) обязана своим происхождением «Чандрабурманкоту», воздвигнутому здесь около 315 г. н. э., остатки которого сохранились до сих пор. «Кот» означает форт, «Али» означает «стена и территория вокруг форта», а «пара» означает поселение или «район».
КоталиПара на протяжении веков был рассадником интеллектуального мастерства, особенно в области музыки, искусства и науки.
Сангитачарья Тарапада Чакраборти (1909–1975) был первым паниндийским хаялием из Бенгалии и пионером Котали Гхараны. Его путь был похож на путь Устада Аллауддина Хана : он приехал в Калькутту без гроша в кармане из Коталипара (в настоящее время находится в Бангладеш), чтобы изучать классическую музыку. Котали Гарана построена на эстетике. Эстетика раги, экспрессия, тексты и мысли. С годами нынешний стиль Котали принял форму в руках Пандита Манаса Чакраборти , представляющего собой сочетание музыкальной чистоты и эклектизма, практики получения идей, стиля или вкуса из широкого и разнообразного диапазона источников. Видуши Ручира Панда сегодня является мировым лицом Котали Гарана.
Бишнупур Гарана
[ редактировать ]Бишнупурская гхарана — единственная классическая (Друпада) гхарана Бенгалии. Он зародился в Бишнупуре, Банкура, придворными музыкантами королей Малла. Бахадур Хан из Дели, потомок Тансена, был отцом Бишнупура Гараны. Бахадур-хан был доставлен в Бишнупур королем Маллы Рагхунатхом Сингхой II.
Муршиди
[ редактировать ]Муршиди Ган религиозные народные песни, которые развивались и процветали в основном благодаря суфиям. Слово «муршид» происходит от арабского «ершад» и означает «приказывать или давать совет». Муршид дает советы своим ученикам и ведет их на духовный путь посредством религиозных обрядов.
Ствол
[ редактировать ]Баулы . (что означает «боговдохновенное безумие») — группа менестрелей-мистиков (мусульманских суфиев и индуистских байшносов) из Бенгальского региона, которые пели в основном в 17 и 18 веках Считается, что на них большое влияние оказала индуистская тантрическая секта Картабхаджи, а также мусульманские суфийские философы. Баулы путешествовали и пели в поисках внутреннего идеала, Монер Мануш ( Человек Сердца или внутреннего существа ), и описывали «лишние» различия между религиями. Лалон Факир , также известный как Лалон Шах, живший в 19 веке в Куштии и ее окрестностях , считается величайшим из всех баулов.
Рампрасади
[ редактировать ]Бенгальские восемнадцатого религиозные песни и музыка, написанные бенгальским святым-поэтом века Рампрасадом Сеном, называются Рампрасади. Обычно они адресованы индуистской богине Кали .
Лалон Гити
[ редактировать ]Бенгальские песни , сочиненные бенгальским святым, философом и социальным реформатором Лалоном, называются Лалон Гити. Лалон был против религиозных конфликтов, и многие из его песен высмеивают политику идентичности, которая разделяет сообщества и порождает насилие. Он даже отверг национализм, находящийся на вершине антиколониальных националистических движений на Индийском субконтиненте . Он не верил в классы и касты , в раздробленное иерархическое общество и выступал против расизма. Лалон не соответствует « мистическому » или «духовному» типу, отрицающему все мирские дела в поисках души: он воплощает социально преобразующую роль субконтинентального бхакти и суфизма . Он верил в способность музыки изменять интеллектуальное и эмоциональное состояние, чтобы иметь возможность понять и оценить саму жизнь.
Подсчитано, что Лалон написал около 2 000–10 000 песен, из которых только около 800 песен обычно считаются аутентичными. Лалон не оставил письменных копий своих песен, которые передавались устно и лишь позже переписывались его последователями. Лалон не оставил письменных копий своих песен, которые передавались устно и лишь позже переписывались его последователями. Рабиндранат Тагор опубликовал некоторые песни Лалона в ежемесячном журнале Prabasi в Калькутте.
Рабиндра Сангит
[ редактировать ]Ведущим сторонником бенгальской музыки является Рабиндранат Тагор (известный на бенгали как Роби Тхакур и Гурудеб , последнее означает «Уважаемый учитель» (в Бенгалии того времени суффикс «деб» был почетным обращением, приписываемым людям, пользовавшимся огромным уважением). , но это название в основном использовалось его учениками в Шантиникетане, хотя многие другие использовали адрес/ [2] ) Тагор был плодовитым композитором, на его счету около 2230 песен. [3] Его песни известны как рабиндрасангит («Песня Тагора»), которые плавно сливаются с его литературой, большая часть которой - стихи или части романов, рассказов или пьес - была написана с текстами. Под влиянием стиля тумри в музыке хиндустани они охватили всю гамму человеческих эмоций, начиная от его ранних религиозных гимнов Брахмо, похожих на панихиду, до квазиэротических композиций. [4] имитировали тональный колорит классических раг Они в разной степени . Некоторые песни точно имитировали мелодию и ритм данной раги; другие заново смешали элементы разных раг . [5] Тем не менее, около девяти десятых его работ не были бханга гаан , совокупностью мелодий, обновленных с использованием «свежих ценностей» избранных западных, хиндустанских, бенгальских народных и других региональных коллекций, «внешних» по отношению к собственной культуре предков Тагора. [6] Его музыка является образцовым примером «кавья-гити», стиля композиции, который позже нашел широкое применение в музыкальной индустрии Бомбея и Калькутты.
В 1971 году Амар Шонар Бангла стал национальным гимном Бангладеш. По иронии судьбы, оно было написано в знак протеста против раздела Бенгалии в 1905 году по общинному признаку: отсечение Восточной Бенгалии с мусульманским большинством от Западной Бенгалии, где доминируют индуисты, должно было предотвратить региональную кровавую баню. Тагор рассматривал раздел как хитрый план, чтобы остановить движение за независимость , и стремился возродить бенгальское единство и смолить коммунализм. Джана Гана Мана была написана на шадху-бхаше , санскритской форме бенгальского языка, и является первой из пяти строф гимна Брахмо « Бхарот Бхагьо Бидхата» , сочиненного Тагором. Впервые оно было исполнено в 1911 году на сессии Индийского национального конгресса в Калькутте. [7] и был принят в 1950 году Учредительным собранием Республики Индия в качестве государственного гимна.
Для бенгальцев привлекательность песен, проистекающая из сочетания эмоциональной силы и красоты, превосходящей даже поэзию Тагора, была такова, что журнал Modern Review заметил, что «в Бенгалии нет ни одного культурного дома, где бы песни Рабиндраната не исполнялись и не исполнялись». по крайней мере, пытались спеть... Его песни поют даже неграмотные жители села». [8] Тагор оказал влияние на ситара маэстро Вилаят Хана и сародий Буддхадева Дасгупту и Амджада Али Хана . [5]
Большинство его музыкальных стихов подробно описаны в двух сериях книг - « Гитабитан» (в котором есть только тексты стихов) и « Сварабитан» (в котором есть стихи и их нотная запись). Однако существует несколько его стихотворений, положенных на музыку, но не упоминающихся ни в одном из вышеперечисленных. Они передаются от его учеников своим ученикам и так далее.
Некоторые из известных представителей Рабиндрасангита - Шантидеб Гош , Дебабрата Бисвас , Панкадж Кумар Маллик , Калим Шарафи , Каника Бандиопадхьяй , Раджешвари Датта , Малати Гошал , Нилима Сен , Сучитра Митра , Адити Мохсин , Резвана Чоудхури Баннья , Субиной Рой , мой Чаттерджи , Хеманта Мукхопадхьяй , Двиджен Мукхопадьяй , Сагар Сен , Сантош Тхакур , Пураби Мукхопадхьяй , Кабир Суман , Банани Гош , Мита Хаке , Индрани Сен , Шриканто Ачарья , Шрейя Гухатакурта Сахана Баджпаи Мохан Сингх.
Кроме того, считается, что 27 декабря 1931 года Дхурджатипрасад Мукхопадхьяй написал к 70-летнему юбилею со дня рождения Тагора эссе под названием «Музыка Рабиндраната» (Rabindranath's Music), в котором термин « Рабиндрасангит впервые был использован ». В январе 1935 года вышла запись Канак Даса P11792 с участием «Мане Рабе Кина Рабе Амаре» («Останусь ли я в твоих воспоминаниях») и «Каче Ябе Хила Кеште Холл На Гана» («Когда ты был рядом, я не мог связаться с вами») впервые использовал слово « Rabindrasangeet ». на этикетке [9]
Назрул Гити
[ редактировать ]
Назрул Сангит ( бенгальский : নজরুল সঙ্গীত), также Назрул Гити ( бенгальский : নজরুল গীতি; букв. «Музыка Назрула»), относится к песням, написанным и сочиненным Кази Назрулом Исламом , национальный поэт Бангладеш. Назрул Гити включает в себя революционные идеи, а также более духовные, философские и романтические темы. Назрул написал и сочинил около 4000 песен (включая граммофонные пластинки), которые получили широкую популярность в Бангладеш и Индии . Некоторые из наиболее известных Назрул Сангит включают Нотунер Гаан , национальную походную песню Бангладеш, и О Мон Ромзанер Ой Розар Шеше , бенгальскую исламскую песню на фестивале бенгальского празднования Чанд Раат и Ид-уль-Фитр .
Среди известных певцов Назрула Гити из Индии - Супрова Саркар, Дхирендра Чандра Митра, Манабендра Мукхопадхьяй , доктор. Анджали Мукхопадьяй, Дхирен Бос, Адхир Багчи, Пураби Дутта, Фироза Бегум , Ануп Гошал и бангладешский певец Сохраб Хоссейн .
Шьяма Сангит
[ редактировать ]Шьяма Сангит — это жанр бенгальских религиозных песен, посвященных индуистской богине Шьяме или Кали , которая является формой верховной универсальной богини-матери Дурги или Парвати. Он также известен как Шактагити или Дургасути. Шьяма Сангит обращается к простому человеку, потому что это музыкальное представление отношений вечной и возвышенной любви и заботы между матерью и ее ребенком. Он свободен от обычных ритуалов поклонения, а также от эзотерической практики Тантры. Известный певец - Панналал Бхаттачарья .
Двиджендрагети
[ редактировать ]«Двиджендралал» Рэя «Двиджендрагети» («Песни Двиджендралала»), которых насчитывается более 500, создают отдельный поджанр бенгальской музыки. Две из самых известных композиций Двиджендралала Рэя — «Дхана Дханья Пушпа Бхара» и «Банга Амар Джанани Амар». Рэй считается одной из самых важных фигур в бенгальской литературе раннего Нового времени.
Атулпрасади
[ редактировать ]Атулпрасади, один из крупнейших авторов текстов и композиторов раннего Нового времени, также широко популярен.в Пашимбанге. Атулу Прасаду приписывают введение стиля Тумри в бенгальскую музыку. Его песни посвящены трем широким темам: патриотизм, преданность и любовь.
Прабхат Сангита
[ редактировать ]Прабхат Самгиита, также известный как «Песни новой зари» и «Песни Прабхата», — это песни, написанные Прабхатом Ранджаном Саркаром. Саркар сочинил в общей сложности 5018 песен, включая тексты и мелодию, за восемь лет с 1982 года до своей смерти в 1990 году, используя восемь разных языков: бенгали, хинди, английский, санскрит, урду, магахи, майтхили и ангика. .
Другой
[ редактировать ]- Бхатиали
- Квали
- Бхавайя
- Polli Geeti
- Локгиети
- Факир Гаан
- Дхамаил
- Гомбхира
- Кавиган , стихи, исполняемые под простую музыку, обычно представляются на сцене как музыкальная битва между поэтами.
- Джатра Пала, песни, связанные исключительно со спектаклями (исполняются на сцене). Обычно предполагает красочные презентации исторических тем.
Многие другие поэты и композиторы заложили основу богатого репертуара бенгальской музыки 19-го и начала 20-го веков. В число стойких приверженцев этого уха входят Рамнидхи Гупта (широко известный как Нидху Бабу ), Лалон Факир , Атулпрасад Сен , Двиджендралал Рэй , Раджаниканта Сен и большой канон патриотических песен движения за независимость Индии. [10]
Современная бенгальская музыка
[ редактировать ]Современная бенгальская музыка обогатилась такими индийскими певцами, как Джаганмой Митра (1918–2003) (который считается пионером современной песни), а также такими артистами, как Хеманта Кумар Мукхопадхьяй , Кишор Кумар , Манабендра Мукхопадхьяй , Сандхья Мукхопадхьяй , Манна Дей , Сачин Дев Бурман , Рахул Дев Бурман , Бхупен Хазарика , Лата Мангешкар , Аша Бхонсле , Талат Мехмуд , Аарти Мукерджи , Кабир Суман , Амит Кумар , Шибаджи Чаттерджи , Кумар Сану , Дхананджай Бхаттачарья , Шьямал Митра , Шрейя Гошал , Ариджит Сингх , я Мукерджи . Двиджен Мукхопадхьяй , Манабендра Мукхопадхьяй , Сачин Гупта , Субир Сен , Ума Бос , Канан Деви , Утпала Сен , Алпана Банерджи , Сабита Чоудхури и Д. Л. Рой Дилип Кумар Рой .
Тапан Чоудхури , Азам Хан , Абдул Джаббар , Фердоуси Рахман , Хуршид Алам , Башир Ахмад , Сайед Абдул Хади , Шахназ Рахматулла , Калим Шарафи , Абида Султана , Канак Чапа , Шакила Зафар , Самина Чоудхури , Кумар Бисваджит , Арноб , Фарида Парвин , Эндрю Кишор , и Джеймс , Аюб Баччу , Мила , Ануше Анадиль , Сабина Ясмин Руна Лайла — все родом из Бангладеш.
Кришна Чандра Дей и Панналал Бхаттачарья были известны своим исполнением религиозных песен, а Аббасуддин Ахмед , Киран Чандра Рой , Амар Пал были стойкими приверженцами пения бенгальской народной музыки.
Бенгальская музыка во многом обязана Лалону , Рабиндранату Тагору , Кази Назрулу Исламу , Рампрасаду Сену и Джасиму Уддину .
Вся традиционная бенгальская музыка основана на классической музыке или ее вариациях. Некоторые из самых известных классических музыкантов субконтинента родом из Бенгалии, в том числе Устад Аллауддин Хан , Тарапада Чакраборти , Пандит Джнан Пракаш Гош (1909–1987), Пандит Рави Шанкар , Пандит Манас Чакраборти , Устад Айет Али Хан и Устад Абед Хоссейн Хан. .
Среди известных композиторов бенгальской музыки, работавших в Калькутте ( Калькутта ) в 1930-х - 1980-х годах, - Химангшу Дутта , Камаль Дасгупта , Рай Чанд Борал , Панкадж Кумар Маллик , Анупам Гхатак , Сачин Дев Бурман , Рахул Дев Бурман , Начикета Гош , Хеманта Кумар Мукхопадьяй , Салил. Чоудхури , Судхин Дасгупта , Шьямал Митра , Кабир Суман , Начикета Чакраборти , Аджой Дас и Баппи Лахири , а также Пранаб Рой , Гоури Прасанна Маджумдар , Кабир Суман и Пулак Бандиопадхьяй были известными авторами текстов. Джит Гангули — композитор современной музыки, автор песен из бенгальских фильмов и песен Болливуда .
Начикета Чакраборти на протяжении десятилетий продолжает свою успешную музыкальную карьеру, будучи многогранным певцом, автором текстов и композитором необычайного класса и калибра. Артист, у которого более 450 выпущенных песен, созданных и исполненных им, более 300 собственных неизданных песен, артист, который стремится развивать свое следующее поколение. Трудно найти его параллель, возможно, даже невозможно. Руководитель бенгальской музыкальной революции 90-х годов, просветитель, удостоенный звания Банга Бхушан, который разжигает моральные ценности в миллионах людей в обществе, философ, упрощающий жизненные уравнения простым языком, мститель, вдохновляющий простых людей выбросить возраст. старая гнилая правящая система из Бенгалии. Он является кумиром многих людей по всему миру и время от времени вдохновлял многих известных бенгальских певцов (редактор: Раджоньо Нанди). [11]
Бенгальский рок
[ редактировать ]Бенгальский рок — музыкальный жанр, в котором тексты песен написаны на бенгальском языке. Это может относиться к:
Западное влияние привело к появлению феномена бенгальских групп как в Дакке , так и в Калькутте , а также песен, отражающих радости и печали простого человека, Jibonmukhi Gaan (песни из жизни), вдохновленных Кабиром Суманом . Бенгальские группы стали популярны среди молодежи в 1970-х годах как в Индии , так и в Бангладеш , и с тех пор прочно укоренились в современной бенгальской культуре. В последнее время группы также выпускают традиционные народные бенгальские песни.
- Рок-музыка Бангладеш
Бангладешский рок или бангла-рок зародился в Читтагонге и уходит корнями в рок-н-ролл 1960-х и 1970-х годов. Бангладешская рок-музыка находилась под влиянием американского и британского рок-н-ролла. В 1960-х годах блюз-рок представили Zinga, The Windy Side of Care, The Lightnings, Rambling Stones и т. д. С начала до середины 1970-х годов поп-рок-музыку представили Uchcharon, Souls, Feedback и Miles. В 1980-х годах появился ряд поджанров, таких как хард-рок и хэви-метал. В 1990-е годы хард-рок и хэви-метал прорвались в мейнстрим благодаря таким группам, как LRB, Feelings, Ark and Warfaze, Miles, Maqsood O' Dhaka, Souls и т. д. музыка Бангладеш.
- Рок-музыка Западной Бенгалии
Рок-музыка Западной Бенгалии зародилась в Калькутте, Западная Бенгалия, Индия. Первой рок-группой в Западной Бенгалии была Мохинер Горагули , а также первая рок-группа Индии. В наше время в этом типе музыки используются искаженные электрогитары, бас-гитара и барабаны, иногда в сопровождении фортепиано и клавишных, а в ранние времена инструменты, используемые в наше время, также сопровождались саксофоном, флейтой, скрипкой и басом. скрипка. Бенгальская рок-группа Bhoomi, образованная в 1999 году, также использует флейту в своей музыке.
Знаменитые группы
[ редактировать ]- Бангладеш
Некоторые известные бангладешские группы: Nova , Uccharon , Spondan , Souls , Obscure , Different Touch , Feedback , Ark , Miles , LRB , Warfaze , Joler Gaan , Dalchhut , Avash , Shironamhin , Nagar Baul .
- Индия
Такие группы, как Moheener Ghoraguli , Bhoomi , Chandrabindoo , Fossils , Cactus , Lakkhichhara , Krosswindz , Kalpurush ( [12] ), Притиби и т. д.
Также известны английские группы из Калькутты : Cassini's Division , Bolepur Bluez , Insomnia , Underground Authority , Pseudonym , Chronic Xorn . Такие певцы, как Аджой Чакраборти и Каушики Чакраборти, работают над тем, чтобы вернуть классической раги влияние в бенгальскую музыку.
Бенгальские группы используют широкий спектр стилей, таких как рок , поп , фолк и фьюжн . На их музыку влияет как популярная американская музыка, так и традиционная бенгальская народная музыка, такая как Бхатиали , Бхавайя , Шьяма Сангит и Баул .
Бангладешский хип-хоп
[ редактировать ]Бангладешский хип-хоп — это жанр музыки и культуры, охватывающий различные стили хип-хоп музыки, разработанные в Бангладеш. Бангладешский хип-хоп находится под сильным влиянием американского хип-хопа и зародился в начале 2000 года.
Примечания
[ редактировать ]- ^ «Суфийское влияние в Бенгалии» . Август 2013.
- ^ Деви, Майтрейи (май 1983 г.). На Ханьяте (первое издание, седьмое переиздание). Калькутта: Упама Сенгупта; Публикации Прима. стр. 1, 23, 59.
- ^ Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор - Дома в мире . Публикации SAGE. п. 254. ИСБН 978-81-321-1084-2 .
- ^ Тагор 1997 , с. 94.
- ^ Перейти обратно: а б Дасгупта, Анирбан (2001), «Рабиндра-Сангит как ресурс для индийских классических бандиш » , Парабаас (опубликовано 15 июля 2001 г.) , получено 17 сентября 2011 г.
- ^ Гош, Бхасвати (2011), «Внутри мира музыки Тагора» , Парабаас (опубликовано в августе 2011 г.) , получено 17 сентября 2011 г.
- ^ Мониш Р. Чаттерджи (13 августа 2003 г.). «Тагор и Джана Гана Мана» . сайт countercurrents.org.
- ^ Тагор 1997 , с. 359.
- ^ Бхоумик, Абира. «История гармонии: распутывание корней Рабиндрасангита» . Чествование Тагора – Человека, Поэта и Музыканта . Проверено 29 июля 2024 г.
- ^ Чаттерджи, Гита. Бенгальский Свадеши Самгит. Опубликовано в Банерджи, Джаясри (ред.), «Музыка Бенгалии» . Барода: Индийское музыковедческое общество, 1987.
- ^ aminachiketa.com
- ^ «Калпуруш» . Архивировано из оригинала 16 июня 2015 года . Проверено 13 июня 2015 г.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Тагор, Рабиндранат (1997), Дутта, К.; Робинсон, А. (ред.), Избранные письма Рабиндраната Тагора , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-59018-1