Рабиндра Сангит
Рабиндра Сангит | |
---|---|
Рабиндранат Тагор | |
Родное имя | Рабиндра Сангит |
Составленный | 1875–1941 |
Рабиндра Сангит ( бенгальский : Рабиндра Сангит ; произносится [robindɾo ʃoŋɡit] ), также известные как «Песни Тагора» , — песни с Индийского субконтинента, написанные и составленные бенгальским эрудитом Рабиндранатом Тагором , лауреатом Нобелевской премии по литературе 1913 года . [1] первый индеец [2] а также первый неевропейец, получивший такое признание. [3] Тагор был плодовитым композитором, на его счету около 2232 песен. [4] Песни имеют отличительные черты бенгальской музыки , популярной в Индии и Бангладеш . [5] [6]
Он отличается своеобразным исполнением при пении, включает значительное количество орнаментов типа менд , мурки и т. д. и наполнен выражениями романтизма . Музыка в основном основана на классической музыке хиндустани , музыке Карнатика , западных мелодиях и традиционной народной музыке Бенгалии и по своей сути обладает идеальным балансом, очаровательной экономией поэзии и музыкальности. [ павлинья проза ] Тексты и музыка имеют почти одинаковое значение в Рабиндре Сангите. [ нужна ссылка ] Тагор создал около шести новых таалов , вдохновленных талами Карнатика, потому что он чувствовал, что традиционные таалы, существовавшие в то время, не могли воздать должного и мешали целостному повествованию текстов. [ нужна ссылка ]
История
[ редактировать ]Имя Рабиндра Сангит было впервые введено известным индийским писателем, экономистом и социологом Дхурджати Прасадом Мукерджи в антологии «Джайанти Утсарга», опубликованной 27 декабря 1931 года в ознаменование 70-летия Тагора. [7]
Рабиндра Сангит плавно сливается с литературой Тагора, большая часть которой — стихи или отрывки из романов, рассказов или пьес — была написана на основе текстов. Под влиянием тумри стиля музыки хиндустани , [ нужна ссылка ] они охватывали всю гамму человеческих эмоций, начиная от его ранних религиозных гимнов Брахмо, похожих на панихиду, до квазиэротических композиций. [8] имитировали тональный колорит классических раг Они в разной степени . Некоторые песни точно имитировали мелодию и ритм данной раги; другие заново смешали элементы разных раг . [9] Тем не менее, около девяти десятых его работ не были бханга гаан , совокупностью мелодий, обновленных с использованием «свежих ценностей» избранных западных, хиндустанских, бенгальских народных и других региональных коллекций, «внешних» по отношению к собственной культуре предков Тагора. [10] Фактически, Тагор черпал влияние из столь разнообразных источников, как традиционные хиндустхани Тумри («О Мия Беджаневале») до шотландских баллад («Пурано Шей Дайнер Котха» из « Auld Lang Syne »).
Ученые попытались оценить эмоциональную силу и диапазон хиндустанских раг :
пафос пураби -раги напоминал Тагору вечерние слезы одинокой вдовы, а канара — смутное осознание заблудившегося ночного странника. В Бхупали он, казалось, услышал голос на ветру, говорящий: «Остановись и иди сюда». Парадж передал ему глубокий сон, настигающий человека на исходе ночи. [10]
Тагор оказал влияние на ситара маэстро Вилаят Хана и сародий Буддхадева Дасгупту и Амджада Али Хана . [9] Его песни широко популярны и поддерживают бенгальский дух до такой степени, что, возможно, соперничают по влиянию Шекспира на англоязычный мир. [ нужна ссылка ] [ ВОЗ? ] Говорят, что его песни являются результатом пяти столетий бенгальской литературной деятельности и общественной тоски. [ нужна ссылка ] Дхан Гопал Мукерджи сказал, что эти песни выходят за рамки обыденного и превращаются в эстетику и выражают все диапазоны и категории человеческих эмоций. Поэт дал голос всем – большим и маленьким, богатым и бедным. Бедный лодочник с Ганги и богатый землевладелец выражают в них свои эмоции. Они породили особую музыкальную школу, практикующие которой могут быть яростно традиционными: новые интерпретации вызвали серьезное порицание как в Западной Бенгалии, так и в Бангладеш. [ нужна ссылка ]
Для бенгальцев привлекательность песен, проистекающая из сочетания эмоциональной силы и красоты, превосходящей даже поэзию Тагора, была такова, что журнал Modern Review заметил, что «в Бенгалии нет ни одного культурного дома, где бы песни Рабиндраната не исполнялись и не исполнялись». по крайней мере пытались, чтобы его спели... Его песни поют даже неграмотные сельчане». А.Х. Фокс Стрэнгуэйс из The Observer познакомил небенгальцев с рабиндрасангитом в «Музыке Индостана» , назвав его «средством личности… [которое] идет за той или иной музыкальной системой к той красоте звука, которую издают все системы». их руки схватить». [13]
В 1971 году Амар Шонар Бангла стал национальным гимном Бангладеш. По иронии судьбы, оно было написано в знак протеста против раздела Бенгалии в 1905 году по общинному признаку: отделение Восточной Бенгалии с мусульманским большинством от Западной Бенгалии, где доминировали индуисты, должно было предотвратить региональную кровавую баню. Тагор рассматривал раздел как уловку, призванную подорвать движение за независимость , и стремился возродить бенгальское единство и смолить коммунализм. Джана Гана Мана была написана на шадху-бхаше , санскритском регистре бенгальского языка, и является первой из пяти строф гимна Брахмо, сочиненного Тагором. Впервые он был исполнен в 1911 году на сессии Индийского национального конгресса в Калькутте и был принят в 1950 году Учредительным собранием Республики Индия в качестве государственного гимна.
Песни
[ редактировать ]Считается, что 27 декабря 1931 года Дхурджатипрасад Мукхопадхьяй к 70-летнему юбилею со дня рождения Тагора написал эссе под названием «Музыка Рабиндраната» (Rabindranath's Music), в котором впервые был использован термин «Рабиндрасангит». В январе 1935 года вышла запись Канак Даса P11792 с участием «Мане Рабе Кина Рабе Амаре» («Останусь ли я в твоих воспоминаниях») и «Каче Ябе Хила Кеште Холл На Гана» («Когда ты был рядом, я не мог связаться с вами») впервые использовал на этикетке слово «Rabindrasangeet». [14] Композиции Тагора охватывают такие темы, как гуманизм, структурализм, самоанализ, психология, романтика, тоска, ностальгия, размышления и модернизм, предлагая мелодию для каждого времени года и каждого аспекта бенгальской жизни. Тагор в основном работал с двумя предметами: во-первых, человек, бытие и становление этого человеческого существа, и, во-вторых, Природа во всех ее бесчисленных формах и цветах, а также отношения между человеком и Природой и то, как Природа влияет на человека. поведение и выражения человеческих существ. «Бханусимха Тхакурер Падавали» (или «Бханусинхер Подаболи» ), одно из самых ранних музыкальных произведений Тагора, было написано в основном на языке, который похож на бенгальский, но в то же время отличается от него. Этот язык, Браджабули , произошел от языка вайшнавских гимнов и таких текстов, как » Джаядевы В « Гите Говинде некоторые влияния санскрита можно обнаружить , благодаря обширному домашнему обучению Тагора в Пуранах , Упанишадах , а также в поэтических текстах, таких как Калидаса » «Мегхадута и Абхигьянам Шакунталам. . Тагор был одним из величайших рассказчиков всех времен, и на протяжении всей его жизни во всех его произведениях мы находим течение повествования, которое нарастает с потрясениями в психике окружающих его людей, а также со сменой времен года. Мастер метафоры, ему часто трудно определить истинный смысл, лежащий в основе его текстов, но что действительно замечательно в Тагоре, так это то, что его песни идентифицируются с любым возможным настроением, с каждой возможной ситуацией, с которой сталкивается человек. в течение жизни. Это действительно подтверждает представление о том, что в основе Рабиндрасангита лежит невероятно сильная поэзия. Упанишады оказывали влияние на его творчество на протяжении всей его жизни, и его религиозная музыка почти всегда обращена к неодушевленному существу, личному, частному богу, которого модернисты называют Другим.
Рабиндранат Тагор был куратором мелодических и композиционных стилей. Во время своих путешествий по миру он соприкоснулся с музыкальными повествованиями Запада и Юга Индии, и эти стили нашли отражение в некоторых его песнях. Существует несколько классификаций его творчества. Новички чаще всего используют те, что основаны на жанре – религиозный (Puja Porjaay), романтический (Prem Porjaay) [Примечание: часто становится трудно, если не невозможно, прослушав песню, определить, относится ли она к религиозному жанру. или романтик. Граница между ними размыта некоторыми творениями самого Тагора, например Томареи Кориячи Хибонеро Дхруботара. Кроме того, Тагор никогда не делал подобных разделений. Лишь после его смерти возникла необходимость систематизировать, скомпилировать и таким образом сохранить его произведения, и из этой необходимости родилась жанрово-классификационная система.] сезонный (Прокрити Поржаай) – лето (Гришхо), муссонный (Борша), осенний ( Шорот), ранняя зима (Хемонто), зима (Лист), Весна (Бошонто); разнообразный (Бичитро), патриотичный (Дешатмободхок). Хотя Дешатмободх и патриотизм - совершенно противоположные понятия, тем не менее трудности перевода присутствуют, за исключением песен, посвященных определенным событиям или случаям (Аанушттаник), и песен, которые он сочинил для своих многочисленных пьес и танцевальных драм.
Коллекции
[ редактировать ]Книга, в которую вошли все 2233 песни, написанные Рабиндранатом, называется «Гитабитан». [4] («Сад песен») [15] и составляет важную часть дошедших до нас исторических материалов, касающихся бенгальского музыкального выражения. Шесть основных частей этой книги — это Пуджа (поклонение), Прем (любовь), Пракрити (времена года), Свадеш (патриотизм), Ануштаник (зависящий от случая), Бичитро (разное) и Нритйонатья (танцевальные драмы и лирические пьесы). [16]
« Сварабитан» , изданный в 64 томах, включает в себя тексты 1721 песни и их нотную запись. [17] Впервые тома были опубликованы между 1936 и 1955 годами. [ нужна ссылка ]
Более ранние коллекции, расположенные в хронологическом порядке, включают Раби Чхая (1885 г.), Ганер Бахи или Валмики Пратибха (1893 г.), Ган (1908 г.) и Дхармашонгит (1909 г.). [18]
Экспоненты
[ редактировать ]С момента основания Сангит Бхавана в Университете Вишва-Бхарати Тагора в Шантиникетане, а также систематизации обучения Рабиндры Сангита, несколько поколений превратили Рабиндру Сангит (его эстетику и стиль пения) в осязаемую культурную традицию, породившую множество певцов, которые теперь специализируются. в пении произведений Тагора. Некоторые известные ранние представители Рабиндры Сангита, которые заложили его основы и продолжают вдохновлять поколения певцов, включают: Каника Банерджи . Сучитра Митра , Хемант Кумар , Дебабрата Бисвас , Сагар Сен , Субиной Рой , Чинмой Чаттопадхьяй и Сумитра Сен . [19]
Историческое влияние
[ редактировать ]Рабиндра Сангит уже более века является неотъемлемой частью бенгальской культуры. [6] [20] Индуистский монах и индийский социальный реформатор Свами Вивекананда в юности стал поклонником Рабиндры Сангита. Он сочинял музыку в стиле Рабиндры Сангита, например Гаганер Тале в Раге Джайджайванти . [6]
Оцифровка
[ редактировать ]По состоянию на июль 2016 года 7864 произведения Рабиндры Сангита были оцифрованы Сарегамой и доступны для скачивания в Интернете. [21]
Кроме того, популярный фильм «Рабиндрасангит» был оцифрован и размещен на YouTube-канале Пхалгуни Мухопадхайя в рамках инициативы Университета Brainware « Празднование Тагора ». Этот проект, запущенный 9 мая 2023 года, направлен на популяризацию культурного наследия Рабиндраната Тагора. Инициатива включает в себя 100 избранных песен, переведенных и исполненных Мукхопадхайем, которые постепенно выпускаются вместе с подробными анекдотами, отзывами, блогами, критическими эссе и исследовательскими статьями, что делает произведения Тагора доступными для бенгальских и небенгальских семей по всему миру. [22]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Сиги 2006 , с. 90
- ^ Рекха Сиги (2006). Гурудев Равиндра Натх Тагор Биография . Diamond Pocket Books (P) Ltd. с. 80. ИСБН 978-81-89182-90-8 .
- ^ Пол, Самиран Кумар; Прасад, Амар Натх (2006). Повторная критика Рабиндраната Тагора (1-е изд.). Нью-Дели: Саруп и сыновья. ISBN 81-7625-661-7 . ОСЛК 297209437 .
- ^ Jump up to: а б Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор - Дома в мире . Публикации SAGE. п. 254. ИСБН 978-81-321-1084-2 .
- ^ Тагор 2007 , с. xii
- ^ Jump up to: а б с «Магия Рабиндры Сангита» . Декан Вестник . Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года . Проверено 9 июля 2013 г.
- ^ Песня Рави Бабу (на бенгали) . Проверено 22 января 2023 г.
- ^ Датта и Робинсон 1995 , с. 94.
- ^ Jump up to: а б Дасгупта, А. (2001), «Рабиндра-Сангит как ресурс для индийских классических бандиш » , Парабаас , ISSN 1563-8685 , получено 1 июля 2020 г.
- ^ Jump up to: а б Гоша 2011 .
- ^ Сом 2010 , с. 38.
- ^ «Табу моне рехо» (на бенгали). tagoreweb.in . Проверено 11 мая 2012 г.
- ^ Датта и Робинсон 1995 , стр. 358–359.
- ^ «История гармонии: распутывание корней Рабиндрасангита» .
- ^ «ГИТАБИТАН Рабиндраната Тагора - энциклопедический сайт» . www.gitabitan.net . Проверено 9 декабря 2016 г.
- ^ Сом 2010 , с. 89-91.
- ^ Бхаттачарья, Сабьясачи (2011). Рабиндранат Тагор: интерпретация . Нью-Дели: Викинг, Penguin Books India. п. 208. ИСБН 978-0670084555 .
- ^ Сом 2010 , с. 89.
- ^ «Легендарная бенгальская певица Сумитра Сен скончалась в возрасте 89 лет после тяжелой бронхопневмонии» . Журнал свободной прессы. 3 января 2023 г. Проверено 3 января 2023 г.
- ^ Дасгупта и Гуха 2013 , с. 252
- ^ «Перенос бенгальского музыкального наследия следующему поколению» . Ганс Индия . 26 мая 2016 года . Проверено 29 июня 2022 г.
- ^ «Коллекция Рабиндры Сангита» .
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Дасгупта, Санджукта; Гуха, Чинмой (2013). Тагор - Дома в мире . Публикации SAGE. ISBN 978-81-321-1084-2 .
- Феррелл, Джеймс Вайберд (1882). Семья Тагоров: Мемуары . Кеган Пол, Тренч и компания.
- Гош, Сантидев (2006). Рабиндра Сангит Вичитра – Рабиндра Сангит Сборник . Концептуальное издательство. ISBN 978-81-8069-305-2 .
- Гош, Б. (2011). «В мире музыки Тагора» . Парабаас . Проверено 17 сентября 2011 г.
- Сиги, Рекха (2006). Гурудев Равиндра Натх Тагор Биография . Diamond Pocket Books (P) Ltd. ISBN 978-81-89182-90-8 .
- Сом, Реба (2010). Рабиндранат Тагор: Певец и его песня . Викинг (опубликовано 26 мая 2010 г.). ISBN 978-0-670-08248-3 . ОЛ 23720201М .
- Тагор, Рабиндранат (2007). Дни детства . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-333021-9 .
- Датта, К.; Робинсон, А. (1995). Рабиндранат Тагор: человек с множеством мыслей . Saint Martin's Press (опубликовано в декабре 1995 г.). ISBN 978-0-312-14030-4 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]Год написания раги и талы песен Тагора см.:
- (на бенгали) Чандра, Судхир (2002). Рабиндрасангит: Раг-Шур Нирдешика . Папирус, Калькутта.
- (на бенгали) Мукхопадхьяй, Прабхат Кумар (2003). Гитабитан: Каланукромик Шучи . Исследовательский институт Тагора, Калькутта.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- tagoreweb.in содержит полное собрание сочинений Тагора, включая его песни.
- «Гитабитан Рабиндраната Тагора - энциклопедический сайт» . www.gitabitan.net .