Дхарматакур
Дхармарадж (также называемый Дхарма Тхакур , Дхармарадж или просто Дхарма ) — индуистское божество смерти и справедливости, которому жители деревни в традиционном регионе Рарх в современном индийском штате Западная Бенгалия поклоняются как одному из своих особых деревенских богов ( грам девата ). Он представлен в виде бесформенного камня, вымазанного киноварью, и обычно его помещают под деревом или на открытом воздухе, но иногда хранят в храме. Поклонение происходит в месяцы Байсах , Джайста и Асарх , в день полнолуния, а иногда и в последний день Бхадро . [ 1 ] Дхармараджу поклоняются в основном представители всех каст. [ 2 ]
В конце 19 века на улице Яун-Базар в Калькутте стоял храм Дхармы. [ 3 ]
Происхождение
[ редактировать ]Дхармарадж был связан со многими богами, такими как бог Солнца Сурья , Варуна , Вишну , Яма , Шива и даже с буддизмом . По сути, все началось с магических верований, связанных со сбором урожая в первобытные времена, а затем слои арийских индуистских и буддийских верований преобразовали это во многих местах в разных местах, и теперь оно стало слишком сложным, чтобы правильно проследить его корни. [ 4 ]
Сунити Кумар Чаттерджи говорит: «Дхарма, который, однако, описывается как верховное божество, создатель и устроитель Вселенной, превосходящий даже Брахму, Вишну и Шиву и временами отождествляемый с ними, и в нем нет ничего от абстракций буддийской Дхармы. ." Он также высказал мнение, что песни и танцы, связанные с Гаджаном Дхармы, явно неарийского происхождения. Это мог быть дравидийский или тибето-китайский язык . [ 4 ]
Сукумар Сен говорит, что Дхармарадж сошел с так называемой низшей категорией простых людей. В какой-то момент они составляли большинство и не имели права на брахманическое обучение. Брамины, которые начали мигрировать в Бенгалию массово в период Гуптов , по большей части не были коренными жителями Бенгалии и, как таковые, не имели никаких связей с Дхармараджем. Он был не личным богом, а богом сообщества, которому одновременно поклонялись многие. Ему поклонялись большие группы небрахманов. [ 4 ]
Примечательно, что очень важными покровителями его поклонения были брахманы и что они написали большинство писаний, посвященных его поклонению. К ним относятся работы «Дхарма Пурана» Маюры Бхатта, [ 5 ] Дхармамангал Маюры Бхатты, Маника Гангули, Ганарамы, Сахадевы Чакраварти, [ 6 ] и Рупарама. [ 7 ] Возможно, фестиваль Ганарама, [ 8 ] в котором современные приверженцы поклоняются Дхармараджу, назван в честь брамина Гханарамы Чакраварти.
Фрэнк Кором, профессор религии и антропологии Бостонского университета, написал докторскую диссертацию по Дхармараджу. Он обнаружил, что Дхармарадж воспринимается и ему поклоняются по-разному в разных районах. [ 9 ]
Маленький
[ редактировать ]У индуистских богов и богинь есть ваханы – животные, на которых ездит божество. Лошадь — вахан Дхармараджа. Однако в некоторых случаях слон также используется как вахан . В регионе Рар, где поклоняются Дхармараджу, нет конца символическому использованию терракотовых и деревянных лошадей. Символическое жертвоприношение лошадей для исполнения желаний характерно для многих деревенских богов и богинь, но собрание терракотовых лошадей различных форм и размеров, представляющих жертвоприношение во исполнение желаний, возможно, характерно для Дхармараджа. Возможно, лошадь символизирует связь с богом Солнца. [ 10 ]
Гаян
[ редактировать ]Фестиваль, связанный с Дхармараджем, называется Дхармер Гаджан или Гаджан Дхармы. [ 11 ] Гаджан Шивы и Гаджан Дхармараджа похожи. Лошадь важна в гаджане Дхармараджа, но не в гаджане Шивы. Гаджана называются бхактами бхакти . Санньяси (отшельники ) Они соблюдают определенные ритуалы, подобные тем, которые наблюдаются после смерти человека. Существует определенная путаница в интерпретации ритуалов, поскольку предполагается, что гаджан празднует свадьбу Дхармараджа и Мукти. [ 12 ] Танец черепа является частью Гаджана. Считается, что это неарийское происхождение. [ 13 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ О'Мэлли, LSS, ICS, Бирбхум , Газеттеры Бенгальского округа , стр. 36, переиздание 1996 г., впервые опубликовано в 1910 г., правительство Западной Бенгалии.
- ^ Митра, Аджит Кумар, Бирбхумер Лукик Дебдеби , (на бенгали), Пашим Банга , Специальный выпуск Бирбхума, стр. 321–334, правительство Западной Бенгалии
- ^ Калькуттское обозрение, том 106, 1898 г., стр. 322
- ^ Jump up to: а б с Митра, доктор. Амаленду, Rarher Sanskriti O Dharmaraj (на бенгали), впервые опубликовано в 1972 году, издание 2001 года, стр. 109–117, Субарнарекха, 73 Махатма Ганди Роуд, Калькутта
- ^ Стр. 19 История средневекового вайшнавизма в Ориссе. Автор: Прабхат Мукерджи.
- ^ P. v История бенгальского языка и литературы: серия лекций, прочитанных в качестве читателя в Калькуттском университете Динешчандрой Сеном, Калькуттский университет.
- ^ С. 30 Вайшнавизм в Бенгалии, 1486-1900 гг. , Рамаканта Чакраварти.
- ^ стр. 87 Spolia zeylanica: Том 36 Национальных музеев Шри-Ланки, Музей Коломбо, Коломбо, Цейлон
- ^ Фрэнк Джозеф Кором, «Чтобы быть счастливым : повествование, ритуальная игра и досуг на ежегодном бенгальском религиозном фестивале» (1 января 1992 г.). Диссертации доступны на ProQuest. Бумага ААИ9235162. http://repository.upenn.edu/dissertations/AAI9235162
- ^ Митра, доктор. Амалендо, стр. 156-159
- ^ Николас, Р. (2008). Обряды весны. Гаджан в деревне Бенгалия. Нью-Дели: Книги хроники. Феррари, FM (2010). Виновные мужчины и гордые женщины. Переговоры о гендерных вопросах на бенгальском фестивале. Калькутта и Лондон: Чайка.
- ^ Митра, доктор. Амалендо, стр. 165-169
- ^ Гош, Биной, Пашим Бангер Санскрити , (на бенгали), часть I, издание 1976 года, стр. 67, Пракаш Бхабан