Шьяма Сангит
Музыка Западной Бенгалии | ||||||
Жанры | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|
|
||||||
Конкретные формы | ||||||
|
||||||
СМИ и производительность | ||||||
|
||||||
|
||||||
Региональная музыка | ||||||
|
||||||
Часть серии о |
индуизм |
---|
![]() |
Шьяма Сангит ( бенгальский : श्यामा सङ्गीत् ) — жанр бенгальских религиозных песен, посвященных индуистской богине Шьяме или Кали , которая является формой верховной универсальной богини-матери Дурги или Парвати. Он также известен как Шактагити или Дургасути. [ 1 ]
Шьяма Сангит обращается к простому человеку, потому что это музыкальное представление отношений вечной и возвышенной любви и заботы между матерью и ее ребенком. Он свободен от обычных ритуалов поклонения, а также от эзотерической практики Тантры .
Источник
[ редактировать ]В XII-XIII веках, когда шактизм распространился в Бенгалии, он вдохновил ряд поэтов на сочинение стихов о Кали. Мукундарама, известный как Кавиканкан, или «жемчужина поэтов», написал свою главную поэму, эпос «Чанди», в 1589 году. К середине XVIII века поэт Рампрасад Сен вдохнул в нее новую жизнь и превратил ее в отдельный жанр на бенгальском языке. песни.
На смену Рампрасаду пришли ряд композиторов, таких как Камлаканта Бхаттачарья (1772–1821), Махараджа Харендра Нараян (1783–1839), Махараджа Шивендра Нараян (1839–1847), Расикчандра Рэй (1820–1893), Рамчандра Датта (1861–1899), Нилакантха Мукхопадхьяя (1842–1911) и Бхаба Пагла (1902–1984). В наше время и Рабиндранат Тагор , и Кази Назрул Ислам сочинили стихи в жанре Шьяма Сангит.
Термин «Шьяма» относится к цвету кожи Кали (обычно изображаемой черным или темно-синим).
Подразделения
[ редактировать ]Шьямасангит можно разделить на два направления: религиозные или метафизические и Дургасути , Умасангита , Агамани или Виджая песни . Первая категория песен вдохновлена преданностью и духовными мыслями. Вторая категория, основанная на темах повседневных семейных дел или общественных мероприятий, известна как Падавали , Умасангит , Агамани или Виджая песни .
Популярность
[ редактировать ]Шьяма Сангит представляет богиню Кали как любящую человеческую мать, и певец жаждет любви Матери. Песни стали популярными не только благодаря своей религиозной стороне, но и благодаря своей человеческой привлекательности.
Тема и повод для песен Агамани и Виджая следующие. Парвати (Ума или Гаури), дочь Гималаев и Менаки, была замужем за Шивой, повелителем Кайласы. Парвати как форма богини Дурги (высшей вселенской богини-матери) каждый год приходит навестить своих родителей от нее в законах. Богиня изображена здесь как обычная девушка, живущая вдали от матери и радующаяся возвращению домой после долгого пребывания у нее в гостях у законов. Эти песни также очень популярны из-за своей человеческой привлекательности и того, что их легко идентифицировать с любой замужней девушкой, живущей далеко от своих родителей.
То, что Эдвард Томпсон написал в 1923 году, верно и сегодня.
Но стихи Шакта — это другое дело. Они проникли в сердца людей так, как произведения немногих поэтов. Такие песни, как изысканная «Этот день обязательно пройдет, мама, этот день пройдет», я слышал от кули на дороге или рабочих на рисовых полях; Я слышал его у широких рек на закате, когда попугаи летели на ночлег, а деревенские жители толпились с рынка на паром. Однажды я попросил первоклассника средней школы Мофусиля написать песню Рабиндраната Тагора; двум мальчикам из сорока это удалось, и этот результат, я считаю, свидетельствует о реальном распространении его песен. Но когда я попросил песню Рампрасада, все мальчики, кроме двух, откликнулись. Воистину, поэт, который известен и по произведению, и по имени мальчикам от четырнадцати до восемнадцати лет, является национальным поэтом. Песни Тагора звучат на улицах Калькутты и широко распространяются студенческим сообществом и Брахмо Самадж; но в деревнях Бенгалии они неизвестны, тогда как слова Рампрасада слышны повсюду. «Крестьяне и пандиты одинаково наслаждаются его песнями. В них черпают утешение в час отчаяния и даже в минуту смерти. Умирающий мужчина, доставленный на берег Ганги, просит своих товарищей спеть песни Рампрасади. [ 2 ]
Шаяма-сангит стал более популярным во времена Шри Рамкришны Парамахансы, который был пылким бхактой/преданным Кали. Рампрасад Сен, Рабиндранат Тхакур/Тагор, Гиришчандра Гош и Свами Вивекананда, среди других, составили многочисленные Шьяма Сангит. Национальная песня Индии «Ванде Маатарам» / «Приветствую мать», слова которой написал Банкимчандра Чаттерджи / Чаттопадхьяй, а музыку написал Тхакур / ТагОре, является, прежде всего, гимном Ма Дурге , прославляющим индийскую родину, «Бхарат Мата» как форма верховной богини Дурги. В национальном гимне Индии Рабиндраната Тхакура/Тагора «Джана Гана Мана» есть строчка «Снехамайи туми мата», что буквально означает, что Индия — любящая мать («Бхарат мата»). Рабиндранат Тхакур/Тагор также написал песню. который позже был выбран национальным гимном Бангладеш (« Amar Sonar Bangla » / «Моя золотая Бенгалия»), в котором он обращается ко всей Бенгалии (неразделенной Бенгалии; песня была написана до раздела Западной Бенгалии и Бангладеш). как часть тела Верховной Матери.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Хан, доктор Саид. «Шьямасангит» . Банглапедия . Проверено 25 февраля 2012 г.
- ^ Томпсон, Эдвард. Дж. и Спенсер, Артур Маршман, Бенгальские религиозные тексты, Шакта, Oxford University Press, Лондон, 1923. стр. 19.
Ссылки
[ редактировать ]- Томпсон, Эдвард. Дж. и Спенсер, Артур Маршман, Бенгальские религиозные тексты, Шакта, Oxford University Press, Лондон, 1923. [1]