Пара Брахман
Часть серии о | |
Индуистская философия | |
---|---|
православный | |
неортодоксальный | |
Пара Брахман или Парам Брахман ( санскрит : परब्रह्म , латинизированный : парабрахма ) в индуистской философии — это «Верховный Брахман », то, что находится за пределами всех описаний и концепций. Его описывают как бесформенность (в том смысле, что она лишена Майи ), которая вечно пронизывает все, повсюду во вселенной и все, что находится за ее пределами. [1]
Пара Брахман концептуализируется по-разному. В традиции Адвайта Веданты Пара Брахман является синонимом ниргуна брахмана , то есть Абсолюта без атрибутов. И наоборот, в традициях Двайта Веданты и Вишистадвайта Веданты Пара Брахман определяется как сагуна брахман , то есть Абсолют с атрибутами. В вайшнавизме , шиваизме и шактизме , Вишну . Шива и Ади Шакти соответственно являются Пара Брахманом [2] Махаганапати считается Пара Брахманом сектой Ганапатья , Картикеей - Каумарамом .
Этимология
[ редактировать ]Пара — санскритское слово, которое в одних контекстах означает «высший», в других — «высший или высший». [3]
Брахман в индуизме означает Абсолют, Высшую Реальность во вселенной. [4] [5] В основных школах индуистской философии это нематериальная, действенная, формальная и конечная причина всего сущего. [5] [6] Брахман — ключевая концепция Вед , широко обсуждаемая в ранних Упанишадах. [7] и в литературе Адвайта Веданты. [8]
Адвайта Веданта
[ редактировать ]В Адвайта Веданте Пара Брахман определяется как ниргуна брахман , или Брахман без формы и качеств. [9] [10] [11] Это состояние полного познания себя как тождественного трансцендентному Брахману, состояние ментально-духовного просветления (джняна-йога). [12] Оно контрастирует с Сагуна Брахманом, состоянием любящего осознания (бхакти-йога). [12] Адвайта Веданта недуалистически утверждает, что Брахман божественен, Божественное есть Брахман, и это идентично тому, что есть Атман (душа человека, сокровенное «я») и ниргуна (без свойств), бесконечность, любовь, истина, знание, «бытие». -сознание-блаженство». [13]
По словам Элиота Дойча, Ниргуна Брахман — это «состояние бытия». [14] в котором все дуалистические различия между собственной душой и Брахманом стираются и преодолеваются. [12] Напротив, Сагуна Брахман - это место, где различия гармонизируются после принятия двойственности между собственной душой и Брахманом. [12]
Адвайта описывает особенности недвойственного опыта: [12] в котором субъективный опыт также становится «объектом» познания и феноменальной реальностью. Абсолютная Истина одновременно является субъектом и объектом, поэтому качественной разницы нет:
- Знающие Истину провозглашают Реальностью только знание — то знание, которое не допускает двойственности (различия субъекта и объекта), другими словами, которое неделимо и одно без второго, и которое называется разными именами, такими как как Брахман (Абсолют), Параматма (Высший Дух или Сверхдуша) и Бхагаван (Божество). ( Бхагавата Пурана 1.2.11) [15] [примечание 1]
- «Тот, кто осознает Верховного Брахму, достигает высшего счастья. Этот Верховный Брахма — это Вечная Истина (сатьям), Всеведущий (джнанам), Бесконечный (анантам)». ( Тайттирия Упанишада 2.1.1) [примечание 2]
Упанишады утверждают, что Верховный Брахма — это Вечный, Сознательный и Блаженный Сат-Чит-Ананда . Осознание этой истины то же самое, что быть этой истиной:
- «Единое есть Блаженство. Тот, кто воспринимает Блаженного, источник наслаждения, становится блаженным навсегда». ( Тайттирия Упанишада 2.7.1–2) [примечание 3]
- «Воистину знай, что Высший — это Блаженство». ( Брихадараньяка-упанишада, 2.9.28)
Вайшнавизм
[ редактировать ]В вайшнавизме Вишну считается Пара Брахманом, особенно в его форме Махавишну . [16] Он также изображается как Параматман , согласно Нараяна Сукте в Яджурведе . [17]
Махабхарата так описывает Вишну как Пара Брахмана, а также отождествляет его как с пурушей, и с пракрити . [18] В «Бхагавата-пуране » Кришна описывается как Пара Брахман. [19]
Шиваизм
[ редактировать ]В шиваизме , Шива считается Пара Брахманом, особенно в его форме Парашива высшей форме Шивы. [20] Согласно « Шива-пуране» , Шива описывается как единственное божество, обладающее качествами ниргуна и сагуна , поэтому он единственный, кто достоин эпитета Ишвара . [21]
Кашмирский шиваизм
[ редактировать ]В кашмирском шиваизме Свачханда Бхайрава считается высшей формой Шивы. Кашмирский шиваизм считает Свачханду Бхайраву Пара Брахманом. Кашмирский шиваизм считает турию , или четвертое состояние сознания, состоянием Брахмана . Это не бодрствование, не сновидение и не глубокий сон. Он существует на стыке любого из этих трех состояний, то есть между бодрствованием и сновидением, между сновидением и глубоким сном, между глубоким сном и бодрствованием. В кашмирском шиваизме существует пятое состояние сознания, называемое Туриятита – состояние за пределами Турии , которое представляет Парабрахмана. Туриятита, также называемая пустотой или шунья, — это состояние, в котором человек достигает освобождения, также известное как дживанмукти или мокша . [ нужна ссылка ]
Шактизм
[ редактировать ]В шактизме Брахманом Ади Парашакти считается Пара Брахманом как с качествами, так и без них, а также в его энергетическом состоянии, высшей реальностью. Согласно Деви Суктам и Шри Суктам в Ригведе, она — лоно всего творения. Таким образом, Махакали эпитет — Брахмамайи, что означает «Та, Чья Суть — Брахман». Тридеви — высшая форма Ади Парашакти. Ее вечная обитель называется Манидвипа . [22]
Маркандейя -пурана описывает десятиглавую Кали как Нерожденную, Вечную, Махамари и Лакшми . [23] В « Деви Бхагавата Пуране » четырехрукий Вишну описывает Маха Кали как Ниргуну, творящую и разрушающую, безначальную и бессмертную. [24] Кали Сахасранама Стотра из Калика Куласарвасва Тантры утверждает, что она верховная (парама) и действительно Дурга , Шрути , Смрити , Махалакшми , Сарасвати , Атман Видья и Брахмавидья . [25] В Маханирвана-тантре ее называют Адья или Изначальная Кали, которая является источником, защитницей и пожирательницей всего сущего. [26] В главах 13 и 23 « Нила-тантры» она названа причиной всего, Гаятри , Лакшми, Махамайей, Парамешвари , всеведущей , которой поклоняется сам Шива, великим абсолютом (махапара), верховной (парама), матерью высшей реальности ( парапарамба) и Атман . [27]
Собственная форма Маха Кали упоминается как Пара Брахман (парабрахмасварупини) в Девьягаме и различных тантра- шастрах . Ее также по-разному называют Душой вселенной, Параматманом , Биджей и Ниргуной . [28]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Пратападитья Пал; Стивен П. Хайлер; Джон Э. Корт; и др. (2016). Пуджа и благочестие: индуистское, джайнское и буддийское искусство Индийского субконтинента . Издательство Калифорнийского университета. стр. 55–56. ISBN 978-0-520-28847-8 .
- ^ Уайт 1970 , с. 156.
- ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press, Статья о параграфе
- ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман , Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 122.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б П.Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и глава заключения, часть XII.
- ^ О школе индуизма дуализма см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 51–58, 111–115;
О монистической школе индуизма см.: Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары, Диссертация – Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18–35. - ^ Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Routledge: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN 978-0415187077 , страницы 1–4.
- ^ Майкл Команс (2002), Метод ранней Адвайта Веданты, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120817227 , страницы 129–130, 216–231.
- ^ Салливан 2001 , стр. 148.
- ^ Фишер 2012 , с. 116.
- ^ Малковский 1997 , с. 541.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Немецкий 1973 , с. 13.
- ^ Немецкий 1973 , стр. 9–14.
- ^ Немецкий 1973 , с. 12.
- ^ А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (13 июля 2021 г.). «Шримад Бхагаватам 1.2.11» .
- ^ Вишвананда, Парамахамса Шри Свами (12 января 2017 г.). Шримад Бхагавад Гита: Песня любви . Публикации Бхакти Марги. п. 854. ИСБН 978-3-940381-70-5 .
- ^ Ритаджананда, Свами (15 июля 2022 г.). Практика медитации . Шри Рамакришна Матх. п. 89.
- ^ Гангули, Кисари Мохан (24 января 2024 г.). Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьясы; XII. Книга мира, часть вторая: Том. Часть XII. 2 . Совет директоров – Книги по запросу. п. 610.ISBN 978-3-385-32443-5 .
- ^ Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами (31 декабря 1972 г.). Шримад-Бхагаватам, Вторая песнь: Космическое проявление . Книжный фонд Бхактиведанты. п. 700. ИСБН 978-91-7149-635-5 .
- ^ Слияние с бумажником Шивы . Публикации Гималайской академии. п. 407. ИСБН 978-1-934145-11-1 .
- ^ Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана — английский перевод — часть 1 из 4 . стр. 62–63.
- ^ Клостермайер, Клаус К. (10 марта 2010 г.). Обзор индуизма, А: Третье издание . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
- ^ Паргитер (1904) , Песнь XCII .
- ^ Виджнянанананда (1921) , Книга 1, Глава 9 .
- ^ Калика Куласарвасва , [1] Калика Сахасранама.
- ^ Авалон (1913a) , Глава 4 .
- ^ Брихан Нила Тантрам (1938) , [2] .
- ^ Авалон (1913b) , [3] .
Источники
[ редактировать ]- Дойч, Элиот (1973), Адвайта Веданта: философская реконструкция , University of Hawaii Press
- Фишер, Мэри Пэт (2012), Живые религии: краткое введение
- Малковский, Б. (1997), «Личность «Пара Брахмы» Шанкары », Журнал религии , 77 (4): 541, doi : 10.1086/490065 , JSTOR 1206747 , S2CID 170842690
- Салливан, Б.М. (2001), От А до Я индуизма , Rowman & Littlefield, ISBN 8170945216
- Уайт, CSJ (1970), «Кришна как божественное дитя», History of Religions , 10 (2): 156, doi : 10.1086/462625 , JSTOR 1061907 , S2CID 162216194
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «ВЕДА — Веды и ведические знания онлайн — Ведическая энциклопедия» . www.veda.harekrsna.cz. Архивировано из оригинала 1 июня 2022 года . Проверено 5 мая 2008 г.