Ганапатья
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
Ганапатья — это направление индуизма , которое поклоняется Ганеше (также называемому Ганапати) как Сагуна Брахману . [2]
Убеждения [ править ]
Поклонение Ганеше считается дополняющим поклонение другим божествам. Индуисты всех сект начинают молитвы, важные начинания и религиозные церемонии с обращения к Ганеше из-за роли Ганеши как бога начал. Но хотя большинство индуистских сект действительно почитают Ганешу, секта Ганапатья идет дальше и объявляет Ганешу высшим существом. Ганапатья — одна из пяти основных индуистских сект, которые сосредотачиваются на определенном божестве, наряду с шиваизмом , сосредоточенным на Шиве , шактизмом , сосредоточенным на Шакти , вайшнавизмом , сосредоточенным на Вишну , и Саурой , сосредоточенным на Сурье . Хотя Ганапатья не такая большая секта, как остальные четыре, она все же пользуется влиянием. [ нужна ссылка ] Существует также секта смартизма , которая следует философии Адвайты и практикует систему «поклонения пяти формам» ( панчаятана пуджа ), популяризированную Шанкарачарьей . В этой системе пять божеств Ганеша, Вишну , Шива, Деви и Сурья рассматриваются как пять равных форм одного Ниргуна Брахмана . [3]
История [ править ]
 | Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июнь 2024 г. ) |
Ганапати почитается как часть шиваизма, по крайней мере, с пятого века. Особая секта Ганапатья, вероятно, начала появляться между шестым и девятым веками: шесть сект упоминаются в «Шанкара дигвиджайе» (жизнеописании Ади Шанкары) Анандигири. Расцвета оно достигло примерно в десятом веке, и были построены храмы, посвященные Ганеше, самый крупный из которых — Уччи Пиллаяр Койл (Колонный зал тысячи колонн) в скальном форте Тируччирапалли в Тамилнаде . В этой секте Ганеше поклоняются как Высшему Существу ( Пара Брахману ). Будучи главным божеством в этой форме индуизма, он известен под эпитетом Парамешвара (Верховный Бог), который обычно присваивается Шиве.
Морая Госави [ править ]
Позже секту популяризировал Мория Госави . Согласно одному источнику, он нашел нерукотворного идола Ганапати и построил храм Морагао недалеко от Пуны. в XIV веке [ нужна ссылка ] Согласно другой версии, он испытал видения Ганапати в храме Моргаон и был заживо погребен (джива самадхи) в 1651 году в храме Ганеши на месте своего рождения в Чинчваде. [4]
Вслед за ним секта Ганапатья стала известной между семнадцатым и девятнадцатым веками в Махараштре на юго-западе Индии, с центром в Чинчваде. Его центр по-прежнему находится среди индуистов в Махараштре, говорящей на маратхи, и он важен для остальной части Южной Индии. Преданные совершают ежегодное паломничество между Чинчвадом и Морагао.
Знаки секты включают красный круг на лбу или клейма в виде лица слона и бивня на плечах.
Священные Писания [ править ]
В традиции Ганапатья, основанной в « Ганеша-пуране» и « Мудгала-пуране», Ганеше поклоняются как одному из пяти главных божеств наряду с Шивой, Вишну, Солнцем, Ганешей и Богиней. [5]
Дата написания « Ганеша-пураны » и « Мудгала-пураны» — а также их датировка относительно друг друга — вызвала академические дебаты. Обе работы развивались с течением времени и содержат слои возрастных слоев. Анита Тапан просматривает комментарии о свиданиях и высказывает собственное мнение. «Вполне вероятно, что ядро Ганеша-пураны появилось примерно в двенадцатом и тринадцатом веках», — говорит она, — «но позже было интерполировано». Лоуренс В. Престон считает, что наиболее разумной датой создания Ганеша-пураны является период между 1100 и 1400 годами, что совпадает с очевидным возрастом священных мест, упомянутых в тексте. [6]
Р.Ч. Хазра предполагает, что Мудгала-пурана старше Ганеша-пураны , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. [7] Однако Филлис Гранофф находит проблемы с этой относительной датировкой и приходит к выводу, что Мудгала-пурана была последним из философских текстов, посвященных Ганеше. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, среди других внутренних свидетельств, Мудгала Пурана конкретно упоминает Ганеша Пурану как одну из четырех Пуран ( Брахма , Брахманда , Ганеша и Мудгала Пураны), в которых подробно говорится о Ганеше. [8] Хотя ядро текста должно быть старым, оно интерполировалось до 17 и 18 веков, когда поклонение Ганапати стало более важным в некоторых регионах. Другое высоко ценимое писание традиции Ганапатья , санскритский Ганапати Атхарваширша , вероятно, было написано в 16 или 17 веке. [9]
Ганеша -сахасранама является частью пуранической литературы и представляет собой перечень тысяч имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в сахасранаме несет разное значение и символизирует разные аспекты Ганеши. Версии Ганеша-сахасранамы можно найти в Ганеша-пуране . [10]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ «Ганеша» . Художественный музей Уолтерса . Архивировано из оригинала 12 мая 2013 г. Проверено 27 апреля 2013 г.
- ^ Ганапатьяс. Архивировано 28 января 2006 г. в Wayback Machine. Статья из PHILTAR, Отделение религии и философии, Колледж Святого Мартина.
- ^ Граймс, Джон А. Ганапати: Песня о себе. (Издательство Государственного университета Нью-Йорка: Олбани, 1995) с. 162.
- ^ Ганапатьяса с сайта BookRags.com Статья
- ^ Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа (1-е изд.). Нью-Дели: Манохар. ISBN 978-81-7304-195-2 .
- ^ Престон, Лоуренс В., «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: места, посвященные Ганеше », в: Н. К. Вагле, изд., Образы Махараштры: региональный профиль Индии . п. 103.
- ^ RC Хазра, « Ганеша Пурана », Журнал Исследовательского института Ганганатхи Джа (1951); 79–99.
- ^ Филлис Гранофф, « Ганеша как метафора», в Brown 1991 , стр. 94–95.
- ^ Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша. Повелитель препятствий, повелитель начинаний . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Оксфордский университет. Нажимать. ISBN 978-0-19-505742-3 .
- ^ Ганешапурана. 1: Упасанакханда . Исследовательские публикации Пураны, Тюбинген. Висбаден: Харрасовиц. 1995. ISBN 978-3-447-03647-4 .
Внешние ссылки [ править ]
- Ганапатьяс - статья с BookRags.com
- Ганапатья - Британская энциклопедия
