Ганеша в буддизме
| Винаяка (Ганапати) | |
|---|---|
Бог препятствий, блаженства, защиты, богатства и успеха. | |
 Живопись Винаяка из Непала. | |
| Принадлежность | Дева Вайрочана Будда Одиннадцатиглавый Авалокитешвара Амритакундалин Песочная кухня |
| Оружие | топор , трезубец |
| Пол | Мужской |
| Генеалогия | |
| Родители | |
| Эквиваленты | |
| Индуистский эквивалент | Ганеша |
Винаяка ( IAST ; Jp . Binayaka , 毘那夜迦), Вигнантака , или Ганапати (Jp: Ganabachi , 誐那鉢底; тибетский: tshogs bdag ) — буддийское божество , почитаемое в различных традициях буддизма Махаяны . Он является буддийским эквивалентом индуистского бога Ганеши . В тибетском буддизме он также известен как Красный Господь Воинств (тибетский: tsog gi dag po, mar po ). [ 1 ] В японском буддизме он также известен как Кангитен ( японский : 歓喜天 , «бог блаженства»; [ 2 ] Санскрит (IAST): Нандикешвара ) или Сётэн (聖天, букв. «Священный бог»). [ 3 ] или «благородный бог» [ 4 ] ). [ 3 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
Буддийская Винаяка считается защитником от зла, устранителем препятствий (физических и умственных), особенно в начале предприятия, общим благодетелем, божеством богатства и божеством радости и удовольствия. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Хотя Винаяка и индуистский Ганеша имеют общее происхождение и ряд черт, между ними также есть некоторые заметные различия. Например, буддийское божество обычно понимается как бодхисаттвы Авалокитешвары Вайрочаны ( Гуаньинь ) или Будды . эманация
Винаяка изображается во многих формах в зависимости от традиции. В индо-тибетском буддизме он изображается с большим животом, может быть белым, красным или желтым, иметь четыре или более рук, на которых можно нести различное оружие и орудия. Его часто сопровождает крыса. В Японии популярным изображением является пара мужчина-женщина (оба с головами слонов), стоящая в объятиях в иконографическом изображении, известном как «Двойной Кангитен» (双身歓喜天, Сосин Кангитен ) или «Обнимающий Кангитен».
Ганеша также является популярным божеством в Таиланде , почитаемым как тайскими буддистами , так и тайскими индуистами .
В восточноазиатском буддизме
[ редактировать ]
Появление Ганеши в исторических записях связано с винаяками, группой беспокойных демонов в индуистских текстах, которые, как известно, создавали препятствия для практикующих буддизм. В самой ранней буддийской литературе, в которой упоминаются эти фигуры, винаяки (и их царь Винаяка, т.е. Ганеша-Ганапати) изображаются негативно как мешающие божества, создающие препятствия, и поэтому им часто требуются ритуальные практики, чтобы либо изгнать, либо успокоить. [ 13 ]
Изображения Винаяки начинают появляться в индийских буддийских скульптурах в конце периода Гуптов (ок. 3 века н.э. – 575 г. н.э.). [ 14 ] Винаяка также изображен на настенной росписи в пещере Могао 285 в Дуньхуане как защитник буддизма вместе с богами Махешварой (Шивой) и Скандой . [ 15 ] [ 16 ]
После развития китайского эзотерического буддизма Винаяка приобретает более положительную роль покорителя демонов. Различные китайские эзотерические источники содержат ритуалы, призывающие Винаяку как защитника от демонов, создающих препятствия. [ 17 ] В некоторых восточноазиатских эзотерических источниках встречается «Двутельный Кангитен», который изображается как обнимающаяся пара мужчина-женщина. Происхождение этого уникального изображения остается неясным. [ 18 ]
Введению Винаяки в Японию способствовал Сингона основатель Кукай (774–835), и божество было быстро ассимилировано в японском буддизме , первоначально как второстепенный хранитель, которого по-японски называли Кангитен или Сётэн. Со временем Винаяка превратился в важное божество со специальным культом, сосредоточенным на обрядах подчинения, особенно в период Хэйан . [ 19 ]
Начиная с средневекового периода, наблюдается интеграция Кангитена в официальные государственные обряды Японии, демонстрируя его призывы в различных контекстах, включая ритуалы подчинения политических оппонентов. Исторические личности, такие как военачальники и торговцы, часто были приверженцами Винаяки, приписывая свой успех божеству. Известные военачальники-самураи, такие как Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу, были известны тем, что умилостивляли Кангитена. [ 20 ] Поклонение Винаяке распространилось дальше в период Эдо , хотя при проведении ритуалов без руководства квалифицированных священников требовалась осторожность. В японском буддизме его часто рассматривают как эманацию Будды Вайрочаны, предназначенную как последнее средство для тех, у кого нет другой надежды. [ 21 ] [ 22 ]
В традициях Ваджраяны и Гималайского буддизма.
[ редактировать ]
История
[ редактировать ]Появление эзотерического (тантрического) буддизма и его распространение в Непале , Тибете и регионах Гималаев привело к росту Винаяки/Ганапати как важного божества-защитника ( дхармапала ) и поработителя демонов. В Тибете божеству поклонялись за устранение препятствий, дарование богатства, и иногда его изображали как гневное, многорукое божество, владеющее оружием. В непальском тексте приводится список заклинаний, призывающих Ганапати не только даровать богатство, но и причинять вред врагам. [ 23 ] Его часто показывают танцующим. Эта форма, называемая Нритта Ганапати , была популярна в северной Индии, позже принята в Непале, а затем в Тибете. [ 24 ]
В неварском буддизме Ганапати также является божеством-благодетелем и защитником. [ 8 ] индуистская форма Ганеши, известная как Херамба В Непале популярна ; у него пять голов и он ездит на льве. [ 25 ]
Ганапати (тибетский: tshogs bdag ) сохраняется как божество в индо-тибетском буддийском пантеоне. Его считают разрушителем препятствий, демонов и божеством богатства, а также иногда изображают в танцующей тантрической форме. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
содержится тридцать текстов, В тибетском буддийском каноне посвященных Ганеше. [ 10 ] В этих индийских текстах, сохранившихся в тибетском переводе, Ганапати изображается как божество богатства, которое также может даровать мирские удовольствия, такие как секс и еда. Он также изображается как защитник от негативных сил, демонов и болезней. [ 10 ] В этих тантрических буддийских источниках Ганеша обычно представлен как эманация Бодхисаттвы Авалокитешвары . [ 10 ]
Несколько из этих текстов, в том числе самый длинный, Махаганапати-тантра, были привезены в Тибет тантрическим мастером Атишей . [ 10 ] Другой текст, Ганапатихрдая, представляет собой метод, основанный на мантрах, который можно использовать для преобразования небуддийских церемоний в буддийские. [ 10 ] В одном из этих текстов, практическом тексте (садхане), называемом Винаяка Раджа Садханам , короткая мантра для чтения Ганапати дается как: Ом Ах Га Хум Сваха, а более длинная мантра дается как : Ом Гам Ганапати Мама Ратна Сиддхи Га Га Га Га Га Га Га Га Ганпати Сваха. [ 10 ]
Винаяка также известен как Маха Ракта, великий Красный Владыка Ганаса . Он является одним из трех великих красных божеств школы Сакья («марчен кор сум»), включенных в более крупный набор под названием «Тринадцать золотых дхарм» Сакья . Два других божества — Курукулле и Таккираджа.
В школе Ньингма также есть много терма (текстов-сокровищниц), посвященных Ганапати. Обычно он остается эманацией Авалокитешвары и связан с силой, а также способностью увеличивать и притягивать силы и действия.
Иконография
[ редактировать ]
В тибетском буддизме существует множество форм и стилей Винаяки/Ганапати. В зависимости от традиции его могут изображать белым, красным или желтым, с четырьмя или более руками, а также с несколькими различными орудиями, оружием и фигурками-компаньонами (например, крысой, на которой он часто садится). [ 26 ]
Одно иконографическое изображение школы Сакья описывает Ганапати следующим образом:
...рядом с каменной горой из ляпис-лазури находится красный лотос с восемью лепестками, в середине синяя крыса, извергающая различные драгоценности, [вверху] Шри Ганапати с телом красного цвета, с лицом слона с острыми белыми бивнями и обладателем трех глаза, черные волосы, завязанные в пучок с драгоценным камнем желаний , и красная шелковая лента [все] в пучке на макушке. Двенадцатью руками шесть правых держат топор, стрелу , крюк , ваджру , меч и копье. Шесть левых [держат] пестик , лук, кхатвангу , чашу из черепа , наполненную кровью, чашу из черепа, наполненную человеческой плотью, и щит вместе с копьем и знаменем. Мирные правая и левая руки обозначаются ваджрой и чашей из черепа, наполненной кровью, поднесенной к сердцу. Остальные руки показаны угрожающе. Левая ступня, одетая в различные шелка в качестве нижней одежды и украшенная множеством драгоценных украшений, танцует вытянута и стоит посреди ярких лучей красного мерцающего света. ( Нгорчен Кончог Лхундруп , 1497–1557). [ 27 ]
Эта форма Ганапати принадлежит к группе трех могущественных божеств, известных как Три Великих Красных Божества (marchen kor sum) школы Сакья.
В других изображениях Ганапати — покоренное божество. В изображениях шестирукого защитника Махакалы (санскр. Шад-бхуджа Махакала, Уайли: mGon po phyag Drug pa) фигура с головой слона, обычно называемая Винаякой, видна растоптанной Защитником Дхармы, но он не выглядит расстроенным. . В Ваджраяне и других родственных буддийских искусствах его иногда изображают как покоренного бога, попираемого буддийскими божествами, такими как Апараджита , Парнасабари и Вигнатака .
В буддийских странах Юго-Восточной Азии
[ редактировать ]
Ганеша встречается по всей Юго-Восточной Азии , в том числе в Бирме , Камбодже и Таиланде . Ганешу часто почитают не только индуистские меньшинства этих стран, но и буддисты Тхеравады , которые считают его божеством-хранителем, божеством богатства и устранителем препятствий. [ 28 ] Так, по мнению Брук Шеднек,
Свидетельства существования статуй Ганеши начинаются в Камбодже пятого века нашей эры. Сегодня коммерческие здания, особенно крупные торговые комплексы, содержат тщательно продуманные святыни Ганеши. Статуи Ганеши занимают видное место и популярны в некоторых буддийских храмах, таких как серебряный храм Ват Срисуфан в Чиангмае. Буддисты Тхеравады могут иметь статуи Ганеши, выставленные на алтарях под изображениями Будды в своих домах и на предприятиях. Практикующие обращаются к Ганеше, как и к любой другой могущественной фигуре, — за безопасностью и защитой, за особым желанием осуществить свои желания или за общей помощью в плане богатства, здоровья и процветания. [ 29 ]
В Мьянме Ганеша известен как Маха Пейнне (великое блаженство) и обычно считается божеством-хранителем. [ 30 ] [ 31 ]
Ганеша ( Пхра Пиканет , Ганеша или Пхра Пиканесуан Ганеша) — важное божество в буддийском , Таиланде Тхеравады , где его считают богом искусства и успеха, а также устранителем препятствий. [ 28 ] Поклонение Ганеше пропагандировал король Ваджиравудх (ок. 1910-1925), который был лично предан Ганеше и построил храм Ганеши в своем личном дворце Санам Чандра в Накхонпатхоме . Его личная вера в Ганешу как бога искусств официально стала заметной после создания департамента изящных искусств государственного , на печати которого изображен Ганеша. Сегодня Ганеша изображен как на печати факультета изящных искусств, так и на печати первой известной академии изящных искусств Таиланда; Университет Силпакорн . [ 32 ]
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ «Ганапати (индийский бог и буддийское божество) – красный (4 руки) (гималайское искусство)» . www.himalayanart.org . Проверено 30 декабря 2023 г.
- ^ Бунеманн (2006) , стр. 19–20.
- ^ Jump up to: а б Ханан (2003) , стр. 245–6.
- ^ Кришан (1999) , с. 163.
- ^ Фредерик (2002) , с. 470.
- ^ «Ганеша» . Цифровой словарь буддизма . Проверено 2 июня 2021 г.
- ^ Пандей, Раджьяшри (22 февраля 2007 г.). «Исполнение тела в средневековых японских повествованиях: Идзуми Сикибу в Сэсэкисю». Японский форум . 19 (1): 119. дои : 10.1080/09555800601127361 . S2CID 143714073 .
- ^ Jump up to: а б Бангдел, Дина; Хантингтон, Джон К. (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство , стр. 493–496. Сериндия Публикации, Инк.
- ^ Jump up to: а б Уэйман, Алекс (2006). Воспевание Имен Манджушри . Издательство Мотилал Банарсидасс: с. 76. ISBN 8120816536
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Уилкинсон, Кристофер. «Тантрический Ганеша: текст, сохранившийся в Тибетском каноне». в Брауне, Роберт Л. (редактор) (1991) Исследования азиатского бога, стр. 235–274. Государственный университет Нью-Йорка Пресс, Олбани
- ^ Jump up to: а б Нагар 1992 , с. 185–186.
- ^ Акри, Андреа (2016). Эзотерический буддизм в средневековой морской Азии: сети мастеров , тексты, иконы, с. 337. ISEAS-Институт Юсофа Исхака.
- ^ Россельс, Лоде (2015–2016). Подбрюшье Ганеши: от индуистского бога-гоблина до японской тантрической двойки (магистерская диссертация) . Гентский университет.
- ^ Гетти 1936 , с. 37.
- ^ Россельс (2015–2016) , с. 18.
- ^ «Пещера Могао 285 (Западная Вэй, 534-556 гг. н.э.)» . Дуньхуанская академия . Архивировано из оригинала 04 августа 2021 г. Проверено 4 августа 2021 г.
- ^ Фор, Бернар (2015b). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2, стр. 91–92. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-5772-1 .
- ^ Ханан, Патрик, изд. (2003). Сокровища Йенчин: Каталог экспонатов, посвященный семидесятипятилетию Гарвардской библиотеки Йенчин, стр. 245–46. Гарвард-Йенчинская библиотека Гарвардского университета. ISBN 978-962-996-102-2
- ^ Нитта, Гиен. «В поисках истинного значения и исторической подоплеки Веры Святого Небес (Shōten shinkō to jidai haikei o motomete)» (PDF) . Официальный сайт Ходзан-дзи (Икома Сётэн) (на японском языке) . Проверено в 2021 г. 08-08 .
- ^ Нитта, Гиен. «В поисках истинного значения и исторической подоплеки Веры Святого Небес (Shōten shinkō to jidai haikei o motomete)» (PDF) . Официальный сайт Ходзан-дзи (Икома Сётэн) (на японском языке) . Проверено в 2021 г. 08-08 .
- ^ «Последний орган помощи Дайничи Нёрай» . Сайт со сводкой пособий Дайшо Кангитен (Шотен) Проверено 30 августа 2021 г.
- ^ «Статуя Ёсино Сётэндзон» Сакурамото -бо (Sakuramoto-bō), официальный сайт , дата обращения 30 августа 2021 г.
- ^ Россилс (2015–2016) , стр. 16–17.
- ^ Гетти 1936 , с. 38.
- ^ Гетти 1936 , с. 40.
- ^ «Буддийское Божество: Ганапати (Ринджунг Лхантаб)» . www.himalayanart.org . Проверено 30 декабря 2023 г.
- ↑ Дар Дхармы Хубилай-хану Чогьяла Пхагпы, седьмого патриарха Сакья. Нгорчен Кончог Лхундуп, Нгор чос 'бюнг, лист 323–328. Перевод Джареда Ротона, (1976)
- ^ Jump up to: а б Браун, Роберт (1991), Ганеш: исследования азиатского бога, с. 182. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-0657-1
- ^ Шеднек, Брук (2023). Живая Тхеравада: демистификация людей, мест и практик буддийской традиции, с. 129 миллионов публикаций Шамбалы.
- ^ Симпсон и др. (2018), Справочник Routledge по современной Мьянме , глава 14 — Искусство. Рутледж.
- ^ «Познакомьтесь с получеловеком-полуслоном, математическим гением и Богом» . Мод Индии . 2016-03-02 . Проверено 7 января 2024 г.
- ^ Ваттана Махатма, Китти (ноябрь 2011 г.) «Ганеша не был богом искусства. Король Ваджиравудх сделал его им.]. Искусство и культура. (Искусство и культура) (на тайском языке) (ноябрь 2011 г.) . Проверено. 26 мая 2020 г.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Бунеманн, Гудрун (2006). «Эротические формы Ганеши в индуистской и буддийской иконографии». В Коскикалло, Петтери; Парпола, Аско (ред.). Документы Всемирной конференции по санскриту, состоявшейся в Хельсинки, Финляндия, 13 июля 2003 г. Сценарий и изображение: статьи об искусстве и эпиграфике. Том. 11. Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 19–20. ISBN 81-208-2944-1 .
- Фредерик, Луи (2002) [первоначально опубликовано в 1996 году]. «Канги-тен». Японская энциклопедия . Перевод Роте, Кете. Издательство Гарвардского университета.
- Гетти, Алиса (1936). Ганеша: Монография о Боге со слоновьим лицом (переиздание 1992 г.). Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 978-8121503778 .
- Ханан, Патрик, изд. (2003). Сокровища Йенчин: каталог экспонатов, посвященный семьдесят пятой годовщине Гарвардской библиотеки Йенчин . Гарвард-Йенчинская библиотека Гарвардского университета. ISBN 978-9-6299-6102-2 .
- Кришан, Юврадж (1999). Ганеша: разгадка загадки . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1413-4 .
- Нагар, Шанти Лал (1992). Культ Винаяки . Нью-Дели: Интеллектуальное издательство. ISBN 978-81-7076-044-3 .
- Россельс, Лоде (2015–2016 гг.). Подбрюшье Ганеши: от индуистского бога-гоблина до японской тантрической пары (магистерская диссертация). Гентский университет.
| Формы |  | |
|---|---|---|
| Поклонение | ||
| Храмы Аштавинаяка | ||
| Легенды и тексты | ||
| Связанные божества | ||
| См. также | ||