Ганеша в мировых религиях
Ганеша – выдающийся индуистский бог . Он бог начинаний, мудрости и удачи, и ему поклоняются как устранителю препятствий. Ганешу легко узнать по его голове слона. Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов и буддистов и за пределы Индии.
Индия и индуизм оказали влияние на многие страны в других частях Южной , Восточной и Юго-Восточной Азии в результате коммерческих и культурных контактов. Ганеша — одно из многих индуистских божеств , которые в результате достигли чужих земель. [ 1 ]
Ганеша был божеством, которому особенно поклонялись торговцы и купцы, выезжавшие из Индии для коммерческих предприятий. [ 2 ] Период примерно с 10-го века нашей эры был отмечен развитием новых сетей обмена, формированием торговых гильдий и возрождением денежного обращения, и именно в это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами. [ 3 ] Самая ранняя надпись, в которой Ганеша упоминается перед любым другим божеством, принадлежит торговому сообществу. [ 4 ]
Джайнизм
[ редактировать ]
Ганеше поклоняются лишь некоторые джайны , для которых он, по-видимому, взял на себя некоторые функции Куберы . [ 5 ] Связи джайнов с торговым сообществом подтверждают идею о том, что джайнизм принял поклонение Ганеше в результате коммерческих связей. [ 6 ]
В джайнской канонической литературе Ганеша не упоминается. [ 7 ] Самое раннее литературное упоминание Ганеши в джайнизме находится в Абхидхана Чинтамани из Хемачандры (около третьей четверти XII века н.э.). Он относится к нескольким наименованиям Ганеши, таким как Херамба , Ганавигнеша и Винаяка , и изображает его в виде головы слона, пузатого, с топором и верхом на мыши. [ 8 ]
Согласно сочинению шветамбара- джайнов «Ачарадинакара из Вардхаманасури» (ок. 1412 г. н.э.), Ганапати умилостивляют даже боги, чтобы получить желанные вещи. Далее упоминается, что Ему поклоняются в начале каждой благоприятной церемонии и нового проекта. Эта практика до сих пор очень распространена в сообществе Светамбара. В тексте описаны процедуры установки изображений Ганапати. [ 8 ]
Однако такая популярность не встречается в дигамбара текстах . За исключением двух средневековых фигур, вырезанных в Удаягири и Кхандагири пещерах , Орисса , и одной ранней фигуры в Матхуре , его изображения не найдены ни в одном месте Дигамбара. [ 8 ]
Самая ранняя известная статуя Джайны Ганеши в Матхуре с Джайной Якши Амбикой (джайнское имя Гаури ) датируется примерно 9 веком нашей эры. Изображения Ганеши появляются в джайнских храмах Раджастана и Гуджарата 10-го века нашей эры , в том числе в Махавире в Ганераве и храме 11-го века нашей эры в Осиане , Раджастан. [ нужна ссылка ]
буддизм
[ редактировать ]Ганеша также появляется в буддизме не только в форме буддийского бога Винаяки , но также изображается как форма индуистского божества , также называемая Винаяка . [ 9 ] Его изображение можно встретить на буддийских скульптурах позднего периода Гуптов. [ 10 ] Как буддийского бога Винаяку , его часто изображают танцующим — форма под названием Нритта Ганапати, которая была популярна в Северной Индии и принята в Непале, а затем и в Тибете. [ 11 ] Танцующего Ганешу можно увидеть на Малайском архипелаге в храме Чанди Сукух .
Тибетский буддизм
[ редактировать ]
Тибетские изображения Ганеши демонстрируют двойственное отношение к нему. [ 12 ] В одной из тибетских форм его попирает Махакала , популярное тибетское божество. [ 12 ] [ 13 ] Другие изображения изображают его как буддийское божество, Разрушителя препятствий, иногда изображаемого танцующим. [ 14 ]
Ганапати, Маха Ракта (тибетский: ཚོགས་ བདག tsog gi dag po, mar chen. Английский: Великий Красный Владыка Воинств или Ганаса ) — тантрическая буддийская форма Ганапати ( Ганеши ), связанная с Чакрасамвары Циклом Тантр . Эта форма Ганапати считается эманацией Авалокитешвары .
В изображениях шестирукого защитника Махакалы (санскр. Шад-бхуджа Махакала, Уайли: mGon po phyag Drug pa) фигура с головой слона, обычно называемая Винаякой, видна растоптанной Защитником Дхармы, но он не выглядит расстроенным. . В Ваджраяне и родственном буддийском искусстве Он изображается как покоренный бог, попираемый такими божествами, как Апараджита (форма Дурги), Парнасабари (Бог медицины в индуизме) и Вигнатака .
Тибетский Ганеша, помимо бронзовых изделий, появляется на великолепных картинах Тханка рядом с Буддой. В тибетской традиции Кагьюра говорится, что Будда научил Ананду «Ганапати Хридая Мантре» (или «Арьяганапатимантре» ) . [ 15 ]
Японский буддизм
[ редактировать ]
Винаяка, буддийский эквивалент Ганеши, известен на японском языке как Сётэн (聖天, букв. «священный дэв» или «благородный дэв»; альтернативно Сёдэн) или Кангитен (歓喜天, « дэв блаженства»), и ему поклоняются в основном в Сингон и Тэндай Школы .
Включение Винаяки в две основные мандалы восточноазиатского эзотерического буддизма (Танми), привезенные в Японию из Танского Китая Кукаем божеств (774–835), основателем буддизма Сингон , облегчило его знакомство с Японией, где он (как и большинство других индуистских ассимилировался в буддизме) сначала считался второстепенным божеством. К периоду Хэйан (794–1185 гг. Н. Э.) возник индивидуальный культ , сосредоточенный вокруг Винаяки (как Сётэн / Кангитен). Затем его все чаще отождествляли и смешивали с рядом буддийских и коренных японских божеств, и в конечном итоге в некоторых текстах он стал рассматриваться в генотеистическом смысле как своего рода трансцендентный бог, который является источником всех других богов. Хотя это развитие имеет ряд параллелей с индуистской традицией Ганапатии , не похоже, что Сётен получил пользу от группы, члены которой считали себя исключительно его поклонниками, как это делал Ганеша. [ 16 ]
Хотя некоторые черты являются общими как для Винаяки (Сётэна), так и для Ганеши, между ними есть и некоторые заметные различия. Например, буддийская Винаяка изначально отрицательно изображалась как создатель препятствий и лидер орды ( гана ) мешающих демонов, называемых винайками ; действительно, некоторые легенды изображают его изначально злобным королем демонов, который был порабощен бодхисаттвой Авалокитешварой ( Каннон по-японски), который принял форму демоницы- винаяки , чтобы приручить и исправить его. [ 17 ] Однако по мере того, как Сётэн рос, он все больше отделялся от своих подчиненных по винайаке , и в конечном итоге стал рассматриваться как проявление космического будды Вайрочаны . [ 18 ] Кроме того, в отличие от своего индуистского коллеги, чье изображение выставлено на видном месте и почитается в храмах и домах, Сётэн считается «скрытым» богом, слишком священным, чтобы его можно было увидеть: изображения божества в храмах постоянно скрываются от посторонних глаз, ритуалы сосредоточены на на нем совершаются квалифицированными монахами конфиденциально, а мирянам не рекомендуется поклоняться иконографическим изображениям бога дома.
Сётэн призывают как для просветления, так и для мирских выгод – больше для последнего, чем для первого. Его считают богом, исполняющим все желания (включая невыполнимые), ему широко поклоняются за успех в любви, отношениях и бизнесе. [ 19 ] [ 20 ] Ему обычно предлагают дайкон , сакэ и обжаренное во фритюре сладкое кондитерское изделие под названием Кангидан (歓喜団, «булочка блаженства»), которое основано на индийском модаке , который, как говорят, является любимым блюдом Ганеши.
Хотя иногда его изображают как одинокое мужское божество с головой слона, похожее на Ганешу, его чаще изображают как обнимающую пару мужчину и женщину с головой слона в иконографическом изображении, известном как Двойной (с телом) Кангитен (双身歓喜天, Сосин Кангитен ).
Будда как аватар Ганеши в индуизме
[ редактировать ]Будда появляется как имя Ганеши во втором стихе Ганеша-пураны версии Ганеша-сахасранамы . [ 21 ] Расположение этого имени в начале «Ганеша-сахасранамы» указывает на то, что это имя имело большое значение для авторов этого писания, которые были Ганапатьи индуистами .
В комментарии Бхаскарарайи к «Ганеша-сахасранаме» говорится, что это имя Ганеши означает, что Будда был воплощением ( аватаром ) Ганеши. [ 22 ] Эта интерпретация не получила широкого распространения даже среди Ганапатья, а Будда не упоминается в списках воплощений Ганеши, приведенных в основных разделах « Ганеша-пураны» и «Мудгала-пураны» . Бхаскарарайя также дает более общую интерпретацию этого имени как просто означающую, что сама форма Ганеши представляет собой «вечное просветление» ( нитьябуддах ), поэтому его называют Буддой.
Юго-Восточная Азия
[ редактировать ]
Индусы распространились по Приморью Юго-Восточной Азии и унесли с собой свою культуру, включая Ганешу, [ 23 ] статуи которых можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, встречающиеся в индуистском искусстве Явы , Бали и Борнео, демонстрируют специфическое региональное влияние. [ 24 ] Постепенная эмиграция индуистов в Индокитай привела к появлению Ганеши в измененных формах в Бирме , Камбодже и Таиланде . В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши этого региона. [ 25 ]
В Мьянме
[ редактировать ]Царь Брахмов по имени Арси проиграл пари Царю Дэвов Шакре ( Тагья Мин ), который обезглавил Арси, как было согласовано, но положил голову слона на тело Брахмы, который затем стал Ганешей . [ 26 ]
В Таиланде
[ редактировать ]
В Таиланде Ганешу называют Пхра Пиканет (พระพิฆเนศ) или Пхра Пиканесуан (พระพิฆเนศวร), и ему поклоняются как божеству удачи и успеха, а также устранителю препятствий. Он связан с искусством, образованием и торговлей. Ганеша появляется на эмблеме Департамента изящных искусств Таиланда. Крупные телеканалы и продюсерские компании устанавливают перед своими помещениями святыни в его честь. Немногие фильмы или телешоу начинаются с индуистского ритуала, в ходе которого возносятся молитвы и подношения Ганеше. Святыни Ганеши есть по всему Таиланду. Одной из самых почитаемых святынь является Королевский храм браминов в центре Бангкока у Гигантских качелей , где можно найти некоторые из древнейших изображений. Другие старые изображения Ганеши можно увидеть по всему Таиланду, в том числе бронзовое изображение 10-го века нашей эры, найденное в Пханг-На, с тамильскими и тайскими надписями. В индуистском храме Ват Пхра Шри Умадеви в Силоме также находится изображение Ганеши, привезенное из Индии в конце 19 века.
Тайские буддисты часто отдают дань уважения Ганеше и другим индуистским божествам из-за частичного совпадения буддийской и индуистской космологии.
Его уважают мотакой, сладостями и фруктами, когда дела идут хорошо, и его выставляют смешным, переворачивая свою картину или статую вверх тормашками, когда дела идут плохо. Как повелитель бизнеса и дипломатии, он восседает на высоком постаменте возле Бангкоке в здания CentralWorld (бывший Всемирный торговый центр), где люди предлагают цветы, благовония и почтительное савасди.
Еще один очень почитаемый храм Ганеши в Бангкоке - это храм Ганеши на углу перекрестка Хуай Кванг, четырех углов Ратчадафисек и Прача Сонгкхро с дорогами Прача Рат Бамфен на границе между районами Дин Даенг и Хуай Кванг . [ 27 ]
Эта святыня была построена в 2000 году на месте бывшего мраморного завода. Ему широко поклоняются как тайцы, так и китайцы. [ 27 ]
Чаченгсао известен как «город Ганеши в Таиланде» с тремя огромными статуями индуистско - буддийского божества Ганеши ( Пхра Фиканет или พระพิฆเนศ на тайском языке ) в трех разных храмах вокруг Чаченгсао: 49-метровый сидящий Ганеша в «Храме Пхронг Акат». Это самый высокий сидящий Ганеша в Таиланде, стоящий Ганеша высотой 39 метров в «Международном парке Кхлонг Хуан Ганеша» , который является самым высоким стоящим Ганешей в Таиланде, а также лежащий Ганеша высотой 16 метров и длиной 22 метра в «Храме Саман Ваттанарам» . [ 28 ]
Тайская мифология Ганеши сильно отличается от индийской: у традиционного тайского Ганеши не было пуза, как у индийского. Кроме того, тот факт, что у него голова слона, отличается от индуистской мифологии. В тайской версии был апсара , который совершил преступление и переродился в водяного слона по имени Асурапанки (อสุรภังคี), который был очень могущественным, вызывая проблемы во всех трех мирах . Шива поручил своему сыну Кантакуману (ขันธกุมาร; Муруган ) принять суровые меры. Но сначала необходимо провести церемонию разрезания пучка. Церемония проводилась на горе Кайлас , на нее был приглашен Пхра Пхром (Брахма в тайской версии), и Вишну тоже присоединился. Но пришел только Пхра Пхром, а Вишну спал, а затем Шива приказал Индре протрубить в трубу, чтобы разбудить его. Затем Вишну, сонный и раздраженный, открыл глаза и сказал : «Обезглавленный сукин сын, ты можешь потревожить мой сон» .
С такими священными словами все шесть голов Кантакумана немедленно исчезли. Поэтому Шива приказал Вишвакарме найти человеческую голову в человеческом мире. Вишвакарму найти не удалось, но он наткнулся на лежащего мертвого слона с головой, повернутой на запад, в сторону смерти. Поэтому голова этого слона была отрезана и соединена с телом Кантакумана.
С тех пор три верховных божества наконец решили сменить имя Кантакумана на Ганеша. [ 29 ]
В Индонезии
[ редактировать ]Что касается Индонезии , европейские ученые называют его «индонезийским богом мудрости». В Бандунге есть улица Ганеши. Статуя Ганеши I века нашей эры была найдена на вершине горы Ракша на острове Панайтан, в национальном парке Уджунг Кулон , Западная Ява . Хотя нет храмов, специально посвященных Ганеше , его можно найти в каждом святилище Шивы на островах. [ 30 ] Статуя Ганеши XI века н.э. (см. рисунок ниже) была найдена на востоке Явы, Кедири находится в Музее индийского искусства ( Museum für Indische Kunst ), Берлин - Далем . Статуя Ганеши 9-го века нашей эры находится в западной целле (комнате) индуистского храма Прамбанан .
Ганеша также изображен на рельефах камбоджийских храмов.
Спекуляции, связанные с Янусом
[ редактировать ]В 1785 году Уильям Джонс провел близкое сравнение между особой формой Ганеши, известной как Двимукхи-Ганеша, и Янусом , двуглавым римским богом. [ 31 ] Джонс чувствовал, что сходство между Двимукхи-Ганешей и Янусом было настолько сильным, что он называл Ганешу «Янусом Индии». [ 32 ] Форма Двимукхи -Ганеши — очень необычное изображение, на котором Ганеша изображен с головой слона, смотрящей вправо, и человеческой головой — слева. У него было четыре руки. Нагар говорит, что форма Двимукхи-Ганеши была связана с регионом вокруг Бомбея. [ 33 ]
Это предположение было повторено Вольнеем в его «Размышлениях о революциях империй » (1791), в которых он отметил фонетическое сходство между именами «Ганеша» и «Янус», а также связь обоих богов с началами; [ 34 ] и Моора в «Индуистском пантеоне» (1810 г.). [ 35 ] Мур расширил требования ассоциации, основанной на функциональных основаниях, отметив, что Янус, как и Ганеша, вызывался в начале начинаний, пограничного бога, который был хранителем врат. Мур выдвинул множество других предположений о связи между Янусом и Ганешей. [ 36 ] Эти причудливые связи, предложенные ранними индологами, больше не появляются в современных академических обзорах истории Ганеши. [ 37 ]
Ганеша изображается имеющим от одной до пяти голов, поэтому изображения с двумя головами не являются надежным свидетельством связи с Янусом. [ 38 ] Изображения Ганеши с двумя головами редки, и, по словам Нагара, текстовые ссылки на поклонение Ганеше с двумя головами трудно проследить. [ 33 ] Нет других примеров двуглавых форм, в которых одна голова человеческая, кроме формы Двимукхи-Ганеши. Из тридцати двух посреднических форм Ганеши, описанных в « Шритаттванидхи», только одна имеет две головы (Двимукхи Ганапати, Ганапати с двумя лицами), и обе они представляют собой головы слонов, как и все другие описанные формы. [ 33 ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Нагар, с. 175.
- ^ Нагар, с. 174.
- ^ Тапан, с. 170.
- ^ Тапан, с. 152.
- ^ Тапан, с. 157.
- ^ Тапан, стр. 151, 158, 162, 164, 253.
- ^ Кришан, с. 121.
- ^ Jump up to: а б с Ганеша: исследования азиатского бога Роберт Л. Браун стр.101-102
- ^ Гетти, стр. 37-45. «Глава 4: Ганеша в буддизме».
- ^ Гетти, 37.
- ^ Гетти, с. 38.
- ^ Jump up to: а б Нагар, с. 185.
- ^ Гетти, с. 42
- ^ Нагар, стр. 185-186.
- ^ Браун, Роберт Л. (1992). Ганеш, Исследования азиатского бога . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 241–242.
- ^ Фор, Бернар (2015b). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Издательство Гавайского университета. стр. 104–106, 112–115. ISBN 978-0-8248-5772-1 .
- ^ Фор, Бернар (2015b). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Издательство Гавайского университета. стр. 100–102. ISBN 978-0-8248-5772-1 .
- ^ Фор, Бернар (2015b). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Издательство Гавайского университета. стр. 98–99. ISBN 978-0-8248-5772-1 .
- ^ «Богиня Бензайтен - Сарасвати управляет японской кухней», Hindustan Times , Мумбаи, 28 февраля 2007 г., стр.12
- ^ Мохапатра, Сатьен (21 февраля 2007 г.). «Япония хочет поощрять изучение индуистских богов» . Индостан Таймс. Архивировано из оригинала 23 февраля 2007 г. Проверено 1 сентября 2021 г.
- ^ Ганешасахасранамастотрам: мула эвам шрибхаскарарайакрита 'кхадьота' вартика сахита ( Прачья Пракашана: Варанаси , 1991). Включает полный исходный текст и комментарий Бхаскарарайи на санскрите. Имя « Буддхах » встречается в седьмом стихе цитируемого тома, что соответствует второму стиху собственно Шасахасранамы.
- ^ Комментарий Бхаскарарайи к имени Будда с номером стиха комментария: Будучи вечной формой Будды, он уничтожает инстинкт невежества. Поскольку он является воплощением полубогов, его называют Буддой. 15 ॥
- ^ Гетти, с. 55.
- ^ Гетти, стр. 55-66.
- ^ Гетти, с. 52.
- ^ Thingyan: Фестиваль для всех. Архивировано 15 марта 2012 г. в Wayback Machine . Мин Чжо Мин
- ^ Jump up to: а б Amarin TV (14 ноября 2017 г.). « Перекресток богов « Ратчапрасонг»». YouTube (на тайском языке). Архивировано из оригинала 15 декабря 2021 г. Проверено 3 сентября 2021 г. .
- ^ Travel Chachoengsao. Архивировано 5 сентября 2019 г. на Wayback Machine , thailandlocaltravel.com.
- ^ Пралонгченг, Килане (10 ноября 2023 г.). «Ганеша потерял бивень». Тайрат (на тайском языке) . Проверено 10 ноября 2023 г.
- ^ Любящий Ганеша : Милый слон индуизма с лицом к Богу. Сатгуру Шивая Субрамуниясвами, Субрамуния, стр. 287.
- ^ «О богах Греции, Италии и Индии» в: Asiatick Researches ; или «Труды Общества, учрежденного в Бенгалии» , том. я.; Лондон, 1806 г. Эта ссылка также цитируется как: Asiatic Researches , vol. я; ЖАС Б., 1806, с. 226.
- ^ Гетти, соч. цит., с. 14. Гетти приводит изображение формы Двимукхи-Ганеши, что является очень необычным изображением.
- ^ Jump up to: а б с Нагар, с. 78.
- ^ Константин Франсуа де Шассебёф, граф Вольне . Руины, или Размышление о революциях империй . Париж, 1826 г. Глава XXII, сноска 68.
Ямвлих предупреждает нас, что каждая книга, сочиненная жрецами, была посвящена этому богу , который, как гений или декан- работник зодиака, руководил открытием каждого предприятия: это Янус у римлян, Гвианеза у индейцев и Примечательно, что Янус и Гвиан — омонимы .
- ^ Эдвард Мур . Индуистский пантеон . п. 98. (Перепечатка: Дели, 1968 г.)
- ↑ Краткое изложение дела Мура взято из Nagar, op. цит., с. 99, примечание 3.
- ^ Янус не указан в индексах Брауна (1991), Кортрайта (1985) или Тапана (1997), трех наиболее часто цитируемых текущих академических обзоров Ганеши.
- ^ Обзор иконографии Ганеши, включающий категоризацию форм по количеству голов, см.: Nagar, op. соч., глава VIII, «Иконография».
Ссылки
[ редактировать ]- Браун, Роберт Л. Ганеш: Исследования азиатского бога (Государственный университет Нью-Йорка: Олбани, 1991). ISBN 0-7914-0657-1 . Сборник исследований.
- Глава 8: Браун, Роберт Л.. «Ганеша в искусстве Юго-Восточной Азии: индийские связи и развитие коренных народов».
- Глава 10: Ланкастер, Льюис. «Ганеша в Китае: методы преобразования демонического».
- Глава 11: Сэнфорд, Джеймс Х. «Литературные аспекты японского культа двойного Ганеши».
- Гетти, Элис. Ганеша: Монография о слоноликом Боге . (Кларендон Пресс: Оксфорд, 1936). Репринтное издание 1992 года, ISBN 81-215-0377-X . Отдельные главы посвящены отдельным странам и регионам мира.
- Кришан, Юврадж. Ганеша: разгадка загадки . (Издательство Motilal Banarsidass: Дели, 1999 г.) ISBN 81-208-1413-4 . Глава XVI. «Ганеша за пределами Индии».
- Мартен-Дюбо, Поль. Ганеша: Чародей трех миров . (Проект исследований индийской культуры: Мумбаи, 1997). ISBN 81-900184-3-4 . Приложение III: Расширение.
- Нагар, Шанти Лал. Культ Винаяки . (Интеллектуальное издательство: Нью-Дели, 1992). ISBN 81-7076-043-9 . Глава 17: «Путешествие за границу».
- Пал, Пратападитья. Ганеша: Доброжелательный . (Публикации Марга: 1995 г.) ISBN 81-85026-31-9 . Сборник исследований, хорошо иллюстрированный, с широким географическим охватом.
- Майкл Райт Ганеша: Великий Бог Хихду в Индии и Юго-Восточной Азии (Matichon 2006) ISBN 978-974-323-548-1 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]| Формы |  | |
|---|---|---|
| Поклонение | ||
| Храмы Аштавинаяка | ||
| Легенды и тексты | ||
| Связанные божества | ||
| См. также | ||