Jump to content

Бегать

Монастырь Адвайта Веданта и храм Видьяшанкара в Шрингери Шарада Питам , Шрингери , Карнатака.

Матха санскритское ( /mʌt/ ; санскрит : मठ , maṭha ), также пишется как math , muth , mutth , mutt или mut , — это слово , которое означает «институт или колледж», а также относится к монастырю в индуизме . [1] [2] Альтернативный термин для такого монастыря — адхинам . [3] Самые ранние эпиграфические свидетельства матхов, связанных с индуистскими храмами, относятся к 7-10 векам нашей эры. [4]

Самыми известными Адвайта Веданты матхами или питхамами , которые стали частью традиции Адвайты в 14 веке, являются Говардханматха Питхам в Пури , Одиша ; Шарада Питхам в Шрингери , Карнатака ; Калика Питхам в Двараке , Гуджарат ; Джйотирматха Питхам в Бадари , Уттаракханд ; и Шри Канчи Камакоти Питам в Канчи , Тамил Наду .

Самыми известными и влиятельными Двайта-веданта- матхами или питхамами являются Ашта-матхи в Удупи , Карнатака; Уттаради Матха в Бангалоре , Карнатака; Вьясараджа Матх в Сосале , Карнатака; и Рагхавендра Матха в Мантралаяме , Андхра-Прадеш. [5] [6]

Известные матхи или питамы, исповедующие философию Вишиштадвайты, включают Паракала Матха в Майсуре , Карнатака; Ахобила Матха в Ахобиламе , Андхра-Прадеш ; и Шримад Андаван Ашрам в Шрирангаме , Тамил Наду.

Другие крупные и влиятельные матхи принадлежат различным школам индуистской философии, например, вайшнавизму и шиваизму. [7] [8] Монастырь принимает и кормит студентов, санньяси (монахов, отшельников, аскетов), гуру и возглавляется ачарьями . Эти монастыри иногда примыкают к индуистским храмам и имеют свои кодексы поведения, церемонии посвящения и выборов. [9] [10] Матхи . в индуистской традиции не ограничивались религиоведением, и исторические данные свидетельствуют о том, что они были центрами разнообразных исследований, таких как средневековая медицина, грамматика и музыка [11]

Термин матха также используется для обозначения «монастыря» в джайнизме , а самые ранние монастыри возле джайнских храмов датируются примерно V веком нашей эры. [12]

Этимология

[ редактировать ]

Матха (санскрит: मठ) относится к «монастырю, институту или колледжу», а в некоторых контекстах относится к «хижине аскета, монаха или отшельника» или «храму для учебы». [13] Корень слова — «математика» , что означает «населять» или «перемалывать». [13] Древнейшее значение матхи — «хижина» или «лачуга», «хижина кочевого арья». Со временем это слово стало означать «резиденцию различных аскетов или богословов, иногда пристроенную к большому храму». [14]

Патрик Оливель упоминает об отсутствии организованных аскетических или монашеских учреждений в брахманизме до периода раннего средневековья. По словам Оливеля, отметив склонность Саньяса -Упанишад к Адвайте , основные монастыри раннего средневековья принадлежали к традиции Адвайта-Веданты , сохраняя и, возможно, адаптируя Санньяса-Упанишады с их уклоном к Адвайте. [15]

Матхи , как простые хижины для странствующих аскетов, упоминаются в главе 12.139 Махабхараты и разделе 3.1 Баудхаяны Дхармасутры . [4] Матхи были регионально известны под другими терминами, такими как Гхатика и Кхандика . [16] Самая старая поддающаяся проверке гхатика для ведических исследований, судя по письменным свидетельствам, находится в Канчи, датируется IV веком нашей эры. [16]

Историческая роль матхи

[ редактировать ]
Надпись Канчи предполагает существование ведико-агамического матха в IV веке нашей эры. Тогда это было известно как Гхатика . [17] [18]

Традиция матха в индуизме привлекала королевское покровительство, привлекая пожертвования для поддержки учебы, и эти пожертвования были созданы, как утверждает Хартмут Шарф, что может быть «самым ранним зарегистрированным случаем получения университетской стипендии». [11] Некоторые из этих средневековых матхов индуизма в Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду предназначались для изучения Веданты, но некоторые матхи периода с 700 по 1000 год нашей эры преимущественно были сосредоточены на шиваизме, вайшнавизме, военном деле, боевых искусствах, музыке, живописи или другие области знаний, включая предметы, связанные с буддизмом и джайнизмом. [19] [20] Существуют свидетельства, утверждает Хартмут Шарфе, о существовании матхов в восточной и северной Индии, начиная с 7-го века нашей эры, например, в Кашмире , Уттар-Прадеше, особенно в индуистском священном городе Каши , Мадхья-Прадеше , Бихаре и Одише , но они не из древние храмовые надписи, но подразумеваемые из записей путешественников (китайцев), посетивших эти регионы. [21]

Брамины, вероятно, участвовали в образовании и устной культуре передачи текста в древней Индии через традицию гурукулов , но свидетельства надписей, собранные Э. Хульчем, предполагают, что, по крайней мере, в некоторых матах, прикрепленных к храмам, к началу 2-го тысячелетия нашей эры доминировали небрахманы. . [11]

и В матхах прилегающих к ним храмах регулярно проводились дебаты, ведические чтения и студенческие соревнования, и они были частью общественных фестивалей в истории Южной Азии. [22] Эти матхи также были центрами, где было написано множество новых текстов. [15] а также библиотеки и хранилища древних и средневековых рукописей, где сохранялись старые тексты и заменялись пришедшие в упадок копии на протяжении веков. [23] [24] [25] Например , Тирувавадутурай Адхинам — шиваитский матх примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама — был основным источником сохранившихся рукописей древней тамильской литературы из пальмовых листьев для ученых колониальной эпохи, пытавшихся заново открыть историческую индийскую литературу. [26] Четыре основных матха Адвайты в своих учредительных документах заявляют, что ответственность каждого из матхов заключалась в сохранении одной Веды. [27] Некоторые индуистские монастыри предлагали паломникам хосписную помощь и различные формы помощи местным общинам. [25]

Надпись на камне Кодия матха XII века.

Индуистские матхи и храмы, как и буддийские монастыри, к X веку стали выполнять не только религиозную и образовательную роль, но и медицинскую помощь. [28] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. Надпись, датированная примерно 930 годом нашей эры, гласит о предоставлении врача двум матам для ухода за больными и обездоленными. Точно так же каменная надпись в Андхра-Прадеше, датированная примерно 1262 годом нашей эры, упоминает наличие прасутишала ( родильного дома), вайдьи (врача), арогьяшалы (дома здоровья) и випрасаттры (кухни) с религиозным центром, где люди всех социальных слоев фон можно было кормить и заботиться о нем. [28]

Историческая роль матха как хранилища знаний и услуг подтверждается в ранних санскритских текстах, а также во многих исторических надписях, найденных на руинах индийских храмов и монастырей. [29] Например, несколько каменных надписей на санскрите и каннада эпохи Западного Чалукья были найдены возле храма и монастыря Шивы в деревне недалеко от района Дхарвад (северо-западная граница Карнатаки и Махараштры). [30] [31] Эти плиты датируются периодом между 1094 и 1215 годами нашей эры. Одна из них включает в себя роль Кодия-матха , также называемого Дакшина Кедарасвера матхом . В нем говорится:

Есть Кодияматха, место Дакшинакедара (дакшинакедарастхана), место прекрасного поля с посевами, [которые] подобны волосам, встающим дыбом для поклонения Шивалинге; установленное место (ништхитастхана) для ритуальной практики шиваитских аскетов, которые являются вечными целомудренными учениками; место для самочтения (свадхьяястана) четырех Вед — Риг, Яджус, Сама и Атхарва — вместе с вспомогательными трактатами; место для обучения (бьякхьянастхана) грамматике, подобно системам Кумары, Панини, Шакатаяны и Шабданушасаны; место для обучения шести системам философии, а именно ньяе, вайшешике, мимансе, санкхье, буддизму и т. д.; место для преподавания трактатов по йоге, а именно «Лакуласиддханты», работ Патанджали и других; место для различных [ветвей] обучения (вивидхавидьястхана), таких как 18 Пуран, Дхармашастры, все сочинения Кавья, драматургия, танцы и так далее; место для обеспечения едой (annadā-nasthāna) бедных, беспомощных, калек, слепых, глухих, рассказчиков, певцов, музыкантов, флейтистов, танцоров, вайтаников, нагих, раненых, нищие, пришедшие из разных регионов, такие как нищие джайны, нищие с одним или тройным посохом, нищие хамса и парамахамса; место лечения (бхайшаджьястхана) болезней многих беспомощных и больных; место для защиты (abhāyapra-dānasthāna) всем живым существам. – Каменная надпись (1162 г. н.э.), храм и монастырь Шивы, гибрид санскрита и каннада (Tr: Флоринда Де Симини) [32]

Организация

[ редактировать ]

Матх — это монастырь , часто имеющий множество учеников, множество учителей и институциональную структуру, помогающую поддерживать и поддерживать его повседневную деятельность. Их организация более сложна, чем Ашрам или Гурукул , которые обычно являются небольшими и обслуживают меньшую группу студентов. [33] Матх , как и колледж, обозначает функции преподавания, администрирования и взаимодействия с обществом, с префиксом или суффиксом к именам, с такими титулами , как Гуру , Ачарья , Свами и другие. в Лингаят Шайва- матхах Например, учителями являются Гуру , административные функции — обязанности Ачарьев, а общественные отношения — Свами . [34] Похожая организация существует в вайшнавских матхах . [35]

Слово Ачарья в индуистской монашеской традиции относится либо к Гуру высокого ранга, либо, чаще, к руководителю монастыря и сампрадаи (учебного заведения, деноминации). [36] [37] Эта должность обычно включает в себя церемониальное посвящение, называемое в монастыре дикша , когда предыдущий лидер помазывает преемника как Ачарью . [36] [38]

В крупных конфессиях, которые управляли несколькими историческими монастырями, ачарья может относиться к руководителю региональной монастырской школы, действующей в этой деноминации. [36] Альтернативные титулы глав индуистских монастырей — Джир , Джияр или Сияр . [39] Главу группы крупных индуистских монастырей в сампрадае иногда называют Джагад-гуру . [40]

Матх принимает не только студентов , но и многих Гуру . Гуру в индуистской традиции — это тот , кто является « учителем , наставником или мастером» определенных знаний. [41] Он или она — это нечто большее, чем просто учитель, традиционно почтительная фигура по отношению к ученику, а гуру выступает в роли «советника, который помогает формировать ценности, делится как практическими знаниями, так и буквальными знаниями, являясь примером в жизни, источником вдохновения и который помогает в духовной эволюции ученика». [42] Этот термин также относится к тому, кто в первую очередь является духовным наставником человека, помогающим раскрыть те же возможности, которые гуру . уже реализовал [43] Концепция гуру восходит к древним ведическим временам. [42] Встречается как в традиционных школах, так и в матхе . [44]

Самые старые ссылки на концепцию гуру можно найти в самых ранних ведических текстах индуизма . [42] Гуру Веды и гурукул — школа, управляемая гуру , были устоявшейся традицией в Индии к 1-му тысячелетию до нашей эры, и они помогали составлять и передавать различные , Упанишады , тексты различных школ индуистской философии и постведические шастры. от духовных знаний до различных искусств. [11] [42] [45] Матхи принимали этих учителей и их учеников , пока они продолжали учебу. [4]

Примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры археологические и эпиграфические данные свидетельствуют о том, что в Индии существовало множество крупных институтов гуру , некоторые из которых находились рядом с индуистскими храмами, где традиция гуру-шишья помогала сохранять, создавать и передавать различные области знаний. [46] Например, первое эпиграфическое свидетельство о Шайва- матхе датируется примерно 800 годом нашей эры и было прикреплено к храму. [11] Здесь принимали ученых и студентов теософских исследований. [11] Другая надпись, датируемая примерно 1100 годом н. э., утверждает Хартмут Шарфе, свидетельствует, что матх был центром средневековых медицинских исследований ( Чарака Самхита ) и ведической грамматики в Тамилнаде. [11]

Доброта в индуистских традициях

[ редактировать ]

Вайшнавизм

[ редактировать ]
Вход в Удупи Шри Кришна Матх в Удупи , Карнатака.

Садх Вайшнав (Мадхва) Матхас

[ редактировать ]

Мадхвачарья , основатель школы индуистской философии Двайта Веданта , учился в монастыре Адвайта Веданта. [47] но нашел Адвайту неубедительной и основал теистическую школу Двайты интерпретации Веданты, основав Матхи (монастыри) к началу 13 века. открыто двадцать четыре Мадхва-матха . По всей Индии , включая Удупи, [48] Двенадцать Матхов произошли от прямых учеников Мадхвачарьи: Адхокшаджи Тиртхи, Хришикеши Тиртхи, Нарасимхи Тиртхи, Упендры Тиртхи, Рамы Тиртхи, Вамана Тиртхи, Джанардхана Тиртхи и брата Мадхвы Вишну Тиртхи в регионе Тулу. Педжавара -матх , Палимару-матх, Адамару-матх, Путтиге-матх, Содхе-матх, Канийору-матх, Ширур-матх, Кришнапура-матх , Бхандаракери-матх, Субраманья-матх, Читрапура-матх, Бхиманакатте-матх. [49] Из этих двенадцати Мадхва Матхов первые восемь называются Ашта Матхами Удупи . [7] Эти восемь окружают Анантешвара Кришна индуистский храм . [7] Эти матхи расположены в виде прямоугольника, а храмы — в виде квадратной сетки. [7] Монахи в матхе являются санньяси , а традиция их обучения и преемственности ( система Парьяя ) была установлена ​​Мадхвачарьей. [7] Наряду с двенадцатью матхами есть десять матхов, которые произошли от Падманабхи прямых учеников Мадхвачарьи, Тиртхи , Нарахари Тиртхи , Мадхава Тиртхи , Акшобья Тиртхи и ученика Акшобья Тиртхи Джаятиртхи . [50] [51] [52] Это Уттаради Матх , Вьясараджа Матх , Рагхавендра Матх , Шрипадараджа Матх, Канва Матх, Балигару Матх, Кудли Матх, Тамбехалли Матх (также известный как Маджигехалли Матх), Кундапур Матх, Сагаракатте Матх. [49] Из десяти первые три, Уттаради Матх , Вьясараджа Матх и Рагхавендра Матх , считаются тремя главными апостольскими институтами Двайта Веданты и вместе называются Мататрайей . [53] [54] [55] Именно понтифики и пандиты Мататрайи на протяжении веков были главными архитекторами постмадхва-Двайта-веданты. [56] Фактически, они взяли на себя львиную долю работы по развитию и распространению философии Мадхвы . По этой причине их можно без колебаний считать интеллектуальными наследниками наследия Мадхвы , Джаятиртхи и Вьясатиртхи . [51] [54]

Главный центр традиции Мадхвы находится в Карнатаке . [48] В монастыре действует система понтификов, которая меняется через определенный период времени. Понтифика зовут Свамиджи , и он ежедневно молится Кришне в соответствии с традицией Мадхвы. [48] а также ежегодные фестивали. [10] Процесс и ведические мантровые ритуалы поклонения Кришне в монастырях Двайты следуют процедуре, написанной Мадхвачарьей в Тантрасаре . [10]

Церемония преемственности в школе Двайта предполагает, что уходящий Свамиджи приветствует входящего, затем вместе идет к иконе Мадхвачарьи у входа в храм Кришны в Удупи, предлагает ему воду, выражает почтение, а затем передает тот же сосуд с водой, который использовал Мадхвачарья. когда он передал управление основанным им монастырем. [48]

В монастыре есть кухни, бходжан-шала , которыми управляют монахи и волонтеры. [57] Они ежедневно подают еду почти 3000-4000 монахам, студентам и приезжим паломникам без социальной дискриминации. [57] Во время церемоний преемственности более 10 000 человек угощаются вегетарианской едой от Удупи бходжан-шала . [57]

Другие Двайта-матхи включают: [49]

Шри Вайшнав Матхас

[ редактировать ]
Паракала Матт в Майсуре , Карнатака.

Рамануджа , философ шри-вайшнавизма , учился в монастыре Адвайта-Веданты у Ядава Пракаши, прежде чем не согласился с идеализмом Адвайты и начал свою Вишиштадвайты (квалифицированной Адвайты). философию [47] Рамануджа был назначен лидером Шрирангам матха после смерти Ямуначарьи, хотя они так и не встретились. [58] Наряду со своей философией, Рамануджа известен своими организаторскими способностями и длительными институциональными реформами, которые он провел в Шрирангаме, параллельно с реформами в монастырях Адвайты своего времени. Он также путешествовал и основал множество шри-вайшнавских матхов по всей Индии. [59] Традиция шри-вайшнавизма считает, что Рамануджа основал 700 матхов, но исторические данные свидетельствуют о том, что некоторые из них были начаты позже. [39]

Шри-вайшнавские матхи с течением времени разделились на две части: матхи Тенкалаи (южной) традиции и Вадакалаи (северной) традиции Шри-Вайшнавизма. [60] Штаб-квартира матхов, связанных с Тенкалаем, находится в Шрирангаме, а матхи Вадакалаи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции, начиная с 10-го века, считали, что функция матхов включает в себя кормление бедных и посещающих преданных, проведение свадеб и общественных фестивалей, обработку храмовых земель и цветников как источника еды и ингредиентов для поклонения, а также открытость для паломников как дома отдыха, и эта филантропическая роль этих индуистских монастырей продолжается. [61] В 15 веке эти монастыри расширились за счет основания Рамануджа-куты в основных местах распространения шри-вайшнавизма в Южной Индии. [61] [примечание 1]

Некоторые монастыри шривайшнавизма включают:

Нимбарка Вайшнав Матх

[ редактировать ]
Слева: Ухра Матх , Западная Бенгалия (нимбарка-вайшнавизм).
Справа: Белур Матх , Западная Бенгалия ( Рамакришна Матх ).

Нимбарка , учёный, живший по разным причинам в период с 11 по 13 век, предложил компромисс, охватывающий все школы Веданты, заявив, что все правы, что истина одновременно является Адвайтой, Вишиштадвайтой и Двайтой одновременно, назвав свою философию Двайтадвайтой. или система Бхедабхеда. [64] Он переехал во Вриндаван-Матхуру и основал матх, сосредоточенный на любовной преданности поклонению Радхе-Кришне (Радхешьям). [64] [65] Эта группа подчеркивала единство сообщества, публичное пение и постоянное бхакти. Матхи : этой группы

Рамананди Вайшнавский Матх

[ редактировать ]

14-го века Рамананда был вайшнавским поэтом-преданным , представителем движения Бхакти , жившим в Ганг районе реки в Северной Индии . [66] Он учился в монастыре Адвайта Веданта, присоединился к традиции шри-вайшнавизма Рамануджи, а затем начал основать вайшнавское движение, основанное на боге Раме , в священном индуистском городе Варанаси. [67] [68] [69] Индуистская традиция признает его основателем [70] Рамананди Сампрадаи , крупнейшей монашеской индуистской общины отшельников в наше время. [71] [72] Монастыри этих подвижников встречаются, в частности, в северных и западных штатах Индии, в Непале, но встречаются они и как странствующие монахи. [73] [74]

Крупнейшие матхи традиции Рамананди находятся в Айодхье и Варанаси , а монахи Рамананди также известны как Байраги или Вайраги (буквально – обособленные), их группы называются Акхарами . [75] [76] Рамананди Матхи исторически известны тем, что были частью движения воинов-аскетов в средневековой Индии, где монахи превратились в воинствующую группу, обученную владению оружием, восставшие против исламского правления и временами сотрудничавшие с британскими колониальными властями в качестве наемников. [77] [78]

Известный своими эгалитарными взглядами во времена политической неопределенности и индуистско-исламских конфликтов, Рамананда и его матх принимали учеников, не делая различий по признаку пола, класса, касты или религии (он принимал мусульман). [66] [79] [80] Традиционная наука считает, что среди его учеников были более поздние поэты-святые движения Бхакти, такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие. [72] [81] однако некоторые ученые-постмодернисты подвергли сомнению некоторые из этих духовных линий, в то время как другие поддержали эту линию историческими свидетельствами. [82] [83] Его идеи также повлияли на основание сикхизма в 15 веке, а его учение включено в сикхское писание Гуру Грантх Сахиб . [72] [84] Шри Рамчаритманас – ключевой текст этого матха . [85]

Другие вайшнавские матхи

[ редактировать ]
Шри Девананда Гаудия Матх в Навадвипе , Западная Бенгалия.

Адвайта Матхас

[ редактировать ]
Адвайта-веданта-матх, начатый Ади Шанкарой рядом с храмом Дварка в Гуджарате .

Шанкара традиционно считается основателем самых известных монастырей индуизма. [87] нет никаких записей об этих матах до 14 века. [88] [89] В 14 веке основатели Виджаянагарской империи начали покровительствовать Шрингери матху . [90] [91] В конце 15 века покровительство царей Виджаянагара перешло к вайшнавам. После этой потери покровительства матху Шрингери пришлось искать другие средства для распространения своего прежнего статуса, и история Шанкары, основавшего четыре кардинальных матха , отлитая в совершенно легендарном жанре дигвиджайя , возможно, возникла в 16 веке. [92]

В этих Адвайта-матхах находится Дашанами-сампрадайя под руководством пяти Матхов со штаб-квартирой в Канчи-матхе . Дварка на западе, Джаганнатха Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадринатх на севере. [44] [87] Каждый матх возглавлял один из его учеников по имени Шанкарачарья, каждый из которых независимо продолжал Адвайта Веданта Сампрадаю. [87] Десять монашеских орденов Адвайты, связанных с Шанкарой, распределены следующим образом: Бхарати, Пури и Сарасвати в Шрингери, Аранья и Вана в Пури, Тиртха и Ашрам в Дварке, а также Гири, Парвата и Сагара в Бадринатхе. [33]

По традиции, каждый математик сначала возглавлял один из четырех его главных учеников, и традиция продолжается с тех пор. Тем не менее, по словам Пола Хакера, никаких упоминаний о матах нельзя найти ранее 14 века нашей эры. [93] До 15 века период правления директоров Шрингери Матха был нереально долгим: более 60 и даже 105 лет. После 1386 года временные промежутки стали намного короче. [94] По мнению Хакера, эти матхи, возможно, возникли еще в 14 веке для распространения взглядов Шанкары на Адвайту. [95] [примечание 2] [примечание 3] Согласно другой традиции в Керале, после самадхи Шанкары в храме Вадаккуннатан, его ученики основали в Триссуре четыре матха, а именно Надувил Мадхом , Текке Мадхом, Идаил Мадхом и Вадакке Мадхом.

Другие матхи Адвайта Веданты, следующие традиции Смарта, включают:

Шайва-матхи были основаны, по крайней мере, с 1-го тысячелетия, в Кашмире, гималайских регионах, таких как Непал, и по всему субконтиненту, например, в Тамил Наду . [99] [100] Многие монастыри и прилегающие к ним храмы, особенно на северо-западе Индийского субконтинента, были разрушены исламскими армиями после XII века. [101] и монашеская сеть Шайвы серьезно пострадала в результате последовавшего за этим насилия. [102] превращались в исламские рибаты или медресе (солдатские казармы , школы). В некоторых случаях индуистские монастыри в средневековый период [103] Шайвские монастыри принадлежали к различным школам шиваизма, от недуалистических до теистических, и на региональном уровне носили разные имена, такие как Джоги (Йоги), Натха , Даршани , Канпхата из Горакшанатх- сампрадаи . [104] [105]

Шайва Сиддханта

[ редактировать ]

Шайва Сиддханта — теистическая школа шиваизма, основанная на дуализме (человеческая душа и Бог различны), и она установила матх , по крайней мере, с середины 1-го тысячелетия нашей эры. Археологические данные, датированные 724 годом нашей эры, предполагают существование влиятельного шайва-сиддханта-матха, названного в честь Маттамаюры . [106] Другие исторические свидетельства свидетельствуют о том, что эти монахи-шиваиты активно занимались теософской наукой Шайвы и распространяли идеи Шайвы на севере и западе Индии примерно до XII века. [106]

Другие крупные монастыри включают матх Голаки, существовавший в 10 веке, [106] известный своим круглым храмом, вероятно, недалеко от современного Джабалпура в Мадхья-Прадеше. [107] [108] В этом монастыре было несколько храмов Шивы, больница, колледж и жилье для студентов. [107] Матх Голаки был центром ведических исследований с параллельным изучением буддийской литературы. [107] были созданы многочисленные шиваитские монастыри в регионе Декан Свидетельства надписей позволяют предположить, что при поддержке династии Какатия , многие из которых были разрушены в ходе индуистско-мусульманских войн, положивших конец правлению Какатии. [108] [109] Истоки Голаки-матха в центральной Индии восходят к более древним монастырям Кашмира. [110]

Исторические данные свидетельствуют о том, что в Карнатаке королева Альханадеви основала Шайвский монастырь под названием Кодия матха, который включал в себя храм, монашеское жилье и учебный зал, где проводились исследования Вед, Шастр и Пуран . [107] Династия Чола спонсировала множество влиятельных шайва-матхов. [111] Хотя многие шиваитские монастыри имели храмы, некоторые их не имели и были полностью посвящены образованию и науке. [111]

Адхинамс
[ редактировать ]

Адхинамы — это древние тамильские монастыри шайва-сиддхантхов и дворняг в Южной Индии и Шри-Ланке. Адхинамы обычно возглавляет понтифик, который считается авторитетом в шайва-сиддханте. Адхинамы принадлежат к сообществу Веллалар и являются преданными последователями Шайва Сиддханты . [112] Веллалары — традиционное фермерское и землевладельческое сообщество, проживающее в Тамил Наду, с сильными традициями образования и науки. Существует также Гавайский Адхинам , основанный тамильскими иммигрантами из Шри-Ланки на Гавайях. [113] Нагаратхи также являются последователями Шайва-сиддханты. [114] [115] [116]

Историю Аадхинамов в Южной Индии можно проследить до VI века нашей эры. Первый адхинам был основан индуистским святым Аппаром , который считается одним из трех наянаров, или великих святых шайва-сиддханты. Двумя другими наянарами были Сундарар и Тируньянасамбандар .

Адхинамы процветали в 16 и 17 веках, и в это время они сыграли важную роль в распространении философии шайва-сиддханты. [117] [118] Адинамы продолжали играть важную роль в южноиндийском обществе в 18 и 19 веках. Они сыграли важную роль в возрождении философии шайва-сиддханты в XIX веке, а также сыграли важную роль в движении за независимость Индии. [119]

Адхинамы продолжают играть важную роль в южноиндийском обществе и сегодня. Они являются центрами обучения и духовности и предоставляют социальные услуги обществу. Адхинамы являются важной частью общества Южной Индии и продолжают играть жизненно важную роль в индуистской вере. [120]

Некоторые из самых известных Адхинамов включают в себя

Натх Шайва Матас

[ редактировать ]

Традиция Натхов — это синкретическая йоги и веданты школа индуистской философии, основанная на традиции Шайва, которая почитает Шиву и Даттатрею . Его основание приписывается идеям Матсьендранатха и Горакшанатха , которые получили дальнейшее развитие вместе с семью другими гуру сиддха-йоги, называемыми «Натхами» (буквально «господинами»). [121] и монашеские организации Натх Йогов Сампрадая возникли начиная с 13 века. [121] со штаб-квартирой матха в Горакхпуре , Уттар-Прадеш. Многие из их матхов находятся в северных, центральных и западных штатах Индии, особенно в Гималаях, но археологические надписи предполагают, что их матхи существовали и на юге Индии. Первые монахи Натха получили пожертвования в Карнатаке, например, между 10 и 13 веками, который позже стал для них храмом и центром Шайвского матха недалеко от Мангалора . [122] Кадри-матх, например, является одним из легендарных монастырей традиции Натх, который привлекал новообращенных из буддизма и внедрял буддийские идеи в шиваизм. [122] и это продолжает оставаться частью традиции Натх Шайва, особенно во время празднования Кумбха Мела в наше время. [123]

Храм и матх Горакхнатх в Горакхпуре, Индия, является одним из главных современных матхов традиции Натх Шайва. [124]

Традиции шиваизма Натх Сиддха приписывают создание многочисленных индуистских храмов и монастырей Шивы, особенно в Гуджарате, Махараштре, Мадхья-Прадеше, Раджастхане, Уттар-Прадеше, Химачал-Прадеше, северном Бихаре и Непале. [125] [126] Горакхнатх матх — действующий шиваистский монастырь, названный в честь средневекового святого Горакхнатха из Натх-сампрадаи. [127] матх и город Горакхпур В его честь названы в Уттар-Прадеше. Монастырь и храм проводят различные культурные и общественные мероприятия и служат культурным центром города. Монастырь также публикует тексты по философии Горакхнатха. [127] [128]

Монашеская организация Натх Шайва была одной из тех групп индуистских монахов, которые милитаризировали и взяли в руки оружие после мусульманского завоевания Индии, чтобы противостоять преследованиям. [129] [130] [131] Их презирали и преследовали чиновники Империи Великих Моголов, а также социальная, культурная и религиозная элита. [132] [133] Однако монахи-йоги Натхи пользовались большой популярностью среди сельского населения Южной Азии еще со времен средневековья. [134]

Вирашайва лингаятизм

[ редактировать ]

Монашеская организация матха действует с момента возникновения движения Лингаят в Карнатаке примерно в 12 веке. Они пользовались поддержкой сообщества и служили центром изучения Шайвы, а также образовательной, культурной и благотворительной деятельности сообщества лингаят. [135] Действуло шесть крупных монастырей Вирашайва: по одному в Кедаранатхе, Вайрагья Шимхасане (Гималаи), Каши Джняна Шимхасана (Варанаси, Ганг), Шрисила Сурья Шимхасана (Андхра-Прадеш), Рамбхапури Вишимхасана-Балехоннуру и Уджини Саддхарма Шимхасана (все три в Карнатаке). ).

Есть еще три важных вирашайва-матха, которые известны своей «тривидха» дасоха (еда, кров и образование).

*taralabalu brihanmatha sirigere

основан Джагадгуру Марусиддешварой в двенадцатом веке с целью отмены социальной дискриминации.

*сиддаганга матха тумкур

*шиваратришвара матха саттур

*Гави Матх/Матам, Ураваконда, Андхра-Прадеш.

*Шри Муругха Матх, Читрадурга, Карнатака.

По всей Индии есть меньшие монастыри Вира-Шайва и сельские монастыри-филиалы, которые обслуживают потребности местных общин лингаят. [135]

С монастырями Лингаят связан класс священников, которых называют Джангамами , но этот класс не является частью монастыря и часто является домохозяином. [136] Любой человек, принадлежащий к любому социальному классу, может стать монахом-лингаятом и присоединиться к его монастырю, а внутренняя организация позволяла социальную мобильность с самых первых дней. [136] Джангамы часто проводят обряды посвящения, такие как свадьба. [136] Преемственность в монастырях-филиалах Вирашайвы может назначаться либо главным монастырем, либо местный руководитель может назначить своего преемника. [136]

Другая математика Шайвы

[ редактировать ]

Матха в джайнизме

[ редактировать ]
Мел Ситамур Джайн Матх , резиденция Бхаттараки Лакшмисены.
Арахантгири Джайн Матх

Джайнские монастыри , утверждает Пол Дандас , также назывались Матхами . [12] Археологические данные из Тамил Наду, который в целом сохранился лучше, чем остальная часть Южной Азии, позволяют предположить, что монастыри строились рядом с джайнскими храмами на юге Индии примерно в V веке нашей эры, и в них размещались обнаженные монахи джайнизма . [12] В других частях джайнские матхи получали королевскую поддержку наряду с буддийскими и индуистскими монастырями. Согласно джайнским текстам 13-15 веков, например, историку Шрутасагара Гани, джайнские монахи в этих матхах подвергались преследованиям со стороны мусульманских чиновников за их образ жизни, что позволяет предположить, что традиция матха продолжалась и в первой половине 2-го века. тысячелетие. [140]

Термин матха также используется для обозначения джайнских монастырей. Некоторые джайнские матхи: [ нужна ссылка ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Две традиции матха различаются по своей теологии природы спасения и роли милости Бога, а также по разным позициям относительно того, как богиня Лакшми и бог Вишну относятся друг к другу, при этом соглашаясь, что оба важны. [60]
  2. ^ Накамура также признал влияние этих матхов, которые, как он утверждает, способствовали влиянию Шанкары, что было «благодаря институциональным факторам». Матхи, которые он основал, продолжают действовать и сегодня и сохраняют учение и влияние Шанкары, «в то время как сочинения других ученых до него были забыты с течением времени». [96]
  3. ^ По словам Пандея, эти Матхи не были основаны самим Шанкарой, а изначально представляли собой ашрамы, основанные Вибхандакой и его сыном Шьяшнгой . [97] Шанкара унаследовал ашрамы в Двараке и Шрингери и перенес ашрам в Шнгаверапуре в Бадарикашрам, а ашрам в Ангадеше в Джаганнатха-Пури. [98]
  1. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. стр. 4–9. ISBN  978-0-300-19844-7 .
  2. ^ Мата , Британская энциклопедия Интернет, 2009 г.
  3. ^ Также транслитерируется адинам , до , после , после и т. д.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Шарфе 2002 , с. 172-173.
  5. ^ Иллюстрированный еженедельник Индии . Беннетт, Coleman & Company, Limited, в Times of India Press. 1972. с. 21. Помимо восьми математиков, три важных математики за пределами Удипи сыграли значительную роль в поддержании и распространении послания Двайты: Матх Уттаради (Бангалор), Матх Рагхавендрасвами (Нанджангуд) и Матх Вьясарая (Сосале). Особо следует упомянуть выдающийся вклад покойного Сатьядхьянатиртхи из Уттаради Матха – поистине гиганта интеллектуала.
  6. ^ Стивен Розен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 132. ИСБН  9788120812352 .
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и В Рао (2002), Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи, Восточный Черный лебедь, ISBN   978-8125022978 , страницы 27–32.
  8. ^ Сирс, Тамара И. Жилищный аскетизм: прослеживание развития монашеской архитектуры Маттамюра Шайва в раннесредневековой Центральной Индии (ок. 8-12 веков нашей эры). Доктор философии. Диссертация 2004. с. 29
  9. ^ Джонстон 2013 , с. 681–683.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с В Рао (2002), Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи, Восточный Черный лебедь, ISBN   978-8125022978 , страницы 43-49.
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 173-174.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 123–124. ISBN  978-0415266055 .
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 730.
  14. ^ Шарфе 2002 , с. 172.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 14, 16, 18. ISBN.  978-0195070453 .
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 169-171 со сносками.
  17. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога . Издательство Оксфордского университета. стр. 69–70. ISBN  978-0-19-970902-1 .
  18. ^ ПВЛ Нарасимха Рао (2008). Канчипурам: Земля легенд, святых и храмов . Читаемые публикации. стр. 10–11. ISBN  978-81-89973-54-4 .
  19. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 174-179.
  20. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. стр. 15–19. ISBN  978-0-300-19844-7 .
  21. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 181-188.
  22. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 179-180.
  23. ^ Бенджамин Льюис Райс (1884). Каталог санскритских рукописей в Майсуре и Курге . Правительственная пресса Майсура. стр. 270–282 .
  24. ^ Эмми и Нидженхейс (1977). Музыковедческая литература . Харрасовиц. стр. 100-1 118–119. ISBN  978-3-447-01831-9 .
  25. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 183-189 со сносками.
  26. ^ Камиль Звелебиль (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник по востоковедению: тамильская литература . БРИЛЛ Академик. стр. 108–109 со сноской 129. ISBN.  90-04-04190-7 .
  27. ^ Фридрих Отто Шредер (1908). Описательный каталог санскритских рукописей в библиотеке Адьяра . Адьярская библиотека. п. 31.
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кеннет Г. Зиск (1998). Аскетизм и целительство в Древней Индии: Медицина в буддийском монастыре . Мотилал Банарсидасс. стр. 45–46. ISBN  978-81-208-1528-5 .
  29. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 166–188. ISBN  978-3-11-047772-6 .
  30. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 179–182. ISBN  978-3-11-047772-6 .
  31. ^ Epigraphia Indica Том 5 , страницы 213–264
  32. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования рукописных культур, том 8) . Де Грютер. стр. 179–180. ISBN  978-3-11-047772-6 . ; Другие подробности и оставшуюся надпись см. в Epigraphia Indica Vol 5 , страницы 213–264.
  33. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии по поводу религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 99–100. ISBN  978-1-4384-1014-2 .
  34. ^ Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система вирасайвской общины . Гринвуд. стр. 53–56. ISBN  978-0-313-30251-0 .
  35. ^ Васудева Рао (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи . Ориент Блэксван. стр. 33–45. ISBN  978-81-250-2297-8 .
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма . Пугало. п. 24. ISBN  978-0-8108-7960-7 .
  37. ^ Васудха Нараянан (2009). Индуизм . Издательская группа Розен. стр. 50–51. ISBN  978-1-4358-5620-2 .
  38. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. стр. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN  978-0-300-19844-7 .
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 385. ИСБН  978-0-14-341421-6 .
  40. ^ Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система вирасайвской общины . Гринвуд. стр. 53–55. ISBN  978-0-313-30251-0 .
  41. ^ Стефан Перц (2013), Гуру во мне - Критические взгляды на менеджмент, GRIN Verlag, ISBN   978-3638749251 , страницы 2–3.
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Нумен, том 29, Fasc. 1, стр. 33-61
  43. ^ Гуру , Британская энциклопедия (2013)
  44. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Карел Вернер (2013). Любовь Божественная . Рутледж. стр. 148–151. ISBN  978-1-136-77461-4 .
  45. ^ Тамара Сирс (2014), Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии, издательство Йельского университета, ISBN   978-0300198447 , страницы 12–23, 27–28, 73–75, 187–230.
  46. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 176-182.
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рэндалл Коллинз (2009). СОЦИОЛОГИЯ ФИЛОСОФИИ . Издательство Гарвардского университета. стр. 264–267. ISBN  978-0-674-02977-4 .
  48. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д В Рао (2002), Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи, Восточный Черный лебедь, ISBN   978-8125022978 , страницы 33-37.
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хеббар 2005 , с. 152.
  50. ^ Шарма 2000 , с. 196.
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шарма 2000 , с. 197.
  52. ^ Хеббар 2005 , с. 61.
  53. ^ Шарма 2000 , с. 199.
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стивен Розен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 132.
  55. ^ Шарма 2000 , с. 193.
  56. ^ Б. Н. Хеббар (2004). Вишиштадвайта и Двайта: систематическое и сравнительное исследование двух школ Веданты с особым упором на некоторые доктринальные противоречия . Бхаратия Грантх Никетан. п. 29.
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с К. Рэй и Т. Сринивас (2012), Карри-культуры: глобализация, еда и Южная Азия, University of California Press, ISBN   978-0520270121 , страницы 97-98.
  58. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN.  978-0227680247 .
  59. ^ Джерри Л. Уоллс (2010). Оксфордский справочник по эсхатологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 182–183. ISBN  978-0-19-974248-6 .
  60. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стивен Пол Хопкинс (2002). Пение Тела Божьего . Издательство Оксфордского университета. стр. 71–74. ISBN  978-0-19-802930-4 .
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б КВ Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры . Публикации Абхинава. стр. 137–138. ISBN  978-81-7017-026-6 .
  62. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж. п. 27. ISBN  978-1-135-04631-6 .
  63. ^ КВ Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры . Публикации Абхинава. п. 73. ИСБН  978-81-7017-026-6 .
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джон Мартин Сахаджананда (2014). Полностью человеческий-полностью божественный . Куропатка. стр. 49–52. ISBN  978-1-4828-1955-7 .
  65. ^ Наталья Исаева (1993). Шанкара и индийская философия . СУНИ Пресс. стр. 249–250. ISBN  978-0-7914-1282-4 .
  66. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильям Пинч (1996), Крестьяне и монахи в Британской Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN   978-0520200616 , страницы 53-89.
  67. ^ Дэвид Н. Лоренцен (2005). Религиозные движения в Южной Азии, 600-1800 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 230–242. ISBN  978-0-19-567876-5 .
  68. ^ Джон Никол Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 326–327. ISBN  978-0-89581-765-5 .
  69. ^ Антонио Ригопулос (1993), Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди, State University of New York Press, ISBN   978-0791412671 , стр. 264.
  70. ^ Шомер и МакЛеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   9788120802773 , страницы 4–6.
  71. ^ Сельва Радж и Уильям Харман (2007), Работа с божествами: ритуальный обет в Южной Азии, State University of New York Press, ISBN   978-0791467084 , страницы 165-166.
  72. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Джеймс Дж. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия, Rosen Publishing, ISBN   978-0823931804 , страницы 553-554.
  73. ^ Бургхарт, Ричард (1983), «Странствующие аскеты секты Рамананди», History of Religions , 22 (4): 361–380, doi : 10.1086/462930 , S2CID   162304284
  74. ^ Майклс, Алекс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 254–256.
  75. ^ Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. п. 317. ИСБН  978-0-691-08953-9 .
  76. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 163–170. ISBN  978-0691120485 .
  77. ^ Филип Лутгендорф (1991). Жизнь текста: исполнение Рамчаритманов Тулсидаса . Издательство Калифорнийского университета. стр. 261–263. ISBN  978-0-520-06690-8 .
  78. ^ Уильям Р. Пинч (2006). Воины-аскеты и индийские империи . Издательство Кембриджского университета. стр. 1–7, 255–256. ISBN  978-0-521-85168-8 .
  79. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995), Агония Индии по поводу религии, State University of New York Press, ISBN   978-0791424124 , стр. 116.
  80. ^ Эдмур Дж. Бабино (2008), Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманас, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120823990 , страницы 65-68.
  81. ^ Дэвид Лоренцен , Кто изобрел индуизм: Очерки религии в истории, ISBN   978-8190227261 , страницы 104-106.
  82. ^ Шомер и МакЛеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   9788120802773 , стр. 54
  83. ^ Джулия Лесли (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции, Routledge, ISBN   978-0700703036 , страницы 117-119.
  84. ^ Виннанд Каллеварт (2015), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Routledge, ISBN   978-1138862463 , страницы 405-407.
  85. ^ Дж. Н. Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии . Мотилал Банарсидасс. п. 324. ИСБН  978-81-208-2086-9 .
  86. ^ Дэвид М. Миллер; Дороти К. Вертц (1996). Индуистская монашеская жизнь: монахи и монастыри Бхубанешвара . Манохар. стр. 1–8. ISBN  978-81-7304-156-3 .
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 280. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  88. ^ AK Shastri 1999 , pp. 1–2.
  89. ^ Лила Прасад 2007 , стр. 7–8.
  90. ^ Лила Прасад 2010 , стр. 175–176.
  91. ^ Лила Прасад 2007 , стр. 67–72.
  92. ^ Кларк 2006 , с. 204.
  93. ^ Хакер 1995 , с. 28.
  94. ^ Хакер 1995 , с. 28-29.
  95. ^ Хакер 1995 , с. 29.
  96. ^ Накамура 1950 , стр. 680–681.
  97. ^ Панди 2000 , стр. 4–5.
  98. ^ Панди 2000 , с. 5.
  99. ^ Индира Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Издательство Принстонского университета. стр. 17 со сноской 41. ISBN.  978-1-4008-6006-7 .
  100. ^ Синтия Талбот (2001). Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре . Издательство Оксфордского университета. стр. 133–134. ISBN  978-0-19-803123-9 .
  101. ^ Чандра Риди (1997). Гималайские бронзы: технология, стиль и выбор . Ассошиэйтед Юниверсити Пресс. п. 16. ISBN  978-0-87413-570-1 .
  102. ^ Рональд Инден; Джонатан Уолтерс; Дауд Али (2000). Запрос к Средневековью: тексты и история практик в Южной Азии . Издательство Оксфордского университета. стр. 215–216. ISBN  978-0-19-535243-6 .
  103. ^ Тамара Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. стр. 241–242. ISBN  978-0-300-19844-7 .
  104. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии по поводу религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 114. ИСБН  978-0-7914-2411-7 .
  105. ^ Джордж Уэстон Бриггс (1938), Горакхнатх и йогины Канпхата, 6-е издание (переиздание 2009 г.), Мотилал Банарсидасс. ISBN   978-8120805644 , страницы 1–2, 228–230.
  106. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Вибхути Бхушана Мишра (1997). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в период раннего средневековья . БРИЛЛ Академик. стр. 14–15. ISBN  978-9004036109 .
  107. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . БРИЛЛ Академик. п. 183. ИСБН  978-9004125568 .
  108. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Синтия Талбот (2001). Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре . Издательство Оксфордского университета. стр. 89–90, 131–134. ISBN  978-0-19-803123-9 .
  109. ^ Прабхавати К. Редди (2014). Индуистское паломничество: меняющиеся модели мировоззрения Шришайлама в Южной Индии . Рутледж. стр. 109–114. ISBN  978-1-317-80631-8 .
  110. ^ Гэвин Флуд (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . Таврида. стр. 120–123. ISBN  978-1-84511-012-3 .
  111. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . БРИЛЛ Академик. п. 173. ИСБН  978-9004125568 .
  112. ^ Терстон, Эдгар; Рангачари, К. (2001). Касты и племена Южной Индии . Азиатские образовательные услуги. ISBN  978-81-206-0288-5 .
  113. ^ «Все об индуистском монастыре Кауаи» . www.himalayanacademy.com . Проверено 5 июня 2023 г.
  114. ^ Бюро, ABP News (27 мая 2023 г.). «Сенгол в парламенте: значение Тирувавадутураи Адхинама и установка скипетра» . news.abplive.com . Проверено 5 июня 2023 г.
  115. ^ Бюро DTNEXT (28 мая 2023 г.). «Передача Сенгола: 21 адхинам встречается с премьер-министром Моди в Дели» . www.dtnext.in . Проверено 5 июня 2023 г.
  116. ^ «Кто такие АДХИНАМЫ» . www.esamskriti.com . Проверено 5 июня 2023 г.
  117. ^ Поваренная книга монахов . Публикации Гималайской академии. ISBN  978-1-934145-15-9 .
  118. ^ «Английский перевод речи премьер-министра во время встречи с Адинамом в Нью-Дели» . pib.gov.in. ​Проверено 5 июня 2023 г.
  119. ^ vak1969 (3 июня 2023 г.). «Адхинам и Шайва Сиддханта - Введение» . Несколько хороших вещей . Проверено 5 июня 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  120. ^ «Что такое Афины? Какова их история?» . BBC News Тамильский (на тамильском языке) . Проверено 5 июня 2023 г.
  121. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 308. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  122. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 94–97. ISBN  9780226149349 .
  123. ^ Моника Хорстманн (2009). Покровительство и популяризация, Паломничество и шествие . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 135–142. ISBN  978-3-447-05723-3 .
  124. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 346–348. ISBN  9780226149349 .
  125. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 94–101, 104–105, 118. ISBN.  9780226149349 .
  126. ^ Вероник Булье (2009). Моника Хорстманн (ред.). Покровительство и популяризация, Паломничество и шествие . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 135–136. ISBN  978-3-447-05723-3 .
  127. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 346–347. ISBN  9780226149349 .
  128. ^ АК Банерджиа (1983), Философия Горакхнатха с Горакшей-Ваканой-Санграхой, ISBN   978-8120805347
  129. ^ Дэвид Лоренцен (2006), Кто изобрел индуизм, Yoda Press, ISBN   978-8190227261 , страницы 51–63.
  130. ^ Дэвид Гордон Уайт (2011), Зловещие йоги, University of Chicago Press, ISBN   978-0226895147 , страницы 198-207.
  131. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN   978-1107406377 , страницы 4–9, 28–34, 61–65, 150–151, 189–191, 194–207.
  132. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 8–9. ISBN  9780226149349 .
  133. ^ Шаил Маярам (2003), Против истории, Против государства, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231127301 , страницы 40–41, 39.
  134. ^ Дэвид Н. Лоренцен и Адриан Муньос (2012), Йоги-герои и поэты: истории и легенды натхов, SUNY Press, ISBN   978-1438438900 , страницы x-xi
  135. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система вирасайвской общины . Гринвуд. п. 53. ИСБН  978-0-313-30251-0 .
  136. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система вирасайвской общины . Гринвуд. п. 55. ИСБН  978-0-313-30251-0 .
  137. ^ Джордж Уэстон Бриггс (1998). Горакхнатх и Канпхата йоги . Мотилал Банарсидасс. п. 122. ИСБН  978-81-208-0564-4 .
  138. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. п. xii, 118. ISBN  9780226149349 .
  139. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. п. 96. ИСБН  9780226149349 .
  140. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 123–125, 225–226. ISBN  978-0415266055 .

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 302bc378f3ce0099cb8c53d79c347eb1__1706070300
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/30/b1/302bc378f3ce0099cb8c53d79c347eb1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Matha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)