Индуистская иконография

За тысячелетия своего развития индуизм принял несколько знаковых символов , составляющих часть индуистской иконографии , которые наполнены духовным смыслом, основанным либо на Священных Писаниях , либо на культурных традициях. Точное значение, придаваемое любой из икон, зависит от региона, периода и конфессии последователей. Со временем некоторые символы, например свастика, стали иметь более широкое распространение, в то время как другие, такие как Ом, были признаны уникальными символами индуизма. Другие аспекты индуистской иконографии охватываются терминами мурти , обозначающими иконы, и мудрой, обозначающей жесты и положения рук и тела.

Индуистские таинства

Индуистские таинства — это физические части предметов или знаков, которые считаются священными и используются последователями индуизма в знак преданности. Часто это предметы, связанные с пуджей (молитвой) или религиозной церемонией.

Мурти

Мурти ( санскрит : मूर्ति) — священные произведения искусства, прежде всего в виде статуй и картин, которые служат изображениями божественности и используются во время религиозных обрядов. Мурти составляют огромную часть современной основной индуистской культуры и часто имеют значительную сентиментальную ценность во многих индуистских домах. Многие считают, что мурти — это сосуды, в которых заключена сущность богов, что помогает верующим сосредоточиться и сконцентрироваться во время молитв. ^[1] Хотя индуистских богов много, наиболее распространенными мурти являются изображения Ганеши , Ханумана , Шивы и Лакшми . Каждое божество обращается к определенным аспектам человеческой жизни, например, Лакшми — богиня удачи и воплощение любви, а Хануману поклоняются за силу и верность. ^[2]

Космос

Тилака ) — это знак , (или тилак который носят на лбу или других частях тела в знак духовной преданности. Индуисты могут носить тилаку регулярно или особенно по религиозным праздникам. Форма тилаки часто является показателем преданности определенному божеству. Например, урдхва-пундра U-образной формы обычно обозначает преданность Вишну , тогда как преданные Шиве часто носят ее в виде трех горизонтальных линий. Он может быть сделан из шафрана , киновари , куркумы , глины или просто золы.

декоративную ярко-красную точку, или бинду, или бинди Чтобы обозначить брак и благоприятность, замужние индуистские женщины обычно носят на лбу . Это аналог обручального кольца, которое носят в западных странах. На юге Индии этот знак называется потту (или ботту). Точная форма, размер и расположение бинди или потту зависят от региона; например, в некоторых частях Индии бинди часто носят чуть ниже линии роста волос, а на юге Индии его чаще носят между бровями. В Восточной Индии, особенно в Западной Бенгалии , традиционно большие бинди носят как знак преданности богине Дурге .

Вибхути

Вибхути (☰) — это святой пепел, полученный в результате священных обрядов пуджи с участием огня. Ясень считается признаком чистоты из-за его порошкообразного белого цвета. ^[3] Он используется на лбу, обычно в виде трех горизонтальных линий, символизирующих Шиву . Некоторые индуисты объединяют три горизонтальные линии вибхути Шивы и U-образную урдхва-пундру Вишну в амальгамном маркере, обозначающем Хари-Хара (Вишну-Шива). Кроме того, священный пепел означает, что происхождение тела происходит из праха и пепла, выступая маркером непостоянства и напоминанием об иллюзорной природе ( майе ) существования.

Рудракша

Рудракша (📿) — это семена дерева рудракша , которые символизируют слезы Шивы (также известного как Рудра ). Их часто вплетают в ожерелье и используют как четки для сопровождения молитвы и медитации.

Универсальные символы

Среди наиболее почитаемых символов индуизма три являются квинтэссенцией его культуры и наиболее отражают его общий дух:

О

Ом (или Аум, ॐ ) — священный звуковой символ , представляющий вселенную; высшая реальность ( Брахман ). Он предваряется, а иногда и суффиксом всех ведических мантр и молитв. Часто говорят, что Аум представляет Бога в трех аспектах: Брахмана (А), Вишну (У) и Шивы (М). Как божественная изначальная вибрация, она представляет единую высшую реальность, лежащую в основе и охватывающую всю природу и все существование. Письменный слог ॐ , называемый омкара, служит глубоко значимым и отчетливо узнаваемым символом индуизма. Произношение Аум проходит через все возможные языковые гласные звуки человека и отличается от произношения Ом. они Оба часто символически приравниваются, хотя по звучанию различны.

Свастика

Свастика – символ, обозначающий всеобщую благоприятность. Он может символизировать чистоту души, истину и стабильность или, альтернативно, Сурью , солнце. Его вращение в четырех направлениях использовалось для представления многих идей, но в первую очередь описывает четыре направления, четыре Веды и их гармоничное целое. Его использование в индуизме восходит к древним временам, однако самые ранние записи о свастиках были отпечатаны на керамике из центральной Месопотамии и в Сузах на западе Ирана в 4000 году до нашей эры. ^[4]

Шри Чакра Янтра

Шри Чакра Янтра Трипура Сундари (обычно называемая Шри Янтрой) представляет собой мандалу , образованную девятью переплетающимися треугольниками. Четыре из этих треугольников ориентированы вертикально и представляют Шиву или мужское начало. Пять из этих треугольников представляют собой перевернутые треугольники, представляющие Шакти , женский принцип. Вместе девять треугольников образуют паутину, символизирующую весь космос, чрево, символизирующее творение, и вместе выражают Адвайта Веданту, или недвойственность . Говорят, что все остальные янтры являются производными этой высшей янтры.

Символы, связанные с отдельными божествами

Некоторые символы (животные, флора, инструменты, оружие или даже цвет) в индуистской иконографии связаны с конкретными дэвами , и наоборот. В некоторых случаях сами божества являются олицетворениями природных сил, например Агни (огонь), Ваю (ветер), Сурья (Солнце) и Притхви (Земля). В других случаях ассоциации возникают из-за конкретных инцидентов или характеристик, связанных с индуистской теологией . Иконография служит для идентификации конкретного божества в их живописных или скульптурных изображениях. Символика также часто связывает божеств с определенным природным или человеческим атрибутом или профессией.

Важно понимать символику, чтобы оценить аллегорические отсылки не только в индуистских писаниях (например, пуранических сказаниях ), но и в древних и современных светских произведениях авторов Индийского субконтинента. Искусство и наука проектирования храмов включают изучение скульптуры и украшений религиозного значения, описанных в священных текстах (шилпа шаастра агамас). В Древней Индии опытный учитель давал ученикам двенадцать лет теоретического и практического обучения.

Шива Лингам

Шива -лингам представляет собой божество Шиву и используется как символ силы и плодородия из-за своей сексуальной символики. ^[5] Шивалинга (Шивалинга) — самое важное и популярное символическое изображение Шивы в индуизме. Он представляет Шиву в его аспектах создателя, защитника и разрушителя в традициях Шайва.

Значение

Слово «Шивалинга» представляет собой комбинацию слов «Шива» (благоприятие) и линга (знак или символ). Таким образом, «Шивалинга» — это изображение Шивы в Его всеблагоприятном аспекте. Линга переводится как фаллос, что относится к его аспекту мужского начала. ^[6] «Линга» также означает место распада распавшейся вселенной. ^[7]

Типы

В зависимости от мобильности объекта поклонения шивалинги делятся на две категории – «кала» и «акала». ^[8]

Кала Шивалинга

Они сделаны из камня, хрусталя, металлов, глины, риса, теста и т. д. Их можно перемещать из одного места в другое. ^[8]

Акала Шивалингас

В священных текстах описываются многие типы лингамов, основанные на вариациях пропорций.

Шивалинга устанавливаются в храмах и крепятся к земле или основанию. Обычно они изготавливаются из камня или металла. Священные тексты предполагают, что шива-лингам должен состоять из трех частей. Самая нижняя 1/3 часть того, что находится в земле - Брахма Бхагам (олицетворяет Брахму, Создателя Мира) прямоугольной формы в поперечном сечении. ^[8] Средняя 1/3 часть называется Вишну-бхагам или Вишну-бхага (она представляет Вишну, Защитника и хранителя мира; она восьмиугольная в поперечном сечении. И Брахма-бхагам, и Вишну-бхагам встроены в питам (декоративный постамент). ^[9] Видимая 1/3 Шива Пуджа-бхагам или Пуджа-бхага (также известная как Рудра-бхагам или Рудра-бхага), которая является верхней частью, которой поклоняются. Он имеет круглое поперечное сечение и цилиндрическую форму. Он представляет Рудру (Шиву), разрушителя мира. Он известен как Пуджа-бхагам, потому что этой части поклоняются. ^[9] Брахмасутры : Это определенные основные строки, присутствующие в Рудра-бхагаме (Рудра-бхага). Без них шивлингам невозможно поклоняться. ^[9] Шива-лингам находится на уровне земли и легко доступен верующим независимо от их касты, социального или экономического статуса.

Лотос

Лотос , связан с теологией творения а также с богами Вишну , Брахмой и Лакшми . Это символ красоты и плодородия. «В Бхагавад-гите человеку заклинается быть подобным лотосу; он должен работать без привязанностей, посвящая свои действия Богу , нетронутый грехом, как вода на листе лотоса, как прекрасный цветок, стоящий высоко над грязью и водой. " ^[10]

Вина

Музыкальный инструмент Вина связан с индуистской богиней Сарасвати и мудрецом Нарадой . Его происхождение находится на юге Индии, поскольку оно использовалось в классической музыке Карнатика. ^[11] Кроме того, это символ искусства и обучения.

Раковина

Раковина — главный индуистский молитвенный предмет , используемый в качестве всякого рода трубного возвещения. В вайшнавизме говорится , что бог сохранения Вишну держит особую раковину Панчаджанья , которая символизирует жизнь, возникшую из живительных вод. В истории о Дхруве божественная раковина играет особую роль. Воины древней Индии трубили в раковины, чтобы объявить о битве, как это известно в начале войны на Курукшетре в Махабхарате , знаменитом индуистском эпосе. Раковина также является важной частью индуистской символической и религиозной традиции. Сегодня большинство индуистов используют раковину как часть своих религиозных обрядов, трубя в нее во время богослужений в определенных местах в сопровождении церемониальных колоколов. Шанкха также символизирует звук, создавший вселенную, и означает знание.

Чакра

Чакру часто можно найти установленным или дискообразное оружие Вишну на вершине вайшнавских храмов или включенным в архитектурные проекты. Изображения, изображающие четырехрукую форму Нараяны Вишну , почти всегда включают чакру в одной из его рук. Это общий символ защиты. Также известно, что чакра символизирует необходимость следовать дхарме и осуждать адхарму.

Несколько голов и рук

В индийском танце идея нескольких рук часто проявляется в том, что несколько танцоров стоят друг за другом, держа руки в разных положениях.

Множество индуистских, буддийских и некоторых джайнских божеств часто изображаются с несколькими головами, руками и другими частями тела, создавая то, что один автор называет «конвенцией множественности» в религиозной иконографии. ^[12]^[13] Такие многочисленные части тела символизируют божественную вездесущность и имманентность (способность находиться во многих местах одновременно и одновременно существовать во всех местах одновременно) и, следовательно, способность влиять на многие вещи одновременно. ^[12] Конкретные значения, приписываемые множеству частей тела на изображении, являются символическими, а не буквальными в контексте. ^[14] В таких изображениях визуальный эффект множества рук заключается в создании кинетической энергии, демонстрирующей эту способность. ^[15] Некоторые индуистские божества изображены в аспекте Панчамукха (пятиликий), а также в аспекте Чатурбхуджа (четырёхрукий). ^[16]

Космос

Вахана или транспортное средство, иногда называемое ездовым животным, представляет собой животное или мифическое существо, тесно связанное с определенным божеством в индуистской теологии. Иногда божество иконографически изображается верхом на вахане и/или верхом на нем; в других случаях вахана изображается рядом с божеством или символически представляется как божественный атрибут.

Вишну

Вишну — Бог-Защитник, а также Бог Разрушения. Из трех богов индуистской Триады Вишну, будучи Хранителем, кажется наиболее человечным. Ригведический Вишну рассматривается как солнце в трех стадиях: восход, зенит и заход. Ведический Вишну шагает по небесам в три шага. Это величайшее деяние Вишну и составляет его великую славу. Этими тремя шагами Вишну, солнечное божество, проходит через три подразделения вселенной, «бог проявляется в тройственной форме, как Агни на земле, Индра или Вайю в атмосфере и Сурья в небе». Говорят, что он предпринял эти три шага ради спасения и пользы смертных. Зенит уместно назвать местом Вишну. Его третий шаг невозможно увидеть человеческими глазами. Здесь обитает Индра.

Таблица символов

Индуистские боги, божества, мифологические персонажи и связанные с ними символы
Бог или божество	Связанные символы	Примечание
Ади Парашакти	Колесница ( Ратха ) семи львов, Шри Чакра	Верховная богиня в шактизме
Брахма	Лотос, лебедь (хамса), Веды , гирлянда из четок ( акшамала )	Создатель
Вишну	Шеша , шанкха , чакра , гада , лотос , Гаруда , цвет синий.	Хранитель
Шива	Шива Линга , Нанди , третий глаз , тришула (трезубец), полумесяц, рудракша , кобра , барабан , тигра шкура , вибхути	Разрушитель
Сарасвати	Белый лотос, лебедь , павлин, вина , цвет белый	Богиня обучения, музыки и искусства
Лакшми	Красный лотос, слон , золотой дождь, кумбха , сова, павлинье перо.	Богиня процветания, богатства, любви и удачи.
Парвати	Лев , Нанди , трезубец, чакра, гада, падам, ложе, арбалет, хадаг	Богиня мужества, плодородия и силы
Индра	Удар молнии ( ваджра ), радуга, облака	Царь дэвов и Сварги
Варуна	Петля ( паша )	Бог долга и контрактов Король вод
Яма	Петля (паша), данда (жезл), буйвол	Царь преисподней, Бог смерти
Сурья	Колесница, солнечные лучи, цвет золота	Бог солнца
Время	Гирлянда из отрубленных человеческих голов, ятаган , кханда , хапар, хадаг, трезубец	Яростное проявление Парвати
Рама	Лук и стрелы синего цвета, королевское вооружение.	Воплощение праведности
Кришна	Цвет синий, корова , флейта, Сударшана Чакра , молоко , павлинье перо.	Бог сострадания, любви, йоги, Сваям Бхагаван
Ганеша	Анкуша , мышь, модак , Аум	Бог мудрости, благоприятности, удачи
Муруган	Павлин , вел , петуха флаг	Бог войны и главнокомандующий богов
Хануман	год	Бог силы, мужества и преданности

Гопура

Это башня, построенная на стене входа. Это было многоэтажное здание, от одного до шестнадцати этажей. Он содержит множество портиков, таких как кудаиварай, прастра, карнакута, сала, панчара, куду . Его можно увидеть в основном в храмах Южной Индии с дравидийской архитектурой.

См. также

Ссылки

Примечания

^ Брекке, Торкель, изд. (27 июня 2019 г.). Современный индуизм . OCLC 1106125720 .
^ Чандра, Суреш (2001). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Саруп. ISBN 81-7625-039-2 . ОСЛК 637001628 .
^ Канагасунтерам, Р. (2003). «Наука и символизм в шиваизме (индуизме)» (PDF) . Наука и символизм в шиваизме (индуизме) . 1 :7.
^ Фрид, Стэнли А. (1980). «Свастика: Новая символическая интерпретация» (PDF) . Брошюра Института Райса - Исследования Университета Райса . 66 (1).
^ Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминание об индуизме: взгляд на Катас Радж Мандир» . The Explorer: Журнал социальных наук . 1 (4): 122.
^ www.wisdomlib.org (23 ноября 2008 г.). «Линга, Линга, Линга, Лимга: 43 определения» . www.wisdomlib.org . Проверено 17 августа 2022 г.
^ Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 7. ISBN 81-7120-176-8 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 8. ISBN 81-7120-176-8 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 9. ISBN 81-7120-176-8 .
^ «Цветок лотоса, любимый цветок индуистского бога» . Скульптура Лотоса . Проверено 5 апреля 2023 г.
^ Сундар, Акшай; П.В., Хансель; Сингру, Правин; Ватсан, Радхика (2016). «Изучение Сарасвати Вины – южноиндийского музыкального инструмента с использованием его виброакустических характеристик» . Журнал вибротехники . 18 (5): 3362–3368. дои : 10.21595/jve.2016.16930 . ISSN 1392-8716 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Шринивасан, Дорис (2001). «Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве». Журнал Американского восточного общества . 121 (2): 279–280. дои : 10.2307/606568 . JSTOR 606568 . OCLC 208705592 .
^ Шринивасан, Дорис Мет (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 3–4. ISBN 9004107584 .
^ Шринивасан, Дорис Мет (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Лейден, Нидерланды: Brill. п. 325. ИСБН 9004107584 .
^ «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола (Махишасура Мардини)» . Метрополитен-музей. 2012 . Проверено 5 июля 2012 г. Метрополитен отмечает, что в скульптурных изображениях многоруких божеств, видимых при мерцании масляных ламп в тускло освещенном храме, визуальная кинетическая энергия их многочисленных рук, несомненно, становится более мощной для зрителя за счет движения света по скульптура
^ Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. стр. 157–168. ISBN 978-90-04-10758-8 .

Источники

Васту-Силпа Коша, Энциклопедия архитектуры индуистских храмов и Васту / С.К.Рамачандара Рао, Дели, Devine Books, (восточная серия Лала Мурари Лал Чхария) ISBN 978-93-81218-51-8 (набор).
Каасьяпа Шилпа Шаастра: часть-2 – Департамент пожертвований – Андхра-Прадеш – Индия.
Бхаратхия Махашилпаму: в 16 частях - сварна субраманья кави - 1971 г. TTD Правительство штата Андхра-Прадеш поддержало публикацию.

Дальнейшее чтение

Рао, Т. А. Гопинатха (1998). Элементы индуистской иконографии (в 4 частях), Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0878-9
Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение . Публикации Бинки Кок, Хавелте, Нидерланды. ISBN 90-74597-07-6 .
Доктор Гнанананда, «Пратима Лакшана - полная информация о характеристиках таких богов, как Ганеша, Сканда, Айяппа и Брахма, для вырезания идолов: Бангалор.
Доктор Гнанананда, «Адранаришвара Сампрадайика шилпа (2019): Иконография и традиционные скульптурные качества, характеристики и методологии подробно объяснены» Санскрити Сахитья Пратиштхана, Bangalore Publications.

Внешние ссылки

[1] Брекке, Торкель, изд. (27 июня 2019 г.). Современный индуизм . OCLC 1106125720 .

[2] Чандра, Суреш (2001). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Саруп. ISBN 81-7625-039-2 . ОСЛК 637001628 .

[3] Канагасунтерам, Р. (2003). «Наука и символизм в шиваизме (индуизме)» (PDF) . Наука и символизм в шиваизме (индуизме) . 1 :7.

[4] Фрид, Стэнли А. (1980). «Свастика: Новая символическая интерпретация» (PDF) . Брошюра Института Райса - Исследования Университета Райса . 66 (1).

[5] Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминание об индуизме: взгляд на Катас Радж Мандир» . The Explorer: Журнал социальных наук . 1 (4): 122.

[6] www.wisdomlib.org (23 ноября 2008 г.). «Линга, Линга, Линга, Лимга: 43 определения» . www.wisdomlib.org . Проверено 17 августа 2022 г.

[Harshananda,_Swami_p.7-7] Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 7. ISBN 81-7120-176-8 .

[Harshananda,_Swami_p.8-8] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 8. ISBN 81-7120-176-8 .

[Harshananda,_Swami_p.9-9] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Харшананда, Свами (1995). Основные символы мировых религий . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 9. ISBN 81-7120-176-8 .

[10] «Цветок лотоса, любимый цветок индуистского бога» . Скульптура Лотоса . Проверено 5 апреля 2023 г.

[11] Сундар, Акшай; П.В., Хансель; Сингру, Правин; Ватсан, Радхика (2016). «Изучение Сарасвати Вины – южноиндийского музыкального инструмента с использованием его виброакустических характеристик» . Журнал вибротехники . 18 (5): 3362–3368. дои : 10.21595/jve.2016.16930 . ISSN 1392-8716 .

[manyarms-12] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Шринивасан, Дорис (2001). «Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве». Журнал Американского восточного общества . 121 (2): 279–280. дои : 10.2307/606568 . JSTOR 606568 . OCLC 208705592 .

[13] Шринивасан, Дорис Мет (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 3–4. ISBN 9004107584 .

[14] Шринивасан, Дорис Мет (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Лейден, Нидерланды: Brill. п. 325. ИСБН 9004107584 .

[15] «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола (Махишасура Мардини)» . Метрополитен-музей. 2012 . Проверено 5 июля 2012 г. Метрополитен отмечает, что в скульптурных изображениях многоруких божеств, видимых при мерцании масляных ламп в тускло освещенном храме, визуальная кинетическая энергия их многочисленных рук, несомненно, становится более мощной для зрителя за счет движения света по скульптура

[16] Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. стр. 157–168. ISBN 978-90-04-10758-8 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]